Geschiedenis van het boeddhisme

De Boeddha (ook bekend als Siddhattha Gotama of Siddhārtha Gautama of Boeddha Shakyamuni) was een filosoof, bedelmonnik, mediteerder, spiritueel leraar en religieus leider die leefde in het oude India (ca. 5e tot 4e eeuw v.Chr.).Hij wordt vereerd als de grondlegger van de wereldreligie van het boeddhisme, en door de meeste boeddhistische scholen aanbeden als de Verlichte die karma heeft overstegen en aan de cyclus van geboorte en wedergeboorte is ontsnapt.Hij gaf ongeveer 45 jaar les en bouwde een grote aanhang op, zowel monastiek als leken.Zijn leer is gebaseerd op zijn inzicht in duḥkha (typisch vertaald als "lijden") en het einde van dukkha - de staat die Nibbāna of Nirvana wordt genoemd.

Eerste Boeddhistische Raad in Rajgir, Bihar, India;leringen en monastieke discipline overeengekomen en gecodificeerd.Traditioneel wordt gezegd dat het eerste boeddhistische concilie werd gehouden net na Boeddha's Parinirvana, en werd voorgezeten door Mahākāśyapa, een van zijn oudste discipelen, in Rājagṛha (het huidige Rajgir) met de steun van koning Ajātasattu.Volgens Charles Prebish hebben bijna alle geleerden de historiciteit van dit eerste concilie in twijfel getrokken.

Na een aanvankelijke periode van eenheid leidden verdeeldheid in de sangha of kloostergemeenschap tot het eerste schisma van de sangha in twee groepen: de Sthavira (oudsten) en Mahasamghika (grote sangha).De meeste geleerden zijn het erover eens dat het schisma werd veroorzaakt door meningsverschillen over punten van vinaya (monastieke discipline).Na verloop van tijd zouden deze twee monastieke broederschappen zich verder splitsen in verschillende vroege boeddhistische scholen.

Tijdens het bewind van de Mauryan-keizer Ashoka (273–232 vGT) kreeg het boeddhisme koninklijke steun en begon het zich wijder te verspreiden en bereikte het het grootste deel van het Indiase subcontinent.Na zijn invasie van Kalinga lijkt Ashoka wroeging te hebben ervaren en begon hij te werken om de levens van zijn onderdanen te verbeteren.Ashoka bouwde ook waterputten, rusthuizen en ziekenhuizen voor mens en dier.Hij schafte ook marteling, koninklijke jachttochten en misschien zelfs de doodstraf af.Ashoka steunde ook niet-boeddhistische religies zoals het jaïnisme en het brahmanisme.Ashoka propageerde religie door stoepa's en pilaren te bouwen die onder andere aandrongen op respect voor al het dierenleven en mensen opdroeg de Dharma te volgen.Hij wordt geprezen door boeddhistische bronnen als het model voor de meelevende chakravartin (wiel draaiende monarch).Koning Ashoka stuurt in de derde eeuw de eerste boeddhisten naar Sri Lanka.Een ander kenmerk van het Mauryan-boeddhisme was de aanbidding en verering van stoepa's, grote heuvels met relikwieën ( Pali : sarīra ) van de Boeddha of andere heiligen erin.Men geloofde dat de beoefening van toewijding aan deze relikwieën en stoepa's zegeningen kon brengen.Misschien wel het best bewaarde voorbeeld van een Mauryan-boeddhistische vindplaats is de Grote Stoepa van Sanchi (daterend uit de 3e eeuw v.Chr.).

Er bestaat onenigheid over wanneer het boeddhisme precies in Vietnam arriveerde.Het boeddhisme kan al in de 3e of 2e eeuw voor Christus via India zijn aangekomen, of als alternatief in de 1e of 2e eeuw vanuitChina .Hoe het ook zij, het Mahayana-boeddhisme was in de tweede eeuw na Christus in Vietnam gevestigd.Tegen de 9e eeuw waren zowel Pure Land als Thien (Zen) grote Vietnamese boeddhistische scholen.In het zuidelijke koninkrijk Champa werden het hindoeïsme , Theravada en Mahayana allemaal beoefend tot de 15e eeuw, toen een invasie vanuit het noorden leidde tot de dominantie van op China gebaseerde vormen van boeddhisme.Het Theravada-boeddhisme blijft echter bestaan ​​in het zuiden van Vietnam.Het Vietnamese boeddhisme lijkt dus sterk op het Chinese boeddhisme en weerspiegelt tot op zekere hoogte de structuur van het Chinese boeddhisme na deSong-dynastie .Het Vietnamese boeddhisme heeft ook een symbiotische relatie met het taoïsme, de Chinese spiritualiteit en de inheemse Vietnamese religie.

De boeddhistische beweging die bekend werd als Mahayana (Groot Voertuig) en ook de Bodhisattvayana, begon ergens tussen 150 v.Chr. en 100 n.Chr., Op basis van zowel Mahasamghika- als Sarvastivada-trends.De vroegste inscriptie die herkenbaar is Mahayana dateert uit 180 CE en is gevonden in Mathura.De Mahayana legde de nadruk op het bodhisattva-pad naar volledig boeddhaschap (in tegenstelling tot het spirituele doel van arhatschap).Het ontstond als een reeks losse groepen die verband hielden met nieuwe teksten, de Mahayana-soetra's.De Mahayana-soetra's promootten nieuwe doctrines, zoals het idee dat "er andere boeddha's bestaan ​​die tegelijkertijd in talloze andere wereldsystemen prediken".Na verloop van tijd werden Mahayana Bodhisattva's en ook meerdere Boeddha's gezien als transcendentale weldadige wezens die onderworpen waren aan toewijding.Mahayana bleef enige tijd een minderheid onder Indiase boeddhisten en groeide langzaam totdat ongeveer de helft van alle monniken die Xuanzang in het 7e-eeuwse India tegenkwam, mahayanisten waren.Vroege Mahayana-stromingen omvatten de leringen van Mādhyamaka, Yogācāra en Boeddha-natuur (Tathāgatagarbha).Mahayana is tegenwoordig de dominante vorm van het boeddhisme in Oost-Azië en Tibet.Centraal-Azië was de thuisbasis van de internationale handelsroute die bekend staat als de zijderoute, die goederen vervoerde tussen China, India, het Midden-Oosten en de mediterrane wereld.Het boeddhisme was vanaf ongeveer de tweede eeuw vGT in deze regio aanwezig.Aanvankelijk was de Dharmaguptaka-school het meest succesvol in hun inspanningen om het boeddhisme in Centraal-Azië te verspreiden.Het koninkrijk Khotan was een van de vroegste boeddhistische koninkrijken in het gebied en hielp het boeddhisme van India naar China over te brengen.Koning Kanishka's veroveringen en bescherming van het boeddhisme speelden een belangrijke rol in de ontwikkeling van de Zijderoute en in de overdracht van het Mahayana-boeddhisme van Gandhara over het Karakoram-gebergte naar China.Het Mahayana-boeddhisme verspreidt zich naar Centraal-Azië.

Mahāyāna is een term voor een brede groep boeddhistische tradities, teksten, filosofieën en praktijken.Mahāyāna wordt beschouwd als een van de twee belangrijkste bestaande takken van het boeddhisme (de andere is Theravada).Het Mahāyāna-boeddhisme ontwikkelde zich in India (ca. 1e eeuw v.Chr.).Het accepteert de belangrijkste geschriften en leringen van het vroege boeddhisme, maar voegt ook verschillende nieuwe doctrines en teksten toe, zoals de Mahāyāna Sūtra's.

Het boeddhisme werd voor het eerst in China geïntroduceerd tijdens de Han-dynastie (202 v.Chr. – 220 n.Chr.).De vertaling van een grote hoeveelheid Indiase boeddhistische geschriften in het Chinees en de opname van deze vertalingen (samen met taoïstische en confucianistische werken) in een Chinese boeddhistische canon had verstrekkende gevolgen voor de verspreiding van het boeddhisme in de Oost-Aziatische culturele sfeer, inclusiefKorea . ,Japan enVietnam .Het Chinese boeddhisme ontwikkelde ook verschillende unieke tradities van het boeddhistische denken en beoefenen, waaronder het Tiantai-, Huayan-, Chan-boeddhisme en het Pure Land-boeddhisme.

Toen het boeddhisme voor het eerst inKorea werd geïntroduceerd vanuit het voormalige Qin in 372, ongeveer 800 jaar na de dood van de historische Boeddha, was het sjamanisme de inheemse religie.De Samguk yusa en Samguk sagi vermelden de volgende 3 monniken die tot de eersten behoorden die de boeddhistische leer, of Dharma, naar Korea brachten in de 4e eeuw tijdens de periode van de Drie Koninkrijken : Malananta - een Indiase boeddhistische monnik die uit het Serindische gebied in het zuiden van China kwam Oost-Jin-dynastie en bracht het boeddhisme naar de koning Chimnyu van Baekje op het Zuid-Koreaanse schiereiland in 384 CE, Sundo - een monnik uit de Noord-Chinese staat Voormalig Qin bracht het boeddhisme naar Goguryeo in Noord-Korea in 372 CE, en Ado - een monnik die het boeddhisme bracht naar Silla in centraal Korea.Omdat het boeddhisme niet in strijd was met de rituelen van de natuuraanbidding, werd het door aanhangers van het sjamanisme toegestaan ​​om in hun religie te worden vermengd.Zo werden de bergen waarvan sjamanisten geloofden dat ze de verblijfplaats van geesten waren in pre-boeddhistische tijden, later de locaties van boeddhistische tempels.Hoewel het aanvankelijk brede acceptatie genoot en zelfs werd ondersteund als de staatsideologie tijdens de Goryeo- periode (918-1392 CE), leed het boeddhisme in Korea extreme onderdrukking tijdens het Joseon- tijdperk (1392-1897 CE), dat meer dan vijfhonderd jaar duurde.Gedurende deze periode overwon het neo-confucianisme de eerdere dominantie van het boeddhisme.

Vajrayān, samen met Mantrayāna, Guhyamantrayāna, Tantrayāna, Secret Mantra, Tantric Boeddhisme en Esoterisch Boeddhisme, zijn namen die verwijzen naar boeddhistische tradities die verband houden met Tantra en "Secret Mantra", die zich ontwikkelden op het middeleeuwse Indiase subcontinent en zich verspreidden naar Tibet, Nepal, andere Himalaya-staten, Oost-Azië en Mongolië.Vajrayāna-praktijken zijn verbonden met specifieke lijnen in het boeddhisme, door de leringen van lijnhouders.Anderen verwijzen in het algemeen naar teksten als de boeddhistische tantra's.Het omvat oefeningen die gebruik maken van mantra's, dharanis, mudra's, mandala's en de visualisatie van goden en boeddha's.Traditionele Vajrayāna-bronnen zeggen dat de tantra's en de lijn van Vajrayāna werden onderwezen door Śākyamuni Boeddha en andere figuren zoals de bodhisattva Vajrapani en Padmasambhava.Hedendaagse historici van boeddhistische studies beweren ondertussen dat deze beweging dateert uit het tantrische tijdperk van middeleeuws India (ca. 5e eeuw na Christus).Volgens Vajrayāna-geschriften verwijst de term Vajrayāna naar een van de drie voertuigen of routes naar verlichting, de andere twee zijn de Śrāvakayāna (ook pejoratief bekend als de Hīnayāna) en Mahāyāna (ook bekend als Pāramitāyāna).Er zijn verschillende boeddhistische tantrische tradities die momenteel worden beoefend, waaronder het Tibetaans boeddhisme, het Chinese esoterische boeddhisme, het Shingon-boeddhisme en het Newar-boeddhisme.

Van de 5e tot de 13e eeuw kende Zuidoost-Azië een reeks machtige staten die naast het hindoeïsme buitengewoon actief waren in de promotie van het boeddhisme en de boeddhistische kunst.De belangrijkste boeddhistische invloed kwam nu rechtstreeks over zee vanuit het Indiase subcontinent, zodat deze rijken in wezen het Mahāyāna-geloof volgden.Voorbeelden hiervan zijn koninkrijken op het vasteland zoals Funan, het Khmer-rijk en het Thaise koninkrijk Sukhothai, evenals eilandkoninkrijken zoals het Kalingga-koninkrijk, het Srivijaya-rijk , Medang-koninkrijk en Majapahit.Boeddhistische monniken reisden in de 5e eeuw na Christus vanuit het koninkrijk Funan naarChina en brachten Mahayana-teksten mee, een teken dat de religie op dat moment al in de regio gevestigd was.Het Mahayana-boeddhisme en het hindoeïsme waren de belangrijkste religies van het Khmer-rijk (802–1431), een staat die in die tijd het grootste deel van het Zuidoost-Aziatische schiereiland domineerde.Onder de Khmer werden in Cambodja en het naburige Thailand talloze tempels gebouwd, zowel hindoeïstisch als boeddhistisch.Een van de grootste Khmer-koningen, Jayavarman VII (1181–1219), bouwde grote Mahāyāna-boeddhistische bouwwerken in Bayon en Angkor Thom.Op het Indonesische eiland Java waren geïndianiseerde koninkrijken zoals het Kalingga-koninkrijk (6-7e eeuw) bestemmingen voor Chinese monniken die op zoek waren naar boeddhistische teksten.Het Maleisische Srivijaya (650–1377), een maritiem imperium met als middelpunt het eiland Sumatra, adopteerde het Mahāyāna- en Vajrayāna-boeddhisme en verspreidde het boeddhisme naar Java, Maleisië en andere regio's die ze veroverden.

In de 5e eeuw begon de leer van Chán (Zen) in China, traditioneel toegeschreven aan de boeddhistische monnik Bodhidharma, een legendarische figuur.De school maakte intensief gebruik van de principes die te vinden zijn in de Laṅkāvatāra Sūtra, een sūtra die gebruik maakt van de leringen van Yogācāra en die van Tathāgatagarbha, en die het Ene Voertuig naar boeddhaschap onderwijst.In de beginjaren werd de leer van Chán daarom de ‘Eén Voertuigschool’ genoemd.De eerste meesters van de Chán-school werden "Laṅkāvatāra Masters" genoemd, vanwege hun beheersing van de praktijk volgens de principes van de Laṅkāvatāra Sūtra.De belangrijkste leringen van Chán stonden later vaak bekend om het gebruik van zogenaamde ontmoetingsverhalen en koans, en de daarin gebruikte lesmethoden.Zen is een school van het Mahayana-boeddhisme die zijn oorsprong vond in China tijdens de Tang-dynastie , bekend als de Chan-school, en zich later ontwikkelde tot verschillende scholen.

Het boeddhisme werd in de 6e eeuw inJapan geïntroduceerd door Koreaanse monniken die soetra's en een afbeelding van de Boeddha droegen en vervolgens over zee naar de Japanse archipel reisden.Als zodanig wordt het Japanse boeddhisme sterk beïnvloed door het Chinese boeddhisme en het Koreaanse boeddhisme.Tijdens de Nara-periode (710-794) gaf keizer Shōmu opdracht tot de bouw van tempels in zijn hele rijk.In de hoofdstad Nara werden talloze tempels en kloosters gebouwd, zoals de vijf verdiepingen tellende pagode en de Gouden Zaal van de Hōryū-ji, of de Kōfuku-ji-tempel.Er was ook een proliferatie van boeddhistische sekten in de hoofdstad Nara, bekend als de Nanto Rokushū (de zes Nara-sekten).De meest invloedrijke hiervan is de Kegon-school (van het Chinese Huayan).Tijdens de late Nara richtten de sleutelfiguren van Kūkai (774–835) en Saicho (767–822) respectievelijk de invloedrijke Japanse scholen Shingon en Tendai op.Een belangrijke leerstelling voor deze scholen was Hongaku (aangeboren ontwaken of oorspronkelijke verlichting), een leerstelling die van invloed was op al het daaropvolgende Japanse boeddhisme.Het boeddhisme had ook invloed op de Japanse religie van Shinto, die boeddhistische elementen bevatte.Tijdens de latere Kamakura-periode (1185-1333) werden er zes nieuwe boeddhistische scholen opgericht die concurreerden met de oudere Nara-scholen en die bekend staan ​​als "Nieuw Boeddhisme" (Shin Bukkyō) of Kamakura-boeddhisme.Ze omvatten de invloedrijke Pure Land-scholen van Hōnen (1133–1212) en Shinran (1173–1263), de Rinzai- en Soto-scholen van Zen gesticht door Eisai (1141–1215) en Dōgen (1200–1253), evenals de Lotus Sutra school van Nichiren (1222-1282).

Het boeddhisme arriveerde laat in Tibet, in de 7e eeuw.De vorm die via het zuiden van Tibet overheerste, was een mix van mahāyāna en vajrayāna van de universiteiten van het Pāla-rijk in de Bengaalse regio in Oost-India.De invloed van Sarvastivādin kwam uit het zuidwesten (Kashmir) en het noordwesten (Khotan).Hun teksten vonden hun weg naar de Tibetaans-boeddhistische canon en verschaften de Tibetanen bijna al hun primaire bronnen over het Foundation Vehicle.Een onderafdeling van deze school, Mūlasarvāstivāda, was de bron van de Tibetaanse Vinaya.Het Chan-boeddhisme werd via Oost-Tibet vanuit China geïntroduceerd en maakte indruk, maar werd door vroege politieke gebeurtenissen van minder belang gemaakt.Sanskrietboeddhistische geschriften uit India werden voor het eerst in het Tibetaans vertaald onder het bewind van de Tibetaanse koning Songtsän Gampo (618-649 CE).Deze periode zag ook de ontwikkeling van het Tibetaanse schrift en het klassieke Tibetaans.In de 8e eeuw vestigde koning Trisong Detsen (755-797 CE) het als de officiële religie van de staat en beval zijn leger om gewaden te dragen en het boeddhisme te bestuderen.Trisong Detsen nodigde Indiase boeddhistische geleerden uit voor zijn hof, waaronder Padmasambhāva (8e eeuw CE) en Śāntarakṣita (725-788), die worden beschouwd als de grondleggers van Nyingma (The Ancient Ones), de oudste traditie van het Tibetaans boeddhisme.Padmasambhava die door de Tibetanen wordt beschouwd als Guru Rinpoche ("Kostbare Meester"), die ook wordt gecrediteerd voor de bouw van het eerste kloostergebouw genaamd Samye, rond het einde van de 8e eeuw.Volgens een legende zou hij de Bon-demonen tot bedaren hebben gebracht en hen tot de kernbeschermers van de Dharma hebben gemaakt. Moderne historici beweren ook dat Trisong Detsen en zijn volgelingen het boeddhisme adopteerden als een daad van internationale diplomatie, vooral met de grote macht van die tijden zoals China, India en staten in Centraal-Azië - die een sterke boeddhistische invloed in hun cultuur hadden.

Xuanzang, ook bekend als Hiuen Tsang, was een Chinese boeddhistische monnik, geleerde, reiziger en vertaler uit de 7e eeuw.Hij staat bekend om zijn baanbrekende bijdragen aan het Chinese boeddhisme, het reisverslag van zijn reis naarIndia in 629–645 CE, zijn pogingen om meer dan 657 Indiase teksten naarChina te brengen, en zijn vertalingen van enkele van deze teksten.

Vanaf ongeveer de 11e eeuw leidden Singalese Theravāda-monniken en Zuidoost-Aziatische elites een wijdverbreide bekering van het grootste deel van het vasteland van Zuidoost-Azië naar de Singalese Theravāda Mahavihara-school.Het beschermheerschap van vorsten zoals de Birmese koning Anawrahta (1044–1077) en de Thaise koning Ram Khamhaeng speelde een belangrijke rol bij de opkomst van het Theravāda-boeddhisme als de belangrijkste religie van Birma en Thailand .

Aan het einde van de 10e en 11e eeuw zag het boeddhisme in Tibet een heropleving met de oprichting van "New Translation" (Sarma) -lijnen en de opkomst van "verborgen schatten" (terma) -literatuur die de Nyingma-traditie een nieuwe vorm gaf.In 1042 arriveerde de Bengaalse meester Atiśa (982-1054) in Tibet op uitnodiging van een West-Tibetaanse koning.Zijn belangrijkste leerling, Dromton, richtte de Kadam-school van het Tibetaans boeddhisme op, een van de eerste Sarma-scholen. Atiśa hielp bij de vertaling van belangrijke boeddhistische teksten zoals Bka'-'gyur (vertaling van het Boeddhawoord) en Bstan-'gyur (Vertaling van leringen) hielp bij het verspreiden van de waarden van het boeddhisme in machtige staatszaken en in de Tibetaanse cultuur.De Bka'-'gyur heeft zes hoofdcategorieën in het boek:TantraPrajñāpāramitāRatnakuṭa SūtraAvatamsaka SutraAndere soetra'sVinaya.De Bstan-'gyur is een verzamelwerk van 3.626 teksten en 224 delen die in feite teksten van hymnen, commentaren en tantra's omvatten.

De neergang van het boeddhisme wordt aan verschillende factoren toegeschreven.Ongeacht de religieuze overtuigingen van hun koningen, behandelden staten alle belangrijke sekten gewoonlijk relatief evenwichtig.Volgens Hazra ging het boeddhisme gedeeltelijk achteruit door de opkomst van de brahmanen en hun invloed op het sociaal-politieke proces.Volgens sommige geleerden, zoals Lars Fogelin, kan de achteruitgang van het boeddhisme verband houden met economische redenen, waarbij de boeddhistische kloosters met grote landtoelagen zich concentreerden op niet-materiële bezigheden, zelfisolatie van de kloosters, verlies van interne discipline in de sangha, en het niet efficiënt exploiteren van het land dat ze bezaten.Kloosters en instellingen zoals Nalanda werden rond 1200 CE verlaten door boeddhistische monniken, die vluchten om te ontsnappen aan het binnenvallende moslimleger , waarna de site in verval raakte door de islamitische overheersing in India die daarop volgde.

Zen, Pure Land en Nichiren-boeddhisme gevestigd in Japan.Een andere reeks nieuwe Kamakura-scholen omvat de twee grote zenscholen van Japan (Rinzai en Sōtō), uitgevaardigd door monniken zoals Eisai en Dōgen, die de nadruk leggen op bevrijding door het inzicht van meditatie (zazen).Dōgen (1200–1253) was een vooraanstaand meditatieleraar en abt.Hij introduceerde de Chan-lijn van Caodong, die zou uitgroeien tot de Sōtō-school.Hij bekritiseerde ideeën als het laatste tijdperk van de Dharma (mappō) en de praktijk van apotropisch gebed.

De heropleving van het boeddhisme kan worden toegeschreven aan verschillende factoren, waaronder:Immigratie: Aan het einde van de 19e en het begin van de 20e eeuw was er een toestroom van Aziatische immigranten naar westerse landen, van wie velen boeddhistisch waren.Dit bracht het boeddhisme onder de aandacht van westerlingen en leidde tot de oprichting van boeddhistische gemeenschappen in het westen.Wetenschappelijke interesse: Westerse geleerden begonnen zich in het begin van de 20e eeuw te interesseren voor het boeddhisme, wat leidde tot de vertaling van boeddhistische teksten en de studie van boeddhistische filosofie en geschiedenis.Dit verhoogde begrip van het boeddhisme onder westerlingen.Tegencultuur: In de jaren zestig en zeventig was er een tegencultuurbeweging in het Westen die werd gekenmerkt door anti-establishment sentimenten, een focus op spiritualiteit en persoonlijke groei, en interesse in oosterse religies.Het boeddhisme werd gezien als een alternatief voor traditionele westerse religies en trok veel jonge mensen aan.Sociale media: Met de komst van internet en sociale media is het boeddhisme toegankelijker geworden voor mensen over de hele wereld.Online communities, websites en apps hebben mensen een platform geboden om meer te weten te komen over het boeddhisme en in contact te komen met andere beoefenaars.Over het algemeen heeft de heropleving van het boeddhisme in de 20e eeuw geleid tot de oprichting van boeddhistische gemeenschappen en instellingen in het Westen, en heeft het boeddhisme een meer zichtbare en geaccepteerde religie gemaakt in westerse samenlevingen.