기독교의 역사

사도시대는 사도들과 그들의 선교 활동의 이름을 따서 명명되었습니다.이 시기는 예수의 직속 사도 시대로서 기독교 전통에서 특별한 의미를 지닌다.사도 시대의 주요 출처는 사도행전이지만, 그 역사적 정확성은 논쟁의 여지가 있으며, 특히 사도행전 15장부터 바울의 사역에 초점을 맞추고 서기 62년경에 로마에서 바울이 설교하는 것으로 끝납니다. 가택연금.예수의 초기 추종자들은 제2성전 유대교 영역 내의 묵시적인 유대 기독교인 종파였습니다.초기 기독교 집단은 에비온파와 같은 엄격하게 유대인이었고, 예수의 형제인 의인 야고보가 이끄는 예루살렘의 초기 기독교 공동체였습니다.사도행전 9장에 따르면 그들은 자신들을 “주의 제자”와 “길의 제자”로 묘사했으며, 사도행전 11장에 따르면 안디옥에 정착한 제자들의 공동체가 최초로 “그리스도인”이라고 불렸습니다.초기 기독교 공동체 중 일부는 하나님을 경외하는 사람들, 즉 유대교에 충성했지만 개종을 거부하여 이미 유대인 회당을 방문한 이방인(비유대인) 지위를 유지한 그리스-로마 동조자들을 끌어 들였습니다.이방인을 포함시키는 것은 할라카를 완전히 관찰할 수 없었기 때문에 문제가 되었습니다.일반적으로 사도 바울로 알려진 다소의 사울은 초기 유대 기독교인들을 박해한 후 개종하여 이방인 가운데 선교 사업을 시작했습니다.바울 서신의 주요 관심사는 이방인들을 하나님의 새 언약에 포함시키는 것이며, 그리스도를 믿는 믿음이 구원에 충분하다는 메시지를 전달하는 것입니다.이러한 이방인의 포함으로 인해 초기 기독교는 그 성격을 바꾸었고 기독교 시대의 첫 2세기 동안 유대교와 유대 기독교로부터 점차 멀어졌습니다.4세기 교회 교부인 살라미스의 유세비우스와 에피파니우스는 기원 70년에 예루살렘이 멸망되기 전에 예루살렘 그리스도인들이 요르단 강 건너 데카폴리스 지역에 있는 펠라로 도피하라는 기적적인 경고를 받았다는 전통을 인용합니다.복음서와 신약성서의 서신에는 초기 신조와 찬송가, 수난, 빈 무덤, 부활의 출현에 대한 설명이 포함되어 있습니다.초기 기독교는 지중해 연안을 따라 아람어를 사용하는 민족의 일부 신자들에게 전파되었으며, 로마 제국의 내륙 지역과 그 너머, 파르티아 제국 과 후기 사산 왕조 ( 메소포타미아를 포함)까지 퍼져 나갔습니다. 이 제국에 따라 범위가 다양합니다.

니케아 이전 시대의 기독교는 기독교 역사에서 제1차 니케아 공의회까지의 시기였습니다.2세기와 3세기에 기독교는 초기 뿌리에서 급격히 분리되었습니다.2세기 말까지 당시의 현대 유대교 와 유대 문화에 대한 명시적인 거부가 있었고, 적대적인 유대교 문학이 성장하고 있었습니다.4세기와 5세기 기독교는 로마 제국 정부의 압력을 받았고 강력한 감독 제도와 통합 구조를 발전시켰다.니케아 이전 시대는 그런 권위가 없었고 더 다양했다.Ante-Nicene 시대에는 사도 시대에는 없었던 강력한 통합 특성을 가진 수많은 기독교 종파, 컬트 및 운동이 등장했습니다.그들은 특히 예수의 신성과 삼위일체의 본질과 같은 신학적 교리에 관해 성경을 다르게 해석했습니다.하나의 변형은 국제적인 위대한 교회가 된 원형 정통이었고 이 기간에 사도 교부들에 의해 옹호되었습니다.이것이 바울기독교의 전통으로서, 인류를 구원하는 예수의 죽음을 중시하고, 예수를 하나님이 이 땅에 오신 분으로 묘사한 것이다.또 다른 주요 사상 학파는 예수가 인류를 구원하는 지혜를 중시하고 예수를 지식을 통해 신이 된 인간으로 묘사한 영지주의 기독교였다.바울 서신은 1세기 말에 수집된 형태로 유포되었습니다.히브리서, 야고보서, 베드로전서, 요한일서, 요한계시록의 정경성에 대해서는 여전히 논쟁이 있었지만 3세기 초까지 현재의 신약성서와 유사한 일련의 기독교 문서가 존재했습니다.3세기 데키우스가 통치할 때까지 기독교인에 대한 제국 차원의 박해는 없었다.아르메니아 왕국은 전통적으로 301년으로 거슬러 올라가는 사건에서 일루미네이터 그레고리우스가 아르메니아 왕 티리다테스 3세에게 기독교로 개종하도록 설득하면서 기독교를 국교로 만든 세계 최초의 국가가 되었습니다.

기독교 연합의 긴장은 4세기에 분명해지기 시작했습니다.두 가지 기본적인 문제가 관련되어 있었습니다: 로마 주교의 수위권의 본질과 필리오케 조항으로 알려진 니케아 신조에 조항을 추가하는 것의 신학적 함의.이러한 교리 문제는 포티우스 총대주교청에서 처음으로 공개적으로 논의되었습니다.동방 교회는 주교 권력의 본질에 대한 로마의 이해를 교회의 본질적으로 공의회적인 구조에 정면으로 반대하는 것으로 보았고 따라서 두 교회론을 상호 대립적인 것으로 보았다.또 다른 문제는 서양의 니케아 신조에 필리오케 조항("그리고 아들"을 의미함)이 점진적으로 도입되면서 동방 기독교계를 크게 거슬리게 했습니다. 공의회에서 승인하고 오늘날에도 동방 정교회에서 여전히 사용하는 원래 신조는 단순히 "성령은 ... 성부로부터 나온다."라고 말합니다.동방 교회는 이 문구가 일방적으로 추가되었기 때문에 동방과 상의한 적이 없기 때문에 불법이라고 주장했습니다.이러한 교회론적 문제와 더불어 동방 교회에서도 필리오케 조항을 교리적 근거에서 받아들일 수 없는 것으로 간주했습니다.

4세기부터 로마 제국 전역에 퍼진 점점 인기가 높아지는 비삼위일체 기독론 교리는이집트 알렉산드리아 출신의 기독교 장로 아리우스가 창시한 아리우스주의였습니다. 이 교리는 예수 그리스도가 아버지 하나님과 구별되고 종속된 피조물이라고 가르쳤습니다.아리우스 신학은 예수 그리스도가 하나님의 아들이며 아버지 하나님에 의해 태어났다고 주장합니다. 그러나 하나님의 아들은 항상 존재한 것이 아니라 아버지 하나님에 의해 시간 속에서 나셨기 때문에 예수는 하나님과 함께 영원하지 않았습니다. 아버지.아리우스 교리는 이단으로 정죄되어 결국 로마 제국의 국가 교회에 의해 제거되었지만 한동안 지하에서 인기를 끌었습니다.4세기 후반에 로마 아리우스주의 주교인 울필라스(Ulfilas)는 로마 제국 국경과 로마 제국 내에 있는 유럽 대부분의 게르만 민족인 고트족에게 파견된 최초의 기독교 선교사로 임명되었습니다.울필라스는 고트족 사이에 아리우스 기독교를 전파하여 많은 게르만 부족들 사이에 신앙을 확고히 확립하여 그들이 문화적으로나 종교적으로 칼케도니아 기독교인들과 구별되도록 도왔습니다.

3세기 데키우스(Decius) 통치 때까지 제국 전역에서 기독교인을 박해하는 일이 없었다.로마 제국 당국이 조직한 마지막이자 가장 극심한 박해는 303~311년의 디오클레티아누스 박해였습니다.311년 로마 황제 갈레리우스가 세르디카 칙령을 발표하여 동방의 기독교 박해가 공식적으로 종식되었습니다.

밀라노 칙령은 서기 313년 2월에 로마 제국 내에서 기독교인들을 자비롭게 대하겠다는 협정이었습니다.서로마 황제 콘스탄티누스 1세와 발칸 반도를 통치한 리키니우스 황제는 메디올라눔(현재의 밀라노)에서 만났고 무엇보다도 2년 전 세르디카에서 갈레리우스 황제가 발표한 관용 칙령에 따라 기독교인에 대한 정책을 바꾸기로 합의했습니다.밀라노 칙령은 기독교에 법적 지위를 부여하고 박해로부터의 유예를 제공했지만, 기독교를 로마 제국의 국교회로 만들지는 못했습니다.그것은 테살로니카 칙령과 함께 CE 380년에 일어났습니다.

수도원주의는 세속적인 추구를 포기하고 혼자 은둔자로 떠나거나 긴밀하게 조직된 공동체에 참여하는 금욕주의의 한 형태입니다.그것은 성경의 예와 이상을 모델로 하고 유대교 의 특정 계열에 뿌리를 둔 유사한 전통의 가족으로 초기 기독교 교회에서 시작되었습니다.세례 요한은 전형적인 승려로 여겨지며, 수도원주의는 사도행전 2장 42~47절에 기록된 사도 공동체의 조직에서 영감을 받았습니다.폴 대왕이 탄생합니다.그는 최초의 기독교 은수 수행자로 간주됩니다.그는 매우 은밀하게 살았으며 그의 생애가 끝날 무렵 Anthony에 의해 발견되었습니다.에레미 수도사 또는 은둔자는 고독하게 생활하는 반면, 세노비틱은 일반적으로 수도원에서 규칙(또는 실천 규정)에 따라 공동체에 살고 대수도원장의 통치를 받습니다.원래 모든 기독교 수도사들은 대왕 안토니오의 예를 따라 은둔자였습니다.그러나 어떤 형태로든 조직화된 영적 지도가 필요했기 때문에 파코미우스는 318년에 최초의 수도원이 될 곳에 그의 많은 추종자들을 조직했습니다.곧이집트 사막 전역과 로마 제국 동부 절반의 나머지 지역에도 유사한 기관이 설립되었습니다.특히 여성들이 이 운동에 매력을 느꼈습니다.수도원 제도 발전의 중심 인물은 동방에서는 대 바실리우스였으며, 서방에서는 베네딕도였습니다. 그는 중세 전체에 걸쳐 가장 일반적인 규칙이자 다른 수도원 규칙의 출발점이 될 성 베네딕도 규칙을 창안했습니다.

이 시대에 최초의 에큐메니칼 평의회가 소집되었습니다.그들은 주로 기독론과 신학적 논쟁에 관심을 가졌습니다.제1차 니케아 공의회(325)와 제1차 콘스탄티노플 공의회(381)는 아리우스파의 가르침을 이단으로 정죄하고 니케아 신조를 만들어 냈습니다.

원래의 니케아 신경은 325년 제1차 니케아 공의회에서 처음 채택되었습니다. 381년 제1차 콘스탄티노폴리스 공의회에서 개정되었습니다.개정된 형식은 명확성을 위해 니케아 신조 또는 니케노-콘스탄티노폴리스 신조라고도 합니다.니케아 신조는 니케아 또는 주류 기독교와 이를 고수하는 기독교 종파의 신앙을 정의하는 선언문입니다.니케아 신경은 가톨릭 교회 내에서 중요한 기능을 수행하는 사람들에게 요구되는 신앙 고백의 일부입니다.니케아 기독교는 예수를 신성하고 아버지 하나님과 함께 영원하신 분으로 여깁니다.4세기 이후 니케아가 아닌 다양한 교리, 신앙, 신조가 형성되었으며, 이들 모두는 니케아 기독교 지지자들에 의해 이단으로 간주됩니다.

380년 2월 27일, 테오도시우스 1세, 그라티아누스, 발렌티니아누스 2세가 이끄는 데살로니가 칙령이 발효되면서 로마 제국은 공식적으로 삼위일체 기독교를 국교로 채택했습니다.이 날짜 이전에 Constantius II와 Valens는 개인적으로 Arian 또는 Semi-Arian 형태의 기독교를 선호했지만 Valens의 후계자 Theodosius I는 Nicene Creed에 설명된 삼위일체 교리를 지지했습니다.설립 후 교회는 제국과 동일한 조직적 경계를 채택했습니다. 즉, 제국 정부의 영토 분할에 해당하는 교구라고 하는 지리적 속주입니다.합법화 이전의 전통에서처럼 주요 도심에 위치한 주교들은 각 교구를 감독했습니다.주교의 위치는 그의 "자리" 또는 "보다"였습니다.시들 가운데 로마, 콘스탄티노플, 예루살렘, 안디옥, 알렉산드리아 등 다섯 곳이 특별한 명성을 얻게 되었습니다.대부분의 이들 교구의 위신은 부분적으로 그들의 사도적 창시자들에게 달려 있었으며, 따라서 그들의 주교들은 영적 후계자들이었습니다.로마의 주교는 여전히 동급의 첫 번째로 간주되었지만 콘스탄티노플은 제국의 새로운 수도로서 두 번째로 우선 순위가 높았습니다.테오도시우스 1세는 삼위일체와 같이 보존된 "신실한 전통"을 믿지 않는 다른 사람들을 불법적인 이단의 수행자로 간주하도록 포고했으며, 385년에 이것은 교회가 아닌 국가의 첫 번째 사례로, 이단자, 즉 Priscillian에 대한 사형.

5세기 초에 에데사 학교에서는 그리스도의 신성과 인성이 별개의 인격체라는 기독론적 관점을 가르쳤습니다.이러한 관점의 특별한 결과는 마리아가 하느님의 어머니라고 제대로 불릴 수 없고 오직 그리스도의 어머니로만 여겨질 수 있다는 것이었습니다.이 관점의 가장 널리 알려진 지지자는 콘스탄티노폴리스 총대주교 네스토리우스였습니다.마리아를 하나님의 어머니로 언급하는 것이 교회의 여러 부분에서 대중화되었기 때문에 이것은 분열적인 문제가 되었습니다.로마 황제 테오도시우스 2세는 이 문제를 해결하기 위해 에베소 공의회(431)를 소집했습니다.의회는 궁극적으로 네스토리우스의 견해를 거부했습니다.네스토리안 관점을 따르는 많은 교회들이 로마 교회에서 이탈하여 큰 분열을 일으켰습니다.네스토리안 교회는 박해를 받았고 많은 추종자들이 사산 왕조 로 도망쳐 그곳에서 받아들여졌습니다.사산 왕조( 페르시아 ) 제국은 역사 초기에 기독교로 개종한 사람들이 많았으며, 기독교의 시리아 분파와 밀접하게 연관되어 있었습니다.사산 왕조는 공식적으로 조로아스터교였으며 부분적으로는 로마 제국의 종교(원래는 그리스-로마 이교도, 그다음에는 기독교)와 구별하기 위해 이 신앙을 엄격하게 고수했습니다.사산 왕조에서는 기독교가 용인되었고, 4세기와 6세기에 로마 제국이 이단자들을 점점 추방하면서 사산 왕조 기독교 공동체는 급속도로 성장했습니다.5세기 말경에는 페르시아 교회가 확고하게 자리 잡고 로마 교회로부터 독립하게 되었습니다.이 교회는 오늘날 동방교회로 알려진 교회로 발전했습니다.451년에는 네스토리우스주의를 둘러싼 기독론적 문제를 더욱 명확히 하기 위해 칼케돈 공의회가 열렸습니다.공의회는 궁극적으로 그리스도의 신성과 인성이 분리되어 있지만 둘 다 단일 실체의 일부라고 밝혔으며, 이는 스스로를 miaphysites라고 부르는 많은 교회에서 거부하는 관점입니다.그 결과로 발생한 분열로 아르메니아 , 시리아,이집트 교회를 포함한 교회들의 연합이 탄생했습니다.그 후 몇 세기 동안 화해를 위한 노력이 이루어졌지만, 그 분열은 영구적으로 남아 있었고, 그 결과 오늘날 동양 정교회로 알려진 종교가 탄생하게 되었습니다.

중세 초기로의 전환은 점진적이고 국지적인 과정이었습니다.농촌 지역은 권력 중심지로 부상했지만 도시 지역은 쇠퇴했습니다.더 많은 수의 기독교인이 동부(그리스 지역)에 남아 있었지만 서부(라틴 지역)에서는 중요한 발전이 진행 중이었고 각 지역은 독특한 형태를 띠었습니다.로마의 주교인 교황들은 급격히 변화하는 상황에 적응해야 했습니다.황제에 대한 명목상 충성만을 유지하면서 그들은 이전 로마 지방의 "야만인 통치자"와 균형을 협상해야했습니다.동양에서 교회는 그 구조와 성격을 유지하면서 더 천천히 발전했습니다.기독교의 고대 펜타르키에서는 로마, 콘스탄티노플, 예루살렘, 안디옥, 알렉산드리아의 5개 가부장제가 특별한 명성을 얻었습니다.대부분의 이러한 교구들의 위신은 부분적으로 그들의 사도적 창시자들에 달려 있거나, 비잔티움/콘스탄티노플의 경우 계속되는 동로마 또는 비잔틴 제국의 새로운 자리였습니다.이 주교들은 스스로를 그 사도들의 후계자로 여겼습니다.또한 다섯 도시 모두 초기 기독교의 중심지였으며 수니파 칼리프가 레반트를 정복한 후 그 중요성을 잃었습니다.

포에데라티 왕국과 게르만 왕국으로 대체된 서로마 제국의 지배력의 단계적 상실은 붕괴하는 제국이 통제하지 않는 지역으로의 초기 선교 노력과 일치했습니다.5세기 초에 로마 브리튼 에서 켈트 지역(스코틀랜드, 아일랜드, 웨일즈)으로의 선교 활동은 켈트 기독교의 초기 경쟁 전통을 낳았고, 나중에 로마 교회 아래 재통합되었습니다.당시 북서부 유럽의 저명한 선교사는 기독교 성도 패트릭, 콜룸바, 콜룸바누스였다.로마가 포기한 지 얼마 후 영국 남부를 침공한 앵글로색슨 부족은 처음에는 이교도였지만 교황 그레고리 대왕의 사명으로 캔터베리의 아우구스티누스에 의해 기독교로 개종했습니다.곧 선교 중심지가 된 Wilfrid, Willibrord, Lullus, Boniface와 같은 선교사들은 게르마니아에 있는 색슨족 친척들을 개종시켰습니다.갈리아(현대 프랑스 와 벨기에)에 거주하는 대부분의 기독교인 갈로로마인들은 5세기 초에 프랑크족에게 압도당했습니다.토착 주민들은 496년에 프랑크 왕 클로비스 1세가 이교도에서 로마 카톨릭으로 개종할 때까지 박해를 받았습니다. 클로비스는 그의 동료 귀족들이 이를 따라 통치자의 신앙과 피지배자의 신앙을 통합하여 새로 설립된 왕국을 강화할 것을 주장했습니다.프랑크 왕국의 부상과 안정된 정치 상황 이후 교회의 서부 지역은 성가신 이웃 민족을 진정시키기 위한 수단으로 메로빙거 왕조의 지원을 받아 선교 활동을 늘렸습니다.빌리브로드가 위트레흐트에 교회를 세운 후 이교도 프리지아 왕 라드보드가 716년에서 719년 사이에 많은 기독교 센터를 파괴하면서 반발이 일어났습니다. 독일 에서 .8세기 후반에 샤를마뉴는 이교도 색슨족을 정복하고 강제로 기독교를 받아들이도록 강요하기 위해 대량 학살을 사용했습니다.

슬라브인들은 7세기부터 12세기에 걸쳐 기독교화되었지만, 오래된 슬라브 종교 관습을 대체하는 과정은 이르면 6세기에 시작되었습니다.일반적으로, 남슬라브족의 군주들은 9세기에 기독교를 받아들였고, 동슬라브족은 10세기에, 서슬라브족은 9세기에서 12세기 사이에 기독교를 받아들였습니다.성 시릴과 메토디우스 (fl. 860–885)는 비잔틴-슬라브 의식(구 슬라브 전례)과 가장 오래된 슬라브 알파벳이자 초기 키릴 문자의 기초인 글라골 문자를 도입하여 "슬라브의 사도"로 간주됩니다.나중에 로마 카톨릭 교회와 콘스탄티노플 동방 정교회로 알려지게 된 교회가 슬라브족을 개종시키려는 동시 선교 노력은 특히 불가리아 (9~10세기)에서 '로마와 콘스탄티노플 사이의 두 번째 논쟁'을 불러일으켰습니다. .이는 1054년 동서 분열 이전의 많은 사건 중 하나였으며 결국 그리스 동부와 라틴 서부가 분열되는 결과를 가져왔습니다.그리하여 슬라브인들은 동방 정교회와 로마 가톨릭교로 분열되었습니다.로마 교회와 비잔틴 교회의 경쟁적인 선교 노력과 밀접하게 연관되어 있는 것은 동유럽에 라틴 문자와 키릴 문자가 퍼지는 일이었습니다.대다수의 정교회 슬라브인은 키릴 문자를 채택한 반면, 대부분의 가톨릭 슬라브인은 라틴어를 도입했지만 이 일반적인 규칙에는 많은 예외가 있었습니다.리투아니아 대공국, 크로아티아 공국, 세르비아 공국 등 두 교회가 이교도 유럽인들에게 개종하던 지역에서는 언어, 문자, 알파벳이 혼합되어 라틴 카톨릭(라티니타스)과 키릴 정교회 문해력 사이의 경계가 나타났습니다. (슬라비아 정교회)이 흐려졌습니다.

기독교는 더 일찍중국 에 존재했을지 모르지만, 최초로 기록된 소개는 당나라 (618-907) 때였습니다. 알로펜 신부( 페르시아 , 시리아, 네스토리안으로 다양하게 기술됨)의 지도 하에 기독교 선교부가 중국에 도착한 것으로 알려져 있습니다. 635년 그와 그의 추종자들은 교회 설립을 허용하는 제국 칙령을 받았습니다.중국에서는 이 종교가 Dàqín Jīngjiào, 즉 로마의 빛나는 종교로 알려졌습니다.Dàqín은 로마와 근동을 지정하지만 서구의 관점에서 볼 때 네스토리우스 기독교는 라틴 기독교인에 의해 이단으로 간주되었습니다.698~699년에는 불교에서 기독교에 대한 반대가 일어났고, 713년에는 도교에서 반대가 일어났으나 기독교는 계속 번성하여 781년에 당의 수도 장안성에 비석(네스토리안비)이 세워졌다. 중국에서 황제가 후원한 기독교 역사 150년을 기록한 책이다.비문의 내용은 중국 전역에서 번창하는 기독교 공동체를 묘사하고 있지만, 이 기록과 다른 단편적인 기록 외에는 그들의 역사에 대해 알려진 바가 상대적으로 거의 없습니다.나중에 다른 황제들은 종교적으로 관대하지 않았습니다.845년 중국 당국은 외국 종교에 대한 금지 조치를 시행했고, 13세기 몽골 제국 시대까지 중국 내 기독교는 쇠퇴했습니다.

스칸디나비아와 다른 북유럽 국가, 발트해 국가의 기독교화는 8세기에서 12세기 사이에 일어났습니다.덴마크, 노르웨이, 스웨덴 왕국은 각각 1104년, 1154년, 1164년에 교황을 직접 책임지는 대교구를 설립했습니다.스칸디나비아 사람들이 기독교로 개종하는 데에는 교회 네트워크를 구축하는 데 추가적인 노력이 필요했기 때문에 더 많은 시간이 필요했습니다.사미족은 18세기까지 개종하지 않은 채 남아 있었습니다.최신 고고학 연구에 따르면 이미 9세기에 예탈란드에 기독교인이 있었던 것으로 나타났습니다.또한 기독교는 남서쪽에서 와서 북쪽으로 이동했다고 믿어집니다.덴마크는 또한 Harald Bluetooth가 CE 975년경에 이것을 선언하고 두 개의 Jelling Stones 중 더 큰 것을 키웠기 때문에 기독교화된 스칸디나비아 국가 중 첫 번째 국가였습니다.스칸디나비아인들이 명목상으로는 기독교인이 되었지만, 일부 지역에서는 실제 기독교 신앙이 사람들 사이에 자리잡는 데 훨씬 더 오랜 시간이 걸렸고, 다른 지역에서는 사람들이 왕 앞에서 기독교화되었습니다.안전과 구조를 제공했던 오래된 토착 전통은 원죄, 성육신, 삼위일체와 같은 생소한 사상의 도전을 받았습니다.현대 스톡홀름 근처 로본(Lovön) 섬의 매장지를 고고학적으로 발굴한 결과, 사람들의 실제 기독교화는 매우 느리고 적어도 150~200년이 걸렸으며, 이곳은 스웨덴 왕국의 매우 중심지였던 것으로 나타났습니다.노르웨이 상인 도시 베르겐의 13세기 룬 문자 비문에는 기독교의 영향이 거의 보이지 않으며 그 중 하나는 발키리의 관심을 끌었습니다.

무슬림 에 대한 일련의 강력한 군사적 반격 이후, 성상파괴주의는 8세기 초 비잔틴 제국 의 속주 내에서 나타났습니다.첫 번째 성상 파괴는 때때로 726년에서 787년 사이에 일어났고, 두 번째 성상 파괴는 814년에서 842년 사이에 일어났습니다. 전통적인 견해에 따르면, 비잔틴 성상 파괴는 비잔틴 황제 레오 3세가 공포한 종교적 이미지에 대한 금지령으로 시작되었습니다. Isaurian은 그의 후계자들 밑에서 계속되었습니다.여기에는 종교적 이미지가 광범위하게 파괴되고 이미지 숭배 지지자들에 대한 박해가 동반되었습니다.성상 파괴 운동은 기독교 교회의 초기 예술 역사 대부분을 파괴했습니다.교황은 그 기간 내내 종교적 이미지의 사용을 확고하게 지지했고, 전체 에피소드는 여전히 통일된 유럽 교회였던 비잔틴 전통과 카롤링거 전통 사이의 점점 더 갈라지는 차이를 확대했을 뿐만 아니라 비잔틴 정치적 이미지의 축소 또는 제거를 촉진했습니다. 이탈리아 반도 일부 지역을 통제합니다.라틴 서부에서는 교황 그레고리오 3세가 로마에서 두 차례의 종교회의를 열고 레오의 행동을 비난했습니다.서기 754년 히에리아에서 열린 비잔틴 ​​성상 파괴 위원회는 성스러운 초상화가 이단이라고 판결했습니다.성상 파괴 운동은 나중에 787년 제2차 니케아 공의회(제7차 에큐메니칼 공의회)에서 이단으로 규정되었지만 815년에서 842년 사이에 잠시 부활했습니다.

9세기에 동방(비잔틴, 그리스 정교회)과 서방(라틴, 로마 카톨릭) 기독교 사이에 논쟁이 일어났는데, 이는 비잔틴 황제 포티오스 1세의 미카엘 3세가 임명하는 것을 로마 교황 요한 7세가 반대함으로써 촉발되었습니다. 콘스탄티노플 총대주교의 지위.포티오스는 동서양 사이의 이전 분쟁 지점에 대해 교황의 사과를 거부했습니다.포토티오스는 동방 문제에 있어서 교황의 우월성을 받아들이거나 필리오케 조항을 받아들이기를 거부했습니다.그의 축성 공의회에 참석한 라틴 대표단은 그들의 지지를 확보하기 위해 그 조항을 받아들이도록 그에게 압력을 가했습니다.이 논쟁은 또한 불가리아 교회의 동서양 교회 관할권과도 관련이 있었습니다.포티오스는 불가리아 에 관한 관할권 문제에 대해 양보를 제공했고, 교황 특사들은 그가 불가리아를 로마로 돌려보내는 것을 처리했습니다.그러나 불가리아가 870년에 비잔틴 의식으로 복귀하면서 이미 독립 교회가 확보되었기 때문에 이 양보는 순전히 명목상이었습니다.불가리아의 보리스 1세의 동의 없이는 교황권이 어떠한 주장도 시행할 수 없었습니다.

6세기 이후로 가톨릭 서부에 있는 대부분의 수도원은 베네딕트 수도회에 속했습니다.개혁된 베네딕토회 규칙을 더욱 엄격하게 고수했기 때문에 클뤼니 수도원은 10세기 후반부터 서양 수도원의 중심지로 인정받았습니다.Cluny는 자회사의 관리자가 Cluny 대 수도 원장의 대리인 역할을하고 그에게 응답하는 대규모 연합 명령을 만들었습니다.Cluniac 정신은 10세기 후반부터 12세기 초까지 절정에 달했던 노르만 교회에 활력을 불어넣는 영향을 미쳤습니다.수도원 개혁의 다음 물결은 Cistercian 운동과 함께 왔습니다.최초의 Cistercian 수도원은 Cîteaux Abbey에서 1098년에 설립되었습니다.Cistercian 생활의 기조 연설은 Benedictine 규칙의 말 그대로 준수로 돌아가서 Benedictines의 발전을 거부했습니다.개혁에서 가장 눈에 띄는 특징은 육체 노동, 특히 현장 작업으로의 복귀였습니다.Cistercians의 주요 건설자 인 Clairvaux의 Bernard에게 영감을 받아 중세 유럽에서 기술 발전과 보급의 주력이되었습니다.12세기 말까지 Cistercian 가옥은 500가구에 달했고, 15세기 전성기에는 750가구에 가까운 가옥이 있다고 주장했습니다.이들 중 대부분은 야생 지역에 지어졌으며 유럽의 고립된 지역을 경제적 경작으로 이끄는 데 중요한 역할을 했습니다.세 번째 수준의 수도원 개혁은 탁발 수도회 설립으로 제공되었습니다.일반적으로 "수도사"로 알려진 탁발승은 가난, 순결, 순종의 전통적인 서약으로 수도원 규칙에 따라 생활하지만 한적한 수도원에서 설교, 선교 활동 및 교육을 강조합니다.12세기 초에 프란체스코 수도회는 아시시의 프란치스코 추종자들에 의해 설립되었으며, 그 후 도미니코 수도회는 성 도미니코에 의해 시작되었습니다.

"대분열"로도 알려진 동서 분파는 교회를 서방(라틴)과 동방(그리스) 분파, 즉 서방 천주교와 동방 정교회로 분리했습니다.그것은 동방의 어떤 집단들이 칼케돈 공의회(동방 정교회 참조)의 칙령을 거부한 이래 처음으로 일어난 주요 분열이었으며 훨씬 더 의미심장했습니다.동서 분열은 일반적으로 1054년으로 거슬러 올라가지만 실제로는 교황의 수위권과 필리오케에 관한 특정 교리 문제에 대한 라틴과 그리스 기독교계 사이의 장기간의 소원의 결과였습니다. 언어적 차이.

Investiture Controversy는 Investiture Contest(독일어: Investiturstreit)라고도 불리며, 중세 유럽에서 주교(investiture)와 수도원의 수도원장 및 교황 자신을 선택하고 임명하는 권한을 놓고 교회와 국가 간의 갈등이었습니다.11세기와 12세기에 일련의 교황들이 신성 로마 황제와 다른 유럽 군주국들의 권력을 약화시켰고, 이 논쟁은 독일 에서 거의 50년 동안의 내전으로 이어졌습니다.1076년 교황 그레고리오 7세와 하인리히 4세(후에 신성 로마 황제) 사이의 권력 투쟁으로 시작되었습니다. 이 갈등은 1122년 교황 칼리스토 2세와 황제 하인리히 5세가 보름스 협약에 동의하면서 끝났습니다.그 협정은 주교들이 "창으로" 권위를 가졌으나 선택권을 교회에 맡긴 세속 군주에게 충성을 맹세하도록 요구했습니다.그것은 반지와 지팡이로 상징되는 신성한 권위를 주교에게 부여하는 교회의 권리를 확인했습니다.독일(이탈리아와 부르고뉴 제외)에서 황제는 또한 교회 당국에 의한 대수도원장과 주교 선출을 주재하고 분쟁을 중재할 권리를 보유했습니다.신성로마제국은 교황 선출권을 포기했다.한편, 1103년부터 1107년까지 교황 파스칼 2세와 영국 왕 헨리 1세 사이에는 짧지만 중요한 임관 투쟁이 있었습니다. 그 갈등에 대한 초기의 결의안인 런던 협약은 보름스 협약과 매우 유사했습니다.

십자군 전쟁은 중세 시대에 라틴 교회가 시작하고, 지원하고, 때로는 지시한 일련의 종교 전쟁이었습니다.이 십자군 중 가장 잘 알려진 것은 1095년에서 1291년 사이에 예루살렘과 그 주변 지역을 이슬람 통치로부터 회복하기 위한 성지 원정이었습니다.이베리아 반도에서 무어인을 상대로 한 군사 활동( Reconquista )과 북유럽에서 이교도인 서슬라브족, 발트족 및 핀란드족을 상대로 한 동시 군사 활동(북부 십자군)도 십자군으로 알려졌습니다.15세기에는 교회가 승인한 다른 십자군이 이단적인 기독교 종파, 비잔틴 제국과 오스만 제국 , 이교와 이단과 싸우고 정치적인 이유로 싸웠습니다.교회의 승인을 받지 않은 일반 시민들의 대중성십자군도 빈번하게 일어났다.1099년 예루살렘을 수복한 제1차 십자군을 시작으로 수십 차례의 십자군 전쟁이 벌어졌으며 이는 수세기 동안 유럽 역사의 중심지가 되었습니다.1095년 교황 우르바노 2세는 클레르몽 공의회에서 제1차 십자군을 선포했다.그는 셀주크 투르크 에 맞서 비잔틴 황제 알렉시오스 1세에 대한 군사적 지원을 장려하고 예루살렘으로의 무장 순례를 촉구했습니다.서유럽의 모든 사회 계층에 걸쳐 열광적인 대중적 반응이 있었습니다.최초의 십자군은 종교적 구원, 봉건적 의무 충족, 명성을 얻을 기회, 경제적 또는 정치적 이점을 포함한 다양한 동기를 가지고 있었습니다.이후의 십자군은 일반적으로 더 조직화된 군대에 의해 수행되었으며, 때로는 왕이 이끄는 경우도 있었습니다.모두 교황의 면죄부를 받았습니다.초기 성공으로 4개의 십자군 국가가 설립되었습니다: 에데사 카운티;안디옥 공국;예루살렘 왕국;그리고 트리폴리 카운티.십자군은 1291년 아크레가 함락될 때까지 어떤 형태로든 이 지역에 남아 있었습니다. 그 이후에는 성지를 되찾기 위한 십자군이 더 이상 존재하지 않았습니다.

중세 종교 재판소는 성공회 종교 재판소(1184~1230년대)와 이후의 교황 종교 재판소(1230년대)를 포함하여 1184년경부터 일련의 종교 재판소(이단 진압을 맡은 가톨릭 교회 기관)였습니다.중세 종교 재판소는 로마 가톨릭교, 특히 프랑스 남부와 이탈리아 북부의 카타르교와 왈도파에 대해 배교적이거나 이단적인 것으로 간주되는 운동에 대응하여 설립되었습니다.이것은 뒤따르는 많은 종교재판의 첫 번째 움직임이었습니다.카타리파는 1140년대 프랑스 남부에서 처음으로 알려졌고, 왈도파는 1170년경 북부 이탈리아에서 나타났습니다.이 시점 이전에는 Bruis의 Peter와 같은 개별 이단자들이 종종 교회에 도전했습니다.그러나 카타르파는 두 번째 천년기에 교회 권위에 심각한 위협을 가한 최초의 대중 조직이었습니다.이 기사에서는 이러한 초기 종교 재판소만 다루고 있으며, 16세기 이후의 로마 종교 재판소나 현지 성직자를 통해 스페인 군주의 통제를 받았던 15세기 후반 스페인 종교 재판소의 다소 다른 현상은 다루지 않습니다.16세기 포르투갈의 종교 재판과 다양한 식민지 지파도 같은 패턴을 따랐습니다.

아비뇽 교황권(Avignon Papacy)은 1309년부터 1376년까지 7명의 교황이 로마가 아닌 아비뇽(당시에는 신성 로마 제국의 일부인 아를 왕국, 현재는 프랑스 )에 거주했던 기간입니다.상황은 교황권과 프랑스 왕실 사이의 갈등에서 발생했으며, 교황 보니파스 8세가 프랑스의 필리프 4세에게 체포되고 학대를 받은 후 사망하면서 절정에 달했습니다.교황 베네딕토 11세가 더 사망한 후, 필립은 1305년에 프랑스인 클레멘스 5세를 교황으로 선출하기 위해 교착 상태에 빠진 콘클라베를 강요했습니다. 클레멘트는 로마로 이주하는 것을 거부했고, 1309년에 그의 궁정을 아비뇽에 있는 교황 거주지로 옮겼습니다. 앞으로 67년.로마로부터의 이러한 부재는 때때로 "교황권의 바빌로니아 포로"로 언급됩니다.총 7명의 교황이 아비뇽에서 다스렸는데 모두 프랑스인이었고 모두 프랑스 왕실의 영향을 받았습니다.1376년 그레고리오 11세는 아비뇽을 버리고 궁정을 로마로 옮겼습니다(1377년 1월 17일 도착).그러나 1378년 그레고리우스가 사망한 후 그의 후계자인 우르바노 6세와 추기경 분파 사이의 관계가 악화되면서 서방 분열이 일어났습니다.이것은 나중에 불법으로 간주되는 아비뇽 교황의 두 번째 라인을 시작했습니다.아비뇽의 마지막 반교황인 베네딕토 13세는 1398년에 프랑스를 포함하여 대부분의 지지를 잃었다.5년 동안 프랑스에 포위된 후 그는 1403년에 페르피냥으로 도망쳤습니다. 분열은 1417년 콘스탄스 공의회에서 끝났습니다.

서방 분열은 1378년부터 1417년까지 지속된 가톨릭 교회 내의 분열로, 로마와 아비뇽에 거주하는 주교들이 둘 다 자신이 진정한 교황이라고 주장했고, 1409년에는 세 번째 피산 주장자들이 합류했습니다. 이 분열은 개인들에 의해 주도되었습니다. 그리고 정치적 충성, 아비뇽 교황권은 프랑스 군주제와 밀접하게 연관되어 있습니다.교황 왕좌에 대한 이러한 경쟁적 주장은 교황직의 명성을 손상시켰습니다.교황권은 1309년부터 아비뇽에 거주했지만 교황 그레고리오 11세는 1377년에 로마로 돌아왔다. 그러나 가톨릭 교회는 1378년 추기경단이 그레고리 11세가 사망한 지 6개월 이내에 우르바노 6세와 클레멘스 7세를 모두 교황으로 선출했다고 선언하면서 분열되었다. .여러 번의 화해 시도 끝에 피사 공의회(1409)는 두 경쟁자가 모두 불법임을 선언하고 세 번째 교황으로 선출되었다고 선언했습니다.이 분열은 피사의 주장자인 요한 23세가 콘스탄스 공의회(1414~1418)를 소집했을 때 마침내 해결되었습니다.공의회는 로마 교황 그레고리오 12세와 피사의 대립교황 요한 23세를 모두 퇴위시키고, 아비뇽의 대립교황 베네딕토 13세를 파문하고, 마르틴 5세를 로마의 새 교황으로 선출했습니다.

1차 유럽 식민화 물결을 시작으로 토착민의 토착 종교에 대한 종교적 차별과 박해, 폭력은 15-16세기 이후 유럽의 기독교 식민지 개척자와 정착민에 의해 조직적으로 자행되었다.대항해 시대와 다음 세기 동안 스페인과 포르투갈 식민 제국은 아메리카 원주민을 기독교로 개종시키려는 시도에 가장 적극적이었습니다.교황 알렉산데르 6세는 1493년 5월스페인 왕국 이 주장하는 땅을 확인하고 토착민을 가톨릭 기독교로 개종시키는 대가로 명령하는 Inter caetera 칙령을 발표했습니다.콜럼버스의 두 번째 항해 동안 베네딕트 수도회 수사들은 12명의 다른 사제들과 함께 그와 동행했습니다.스페인이 아즈텍 제국을 정복하면서 "영적 정복"이라고 불리는 것에서 조밀한 원주민 인구의 복음화가 시작되었습니다.원주민을 개종시키려는 초기 캠페인에는 여러 탁발 수도회가 참여했습니다.Franciscans와 Dominicans는 Nahuatl, Mixtec 및 Zapotec과 같은 원주민 언어를 배웠습니다.멕시코 의 원주민을 위한 최초의 학교 중 하나는 1523년에 Pedro de Gante에 의해 설립되었습니다. 수사들은 그들의 공동체가 뒤따를 것이라는 희망과 기대를 가지고 원주민 지도자를 개종시키는 것을 목표로 했습니다.인구 밀도가 높은 지역에서 수사들은 원주민 공동체를 동원하여 교회를 짓고 종교적 변화를 가시화했습니다.이 교회와 예배당은 종종 오래된 사원과 같은 장소에 있었고 종종 같은 돌을 사용했습니다."원주민들은 노골적인 적대감에서 새로운 종교에 대한 적극적인 수용에 이르기까지 다양한 반응을 보였습니다."서면 텍스트를 만드는 기존의 원주민 전통이 있었던 멕시코 중부 및 남부에서 수사들은 원주민 서기관에게 라틴 문자로 자신의 언어를 쓰도록 가르쳤습니다.자신의 목적을 위해 자신의 지역 사회에서 원주민에 의해 그리고 원주민을 위해 작성된 원주민 언어로 된 중요한 텍스트 본문이 있습니다.원주민이 정착하지 않은 변방 지역에서 수사들과 예수회는 종종 선교부를 만들어 수사들이 감독하는 지역 사회에 흩어진 원주민들을 모아 더 쉽게 복음을 전파하고 신앙을 고수하도록 했습니다.이 임무는 오늘날 미국 의 남서부 지역에서 멕시코를 거쳐 아르헨티나와 칠레까지 확장된 스페인 식민지 전역에 걸쳐 설립되었습니다.

종교개혁은 16세기 유럽의 서구 기독교 내부의 주요 운동으로 가톨릭 교회, 특히 교황의 권위에 종교적, 정치적 도전을 제기했으며, 가톨릭 교회는 오류, 남용 및 불일치로 인식한 것에서 발생했습니다.종교 개혁은 개신교의 시작이었고 서방 교회가 개신교와 현재의 로마 카톨릭 교회로 분열된 것입니다.중세의 끝과 유럽의 초기 근대의 시작을 알리는 사건 중 하나로 여겨진다.마틴 루터 이전에는 많은 초기 개혁 운동이 있었습니다.종교 개혁은 일반적으로 1517년 마틴 루터가 95개 조항을 발표하면서 시작된 것으로 간주되지만, 1521년 1월까지 교황 레오 10세는 그를 파문하지 않았습니다. 1521년 5월 보름스 칙령은 루터를 비난하고 신성로마제국은 그의 사상을 옹호하거나 전파하는 것을 금지했습니다.구텐베르크의 인쇄기의 보급은 모국어로 된 종교 자료를 신속하게 보급할 수 있는 수단을 제공했습니다.루터는 현자 프리드리히 선제후의 보호로 무법자로 선포된 후에도 살아남았습니다.독일 의 초기 운동은 다양화되었고 Huldrych Zwingli와 John Calvin과 같은 다른 개혁가들이 일어났습니다.일반적으로 종교개혁자들은 기독교에서 구원이란 가톨릭의 관점처럼 선행을 요구하는 과정이 아니라 오직 예수를 믿는 믿음에 근거한 완성된 상태라고 주장했다.이 시기의 주요 사건으로는 보름스 의회(1521), 프로이센 루터교 공국의 형성(1525), 영국 종교 개혁(1529년 이후), 트렌트 공의회(1545~63), 아우크스부르크 평화(1555), 엘리자베스 1세의 파문(1570), 낭트 칙령(1598), 베스트팔렌 조약(1648).가톨릭 개혁 또는 가톨릭 부흥이라고도 하는 반종교 개혁은 개신교 개혁에 대응하여 시작된 가톨릭 개혁의 시기였습니다.

페르디난드 마젤란의 세부 도착은 원주민을 기독교로 개종시키려는스페인 의 첫 번째 시도를 나타냅니다.사건에 대한 설명에 따르면 마젤란은 탐험가나 그의 부하 중 한 명이 치료를 도울 수 있었던 아픈 손자가 있는 세부의 라자 후마본을 만났습니다.감사의 마음으로 Humabon과 그의 수석 배우자는 자신에게 "Carlos"와 "Juana"라는 세례명을 부여했으며 약 800명의 신하도 세례를 받았습니다.나중에 이웃 막탄 섬의 군주인 라풀라푸는 부하들에게 마젤란을 죽이고 불운한 스페인 원정대를 패주시켰습니다.1564년 뉴 에스파냐 총독 루이스 데 벨라스코는 바스크 탐험가 미구엘 로페스 데 레가스피를 필리핀 으로 보냈습니다.아우구스티누스 수도회 수사이자 일주 항해사인 Andrés de Urdaneta를 포함한 레가스피의 원정대는 Holy Child의 후원 아래 현재의 세부 시를 세웠고, 후에 1571년에는 Maynila 왕국을, 1589년에는 이웃한 Tondo 왕국을 정복했습니다. 1898년까지 현재 필리핀에 해당하는 나머지 지역을 탐험하고 예속시켰습니다. 단, 민다나오 지역은 늦어도 CE 10세기 이후로 무슬림이었으며, 코르디예라스 지역은 수많은 산악 부족이 20세기 초 미국이 도착할 때까지 서구 식민 지배에 저항했던 신념.

뉴잉글랜드로의 청교도 이주는 1620년부터 1640년까지 그 영향이 뚜렷했으며 그 후 급격히 감소했습니다.Great Migration이라는 용어는 일반적으로 영국 청교도 시대에 매사추세츠와 카리브해, 특히 바베이도스로의 이주를 의미합니다.그들은 고립된 개인이 아니라 가족 단위로 왔고 주로 그들의 믿음을 실천할 자유에 대한 동기가 부여되었습니다.

갈릴레오 사건(이탈리아어: il processo a Galileo Galilei)은 1610년경에 시작되어 1633년 로마 가톨릭 종교재판소에서 갈릴레오 갈릴레이를 재판하고 정죄하면서 절정에 이르렀습니다. 행성은 우주의 중심인 태양을 중심으로 회전합니다.1610년에 갈릴레오는 Sidereus Nuncius(별이 빛나는 메신저)를 출판하여 새로운 망원경으로 목성의 갈릴레이 위성을 포함한 놀라운 관찰을 설명했습니다.이러한 관찰과 금성의 위상과 같은 후속 관찰을 통해 그는 1543년 De Revolutionibus Orbium Coelestium에 발표된 Nicolaus Copernicus의 태양 중심 이론을 장려했습니다. 갈릴레오의 발견은 가톨릭 교회 내에서 반대에 부딪혔고 1616년 종교 재판은 태양 중심주의는 "공식적으로 이단"입니다.갈릴레오는 계속해서 1616년에 조수 이론을, 1619년에는 혜성에 관한 이론을 제안했습니다.그는 조수가 지구의 움직임에 대한 증거라고 주장했습니다.1632년 갈릴레오는 지동설을 옹호하는 두 개의 주요한 세계 체계에 관한 대화를 출판했고 엄청난 인기를 끌었습니다.신학, 천문학, 철학에 대한 논란이 거세지자 로마 종교재판소는 1633년 갈릴레오를 재판했고, 갈릴레오를 "격렬하게 이단으로 의심한다"고 밝히고 1642년 사망할 때까지 가택 연금을 선고했습니다. 금지되었고 갈릴레오는 재판 후 태양 중심 사상을 보유하거나 가르치거나 옹호하는 것을 삼가라는 명령을 받았습니다.원래 교황 우르바노 8세는 갈릴레오의 후원자였으며 코페르니쿠스 이론을 가설로 취급하는 한 출판을 허락했지만 1632년 출판 이후 후원이 끊어졌다.

반종교개혁은 개신교 종교개혁에 대응하여 시작된 가톨릭 부활의 시기였습니다.그것은 트렌트 공의회(1545-1563)에서 시작하여 1648년 유럽의 종교 전쟁이 종결되면서 대부분 끝났습니다. 트리엔트 공의회에서 정한 문서 및 교회 구성.그 중 마지막에는 신성 로마 제국 의 제국 의회, 이단 재판과 종교 재판, 반부패 노력, 영적 운동, 새로운 수도회 설립 등이 포함되었습니다.이러한 정책은 19세기에 소규모 추방이 이루어졌음에도 불구하고 1781년 특허 관용까지 개신교의 망명이 계속되는 유럽 역사에 오래 지속되는 영향을 미쳤습니다.그러한 개혁에는 사제들의 영적 생활과 교회의 신학적 전통에 대한 적절한 훈련을 위한 신학교의 설립, 질서를 영적 기초로 되돌리는 수도 생활의 개혁, 봉헌 생활과 개인 생활에 초점을 맞춘 새로운 영성 운동이 포함됩니다. 스페인 신비주의와 프랑스 영성 학교를 포함한 그리스도와의 관계.그것은 또한스페인 종교 재판 과 고아와 봄베이-바세인 등의 포르투갈 종교 재판을 포함하는 정치 활동을 포함했습니다. 스웨덴과 영국과 같이 한때 유럽이 기독교화되었을 때부터 가톨릭이었지만 종교 개혁으로 인해 상실된 나라들을 다시 개종시키십시오.

최초의 대각성(때때로 대각성) 또는 복음주의 부흥은 1730년대와 1740년대에 영국과 13개의 북미 식민지를 휩쓸었던 일련의 기독교 부흥 운동이었습니다.부흥 운동은 지지자들이 개인의 경건과 종교적 헌신을 새롭게 하기 위해 노력하면서 개신교에 영구적인 영향을 미쳤습니다.대각성 운동은 개신교 교회 내에서 초교파적 운동으로서 영미 복음주의의 출현을 표시했습니다.미국 에서는 Great Awakening이라는 용어가 가장 자주 사용되는 반면 영국에서는 이 운동을 Evangelical Revival이라고 합니다.청교도, 경건주의, 장로교와 같은 오래된 전통의 토대 위에 세워진 조지 휫필드, 존 웨슬리, 조나단 에드워즈와 같은 부흥의 주요 지도자들은 교파의 경계를 초월하고 공통된 복음적 정체성을 구축하는 데 도움이 되는 부흥과 구원의 신학을 분명히 했습니다.부흥운동가들은 개혁 개신교의 교리적 명령에 성령의 섭리적 부으심에 대한 강조를 덧붙였습니다.즉석 설교는 청중들에게 예수 그리스도의 구원이 필요하다는 개인적인 깊은 확신을 심어주었고 개인 도덕의 새로운 기준에 대한 성찰과 헌신을 키웠습니다.부흥 신학은 종교적 회심이 올바른 기독교 교리에 대한 지적 동의일 뿐만 아니라 마음에서 경험하는 "거듭남"이어야 한다고 강조했습니다.부흥 운동가들은 또한 구원의 확신을 받는 것이 그리스도인의 삶에서 정상적인 기대라고 가르쳤습니다.복음주의 부흥 운동은 공유된 믿음을 중심으로 다양한 교파에 걸쳐 복음주의자들을 연합시켰지만, 또한 부흥 운동을 지지하는 사람들과 그렇지 않은 사람들 사이에 기존 교회를 분열시켰습니다.반대자들은 교육을 받지 못한 순회 설교자들을 가능하게 하고 종교적 열정을 장려함으로써 교회 내에서 무질서와 광신을 조장하는 부흥을 비난했습니다.

복원 운동(미국 복원 운동 또는 스톤-캠벨 운동, 경멸적으로 캠벨주의라고도 함)은 19세기 초 2차 대각성 운동(1790-1840) 동안 미국 국경에서 시작된 기독교 운동입니다.이 운동의 선구자들은 내부로부터 교회를 개혁하려고 노력하고 있었고 "신약의 교회를 본뜬 한 몸 안에서 모든 기독교인의 연합"을 추구했습니다.회복 운동은 초기 기독교를 이상화한 여러 독립적인 종교 부흥 운동에서 발전했습니다.기독교 신앙에 대한 유사한 접근 방식을 독립적으로 개발한 두 그룹이 특히 중요했습니다.첫 번째는 Barton W. Stone이 이끄는 켄터키 주 Cane Ridge에서 시작되었으며 "Christians"로 확인되었습니다.두 번째는 서부 펜실베이니아와 버지니아(현재의 웨스트 버지니아)에서 시작되었으며 스코틀랜드에서 교육을 받은 Thomas Campbell과 그의 아들 Alexander Campbell이 이끌었습니다.그들은 결국 "제자들"이라는 이름을 사용했습니다.두 그룹 모두 신약성서에 제시된 가시적 패턴에 기초하여 전체 기독교 교회를 회복하려고 노력했으며, 둘 다 신조가 기독교를 분열시킨다고 믿었습니다.1832년에 그들은 악수로 친교를 나누었습니다.무엇보다도 그들은 예수가 그리스도이시며 하나님의 아들이시라는 믿음으로 하나가 되었습니다.그리스도인들은 매주 첫날 주의 만찬을 거행해야 합니다.그리고 성인 신자의 침례는 반드시 물에 잠기는 것이었다.: 147–148 창시자들은 모든 종파적 명칭을 버리기를 원했기 때문에 예수를 따르는 자들에게 성경적 이름을 사용했다.: 27 두 그룹 모두 신약에 묘사된 1세기 교회.운동의 한 역사가는 그것이 주로 부차적 역할을 하는 복원 모티프와 함께 통합 운동이었다고 주장했습니다.

1824년에 Stamford Raffles가 최초의 선교사를 보냈는데, 당시 수마트라는 일시적인 영국 통치 하에 있었습니다.그들은 바탁족이 새로운 종교적 사상을 수용하는 것처럼 보였고 개종을 시도하기 위해 이슬람교나 기독교인 중 첫 번째 임무에 빠질 가능성이 있음을 관찰했습니다.1834년 미국 해외 선교 위원회의 두 번째 선교 사업은 전통적인 아다트에 대한 외부 간섭에 저항하는 바탁에 의해 두 명의 선교사가 살해되면서 잔인한 종말을 맞았습니다.북부 수마트라 최초의 기독교 공동체는 (바탁) 앙콜라족의 공동체인 시피록에 설립되었습니다.네덜란드 에르멜로에 있는 독립 교회에서 세 명의 선교사가 1857년에 도착했고, 1861년 10월 7일에 에르멜로 선교사 중 한 명이 최근 반자르마신 전쟁의 결과로 칼리만탄에서 추방된 라인 선교 협회와 연합했습니다.선교 사업은 대단히 성공적이었고, 독일로부터 재정적으로 충분한 지원을 받았고, 1862년부터 1918년 사망할 때까지 그의 삶의 대부분을 북부 수마트라에서 보냈고 Simalungun과 Batak Toba 사이에서 많은 사람들을 성공적으로 개종시킨 Ludwig Ingwer Nommensen이 이끄는 효과적인 전도 전략을 채택했습니다. Angkola의 소수 민족뿐만 아니라.

이러한 발전에 대한 반응으로 기독교 근본주의는 철학적 인본주의가 기독교에 영향을 미치고 있었기 때문에 이러한 철학적 인본주의의 급진적인 영향을 거부하려는 운동이었습니다.특히 성경 해석에 대한 비판적 접근을 표적으로 삼고 무신론적 과학적 가정이 교회에 침투하는 것을 막으려는 근본주의 기독교인들은 다양한 기독교 교파에서 역사적인 기독교에서 멀어지는 표류에 대한 수많은 독립 운동으로 등장하기 시작했습니다.시간이 지남에 따라 복음주의 운동은 두 개의 주요 날개로 나뉘었고, 한 가지에는 근본주의자라는 꼬리표가 붙어 있었고, 반면에 복음주의라는 용어는 더 온건한 쪽에서 선호하는 깃발이 되었습니다.복음주의의 두 가닥은 주로 영어권 세계에서 시작되었지만 오늘날 대다수의 복음주의자들은 세계 다른 곳에 살고 있습니다.

일반적으로 제2차 바티칸 공의회 또는 제2차 바티칸 공의회로 알려진 제2차 바티칸 공의회는 로마 가톨릭 교회의 제21차 공의회였습니다.공의회는 1962년부터 1965년까지 4년의 가을에 각각 8주에서 12주 동안 4개의 기간(또는 회기) 동안 로마의 성 베드로 대성당에서 모였습니다. 1959년부터 1962년 가을. 1963년 6월 3일 요한 23세 서거).교황 요한 23세는 교회가 “갱신”(이탈리아어: aggiornamento)이 필요하다고 느꼈기 때문에 공의회를 소집했습니다.점점 더 세속화되는 세상에서 20세기 사람들과 연결되기 위해서는 교회의 일부 관행이 개선되어야 했고, 그들에게 적절하고 이해하기 쉬운 방식으로 교회의 가르침이 제시되어야 했습니다.많은 협의회 참가자들은 이에 공감했지만, 다른 사람들은 변화의 필요성을 거의 느끼지 못하고 그러한 방향으로의 노력에 저항했습니다.그러나 agiornamento에 대한 지지가 변화에 대한 저항을 이겼고, 그 결과 공의회가 작성한 16개의 교도권 문서는 교리와 실천에 있어 중요한 발전을 제안했습니다. 평신도, 교회와 세계 사이의 관계, 에큐메니즘, 비기독교 종교, 종교적 자유, 더 중요하게는 동방 교회의 관계에 대한 새로운 접근.

에큐메니즘(Ecumenism)은 대화를 통해 일치의 정도를 확립하기 위한 기독교 단체 간의 운동을 광범위하게 지칭합니다.에큐메니즘은 "거주하는 세계"를 의미하는 그리스어 οἰκουμένη(oikoumene)에서 파생되었지만 더 비유적으로 말하면 "보편적인 단일성"과 같은 것입니다.이 운동은 가톨릭과 개신교 운동으로 구분될 수 있으며, 개신교는 "교파주의"(가톨릭 교회가 거부하는)라는 재정의된 교회론을 특징으로 합니다.지난 세기 동안 가톨릭 교회와 동방 정교회 사이의 분열을 화해시키려는 움직임이 있었습니다.진전이 있었지만 교황의 수위권과 소규모 정교회의 독립에 대한 우려가 분열의 최종 해결을 가로막았습니다.1894년 11월 30일 교황 레오 13세는 오리엔탈륨 디그니타스(Orientalium Dignitas)를 출판했습니다.1965년 12월 7일, 교황 바오로 6세와 세계 총대주교 아테나고라스 1세는 1054년의 상호 파문을 해제하는 가톨릭-정교회 공동 선언문을 발표했습니다.

기독교의 역사는 오늘날에도 계속 기록되고 있습니다.새로운 세대의 그리스도인들이 태어나고 자라면서 그들 자신의 이야기와 경험은 신앙의 더 큰 이야기의 일부가 됩니다.기독교의 성장은 최근 수십 년 동안 특히 두드러졌으며 현재 세계에서 가장 큰 종교가 되었습니다.기독교의 영향력은 사회의 거의 모든 분야에서 느껴진다.그것은 정부, 기업, 과학 및 문화에 심오한 방식으로 영향을 미쳤습니다.그럼에도 불구하고 기독교는 세상에 대한 놀라운 영향력에도 불구하고 기독교를 따르는 각 개인에게 매우 개인적인 여정으로 남아 있습니다.두 명의 기독교인이 같은 여정을 공유하지 않으며 각 개인의 신앙은 자신의 개인적인 경험과 관계에 의해 형성됩니다.결국 기독교는 그것을 따르는 사람들에 의해 계속 변화되고 변화되는 살아 숨쉬는 믿음입니다.그 미래는 우리가 말하는 이야기, 우리가 내리는 선택, 우리가 삶을 살기 위해 선택하는 방식에 의해 결정될 것입니다.