ईसाई धर्म का इतिहास

प्रेरितिक युग का नाम प्रेरितों और उनकी मिशनरी गतिविधियों के नाम पर रखा गया है।यह ईसाई परंपरा में यीशु के प्रत्यक्ष प्रेरितों के युग के रूप में विशेष महत्व रखता है।प्रेरितिक युग के लिए एक प्राथमिक स्रोत प्रेरितों के कार्य हैं, लेकिन इसकी ऐतिहासिक सटीकता पर बहस हुई है और इसका कवरेज आंशिक है, विशेष रूप से अधिनियम 15 से पॉल के मंत्रालय पर ध्यान केंद्रित किया गया है, और 62 ईस्वी के आसपास रोम में पॉल के उपदेश के साथ समाप्त हुआ। घर में नजरबंदी।यीशु के शुरुआती अनुयायी दूसरे मंदिर यहूदी धर्म के दायरे में सर्वनाशकारी यहूदी ईसाइयों का एक संप्रदाय थे।प्रारंभिक ईसाई समूह पूरी तरह से यहूदी थे, जैसे एबियोनाइट्स, और यरूशलेम में प्रारंभिक ईसाई समुदाय, जिसका नेतृत्व यीशु के भाई जेम्स द जस्ट ने किया था।अधिनियम 9 के अनुसार, उन्होंने स्वयं को "प्रभु के शिष्य" और "मार्ग के अनुयायी" के रूप में वर्णित किया, और अधिनियम 11 के अनुसार, एंटिओक में शिष्यों का एक स्थापित समुदाय सबसे पहले "ईसाई" कहलाया।प्रारंभिक ईसाई समुदायों में से कुछ ने ईश्वर-भयभीत लोगों, अर्थात् ग्रीको-रोमन समर्थकों को आकर्षित किया, जिन्होंने यहूदी धर्म के प्रति निष्ठा बनाई, लेकिन धर्मांतरण से इनकार कर दिया और इसलिए अपनी गैर-यहूदी (गैर-यहूदी) स्थिति बरकरार रखी, जो पहले से ही यहूदी आराधनालयों का दौरा कर चुके थे।अन्यजातियों को शामिल करने से एक समस्या उत्पन्न हुई, क्योंकि वे हलाखा का पूरी तरह से निरीक्षण नहीं कर सके।टार्सस के शाऊल, जिसे आमतौर पर पॉल द एपोस्टल के नाम से जाना जाता है, ने शुरुआती यहूदी ईसाइयों को सताया, फिर धर्मांतरित किया और अन्यजातियों के बीच अपना मिशन शुरू किया।पॉल के पत्रों की मुख्य चिंता ईश्वर की नई वाचा में अन्यजातियों को शामिल करना है, जिससे यह संदेश जाता है कि मुक्ति के लिए मसीह में विश्वास पर्याप्त है।अन्यजातियों के इस समावेश के कारण, प्रारंभिक ईसाई धर्म ने अपना चरित्र बदल दिया और ईसाई युग की पहली दो शताब्दियों के दौरान धीरे-धीरे यहूदी धर्म और यहूदी ईसाई धर्म से अलग हो गया।चौथी सदी के चर्च फादर यूसेबियस और सलामिस के एपिफेनियस एक परंपरा का हवाला देते हैं कि 70 ई. में यरूशलेम के विनाश से पहले यरूशलेम के ईसाइयों को चमत्कारिक ढंग से जॉर्डन नदी के पार डेकापोलिस के क्षेत्र में पेला में भागने की चेतावनी दी गई थी।गॉस्पेल और नए नियम के पत्रों में प्रारंभिक पंथ और भजन, साथ ही जुनून, खाली कब्र और पुनरुत्थान की उपस्थिति के विवरण शामिल हैं।प्रारंभिक ईसाई धर्म भूमध्यसागरीय तट के किनारे अरामी भाषी लोगों के बीच और रोमन साम्राज्य के अंतर्देशीय हिस्सों और उससे आगे, पार्थियन साम्राज्य और मेसोपोटामिया सहित बाद के सासैनियन साम्राज्य में फैल गया, जिसका अलग-अलग समय में प्रभुत्व था। इन साम्राज्यों का विस्तार अलग-अलग था।

निसिन-पूर्व काल में ईसाई धर्म ईसाई इतिहास में निकिया की पहली परिषद तक का समय था।दूसरी और तीसरी शताब्दी में ईसाई धर्म का अपनी प्रारंभिक जड़ों से तीव्र अलगाव देखा गया।दूसरी शताब्दी के अंत तक तत्कालीन आधुनिक यहूदी धर्म और यहूदी संस्कृति की स्पष्ट अस्वीकृति हो गई थी, जिसमें विरोधी यहूदी साहित्य की बढ़ती संख्या भी शामिल थी।चौथी और पाँचवीं शताब्दी की ईसाई धर्म ने रोमन साम्राज्य की सरकार के दबाव का अनुभव किया और मजबूत एपिस्कोपल और एकीकृत संरचना विकसित की।निसीन पूर्व काल इस तरह के अधिकार के बिना था और अधिक विविध था।एंटे-नीसीन काल में बड़ी संख्या में ईसाई संप्रदायों, पंथों और मजबूत एकीकृत विशेषताओं वाले आंदोलनों का उदय हुआ, जिनकी प्रेरितिक काल में कमी थी।उनके पास बाइबल की अलग-अलग व्याख्याएँ थीं, विशेष रूप से यीशु की दिव्यता और ट्रिनिटी की प्रकृति जैसे धार्मिक सिद्धांतों के संबंध में।एक भिन्नता प्रोटो-ऑर्थोडॉक्सी थी जो अंतर्राष्ट्रीय ग्रेट चर्च बन गई और इस अवधि में एपोस्टोलिक फादर्स द्वारा इसका बचाव किया गया।यह पॉलीन ईसाई धर्म की परंपरा थी, जो मानवता को बचाने के रूप में यीशु की मृत्यु को महत्व देती थी, और यीशु को पृथ्वी पर आए भगवान के रूप में वर्णित करती थी।विचार का एक अन्य प्रमुख स्कूल ग्नोस्टिक ईसाई धर्म था, जिसने मानवता को बचाने वाले यीशु के ज्ञान को महत्व दिया और यीशु को एक ऐसे इंसान के रूप में वर्णित किया जो ज्ञान के माध्यम से दिव्य बन गया।पहली शताब्दी के अंत तक पॉलीन पत्रियाँ एकत्रित रूप में प्रसारित हो रही थीं।तीसरी शताब्दी की शुरुआत तक, वर्तमान नए नियम के समान ईसाई लेखन का एक सेट मौजूद था, हालांकि इब्रानियों, जेम्स, प्रथम पीटर, प्रथम और द्वितीय जॉन और रहस्योद्घाटन की प्रामाणिकता पर अभी भी विवाद थे।तीसरी शताब्दी में डेसियस के शासनकाल तक ईसाइयों का साम्राज्य-व्यापी उत्पीड़न नहीं हुआ था।आर्मेनिया साम्राज्य ईसाई धर्म को अपने राज्य धर्म के रूप में स्थापित करने वाला दुनिया का पहला देश बन गया, जब पारंपरिक रूप से वर्ष 301 की एक घटना में, ग्रेगरी द इल्यूमिनेटर ने आर्मेनिया के राजा तिरिडेट्स III को ईसाई धर्म में परिवर्तित होने के लिए मना लिया।

चौथी शताब्दी में ईसाई एकता में तनाव स्पष्ट होने लगा।दो बुनियादी समस्याएं शामिल थीं: रोम के बिशप की प्रधानता की प्रकृति और निकेन पंथ में एक खंड जोड़ने के धार्मिक निहितार्थ, जिसे फिलिओक खंड के रूप में जाना जाता है।इन सैद्धांतिक मुद्दों पर पहली बार फोटियस के पितृसत्ता में खुले तौर पर चर्चा की गई थी।पूर्वी चर्चों ने एपिस्कोपल शक्ति की प्रकृति के बारे में रोम की समझ को चर्च की अनिवार्य रूप से सामंजस्यपूर्ण संरचना के सीधे विरोध के रूप में देखा और इस प्रकार दो चर्चशास्त्रों को परस्पर विरोधी के रूप में देखा।एक और मुद्दा पूर्वी ईसाईजगत के लिए एक बड़ी परेशानी के रूप में विकसित हुआ, फिलिओक खंड के पश्चिम में निकेन पंथ में क्रमिक परिचय - जिसका अर्थ है "और पुत्र" - जैसा कि "पवित्र आत्मा ... पिता और पुत्र से आता है" , जहां मूल पंथ, परिषदों द्वारा स्वीकृत और आज भी पूर्वी रूढ़िवादी द्वारा उपयोग किया जाता है, बस इतना कहता है "पवित्र आत्मा, ... पिता से आता है।"पूर्वी चर्च ने तर्क दिया कि यह वाक्यांश एकतरफा और इसलिए नाजायज रूप से जोड़ा गया था, क्योंकि पूर्व से कभी परामर्श नहीं किया गया था।इस चर्च संबंधी मुद्दे के अलावा, पूर्वी चर्च ने फिलिओक खंड को भी हठधर्मिता के आधार पर अस्वीकार्य माना।

4थी शताब्दी के बाद से पूरे रोमन साम्राज्य में फैलने वाला एक तेजी से लोकप्रिय नॉनट्रिनिटेरियन ईसाई सिद्धांत एरियनवाद था, जिसकी स्थापना अलेक्जेंड्रिया,मिस्र के ईसाई प्रेस्बिटर एरियस ने की थी, जिसने सिखाया कि यीशु मसीह एक प्राणी है जो ईश्वर पिता से अलग और उसके अधीन है।एरियन धर्मशास्त्र का मानना ​​है कि यीशु मसीह ईश्वर का पुत्र है, जो ईश्वर पिता द्वारा उत्पन्न हुआ था, इस अंतर के साथ कि ईश्वर का पुत्र हमेशा अस्तित्व में नहीं था, लेकिन ईश्वर पिता द्वारा समय के भीतर पैदा हुआ था, इसलिए यीशु ईश्वर के साथ सह-शाश्वत नहीं थे। पिता।हालाँकि एरियन सिद्धांत की विधर्म के रूप में निंदा की गई और अंततः रोमन साम्राज्य के राज्य चर्च द्वारा इसे समाप्त कर दिया गया, लेकिन यह कुछ समय तक भूमिगत रूप से लोकप्रिय रहा।चौथी शताब्दी के अंत में, एक रोमन एरियन बिशप, उल्फ़िलास को गोथों के लिए पहले ईसाई मिशनरी के रूप में नियुक्त किया गया था, जो रोमन साम्राज्य की सीमाओं पर और उसके भीतर यूरोप के अधिकांश जर्मनिक लोग थे।उल्फिलास ने गोथों के बीच एरियन ईसाई धर्म का प्रसार किया, कई जर्मनिक जनजातियों के बीच विश्वास को मजबूती से स्थापित किया, इस प्रकार उन्हें चाल्सेडोनियन ईसाइयों से सांस्कृतिक और धार्मिक रूप से अलग रखने में मदद मिली।

तीसरी शताब्दी में डेसियस के शासनकाल तक ईसाइयों का साम्राज्य-व्यापी उत्पीड़न नहीं हुआ था।शाही रोमन अधिकारियों द्वारा आयोजित अंतिम और सबसे गंभीर उत्पीड़न डायोक्लेटियनिक उत्पीड़न था, 303-311।सर्डिका का आदेश 311 में रोमन सम्राट गैलेरियस द्वारा जारी किया गया था, जिसने आधिकारिक तौर पर पूर्व में ईसाइयों के उत्पीड़न को समाप्त कर दिया था।

मिलान का आदेश फरवरी 313 ई. में रोमन साम्राज्य के भीतर ईसाइयों के साथ उदारतापूर्वक व्यवहार करने का समझौता था।पश्चिमी रोमन सम्राट कॉन्सटेंटाइन I और सम्राट लिसिनियस, जिन्होंने बाल्कन को नियंत्रित किया था, मेडिओलेनम (आधुनिक मिलान) में मिले और, अन्य बातों के अलावा, सेरडिका में दो साल पहले सम्राट गैलेरियस द्वारा जारी किए गए सहिष्णुता के आदेश के बाद ईसाइयों के प्रति नीतियों को बदलने पर सहमति व्यक्त की।मिलान के आदेश ने ईसाई धर्म को कानूनी दर्जा दिया और उत्पीड़न से राहत दी लेकिन इसे रोमन साम्राज्य का राज्य चर्च नहीं बनाया।यह 380 ई. में थिस्सलुनीके के आदेश के साथ घटित हुआ।

मठवाद तपस्या का एक रूप है जिसके तहत कोई व्यक्ति सांसारिक गतिविधियों को त्याग देता है और एक साधु के रूप में अकेला चला जाता है या एक कसकर संगठित समुदाय में शामिल हो जाता है।इसकी शुरुआत ईसाई चर्च में समान परंपराओं के एक परिवार के रूप में हुई, जो शास्त्रीय उदाहरणों और आदर्शों पर आधारित था, और यहूदी धर्म के कुछ पहलुओं में इसकी जड़ें थीं।जॉन द बैपटिस्ट को एक आदर्श भिक्षु के रूप में देखा जाता है, और मठवाद अपोस्टोलिक समुदाय के संगठन से प्रेरित था जैसा कि अधिनियम 2:42-47 में दर्ज है।पॉल द ग्रेट का जन्म हुआ है.उन्हें सबसे पहला ईसाई इरेमिटिक सन्यासी माना जाता है।वह बहुत एकांतवास में रहता था और एंथनी को उसके जीवन के अंत में ही उसके बारे में पता चला था।इरेमिटिक भिक्षु, या साधु, एकांत में रहते हैं, जबकि सेनोबिटिक्स समुदायों में रहते हैं, आम तौर पर एक मठ में, एक नियम (या अभ्यास संहिता) के तहत और एक मठाधीश द्वारा शासित होते हैं।मूल रूप से, एंथोनी द ग्रेट के उदाहरण का अनुसरण करते हुए, सभी ईसाई भिक्षु साधु थे।हालाँकि, किसी प्रकार के संगठित आध्यात्मिक मार्गदर्शन की आवश्यकता ने 318 में पचोमियस को अपने कई अनुयायियों को संगठित करने के लिए प्रेरित किया जो कि पहला मठ बन गया था।जल्द ही, पूरेमिस्र के रेगिस्तान के साथ-साथ रोमन साम्राज्य के बाकी पूर्वी हिस्से में भी इसी तरह की संस्थाएँ स्थापित की गईं।महिलाएं विशेष रूप से आंदोलन की ओर आकर्षित हुईं।मठवाद के विकास में केंद्रीय व्यक्ति पूर्व में बेसिल द ग्रेट और पश्चिम में बेनेडिक्ट थे, जिन्होंने सेंट बेनेडिक्ट का नियम बनाया, जो पूरे मध्य युग में सबसे आम नियम बन गया और अन्य मठवासी नियमों के लिए शुरुआती बिंदु बन गया।

इस युग के दौरान, पहली विश्वव्यापी परिषदें बुलाई गईं।वे अधिकतर ईसाई और धार्मिक विवादों से चिंतित थे।निकिया की पहली परिषद (325) और कॉन्स्टेंटिनोपल की पहली परिषद (381) के परिणामस्वरूप एरियन शिक्षाओं की विधर्म के रूप में निंदा की गई और निकेन पंथ का निर्माण हुआ।

मूल निकेन पंथ को पहली बार 325 में निकिया की पहली परिषद में अपनाया गया था। 381 में, इसे कॉन्स्टेंटिनोपल की पहली परिषद में संशोधित किया गया था।संशोधित रूप को असंबद्धता के लिए निकेन पंथ, या निकेनो-कॉन्स्टेंटिनोपोलिटन पंथ के रूप में भी जाना जाता है।नाइसीन पंथ, नाइसीन या मुख्यधारा ईसाई धर्म और उन ईसाई संप्रदायों में विश्वास का परिभाषित कथन है जो इसका पालन करते हैं।निकेन पंथ कैथोलिक चर्च के भीतर महत्वपूर्ण कार्य करने वालों के लिए आवश्यक आस्था के पेशे का हिस्सा है।निकेतन ईसाई धर्म यीशु को दिव्य और परमपिता परमेश्वर के साथ सह-शाश्वत मानता है।चौथी शताब्दी के बाद से विभिन्न गैर-निकेन सिद्धांतों, विश्वासों और पंथों का गठन किया गया है, जिनमें से सभी को निसीन ईसाई धर्म के अनुयायियों द्वारा विधर्म माना जाता है।

27 फरवरी 380 को, थियोडोसियस I, ग्रेटियन और वैलेन्टिनियन II के तहत थिस्सलुनीके के आदेश के साथ, रोमन साम्राज्य ने आधिकारिक तौर पर ट्रिनिटेरियन ईसाई धर्म को अपने राज्य धर्म के रूप में अपनाया।इस तिथि से पहले, कॉन्स्टेंटियस II और वैलेंस ने व्यक्तिगत रूप से ईसाई धर्म के एरियन या अर्ध-एरियन रूपों का समर्थन किया था, लेकिन वैलेंस के उत्तराधिकारी थियोडोसियस प्रथम ने निकेन पंथ में बताए गए ट्रिनिटेरियन सिद्धांत का समर्थन किया था।अपनी स्थापना के बाद, चर्च ने साम्राज्य के समान संगठनात्मक सीमाओं को अपनाया: भौगोलिक प्रांत, जिन्हें सूबा कहा जाता है, शाही सरकार के क्षेत्रीय प्रभागों के अनुरूप।बिशप, जो पूर्व-कानूनीकरण परंपरा के अनुसार प्रमुख शहरी केंद्रों में स्थित थे, इस प्रकार प्रत्येक सूबा की देखरेख करते थे।बिशप का स्थान उसकी "सीट", या "देखें" था।देखने वालों में, पाँच को विशेष प्रतिष्ठा प्राप्त हुई: रोम, कॉन्स्टेंटिनोपल, जेरूसलम, एंटिओक और अलेक्जेंड्रिया।इनमें से अधिकांश की प्रतिष्ठा आंशिक रूप से उनके प्रेरितिक संस्थापकों पर निर्भर थी, जिनसे बिशप आध्यात्मिक उत्तराधिकारी थे।हालाँकि रोम के बिशप को अभी भी समान लोगों में प्रथम माना जाता था, कॉन्स्टेंटिनोपल साम्राज्य की नई राजधानी के रूप में दूसरे स्थान पर था।थियोडोसियस प्रथम ने आदेश दिया कि ट्रिनिटी जैसे संरक्षित "वफादार परंपरा" में विश्वास नहीं करने वाले अन्य लोगों को अवैध विधर्म का अभ्यासकर्ता माना जाएगा, और 385 में, इसके परिणामस्वरूप राज्य का पहला मामला सामने आया, न कि चर्च द्वारा, एक विधर्मी अर्थात् प्रिस्किलियन को मृत्युदंड।

5वीं शताब्दी की शुरुआत में, एडेसा स्कूल ने एक ईसाई परिप्रेक्ष्य पढ़ाया था जिसमें कहा गया था कि ईसा मसीह की दिव्य और मानवीय प्रकृति अलग-अलग व्यक्ति थे।इस परिप्रेक्ष्य का एक विशेष परिणाम यह हुआ कि मैरी को उचित रूप से ईश्वर की माँ नहीं कहा जा सका, बल्कि उसे केवल ईसा मसीह की माँ माना जा सकता था।इस दृष्टिकोण के सबसे व्यापक रूप से ज्ञात प्रस्तावक कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति नेस्टोरियस थे।चूंकि मैरी को ईश्वर की मां के रूप में संदर्भित करना चर्च के कई हिस्सों में लोकप्रिय हो गया था, इसलिए यह एक विभाजनकारी मुद्दा बन गया।रोमन सम्राट थियोडोसियस द्वितीय ने इस मुद्दे को सुलझाने के इरादे से इफिसस की परिषद (431) को बुलाया।परिषद ने अंततः नेस्टोरियस के विचार को खारिज कर दिया।नेस्टोरियन दृष्टिकोण का पालन करने वाले कई चर्च रोमन चर्च से अलग हो गए, जिससे एक बड़ा विभाजन हुआ।नेस्टोरियन चर्चों को सताया गया, और कई अनुयायी सासैनियन साम्राज्य में भाग गए जहाँ उन्हें स्वीकार कर लिया गया।सासैनियन ( फ़ारसी ) साम्राज्य के इतिहास के आरंभ में कई ईसाई धर्मान्तरित थे, जो ईसाई धर्म की सिरिएक शाखा से निकटता से जुड़े हुए थे।सासैनियन साम्राज्य आधिकारिक तौर पर पारसी था और उसने खुद को रोमन साम्राज्य (मूल रूप से ग्रीको-रोमन बुतपरस्ती और फिर ईसाई धर्म) के धर्म से अलग करने के लिए, इस विश्वास का कड़ाई से पालन बनाए रखा।सासैनियन साम्राज्य में ईसाई धर्म को सहन किया जाने लगा और जैसे-जैसे रोमन साम्राज्य ने चौथी और छठी शताब्दी के दौरान विधर्मियों को तेजी से निर्वासित किया, सासैनियन ईसाई समुदाय तेजी से बढ़ता गया।5वीं शताब्दी के अंत तक, फ़ारसी चर्च मजबूती से स्थापित हो गया था और रोमन चर्च से स्वतंत्र हो गया था।यह चर्च विकसित होकर आज पूर्व के चर्च के रूप में जाना जाता है।451 में, नेस्टोरियनवाद के आसपास के ईसाई संबंधी मुद्दों को और अधिक स्पष्ट करने के लिए चाल्सीडॉन की परिषद आयोजित की गई थी।परिषद ने अंततः कहा कि ईसा मसीह की दिव्य और मानवीय प्रकृति अलग-अलग थी लेकिन दोनों एक ही इकाई का हिस्सा थे, इस दृष्टिकोण को कई चर्चों ने खारिज कर दिया जो खुद को मियाफिसाइट्स कहते थे।परिणामी विवाद ने अर्मेनियाई , सीरियाई औरमिस्र के चर्चों सहित चर्चों का एक समूह बनाया।हालाँकि अगली कुछ शताब्दियों में सुलह के प्रयास किए गए, लेकिन विभाजन स्थायी रहा, जिसके परिणामस्वरूप आज ओरिएंटल ऑर्थोडॉक्सी के रूप में जाना जाता है।

प्रारंभिक मध्य युग में परिवर्तन एक क्रमिक और स्थानीय प्रक्रिया थी।ग्रामीण क्षेत्र शक्ति केंद्र के रूप में उभरे जबकि शहरी क्षेत्रों में गिरावट आई।हालाँकि बड़ी संख्या में ईसाई पूर्व (ग्रीक क्षेत्रों) में बने रहे, पश्चिम (लैटिन क्षेत्रों) में महत्वपूर्ण विकास चल रहे थे, और प्रत्येक ने विशिष्ट आकार ले लिया।रोम के बिशपों, पोपों को अत्यधिक बदलती परिस्थितियों के अनुरूप ढलने के लिए मजबूर होना पड़ा।सम्राट के प्रति केवल नाममात्र की निष्ठा बनाए रखते हुए, उन्हें पूर्व रोमन प्रांतों के "बर्बर शासकों" के साथ संतुलन पर बातचीत करने के लिए मजबूर होना पड़ा।पूर्व में, चर्च ने अपनी संरचना और चरित्र को बनाए रखा और अधिक धीरे-धीरे विकसित हुआ।ईसाई धर्म की प्राचीन पेंटार्की में, पाँच पितृसत्ताओं को विशेष प्रतिष्ठा प्राप्त थी: रोम, कॉन्स्टेंटिनोपल, जेरूसलम, एंटिओक और अलेक्जेंड्रिया के दृश्य।इनमें से अधिकांश की प्रतिष्ठा आंशिक रूप से उनके प्रेरितिक संस्थापकों, या बीजान्टियम/कॉन्स्टेंटिनोपल के मामले में निर्भर थी, कि यह निरंतर पूर्वी रोमन, या बीजान्टिन साम्राज्य की नई सीट थी।ये बिशप स्वयं को उन प्रेरितों का उत्तराधिकारी मानते थे।इसके अलावा, सभी पांच शहर ईसाई धर्म के शुरुआती केंद्र थे, सुन्नी खलीफा द्वारा लेवंत पर विजय प्राप्त करने के बाद उन्होंने अपना महत्व खो दिया।

पश्चिमी रोमन साम्राज्य के प्रभुत्व का चरणबद्ध नुकसान, फ़ेडरेटी और जर्मनिक साम्राज्यों द्वारा प्रतिस्थापित, ढहते साम्राज्य द्वारा नियंत्रित नहीं होने वाले क्षेत्रों में प्रारंभिक मिशनरी प्रयासों के साथ हुआ।5वीं शताब्दी की शुरुआत में, रोमन ब्रिटेन से सेल्टिक क्षेत्रों (स्कॉटलैंड, आयरलैंड और वेल्स) में मिशनरी गतिविधियों ने सेल्टिक ईसाई धर्म की प्रतिस्पर्धी प्रारंभिक परंपराओं का निर्माण किया, जिसे बाद में रोम में चर्च के तहत पुन: एकीकृत किया गया।उस समय के उत्तर-पश्चिमी यूरोप में प्रमुख मिशनरी ईसाई संत पैट्रिक, कोलंबा और कोलंबनस थे।रोमन परित्याग के कुछ समय बाद दक्षिणी ब्रिटेन पर आक्रमण करने वाली एंग्लो-सैक्सन जनजातियाँ शुरू में पगान थीं, लेकिन पोप ग्रेगरी द ग्रेट के मिशन पर कैंटरबरी के ऑगस्टीन द्वारा ईसाई धर्म में परिवर्तित कर दी गईं।जल्द ही एक मिशनरी केंद्र बन गया, विल्फ्रिड, विलिब्रोर्ड, लुलस और बोनिफेस जैसे मिशनरियों ने जर्मनिया में अपने सैक्सन रिश्तेदारों को परिवर्तित कर दिया।गॉल (आधुनिक फ्रांस और बेल्जियम) के बड़े पैमाने पर ईसाई गैलो-रोमन निवासियों को 5वीं शताब्दी की शुरुआत में फ्रैंक्स द्वारा पराजित किया गया था।मूल निवासियों को तब तक सताया गया जब तक कि फ्रैन्किश राजा क्लोविस प्रथम 496 में बुतपरस्ती से रोमन कैथोलिक धर्म में परिवर्तित नहीं हो गया। क्लोविस ने जोर देकर कहा कि उसके साथी रईस भी उसका अनुसरण करें, शासकों के विश्वास को शासितों के साथ जोड़कर अपने नव स्थापित राज्य को मजबूत करें।फ्रैंकिश साम्राज्य के उदय और स्थिर राजनीतिक परिस्थितियों के बाद, चर्च के पश्चिमी भाग ने परेशान पड़ोसी लोगों को शांत करने के साधन के रूप में मेरोविंगियन राजवंश द्वारा समर्थित मिशनरी गतिविधियों में वृद्धि की।विलिब्रोर्ड द्वारा यूट्रेक्ट में एक चर्च की स्थापना के बाद, प्रतिक्रिया तब हुई जब बुतपरस्त पश्चिमी राजा रेडबोड ने 716 और 719 के बीच कई ईसाई केंद्रों को नष्ट कर दिया। 717 में, अंग्रेजी मिशनरी बोनिफेस को विलिब्रोर्ड की सहायता करने, फ्रिसिया में चर्चों को फिर से स्थापित करने और मिशन जारी रखने के लिए भेजा गया था। जर्मनी में.8वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के दौरान, शारलेमेन ने बुतपरस्त सैक्सन को अपने अधीन करने और उन्हें जबरन ईसाई धर्म स्वीकार करने के लिए मजबूर करने के लिए बड़े पैमाने पर हत्याएं कीं।

7वीं से 12वीं शताब्दी तक स्लावों को बड़े पैमाने पर ईसाई बनाया गया, हालांकि पुरानी स्लाव धार्मिक प्रथाओं को बदलने की प्रक्रिया 6वीं शताब्दी में ही शुरू हो गई थी।सामान्यतया, दक्षिण स्लावों के राजाओं ने 9वीं शताब्दी में, पूर्वी स्लावों ने 10वीं में और पश्चिमी स्लावों ने 9वीं और 12वीं शताब्दी के बीच ईसाई धर्म अपनाया।संत सिरिल और मेथोडियस (fl. 860-885) को "स्लावों के लिए प्रेरित" के रूप में जाना जाता है, जिन्होंने बीजान्टिन-स्लाव संस्कार (पुरानी स्लावोनिक पूजा-पद्धति) और ग्लैगोलिटिक वर्णमाला, सबसे पुराना ज्ञात स्लाव वर्णमाला और प्रारंभिक सिरिलिक वर्णमाला का आधार पेश किया था।बाद में रोम के कैथोलिक चर्च और कॉन्स्टेंटिनोपल के पूर्वी रूढ़िवादी चर्च के नाम से जाने जाने वाले स्लावों को परिवर्तित करने के एक साथ मिशनरी प्रयासों ने 'रोम और कॉन्स्टेंटिनोपल के बीच विवाद का दूसरा बिंदु' पैदा किया, खासकर बुल्गारिया में (9वीं-10वीं शताब्दी) .यह 1054 के पूर्व-पश्चिम विवाद से पहले हुई कई घटनाओं में से एक थी और अंततः ग्रीक पूर्व और लैटिन पश्चिम के बीच विभाजन का कारण बनी।इस प्रकार स्लाव पूर्वी रूढ़िवादी और रोमन कैथोलिकवाद के बीच विभाजित हो गए।पूर्वी यूरोप में लैटिन और सिरिलिक लिपियों का प्रसार रोमन चर्च और बीजान्टिन चर्च के प्रतिस्पर्धी मिशनरी प्रयासों से निकटता से जुड़ा हुआ था।अधिकांश रूढ़िवादी स्लावों ने सिरिलिक को अपनाया, जबकि अधिकांश कैथोलिक स्लावों ने लैटिन का परिचय दिया, लेकिन इस सामान्य नियम के कई अपवाद थे।उन क्षेत्रों में जहां दोनों चर्च बुतपरस्त यूरोपीय लोगों के लिए धर्मांतरण कर रहे थे, जैसे कि लिथुआनिया के ग्रैंड डची, क्रोएशियाई डची और सर्बिया की रियासत, भाषाओं, लिपियों और वर्णमाला के मिश्रण उभरे, और लैटिन कैथोलिक (लैटिनिटास) और सिरिलिक रूढ़िवादी साक्षरता के बीच की रेखाएं उभरीं। (स्लाविया ऑर्थोडॉक्सा) धुंधले थे।

ईसाई धर्मचीन में पहले भी अस्तित्व में रहा होगा, लेकिन पहला प्रलेखित परिचय तांग राजवंश (618-907) के दौरान हुआ था। ऐसा माना जाता है कि पुजारी अलोपेन (जिसे फ़ारसी , सिरिएक या नेस्टोरियन के रूप में वर्णित किया गया है) के नेतृत्व में एक ईसाई मिशन आया था। 635, जहां उन्हें और उनके अनुयायियों को एक चर्च की स्थापना की अनुमति देने वाला एक शाही आदेश प्राप्त हुआ।चीन में, इस धर्म को डाकिन जोंगजियाओ, या रोमनों के चमकदार धर्म के रूप में जाना जाता था।डाकिन रोम और निकट पूर्व को नामित करता है, हालांकि पश्चिमी दृष्टिकोण से, नेस्टोरियन ईसाई धर्म को लैटिन ईसाइयों द्वारा विधर्मी माना जाता था।698-699 में बौद्धों की ओर से ईसाइयों का विरोध हुआ, और फिर 713 में दाओवादियों की ओर से, लेकिन ईसाई धर्म फलता-फूलता रहा और 781 में, चांग-एन की तांग राजधानी में एक पत्थर का स्टेल (नेस्टोरियन स्टेल) बनाया गया, जिसने चीन में सम्राट समर्थित ईसाई इतिहास के 150 वर्षों को दर्ज किया।स्टेल का पाठ पूरे चीन में ईसाइयों के समृद्ध समुदायों का वर्णन करता है, लेकिन इसके अलावा और कुछ अन्य खंडित अभिलेखों के अलावा, उनके इतिहास के बारे में अपेक्षाकृत कम जानकारी है।बाद के वर्षों में, अन्य सम्राट धार्मिक रूप से इतने सहिष्णु नहीं थे।845 में, चीनी अधिकारियों ने विदेशी पंथों पर प्रतिबंध लगा दिया और 13वीं शताब्दी में मंगोल साम्राज्य के समय तक चीन में ईसाई धर्म कम हो गया।

स्कैंडिनेविया, साथ ही अन्य नॉर्डिक देशों और बाल्टिक देशों का ईसाईकरण 8वीं और 12वीं शताब्दी के बीच हुआ।डेनमार्क, नॉर्वे और स्वीडन के क्षेत्रों ने क्रमशः 1104, 1154 और 1164 में अपने स्वयं के महाधर्मप्रांत स्थापित किए, जो सीधे पोप के प्रति उत्तरदायी थे।स्कैंडिनेवियाई लोगों के ईसाई धर्म में रूपांतरण के लिए अधिक समय की आवश्यकता थी, क्योंकि चर्चों का एक नेटवर्क स्थापित करने के लिए अतिरिक्त प्रयास करने पड़े।सामी 18वीं शताब्दी तक अपरिवर्तित रहे।नए पुरातात्विक शोध से पता चलता है कि 9वीं शताब्दी के दौरान गोटालैंड में पहले से ही ईसाई थे;यह भी माना जाता है कि ईसाई धर्म दक्षिण पश्चिम से आया और उत्तर की ओर चला गया।डेनमार्क भी स्कैंडिनेवियाई देशों में पहला था जिसे ईसाई बनाया गया था, क्योंकि हेराल्ड ब्लूटूथ ने सीई 975 के आसपास इसकी घोषणा की थी, और दो जेलिंग स्टोन्स के बड़े हिस्से को खड़ा किया था।हालाँकि स्कैंडिनेवियाई लोग नाममात्र के लिए ईसाई बन गए, लेकिन कुछ क्षेत्रों में लोगों के बीच वास्तविक ईसाई मान्यताओं को स्थापित होने में काफी अधिक समय लगा, जबकि अन्य क्षेत्रों में लोगों को राजा से पहले ईसाई बनाया गया था।सुरक्षा और संरचना प्रदान करने वाली पुरानी स्वदेशी परंपराओं को उन विचारों से चुनौती मिली जो अपरिचित थे, जैसे कि मूल पाप, अवतार और ट्रिनिटी।आधुनिक स्टॉकहोम के पास लोवोन द्वीप पर दफन स्थलों की पुरातात्विक खुदाई से पता चला है कि लोगों का वास्तविक ईसाईकरण बहुत धीमा था और इसमें कम से कम 150 से 200 साल लग गए, और यह स्वीडिश साम्राज्य में एक बहुत ही केंद्रीय स्थान था।नॉर्वे के व्यापारी शहर बर्गेन से प्राप्त तेरहवीं सदी के रूनिक शिलालेखों में ईसाई प्रभाव बहुत कम दिखता है, और उनमें से एक वाल्कीरी को आकर्षित करता है।

मुसलमानों के खिलाफ भारी सैन्य पराजय की एक श्रृंखला के बाद, 8वीं शताब्दी की शुरुआत में बीजान्टिन साम्राज्य के प्रांतों में इकोनोक्लासम का उदय हुआ।पहला इकोनोक्लासम, जैसा कि इसे कभी-कभी कहा जाता है, लगभग 726 और 787 के बीच हुआ, जबकि दूसरा इकोनोक्लासम 814 और 842 के बीच हुआ। पारंपरिक दृष्टिकोण के अनुसार, बीजान्टिन इकोनोक्लासम की शुरुआत बीजान्टिन सम्राट लियो III द्वारा प्रख्यापित धार्मिक छवियों पर प्रतिबंध के द्वारा हुई थी। इसाउरियन, और उसके उत्तराधिकारियों के अधीन जारी रहा।इसके साथ-साथ धार्मिक छवियों का व्यापक विनाश और छवियों की पूजा के समर्थकों का उत्पीड़न भी हुआ।आइकोनोक्लास्टिक आंदोलन ने ईसाई चर्च के प्रारंभिक कलात्मक इतिहास को नष्ट कर दिया।पापेसी पूरी अवधि के दौरान धार्मिक छवियों के उपयोग के समर्थन में दृढ़ता से बनी रही, और पूरे प्रकरण ने बीजान्टिन और कैरोलिंगियन परंपराओं के बीच बढ़ते मतभेद को बढ़ा दिया, जो अभी भी एक एकीकृत यूरोपीय चर्च था, साथ ही बीजान्टिन राजनीतिक को कम करने या हटाने की सुविधा प्रदान की गई थी। इतालवी प्रायद्वीप के कुछ हिस्सों पर नियंत्रण।लैटिन पश्चिम में, पोप ग्रेगरी III ने रोम में दो धर्मसभाएँ आयोजित कीं और लियो के कार्यों की निंदा की।754 ई. में हिएरिया में आयोजित बीजान्टिन इकोनोक्लास्ट काउंसिल ने फैसला सुनाया कि पवित्र चित्र विधर्मी थे।आइकोनोक्लास्टिक आंदोलन को बाद में 787 ई. में निकिया की दूसरी परिषद (सातवीं विश्वव्यापी परिषद) के तहत विधर्मी के रूप में परिभाषित किया गया था, लेकिन 815 और 842 ई. के बीच इसका संक्षिप्त पुनरुत्थान हुआ।

9वीं शताब्दी में, पूर्वी (बीजान्टिन, ग्रीक ऑर्थोडॉक्स) और पश्चिमी (लैटिन, रोमन कैथोलिक) ईसाई धर्म के बीच एक विवाद पैदा हुआ, जो फोटियोस I के बीजान्टिन सम्राट माइकल III द्वारा नियुक्ति के लिए रोमन पोप जॉन VII के विरोध के कारण उत्पन्न हुआ था। कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति की स्थिति.पूर्व और पश्चिम के बीच विवाद के पिछले बिंदुओं के लिए पोप द्वारा फोटियोस को माफी मांगने से इनकार कर दिया गया था।फोटियोस ने पूर्वी मामलों में पोप की सर्वोच्चता को स्वीकार करने या फिलिओक खंड को स्वीकार करने से इनकार कर दिया।उनके अभिषेक की परिषद में लैटिन प्रतिनिधिमंडल ने अपना समर्थन सुरक्षित करने के लिए उन पर इस खंड को स्वीकार करने के लिए दबाव डाला।इस विवाद में बल्गेरियाई चर्च में पूर्वी और पश्चिमी चर्च संबंधी अधिकार क्षेत्र भी शामिल थे।फोटियोस ने बुल्गारिया से संबंधित न्यायिक अधिकारों के मुद्दे पर रियायत प्रदान की, और पोप के दिग्गजों ने बुल्गारिया की रोम में वापसी के साथ ऐसा किया।हालाँकि, यह रियायत पूरी तरह से नाममात्र की थी, क्योंकि 870 में बीजान्टिन संस्कार में बुल्गारिया की वापसी ने पहले ही इसके लिए एक ऑटोसेफ़लस चर्च सुरक्षित कर दिया था।बुल्गारिया के बोरिस प्रथम की सहमति के बिना, पोप का पद अपने किसी भी दावे को लागू करने में असमर्थ था।

छठी शताब्दी के बाद से, कैथोलिक पश्चिम में अधिकांश मठ बेनिदिक्तिन आदेश के थे।सुधारित बेनेडिक्टिन नियम के सख्त पालन के कारण, क्लूनी का अभय 10वीं शताब्दी के उत्तरार्ध से पश्चिमी मठवाद का स्वीकृत अग्रणी केंद्र बन गया।क्लूनी ने एक बड़ा, संघीय आदेश बनाया जिसमें सहायक घरों के प्रशासक क्लूनी के मठाधीश के प्रतिनिधि के रूप में कार्य करते थे और उन्हें जवाब देते थे।10वीं शताब्दी के उत्तरार्ध से लेकर 12वीं शताब्दी की शुरुआत तक अपने चरम पर क्लूनियाक भावना का नॉर्मन चर्च पर एक पुनर्जीवित प्रभाव था।मठवासी सुधार की अगली लहर सिस्तेरियन आंदोलन के साथ आई।पहला सिस्तेरियन मठ 1098 में कोटेक्स एबे में स्थापित किया गया था।सिस्तेरियन जीवन का मुख्य भाषण बेनेडिक्टिन शासन के शाब्दिक पालन की ओर वापसी था, जो बेनेडिक्टिन के विकास को अस्वीकार करता था।सुधार में सबसे महत्वपूर्ण विशेषता शारीरिक श्रम और विशेष रूप से क्षेत्र-कार्य की ओर वापसी थी।सिस्टरियन्स के प्राथमिक निर्माता बर्नार्ड ऑफ क्लेयरवॉक्स से प्रेरित होकर, वे मध्ययुगीन यूरोप में तकनीकी प्रगति और प्रसार की मुख्य शक्ति बन गए।12वीं शताब्दी के अंत तक, सिस्तेरियन घरों की संख्या 500 थी, और 15वीं शताब्दी में अपने चरम पर इस क्रम में लगभग 750 घर होने का दावा किया गया था।इनमें से अधिकांश जंगली इलाकों में बनाए गए थे, और उन्होंने यूरोप के ऐसे अलग-थलग हिस्सों को आर्थिक खेती में लाने में प्रमुख भूमिका निभाई।भिक्षुक आदेशों की स्थापना द्वारा मठवासी सुधार का तीसरा स्तर प्रदान किया गया था।आमतौर पर "तपस्वी" के रूप में जाने जाने वाले भिक्षुक गरीबी, शुद्धता और आज्ञाकारिता की पारंपरिक प्रतिज्ञाओं के साथ एक मठवासी शासन के तहत रहते हैं, लेकिन वे एकांत मठ में उपदेश, मिशनरी गतिविधि और शिक्षा पर जोर देते हैं।12वीं शताब्दी की शुरुआत में, फ्रांसिस्कन ऑर्डर की स्थापना फ्रांसिस ऑफ असीसी के अनुयायियों द्वारा की गई थी, और उसके बाद डोमिनिकन ऑर्डर की शुरुआत सेंट डोमिनिक द्वारा की गई थी।

ईस्ट-वेस्ट स्किज्म, जिसे "ग्रेट स्किज्म" के रूप में भी जाना जाता है, ने चर्च को पश्चिमी (लैटिन) और पूर्वी (ग्रीक) शाखाओं, यानी, पश्चिमी कैथोलिकवाद और पूर्वी रूढ़िवादी में विभाजित कर दिया।यह पहला बड़ा विभाजन था क्योंकि पूर्व में कुछ समूहों ने चाल्सीडॉन परिषद (ओरिएंटल ऑर्थोडॉक्सी देखें) के आदेशों को खारिज कर दिया था और यह कहीं अधिक महत्वपूर्ण था।हालाँकि, सामान्यतः 1054 में, पूर्व-पश्चिम विवाद वास्तव में लैटिन और ग्रीक ईसाईजगत के बीच पोप की प्रधानता की प्रकृति और फिलिओक के संबंध में कुछ सैद्धांतिक मामलों पर अलगाव की एक विस्तारित अवधि का परिणाम था, लेकिन सांस्कृतिक, भौगोलिक, भू-राजनीतिक और से तीव्र हो गया था। भाषाई अंतर.

निवेश विवाद, जिसे निवेश प्रतियोगिता (जर्मन: इन्वेस्टिटुरस्ट्रेइट) भी कहा जाता है, बिशप (निवेश) और मठों के मठाधीशों और स्वयं पोप को चुनने और स्थापित करने की क्षमता को लेकर मध्ययुगीन यूरोप में चर्च और राज्य के बीच एक संघर्ष था।11वीं और 12वीं शताब्दी में पोप की एक श्रृंखला ने पवित्र रोमन सम्राट और अन्य यूरोपीय राजतंत्रों की शक्ति को कम कर दिया और इस विवाद के कारण जर्मनी में लगभग 50 वर्षों तक गृहयुद्ध चला।इसकी शुरुआत 1076 में पोप ग्रेगरी VII और हेनरी IV (तत्कालीन राजा, बाद में पवित्र रोमन सम्राट) के बीच सत्ता संघर्ष के रूप में हुई। यह संघर्ष 1122 में समाप्त हुआ, जब पोप कैलिक्सटस II और सम्राट हेनरी V वर्म्स के कॉनकॉर्डेट पर सहमत हुए।समझौते में बिशपों को धर्मनिरपेक्ष सम्राट के प्रति निष्ठा की शपथ लेने की आवश्यकता थी, जो "लांस द्वारा" अधिकार रखता था लेकिन चयन चर्च पर छोड़ देता था।इसने बिशपों को पवित्र अधिकार प्रदान करने के चर्च के अधिकार की पुष्टि की, जिसका प्रतीक एक अंगूठी और कर्मचारी है।जर्मनी में (लेकिन इटली और बरगंडी में नहीं), सम्राट ने चर्च अधिकारियों द्वारा मठाधीशों और बिशपों के चुनाव की अध्यक्षता करने और विवादों में मध्यस्थता करने का अधिकार भी बरकरार रखा।पवित्र रोमन सम्राटों ने पोप चुनने का अधिकार त्याग दिया।इस बीच, 1103 से 1107 तक पोप पास्कल द्वितीय और इंग्लैंड के राजा हेनरी प्रथम के बीच एक संक्षिप्त लेकिन महत्वपूर्ण अलंकरण संघर्ष भी हुआ था। उस संघर्ष का प्रारंभिक समाधान, लंदन का कॉनकॉर्डैट, कॉनकॉर्डैट ऑफ वर्म्स के समान था।

धर्मयुद्ध मध्ययुगीन काल में लैटिन चर्च द्वारा शुरू, समर्थित और कभी-कभी निर्देशित धार्मिक युद्धों की एक श्रृंखला थी।इन धर्मयुद्धों में सबसे प्रसिद्ध 1095 और 1291 के बीच की अवधि में पवित्र भूमि पर हुए धर्मयुद्ध हैं जिनका उद्देश्य यरूशलेम और उसके आसपास के क्षेत्र को इस्लामी शासन से पुनः प्राप्त करना था।इबेरियन प्रायद्वीप में मूर्स ( रिकोनक्विस्टा ) के खिलाफ और उत्तरी यूरोप में बुतपरस्त पश्चिमी स्लाविक, बाल्टिक और फ़िनिक लोगों (उत्तरी धर्मयुद्ध) के खिलाफ समवर्ती सैन्य गतिविधियों को धर्मयुद्ध के रूप में भी जाना जाने लगा।15वीं शताब्दी के दौरान, अन्य चर्च-स्वीकृत धर्मयुद्ध विधर्मी ईसाई संप्रदायों के खिलाफ, बीजान्टिन और ओटोमन साम्राज्यों के खिलाफ, बुतपरस्ती और विधर्म का मुकाबला करने के लिए और राजनीतिक कारणों से लड़े गए थे।चर्च द्वारा बिना मंजूरी के, आम नागरिकों के लोकप्रिय धर्मयुद्ध भी अक्सर होते थे।पहले धर्मयुद्ध से शुरुआत, जिसके परिणामस्वरूप 1099 में यरूशलेम की पुनः प्राप्ति हुई, दर्जनों धर्मयुद्ध लड़े गए, जो सदियों तक यूरोपीय इतिहास का केंद्र बिंदु बने रहे।1095 में, पोप अर्बन द्वितीय ने क्लेरमोंट की परिषद में प्रथम धर्मयुद्ध की घोषणा की।उन्होंने सेल्जुक तुर्कों के खिलाफ बीजान्टिन सम्राट एलेक्सियोस प्रथम के लिए सैन्य समर्थन को प्रोत्साहित किया और यरूशलेम के लिए एक सशस्त्र तीर्थयात्रा का आह्वान किया।पश्चिमी यूरोप के सभी सामाजिक वर्गों में उत्साहपूर्ण लोकप्रिय प्रतिक्रिया हुई।पहले क्रुसेडर्स के पास कई तरह की प्रेरणाएँ थीं, जिनमें धार्मिक मुक्ति, सामंती दायित्वों को पूरा करना, प्रसिद्धि के अवसर और आर्थिक या राजनीतिक लाभ शामिल थे।बाद में धर्मयुद्ध आम तौर पर अधिक संगठित सेनाओं द्वारा संचालित किए जाते थे, जिनका नेतृत्व कभी-कभी राजा भी करता था।सभी को पोप की कृपा प्रदान की गई।प्रारंभिक सफलताओं ने चार क्रूसेडर राज्यों की स्थापना की: एडेसा काउंटी;अन्ताकिया की रियासत;यरूशलेम का साम्राज्य;और त्रिपोली काउंटी।1291 में एकर के पतन तक इस क्षेत्र में क्रूसेडर की उपस्थिति किसी न किसी रूप में बनी रही। इसके बाद, पवित्र भूमि को पुनः प्राप्त करने के लिए कोई और धर्मयुद्ध नहीं हुआ।

मध्यकालीन इन्क्विज़िशन 1184 के आसपास इन्क्विज़िशन (कैथोलिक चर्च निकायों पर विधर्म को दबाने का आरोप) की एक श्रृंखला थी, जिसमें एपिस्कोपल इन्क्विज़िशन (1184-1230 के दशक) और बाद में पोप इन्क्विज़िशन (1230 के दशक) शामिल थे।मध्यकालीन धर्माधिकरण की स्थापना रोमन कैथोलिक धर्म के प्रति धर्मत्यागी या विधर्मी माने जाने वाले आंदोलनों के जवाब में की गई थी, विशेष रूप से दक्षिणी फ्रांस और उत्तरी इटली में कैथरिज़्म और वाल्डेन्सियन में।ये कई जांचों के पहले आंदोलन थे जो आगे चलेंगे।कैथर पहली बार 1140 के दशक में दक्षिणी फ़्रांस में और वाल्डेन्सियन 1170 के आसपास उत्तरी इटली में देखे गए थे।इस बिंदु से पहले, पीटर ऑफ ब्रुइस जैसे व्यक्तिगत विधर्मियों ने अक्सर चर्च को चुनौती दी थी।हालाँकि, कैथर दूसरी सहस्राब्दी में पहला जन संगठन था जिसने चर्च के अधिकार के लिए गंभीर खतरा पैदा किया था।यह लेख केवल इन शुरुआती जांचों को कवर करता है, न कि 16वीं शताब्दी के बाद की रोमन जांच, या 15वीं शताब्दी के उत्तरार्ध की स्पेनिश जांच की कुछ अलग घटना, जो स्थानीय पादरी का उपयोग करके स्पेनिश राजशाही के नियंत्रण में थी।16वीं शताब्दी की पुर्तगाली जांच और विभिन्न औपनिवेशिक शाखाओं ने इसी पैटर्न का अनुसरण किया।

एविग्नन पोपसी 1309 से 1376 तक की अवधि थी, जिसके दौरान लगातार सात पोप रोम के बजाय एविग्नन (तब आर्ल्स साम्राज्य में, पवित्र रोमन साम्राज्य का हिस्सा, अब फ्रांस में) में रहते थे।यह स्थिति पोप पद और फ्रांसीसी ताज के बीच संघर्ष से उत्पन्न हुई, जिसकी परिणति फ्रांस के फिलिप चतुर्थ द्वारा गिरफ्तारी और दुर्व्यवहार के बाद पोप बोनिफेस VIII की मृत्यु के रूप में हुई।पोप बेनेडिक्ट XI की मृत्यु के बाद, फिलिप ने 1305 में पोप के रूप में फ्रांसीसी क्लेमेंट वी को चुनने के लिए एक गतिरोध वाले सम्मेलन को मजबूर किया। क्लेमेंट ने रोम जाने से इनकार कर दिया, और 1309 में उन्होंने अपना दरबार एविग्नन में पोप एन्क्लेव में स्थानांतरित कर दिया, जहां यह लंबे समय तक रहा। अगले 67 साल.रोम से इस अनुपस्थिति को कभी-कभी "पापतंत्र की बेबीलोनियन कैद" के रूप में जाना जाता है।एविग्नन में कुल सात पोपों ने शासन किया, सभी फ्रांसीसी, और सभी फ्रांसीसी क्राउन के प्रभाव में थे।1376 में, ग्रेगरी XI ने एविग्नन को त्याग दिया और अपना दरबार रोम में स्थानांतरित कर दिया (17 जनवरी, 1377 को पहुंचे)।लेकिन 1378 में ग्रेगरी की मृत्यु के बाद, उनके उत्तराधिकारी अर्बन VI और कार्डिनल्स के एक गुट के बीच बिगड़ते संबंधों ने पश्चिमी विवाद को जन्म दिया।इससे एविग्नन पोप की दूसरी पंक्ति शुरू हुई, जिसे बाद में नाजायज माना गया।अंतिम एविग्नन एंटीपोप, बेनेडिक्ट XIII ने 1398 में अपना अधिकांश समर्थन खो दिया, जिसमें फ्रांस का समर्थन भी शामिल था;पांच साल तक फ्रांसीसियों द्वारा घिरे रहने के बाद, वह 1403 में पेर्पिग्नन भाग गया। विवाद 1417 में कॉन्स्टेंस की परिषद में समाप्त हुआ।

वेस्टर्न स्किज्म 1378 से 1417 तक कैथोलिक चर्च के भीतर एक विभाजन था जिसमें रोम और एविग्नन में रहने वाले बिशप दोनों ने सच्चे पोप होने का दावा किया था, और 1409 में पिसन दावेदारों की एक तीसरी पंक्ति में शामिल हो गए थे। यह विभाजन व्यक्तित्वों द्वारा संचालित था और राजनीतिक निष्ठाएं, एविग्नन पोपशाही फ्रांसीसी राजशाही के साथ निकटता से जुड़ी हुई है।पोप सिंहासन पर इन प्रतिद्वंद्वी दावों ने कार्यालय की प्रतिष्ठा को नुकसान पहुंचाया।पोप का पद 1309 से एविग्नन में रहता था, लेकिन पोप ग्रेगरी XI 1377 में रोम लौट आए। हालाँकि, कैथोलिक चर्च 1378 में विभाजित हो गया जब कार्डिनल्स कॉलेज ने घोषणा की कि उसने ग्रेगरी XI की मृत्यु के छह महीने के भीतर अर्बन VI और क्लेमेंट VII दोनों को पोप चुना था। .सुलह के कई प्रयासों के बाद, पीसा की परिषद (1409) ने घोषणा की कि दोनों प्रतिद्वंद्वी नाजायज थे और तीसरे कथित पोप को निर्वाचित घोषित किया गया।जब पिसन के दावेदार जॉन XXIII ने काउंसिल ऑफ कॉन्स्टेंस (1414-1418) को बुलाया तो विवाद अंततः हल हो गया।परिषद ने रोमन पोप ग्रेगरी XII और पिसान एंटीपोप जॉन XXIII दोनों के त्याग की व्यवस्था की, एविग्नन एंटीपोप बेनेडिक्ट XIII को बहिष्कृत कर दिया, और रोम से शासन करने वाले नए पोप के रूप में मार्टिन वी को चुना।

यूरोपीय उपनिवेशीकरण की पहली लहर के साथ शुरुआत करते हुए, 15वीं-16वीं शताब्दी के बाद से यूरोपीय ईसाई उपनिवेशवादियों और बसने वालों द्वारा स्वदेशी लोगों के मूल धर्मों के प्रति धार्मिक भेदभाव, उत्पीड़न और हिंसा को व्यवस्थित रूप से बढ़ावा दिया गया था।खोज के युग और उसके बाद की शताब्दियों के दौरान, स्पेनिश और पुर्तगाली औपनिवेशिक साम्राज्य अमेरिका के स्वदेशी लोगों को ईसाई धर्म में परिवर्तित करने के प्रयास में सबसे अधिक सक्रिय थे।पोप अलेक्जेंडर VI ने मई 1493 में इंटर कैटेरा बुल जारी किया, जिसनेस्पेन के साम्राज्य द्वारा दावा की गई भूमि की पुष्टि की, और बदले में यह आदेश दिया कि स्वदेशी लोगों को कैथोलिक ईसाई धर्म में परिवर्तित किया जाए।कोलंबस की दूसरी यात्रा के दौरान, बारह अन्य पुजारियों के साथ, बेनेडिक्टिन तपस्वी भी उसके साथ थे।एज़्टेक साम्राज्य की स्पैनिश विजय के साथ, घनी स्वदेशी आबादी का प्रचार किया गया जिसे "आध्यात्मिक विजय" कहा गया।स्वदेशी लोगों को परिवर्तित करने के प्रारंभिक अभियान में कई भिक्षुक आदेश शामिल थे।फ़्रांसिसन और डोमिनिकन लोगों ने नहुआट्ल, मिक्सटेक और जैपोटेक जैसी स्वदेशी भाषाएँ सीखीं।मेक्सिको में स्वदेशी लोगों के लिए पहले स्कूलों में से एक की स्थापना 1523 में पेड्रो डी गैंटे द्वारा की गई थी। भिक्षुओं का लक्ष्य स्वदेशी नेताओं को इस आशा और अपेक्षा के साथ परिवर्तित करना था कि उनके समुदाय भी इसका पालन करेंगे।घनी आबादी वाले क्षेत्रों में, भिक्षुओं ने चर्च बनाने के लिए स्वदेशी समुदायों को संगठित किया, जिससे धार्मिक परिवर्तन दिखाई देने लगा;ये चर्च और चैपल अक्सर पुराने मंदिरों के समान स्थानों पर होते थे, अक्सर उन्हीं पत्थरों का उपयोग किया जाता था।"मूल निवासियों ने पूरी तरह से शत्रुता से लेकर नए धर्म को सक्रिय रूप से अपनाने तक कई तरह की प्रतिक्रियाएं प्रदर्शित कीं।"मध्य और दक्षिणी मेक्सिको में जहां लिखित पाठ बनाने की एक मौजूदा स्वदेशी परंपरा थी, भिक्षुओं ने स्वदेशी शास्त्रियों को लैटिन अक्षरों में अपनी भाषा लिखना सिखाया।स्वदेशी भाषाओं में ऐसे ग्रंथों का महत्वपूर्ण संग्रह है जो स्वदेशी लोगों द्वारा अपने स्वयं के समुदायों में अपने स्वयं के उद्देश्यों के लिए बनाए गए हैं।सीमांत क्षेत्रों में जहां कोई बसे हुए स्वदेशी आबादी नहीं थी, भिक्षुओं और जेसुइट्स ने अक्सर मिशन बनाए, और अधिक आसानी से सुसमाचार का प्रचार करने और विश्वास के प्रति उनका पालन सुनिश्चित करने के लिए भिक्षुओं की निगरानी में समुदायों में बिखरी हुई स्वदेशी आबादी को एक साथ लाया।ये मिशन पूरे स्पेनिश उपनिवेशों में स्थापित किए गए थे जो वर्तमान संयुक्त राज्य अमेरिका के दक्षिण-पश्चिमी हिस्सों से लेकर मैक्सिको और अर्जेंटीना और चिली तक फैले हुए थे।

16वीं सदी के यूरोप में पश्चिमी ईसाई धर्म के भीतर सुधार एक प्रमुख आंदोलन था जिसने कैथोलिक चर्च और विशेष रूप से पोप प्राधिकरण के लिए एक धार्मिक और राजनीतिक चुनौती पेश की, जो कैथोलिक चर्च द्वारा त्रुटियों, दुर्व्यवहारों और विसंगतियों के कारण उत्पन्न हुई थी।सुधार प्रोटेस्टेंटवाद की शुरुआत थी और पश्चिमी चर्च का प्रोटेस्टेंटवाद में विभाजन और जो अब रोमन कैथोलिक चर्च है।इसे उन घटनाओं में से एक माना जाता है जो मध्य युग के अंत और यूरोप में प्रारंभिक आधुनिक काल की शुरुआत का प्रतीक हैं।मार्टिन लूथर से पहले भी कई सुधार आंदोलन हुए थे।हालाँकि सुधार को आमतौर पर 1517 में मार्टिन लूथर द्वारा नब्बे-पचास थीसिस के प्रकाशन के साथ शुरू किया गया माना जाता है, पोप लियो एक्स द्वारा जनवरी 1521 तक उन्हें बहिष्कृत नहीं किया गया था। मई 1521 के वर्म्स के आदेश ने लूथर की निंदा की और आधिकारिक तौर पर नागरिकों पर प्रतिबंध लगा दिया पवित्र रोमन साम्राज्य को उनके विचारों का बचाव करने या प्रचार करने से रोकें।गुटेनबर्ग के प्रिंटिंग प्रेस के प्रसार ने स्थानीय भाषा में धार्मिक सामग्रियों के तेजी से प्रसार के लिए साधन उपलब्ध कराए।निर्वाचक फ्रेडरिक द वाइज़ के संरक्षण के कारण लूथर गैरकानूनी घोषित होने के बाद बच गया।जर्मनी में प्रारंभिक आंदोलन में विविधता आई और हल्ड्रिच ज़िंगली और जॉन कैल्विन जैसे अन्य सुधारक उभरे।सामान्य तौर पर, सुधारकों ने तर्क दिया कि ईसाई धर्म में मुक्ति केवल यीशु में विश्वास के आधार पर एक पूर्ण स्थिति थी, न कि ऐसी प्रक्रिया जिसके लिए अच्छे कार्यों की आवश्यकता होती है, जैसा कि कैथोलिक दृष्टिकोण में है।इस अवधि की प्रमुख घटनाओं में शामिल हैं: कीड़े का आहार (1521), प्रशिया के लूथरन डची का गठन (1525), अंग्रेजी सुधार (1529 से आगे), ट्रेंट की परिषद (1545-63), ऑग्सबर्ग की शांति (1555), एलिज़ाबेथ प्रथम का बहिष्कार (1570), नैनटेस का आदेश (1598) और वेस्टफेलिया की शांति (1648)।काउंटर-रिफॉर्मेशन, जिसे कैथोलिक रिफॉर्मेशन या कैथोलिक रिवाइवल भी कहा जाता है, प्रोटेस्टेंट रिफॉर्मेशन के जवाब में शुरू की गई कैथोलिक सुधारों की अवधि थी।

सेबू में फर्डिनेंड मैगलन का आगमनस्पेन के मूल निवासियों को ईसाई धर्म में परिवर्तित करने के पहले प्रयास का प्रतिनिधित्व करता है।घटनाओं के विवरण के अनुसार, मैगलन की मुलाकात सेबू के राजा हुमाबोन से हुई, जिसका एक बीमार पोता था जिसे खोजकर्ता, या उसका एक आदमी ठीक करने में मदद करने में सक्षम था।कृतज्ञता के कारण, हुमाबोन और उसकी मुख्य पत्नी ने खुद को "कार्लोस" और "जुआना" नाम देने की अनुमति दी, साथ ही उसकी लगभग 800 प्रजाओं ने भी बपतिस्मा लिया।बाद में, पड़ोसी मैक्टन द्वीप के राजा लापुलापु ने अपने आदमियों से मैगलन की हत्या करवा दी और दुर्भाग्यपूर्ण स्पेनिश अभियान को परास्त कर दिया।1564 में, न्यू स्पेन के वायसराय लुइस डी वेलास्को ने बास्क खोजकर्ता मिगुएल लोपेज़ डी लेगाज़ी को फिलीपींस भेजा।लेगाज़ी के अभियान में, जिसमें ऑगस्टिनियन तपस्वी और जलयात्रा करने वाले एन्ड्रेस डी उरडानेटा शामिल थे, ने होली चाइल्ड के संरक्षण में अब सेबू शहर का निर्माण किया, और बाद में 1571 में मेनिला साम्राज्य और 1589 में पड़ोसी टोंडो साम्राज्य पर विजय प्राप्त की। उपनिवेशवादी फिर आगे बढ़े। मिंडानाओ के कुछ हिस्सों को छोड़कर, जो 10वीं शताब्दी ईस्वी के बाद से मुस्लिम थे, और कॉर्डिलेरास, जहां कई पर्वतीय जनजातियों ने अपनी प्राचीनता बरकरार रखी थी, धर्मांतरण के लिए उन्होंने 1898 तक वर्तमान फिलीपींस के शेष हिस्सों की खोज की और उन्हें अपने अधीन कर लिया। 20वीं सदी की शुरुआत में संयुक्त राज्य अमेरिका के आगमन तक उन्होंने पश्चिमी उपनिवेशीकरण का विरोध किया।

न्यू इंग्लैंड में प्यूरिटन प्रवासन का प्रभाव 1620 से 1640 तक देखा गया, जिसके बाद इसमें तेजी से गिरावट आई।ग्रेट माइग्रेशन शब्द आमतौर पर मैसाचुसेट्स और कैरेबियन, विशेष रूप से बारबाडोस में अंग्रेजी प्यूरिटन के प्रवास की अवधि को संदर्भित करता है।वे अलग-थलग व्यक्तियों के बजाय पारिवारिक समूहों में आए और मुख्य रूप से अपनी मान्यताओं का पालन करने की स्वतंत्रता के लिए प्रेरित हुए।

गैलीलियो मामला (इतालवी: आईएल प्रोसेसो ए गैलीलियो गैलीली) 1610 के आसपास शुरू हुआ और 1633 में रोमन कैथोलिक जांच द्वारा गैलीलियो गैलीली के परीक्षण और निंदा के साथ समाप्त हुआ। गैलीलियो पर हेलियोसेंट्रिज्म, खगोलीय मॉडल जिसमें पृथ्वी और ग्रह ब्रह्मांड के केंद्र में सूर्य के चारों ओर घूमते हैं।1610 में, गैलीलियो ने अपना सिडेरियस नुनसियस (स्टाररी मैसेंजर) प्रकाशित किया, जिसमें उन्होंने नई दूरबीन से किए गए आश्चर्यजनक अवलोकनों का वर्णन किया, उनमें बृहस्पति के गैलिलियन चंद्रमा भी शामिल थे।इन अवलोकनों और इसके बाद आने वाले अतिरिक्त अवलोकनों, जैसे कि शुक्र के चरण, के साथ, उन्होंने 1543 में डी रिवोल्यूशनिबस ऑर्बियम कोलेस्टियम में प्रकाशित निकोलस कोपरनिकस के हेलियोसेंट्रिक सिद्धांत को बढ़ावा दिया। गैलीलियो की खोजों को कैथोलिक चर्च के भीतर विरोध का सामना करना पड़ा, और 1616 में इनक्विजिशन की घोषणा की गई। हेलियोसेंट्रिज्म को "औपचारिक रूप से विधर्मी" कहा जाएगा।गैलीलियो ने 1616 में ज्वार-भाटा और 1619 में धूमकेतुओं का सिद्धांत प्रस्तावित किया;उन्होंने तर्क दिया कि ज्वार पृथ्वी की गति का प्रमाण है।1632 में गैलीलियो ने दो प्रमुख विश्व प्रणालियों के संबंध में अपना डायलॉग प्रकाशित किया, जिसने हेलियोसेंट्रिज्म का बचाव किया, और बेहद लोकप्रिय था।धर्मशास्त्र, खगोल विज्ञान और दर्शन पर बढ़ते विवाद का जवाब देते हुए, रोमन जांच ने 1633 में गैलीलियो पर मुकदमा चलाया, उन्हें "विधर्म का सख्त संदेह" पाया, और उन्हें घर में नजरबंद करने की सजा सुनाई, जहां वे 1642 में अपनी मृत्यु तक रहे। उस समय, हेलियोसेंट्रिक किताबें थीं प्रतिबंध लगा दिया गया और गैलीलियो को परीक्षण के बाद हेलियोसेंट्रिक विचारों को रखने, पढ़ाने या बचाव करने से दूर रहने का आदेश दिया गया।मूल रूप से पोप अर्बन VIII गैलीलियो के संरक्षक थे और उन्होंने उन्हें कोपर्निकन सिद्धांत पर तब तक प्रकाशित करने की अनुमति दी थी जब तक वे इसे एक परिकल्पना के रूप में मानते थे, लेकिन 1632 में प्रकाशन के बाद, संरक्षण समाप्त कर दिया गया था।

काउंटर-रिफॉर्मेशन कैथोलिक पुनरुत्थान का काल था जिसे प्रोटेस्टेंट सुधार के जवाब में शुरू किया गया था।इसकी शुरुआत ट्रेंट काउंसिल (1545-1563) से हुई और बड़े पैमाने पर 1648 में यूरोपीय धर्म युद्धों के समापन के साथ समाप्त हुई। प्रोटेस्टेंट सुधार के प्रभावों को संबोधित करने के लिए शुरू किया गया, काउंटर-रिफॉर्मेशन क्षमाप्रार्थी और विवादास्पद से बना एक व्यापक प्रयास था। ट्रेंट काउंसिल द्वारा आदेशानुसार दस्तावेज़ और चर्च संबंधी विन्यास।इनमें से अंतिम में पवित्र रोमन साम्राज्य के शाही आहार, पाषंड परीक्षण और धर्माधिकरण, भ्रष्टाचार विरोधी प्रयास, आध्यात्मिक आंदोलन और नए धार्मिक आदेशों की स्थापना के प्रयास शामिल थे।इस तरह की नीतियों का यूरोपीय इतिहास में लंबे समय तक प्रभाव रहा, प्रोटेस्टेंटों का निर्वासन 1781 के सहिष्णुता के पेटेंट तक जारी रहा, हालांकि 19वीं शताब्दी में छोटे निष्कासन हुए।इस तरह के सुधारों में आध्यात्मिक जीवन और चर्च की धार्मिक परंपराओं में पुजारियों के उचित प्रशिक्षण के लिए मदरसों की स्थापना, उनकी आध्यात्मिक नींव पर आदेश लौटाकर धार्मिक जीवन में सुधार, और भक्तिपूर्ण जीवन और व्यक्तिगत पर ध्यान केंद्रित करने वाले नए आध्यात्मिक आंदोलन शामिल थे। ईसा मसीह के साथ संबंध, जिसमें स्पैनिश रहस्यवादी और आध्यात्मिकता के फ्रांसीसी स्कूल भी शामिल हैं।इसमें राजनीतिक गतिविधियां भी शामिल थीं जिनमेंस्पेनिश इंक्विजिशन और गोवा और बॉम्बे-बेसिन आदि में पुर्तगाली इंक्विजिशन शामिल थे। काउंटर-रिफॉर्मेशन का प्राथमिक जोर दुनिया के उन हिस्सों तक पहुंचने का एक मिशन था जो मुख्य रूप से कैथोलिक के रूप में उपनिवेशित थे और साथ ही कोशिश भी की गई थी। स्वीडन और इंग्लैंड जैसे राष्ट्रों का पुनर्निर्माण किया गया जो कभी यूरोप के ईसाईकरण के समय से कैथोलिक थे, लेकिन सुधार के दौरान खो गए थे।

प्रथम महान जागृति (कभी-कभी महान जागृति) या इवेंजेलिकल रिवाइवल ईसाई पुनरुत्थानों की एक श्रृंखला थी जिसने 1730 और 1740 के दशक में ब्रिटेन और उसके तेरह उत्तरी अमेरिकी उपनिवेशों को प्रभावित किया।पुनरुद्धार आंदोलन ने प्रोटेस्टेंटवाद को स्थायी रूप से प्रभावित किया क्योंकि अनुयायियों ने व्यक्तिगत धर्मपरायणता और धार्मिक भक्ति को नवीनीकृत करने का प्रयास किया।महान जागृति ने प्रोटेस्टेंट चर्चों के भीतर एक ट्रांस-सांप्रदायिक आंदोलन के रूप में एंग्लो-अमेरिकन इंजीलवाद के उद्भव को चिह्नित किया।संयुक्त राज्य अमेरिका में, ग्रेट अवेकनिंग शब्द का सबसे अधिक उपयोग किया जाता है, जबकि यूनाइटेड किंगडम में इस आंदोलन को इवेंजेलिकल रिवाइवल के रूप में जाना जाता है।पुरानी परंपराओं की नींव पर निर्माण - प्यूरिटनिज्म, पीटिज्म और प्रेस्बिटेरियनिज्म - जॉर्ज व्हाइटफील्ड, जॉन वेस्ले और जोनाथन एडवर्ड्स जैसे पुनरुद्धार के प्रमुख नेताओं ने पुनरुद्धार और मुक्ति के धर्मशास्त्र को स्पष्ट किया जो सांप्रदायिक सीमाओं को पार कर गया और एक सामान्य इंजील पहचान बनाने में मदद की।पुनरुत्थानवादियों ने सुधार प्रोटेस्टेंटवाद की सैद्धांतिक अनिवार्यताओं में पवित्र आत्मा के संभावित प्रवाह पर जोर दिया।तात्कालिक उपदेश ने श्रोताओं को यीशु मसीह द्वारा मुक्ति की उनकी आवश्यकता के बारे में गहरी व्यक्तिगत दृढ़ विश्वास की भावना दी और आत्मनिरीक्षण और व्यक्तिगत नैतिकता के एक नए मानक के प्रति प्रतिबद्धता को बढ़ावा दिया।पुनरुद्धार धर्मशास्त्र ने इस बात पर जोर दिया कि धार्मिक रूपांतरण न केवल ईसाई सिद्धांत को सही करने के लिए बौद्धिक सहमति थी, बल्कि हृदय में अनुभव किया गया एक "नया जन्म" होना चाहिए।पुनरुत्थानवादियों ने यह भी सिखाया कि मुक्ति का आश्वासन प्राप्त करना ईसाई जीवन में एक सामान्य अपेक्षा थी।जबकि इवेंजेलिकल रिवाइवल ने साझा मान्यताओं के इर्द-गिर्द विभिन्न संप्रदायों के इंजीलवादियों को एकजुट किया, इससे मौजूदा चर्चों में उन लोगों के बीच विभाजन भी हुआ, जिन्होंने पुनरुद्धार का समर्थन किया और जिन्होंने नहीं किया।विरोधियों ने पुनरुत्थान पर अशिक्षित, भ्रमणशील प्रचारकों को सक्षम करके और धार्मिक उत्साह को प्रोत्साहित करके चर्चों के भीतर अव्यवस्था और कट्टरता को बढ़ावा देने का आरोप लगाया।

पुनर्स्थापना आंदोलन (जिसे अमेरिकी पुनर्स्थापना आंदोलन या स्टोन-कैंपबेल आंदोलन के रूप में भी जाना जाता है, और अपमानजनक रूप से कैंपबेलिज्म के रूप में जाना जाता है) एक ईसाई आंदोलन है जो 19वीं शताब्दी की शुरुआत में दूसरे महान जागृति (1790-1840) के दौरान संयुक्त राज्य अमेरिका की सीमा पर शुरू हुआ था।इस आंदोलन के अग्रदूत चर्च को भीतर से सुधारने की कोशिश कर रहे थे और "न्यू टेस्टामेंट के चर्च के अनुरूप एक ही निकाय में सभी ईसाइयों के एकीकरण की मांग कर रहे थे।पुनर्स्थापना आंदोलन धार्मिक पुनरुत्थान के कई स्वतंत्र पहलुओं से विकसित हुआ, जिसने प्रारंभिक ईसाई धर्म को आदर्श बनाया।दो समूह, जिन्होंने स्वतंत्र रूप से ईसाई धर्म के प्रति समान दृष्टिकोण विकसित किया, विशेष रूप से महत्वपूर्ण थे।बार्टन डब्ल्यू स्टोन के नेतृत्व में पहला, केन रिज, केंटकी में शुरू हुआ और "ईसाइयों" के रूप में पहचाना गया।दूसरा पश्चिमी पेंसिल्वेनिया और वर्जीनिया (अब पश्चिम वर्जीनिया) में शुरू हुआ और इसका नेतृत्व थॉमस कैंपबेल और उनके बेटे, अलेक्जेंडर कैंपबेल ने किया, दोनों ने स्कॉटलैंड में शिक्षा प्राप्त की;अंततः उन्होंने "मसीह के शिष्य" नाम का प्रयोग किया।दोनों समूहों ने नए नियम में निर्धारित दृश्य पैटर्न के आधार पर पूरे ईसाई चर्च को पुनर्स्थापित करने की मांग की, और दोनों का मानना ​​​​था कि पंथ ईसाई धर्म को विभाजित रखते हैं।1832 में वे हाथ मिलाकर संगति में शामिल हुए।अन्य बातों के अलावा, वे इस विश्वास में एकजुट थे कि यीशु ही मसीह हैं, ईश्वर के पुत्र;ईसाइयों को प्रत्येक सप्ताह के पहले दिन प्रभु भोज मनाना चाहिए;और वयस्क विश्वासियों का बपतिस्मा आवश्यक रूप से पानी में डुबो कर किया जाता था।: 147-148 क्योंकि संस्थापक सभी सांप्रदायिक लेबलों को त्यागना चाहते थे, उन्होंने यीशु के अनुयायियों के लिए बाइबिल के नामों का इस्तेमाल किया।: 27 दोनों समूहों ने उद्देश्यों की ओर वापसी को बढ़ावा दिया पहली सदी के चर्च, जैसा कि नए नियम में वर्णित है।आंदोलन के एक इतिहासकार ने तर्क दिया है कि यह मुख्य रूप से एक एकता आंदोलन था, जिसमें पुनर्स्थापना का उद्देश्य एक अधीनस्थ भूमिका निभा रहा था।

पहला मिशनरी 1824 में स्टैमफोर्ड रैफल्स द्वारा भेजा गया था, उस समय सुमात्रा अस्थायी ब्रिटिश शासन के अधीन था।उन्होंने देखा कि बटक नए धार्मिक विचारों के प्रति ग्रहणशील लग रहे थे, और उनके रूपांतरण का प्रयास करने के लिए इस्लामी या ईसाई, पहले मिशन में पड़ने की संभावना थी।1834 में अमेरिकन बोर्ड ऑफ कमिश्नर्स फॉर फॉरेन मिशन्स के दूसरे मिशन का क्रूर अंत हुआ जब इसके दो मिशनरियों को उनके पारंपरिक आचरण में बाहरी हस्तक्षेप के प्रतिरोधी बटक द्वारा मार दिया गया।उत्तरी सुमात्रा में पहला ईसाई समुदाय सिपिरोक में स्थापित किया गया था, जो (बटक) अंगकोला लोगों का एक समुदाय था।1857 में नीदरलैंड के एर्मेलो में एक स्वतंत्र चर्च से तीन मिशनरी पहुंचे, और 7 अक्टूबर 1861 को एर्मेलो मिशनरियों में से एक रेनिश मिशनरी सोसाइटी के साथ एकजुट हो गया, जिसे हाल ही में बंजारमासिन युद्ध के परिणामस्वरूप कालीमंतन से निष्कासित कर दिया गया था।मिशन बेहद सफल रहा, जर्मनी से अच्छी तरह से आर्थिक रूप से समर्थित किया गया, और लुडविग इंगवर नोमेनसेन के नेतृत्व में प्रभावी प्रचार रणनीतियों को अपनाया गया, जिन्होंने 1862 से 1918 में अपनी मृत्यु तक अपना अधिकांश जीवन उत्तरी सुमात्रा में बिताया, जिसमें सिमलुंगुन और बटक टोबा के कई लोगों को सफलतापूर्वक परिवर्तित किया गया। साथ ही अंगकोला के अल्पसंख्यक।

इन विकासों की प्रतिक्रिया में, ईसाई कट्टरवाद दार्शनिक मानवतावाद के कट्टरपंथी प्रभावों को अस्वीकार करने के लिए एक आंदोलन था क्योंकि यह ईसाई धर्म को प्रभावित कर रहा था।विशेष रूप से बाइबिल की व्याख्या के लिए महत्वपूर्ण दृष्टिकोण को लक्षित करने और नास्तिक वैज्ञानिक मान्यताओं द्वारा उनके चर्चों में किए गए प्रवेश को अवरुद्ध करने की कोशिश करते हुए, कट्टरपंथी ईसाई ऐतिहासिक ईसाई धर्म से दूर जाने के प्रतिरोध के कई स्वतंत्र आंदोलनों के रूप में विभिन्न ईसाई संप्रदायों में दिखाई देने लगे।समय के साथ, इवेंजेलिकल आंदोलन दो मुख्य शाखाओं में विभाजित हो गया है, जिसमें फंडामेंटलिस्ट लेबल एक शाखा का अनुसरण करता है, जबकि इवेंजेलिकल शब्द अधिक उदारवादी पक्ष का पसंदीदा बैनर बन गया है।हालाँकि इंजीलवाद के दोनों पहलू मुख्य रूप से अंग्रेजी भाषी दुनिया में उत्पन्न हुए, लेकिन अधिकांश इवेंजेलिकल आज दुनिया में कहीं और रहते हैं।

वेटिकन की दूसरी विश्वव्यापी परिषद, जिसे आमतौर पर दूसरी वेटिकन परिषद या वेटिकन II के रूप में जाना जाता है, रोमन कैथोलिक चर्च की 21वीं विश्वव्यापी परिषद थी।परिषद की बैठक 1962 से 1965 तक चार वर्षों की शरद ऋतु में रोम के सेंट पीटर्स बेसिलिका में चार अवधियों (या सत्रों) के लिए हुई, जिनमें से प्रत्येक 8 से 12 सप्ताह के बीच चली। परिषद की तैयारी में गर्मियों से तीन साल लग गए। 1959 से 1962 की शरद ऋतु तक। परिषद 11 अक्टूबर 1962 को जॉन XXIII (तैयारी और पहले सत्र के दौरान पोप) द्वारा खोली गई थी, और 8 दिसंबर 1965 को पॉल VI (पिछले तीन सत्रों के दौरान पोप) द्वारा बंद कर दी गई थी। 3 जून 1963 को जॉन XXIII की मृत्यु)।पोप जॉन XXIII ने परिषद बुलाई क्योंकि उन्हें लगा कि चर्च को "अद्यतन" करने की आवश्यकता है (इतालवी में: एगियोर्नामेंटो)।तेजी से धर्मनिरपेक्ष होती दुनिया में 20वीं सदी के लोगों से जुड़ने के लिए, चर्च की कुछ प्रथाओं में सुधार की जरूरत है, और इसकी शिक्षा को इस तरह से प्रस्तुत करने की जरूरत है जो उनके लिए प्रासंगिक और समझने योग्य लगे।कई परिषद प्रतिभागियों ने इसके प्रति सहानुभूति व्यक्त की, जबकि अन्य ने परिवर्तन की बहुत कम आवश्यकता देखी और उस दिशा में प्रयासों का विरोध किया।लेकिन एगियोर्नामेंटो के समर्थन ने परिवर्तन के प्रतिरोध पर जीत हासिल की, और परिणामस्वरूप परिषद द्वारा तैयार किए गए सोलह मजिस्ट्रियल दस्तावेजों ने सिद्धांत और व्यवहार में महत्वपूर्ण विकास का प्रस्ताव दिया: पूजा-पाठ का एक व्यापक सुधार, चर्च का एक नवीनीकृत धर्मशास्त्र, रहस्योद्घाटन और सामान्य जन, चर्च और दुनिया के बीच संबंधों के लिए एक नया दृष्टिकोण, सार्वभौमवाद, गैर-ईसाई धर्मों के लिए धार्मिक स्वतंत्रता और इससे भी महत्वपूर्ण बात, पूर्वी चर्चों पर।

साम्यवाद मोटे तौर पर बातचीत के माध्यम से एकता की डिग्री स्थापित करने के लिए ईसाई समूहों के बीच आंदोलनों को संदर्भित करता है।इकोमेनिज्म ग्रीक οἰκουμένη (ओइकौमेने) से लिया गया है, जिसका अर्थ है "आबादी वाली दुनिया", लेकिन अधिक लाक्षणिक रूप से "सार्वभौमिक एकता" जैसा कुछ।इस आंदोलन को कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट आंदोलनों में प्रतिष्ठित किया जा सकता है, जिनमें बाद वाले को "सांप्रदायिकतावाद" (जिसे कैथोलिक चर्च, अन्य लोगों के बीच, अस्वीकार करता है) की एक पुनर्परिभाषित उपशास्त्रीयता की विशेषता है।पिछली शताब्दी में, कैथोलिक चर्च और पूर्वी रूढ़िवादी चर्चों के बीच मतभेद को सुलझाने के लिए कदम उठाए गए हैं।हालाँकि प्रगति हुई है, पोप की प्रधानता और छोटे रूढ़िवादी चर्चों की स्वतंत्रता पर चिंताओं ने विवाद के अंतिम समाधान को अवरुद्ध कर दिया है।30 नवंबर 1894 को, पोप लियो XIII ने ओरिएंटलियम डिग्निटास प्रकाशित किया।7 दिसंबर 1965 को, पोप पॉल VI और विश्वव्यापी कुलपति एथेनगोरस प्रथम की एक संयुक्त कैथोलिक-रूढ़िवादी घोषणा जारी की गई, जिसमें 1054 के आपसी बहिष्कार को हटा दिया गया।

ईसाई धर्म का इतिहास आज भी लिखा जा रहा है।जैसे-जैसे ईसाइयों की नई पीढ़ियाँ पैदा होती हैं और पली-बढ़ती हैं, उनकी अपनी कहानियाँ और अनुभव आस्था के बड़े आख्यान का हिस्सा बन जाते हैं।हाल के दशकों में ईसाई धर्म की वृद्धि विशेष रूप से उल्लेखनीय रही है, यह धर्म अब दुनिया में सबसे बड़ा है।ईसाई धर्म का प्रभाव समाज के लगभग हर क्षेत्र में महसूस किया जाता है।इसने सरकारों, व्यापार, विज्ञान और संस्कृति पर गहरा प्रभाव डाला है।और फिर भी, दुनिया पर इसके अविश्वसनीय प्रभाव के बावजूद, ईसाई धर्म अपने प्रत्येक अनुयायी के लिए एक गहरी व्यक्तिगत यात्रा बनी हुई है।कोई भी दो ईसाई एक ही यात्रा साझा नहीं करते हैं, और प्रत्येक व्यक्ति का विश्वास उनके अपने व्यक्तिगत अनुभवों और रिश्तों से आकार लेता है।अंत में, ईसाई धर्म एक जीवित, सांस लेने वाला विश्वास है जो इसका पालन करने वाले लोगों द्वारा परिवर्तित होता रहता है और रूपांतरित होता रहता है।इसका भविष्य हमारे द्वारा बताई गई कहानियों, हमारे द्वारा चुने गए विकल्पों और हमारे जीवन जीने के तरीके से निर्धारित होगा।