Geschichte des Hinduismus

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Prolog

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Rigveda

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Smriti

Verweise


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3300 BCE - 2023

Geschichte des Hinduismus



Die Geschichte des Hinduismus umfasst eine Vielzahl verwandter religiöser Traditionen, die auf demindischen Subkontinent beheimatet sind.Seine Geschichte überschneidet sich oder fällt mit der Entwicklung der Religion auf dem indischen Subkontinent seit der Eisenzeit zusammen, wobei einige seiner Traditionen auf prähistorische Religionen wie die der bronzezeitlichen Industal-Zivilisation zurückgehen.Sie wurde daher als die „älteste Religion“ der Welt bezeichnet.Wissenschaftler betrachten den Hinduismus als eine Synthese verschiedener indischer Kulturen und Traditionen mit unterschiedlichen Wurzeln und keinem einzigen Gründer.Diese hinduistische Synthese entstand nach der vedischen Zeit, zwischen ca.500–200 v. Chr. und ca.300 n. Chr., in der Zeit der zweiten Urbanisierung und der frühen klassischen Periode des Hinduismus, als die Epen und die ersten Purānas verfasst wurden.Seine Blütezeit erlebte er im Mittelalter mit dem Niedergang des Buddhismus in Indien.Die Geschichte des Hinduismus wird oft in Entwicklungsperioden unterteilt.Die erste Periode ist die vorvedische Periode, die die Indus-Tal-Zivilisation und lokale prähistorische Religionen umfasst und etwa 1750 v. Chr. endet.Auf diese Periode folgte in Nordindien die vedische Periode, in der die historische vedische Religion mit den indoarischen Migrationen eingeführt wurde, die irgendwo zwischen 1900 und 1400 v. Chr. begann.Die darauffolgende Periode, zwischen 800 v. Chr. und 200 v. Chr., ist „ein Wendepunkt zwischen der vedischen Religion und den hinduistischen Religionen“ und eine prägende Periode für Hinduismus, Jainismus und Buddhismus.Die epische und frühpuranische Zeit, ab ca.Von 200 v. Chr. bis 500 n. Chr. erlebte das klassische „Goldene Zeitalter“ des Hinduismus (ca. 320–650 n. Chr.), das mit dem Gupta-Reich zusammenfällt.In dieser Zeit entwickelten sich die sechs Zweige der hinduistischen Philosophie, nämlich Samkhya, Yoga, Nyaya, Vaisheshika, Mīmāṃsā und Vedānta.Monotheistische Sekten wie der Shaivismus und der Vaishnavismus entwickelten sich im selben Zeitraum durch die Bhakti-Bewegung.Der Zeitraum von etwa 650 bis 1100 n. Chr. bildet die spätklassische Periode oder das frühe Mittelalter, in der sich der klassische puranische Hinduismus etablierte, und Adi Shankaras einflussreiche Konsolidierung des Advaita Vedanta.Hinduismus unter hinduistischen und islamischen Herrschern ab ca.Von 1200 bis 1750 n. Chr. erlebte die Bhakti-Bewegung eine zunehmende Bedeutung, die bis heute einflussreich ist.In der Kolonialzeit entstanden verschiedene hinduistische Reformbewegungen, die teilweise von westlichen Bewegungen wie dem Unitarismus und der Theosophie inspiriert waren.Die Teilung Indiens im Jahr 1947 erfolgte nach religiösen Gesichtspunkten, wobei die Republik Indien mit einer hinduistischen Mehrheit entstand.Im Laufe des 20. Jahrhunderts haben sich aufgrund der indischen Diaspora hinduistische Minderheiten auf allen Kontinenten gebildet, wobei die absolut zahlenmäßig größten Gemeinschaften in den Vereinigten Staaten und im Vereinigten Königreich zu finden sind.
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10000 BCE Jan 1

Prolog

India
Der Hinduismus hat möglicherweise Wurzeln in der mesolithischen prähistorischen Religion, wie die etwa 10.000 Jahre alten Felsmalereien von Bhimbetka-Felsunterkünften (ca. 8.000 v. Chr.) sowie in der Jungsteinzeit belegen.Zumindest einige dieser Schutzhütten waren bereits vor über 100.000 Jahren bewohnt.Es gibt immer noch mehrere Stammesreligionen, deren Praktiken jedoch möglicherweise nicht denen prähistorischer Religionen ähneln.
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1750 BCE - 500 BCE
Vedische Zeitornament
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1500 BCE Jan 1 - 500 BCE

Vedisches Zeitalter

India
Die vedische Periode oder das vedische Zeitalter (ca. 1500 – ca. 500 v. Chr.) ist der Zeitraum in der späten Bronzezeit und frühen Eisenzeit der GeschichteIndiens , als die vedische Literatur, einschließlich der Veden (ca. 1300–900). Chr.) entstand auf dem nördlichen indischen Subkontinent, zwischen dem Ende der urbanen Indus-Tal-Zivilisation und einer zweiten Urbanisierung, die in der zentralen Indo-Ganges-Ebene begann.600 v. Chr.Die Veden sind liturgische Texte, die die Grundlage des modernen Hinduismus bildeten, der sich auch im Kuru-Königreich entwickelte.Die Veden enthalten Einzelheiten des Lebens in dieser Zeit, die als historisch interpretiert wurden und die Hauptquellen für das Verständnis dieser Zeit darstellen.Diese Dokumente ermöglichen zusammen mit den entsprechenden archäologischen Aufzeichnungen, die Entwicklung der vedischen Kultur zu verfolgen und daraus Rückschlüsse zu ziehen.
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Rigveda
Rigveda ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1500 BCE Jan 1

Rigveda

Indus River
Der Rigveda oder Rig Veda ist eine alte indische Sammlung vedischer Sanskrit-Hymnen (sūktas).Es ist einer der vier heiligen kanonischen hinduistischen Texte (śruti), die als Veden bekannt sind.Der Rigveda ist der älteste bekannte vedische Sanskrit-Text.Seine frühen Schichten gehören zu den ältesten erhaltenen Texten in einer indogermanischen Sprache.Die Laute und Texte des Rigveda werden seit dem 2. Jahrtausend v. Chr. mündlich überliefert.Die philologischen und linguistischen Beweise deuten darauf hin, dass der Großteil der Rigveda Samhita in der nordwestlichen Region (siehe Rigveda-Flüsse) des indischen Subkontinents verfasst wurde, höchstwahrscheinlich zwischen ca.1500 und 1000 v. Chr., obwohl eine breitere Annäherung an ca.Es wurde auch eine Zeitspanne von 1900–1200 v. Chr. angegeben.Der Text ist geschichtet und besteht aus Samhita, Brahmanen, Aranyakas und Upanishaden.Das Rigveda Samhita ist der Kerntext und eine Sammlung von 10 Büchern (maṇḍalas) mit 1.028 Hymnen (sūktas) in etwa 10.600 Versen (genannt ṛc, namensgebend für den Namen Rigveda).In den acht Büchern – den Büchern 2 bis 9 –, die am frühesten verfasst wurden, geht es in den Hymnen hauptsächlich um Kosmologie, Riten, Rituale und Lobpreisungen von Gottheiten.Die neueren Bücher (Bücher 1 und 10) befassen sich teilweise auch mit philosophischen oder spekulativen Fragen, Tugenden wie Dāna (Nächstenliebe) in der Gesellschaft, Fragen nach dem Ursprung des Universums und der Natur des Göttlichen sowie anderen metaphysischen Themen in ihrem Zusammenhang Hymnen.
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Dravidische Volksreligion
Dravidische Volksgottheit Ayyanar mit zwei Frauen ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1500 BCE Jan 1

Dravidische Volksreligion

India
Die frühe dravidische Religion stellte eine nicht-vedische Form des Hinduismus dar, da sie entweder historisch oder gegenwärtig Āgamisch war.Die Agamas sind nicht-vedischen Ursprungs und wurden entweder als postvedische Texte oder als vorvedische Kompositionen datiert.Die Agamas sind eine Sammlung tamilischer und Sanskrit-Schriften, die hauptsächlich die Methoden des Tempelbaus und der Schaffung von Murti, Mittel zur Verehrung von Gottheiten, philosophische Lehren, meditative Praktiken, die Verwirklichung sechsfacher Wünsche und vier Arten von Yoga darstellen.Die Verehrung von Schutzgottheiten sowie heiliger Flora und Fauna im Hinduismus wird auch als Überbleibsel der vorvedischen dravidischen Religion angesehen.Der dravidische sprachliche Einfluss auf die frühe vedische Religion ist offensichtlich. Viele dieser Merkmale sind bereits in der ältesten bekannten indoarischen Sprache vorhanden, der Sprache des Rigveda (ca. 1500 v. Chr.), die auch über ein Dutzend aus dem Dravidischen entlehnte Wörter enthält.Die sprachlichen Beweise für den dravidischen Einfluss werden immer deutlicher, je weiter man von den Samhitas über die späteren vedischen Werke bis hin zur klassischen postvedischen Literatur vordringt.Dies stellt eine frühe religiöse und kulturelle Verschmelzung oder Synthese zwischen alten Dravidiern und Indoariern dar, die später die indische Zivilisation beeinflusste.
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Yajurveda
Der abgebildete Yajurveda-Text beschreibt Formeln und Mantras, die bei Ritualen des Opferfeuers (Yajna) geäußert werden müssen.Bei den Opfergaben handelt es sich typischerweise um Ghee (geklärte Butter), Getreide, aromatische Samen und Kuhmilch. ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1203 BCE Jan 1

Yajurveda

India
Der Yajurveda (Sanskrit: यजुर्वेद, Yajurveda, von yajus, was „Anbetung“ bedeutet, und veda, was „Wissen“ bedeutet), ist der Veda, der hauptsächlich aus Prosa-Mantras für Anbetungsrituale besteht.Es handelt sich um einen alten vedischen Sanskrit-Text, bei dem es sich um eine Zusammenstellung ritueller Darbringungsformeln handelt, die von einem Priester gesagt wurden, während eine Person rituelle Handlungen ausführte, beispielsweise vor dem Yajna-Feuer.Yajurveda ist einer der vier Veden und eine der Schriften des Hinduismus.Das genaue Entstehungsjahr des Yajurveda ist unbekannt und wird von Witzel auf die Zeit zwischen 1200 und 800 v. Chr. geschätzt, zeitgleich mit Samaveda und Atharvaveda.Der Yajurveda wird grob in zwei Gruppen eingeteilt – den „schwarzen“ oder „dunklen“ (Krishna) Yajurveda und den „weißen“ oder „hellen“ (Shukla) Yajurveda.Der Begriff „schwarz“ impliziert „die ungeordnete, unklare, bunte Sammlung“ von Versen im Yajurveda, im Gegensatz zum Begriff „weiß“, der den „geordneten, klaren“ Yajurveda impliziert.Der schwarze Yajurveda ist in vier Rezensionen erhalten geblieben, während zwei Rezensionen des weißen Yajurveda bis in die Neuzeit erhalten geblieben sind.Die früheste und älteste Schicht der Yajurveda-Samhita umfasst etwa 1.875 Verse, die zwar unterschiedlich sind, aber auf der Grundlage der Verse des Rigveda basieren und darauf aufbauen.Die mittlere Ebene umfasst das Satapatha Brahmana, einen der umfangreichsten Brahmana-Texte in der vedischen Sammlung.Die jüngste Schicht des Yajurveda-Textes umfasst die größte Sammlung primärer Upanishaden, die Einfluss auf verschiedene Schulen der hinduistischen Philosophie hatten.Dazu gehören die Brihadaranyaka Upanishad, die Isha Upanishad, die Taittiriya Upanishad, die Katha Upanishad, die Shvetashvatara Upanishad und die Maitri Upanishad. Zwei der ältesten erhaltenen Manuskriptkopien der Shukla Yajurveda-Abschnitte wurden in Nepal und Westtibet entdeckt datiert auf das 12. Jahrhundert n. Chr.
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Samaveda
Samaveda ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1202 BCE Jan 1

Samaveda

India
Der Samaveda ist der Veda der Melodien und Gesänge.Es ist ein alter vedischer Sanskrit-Text und Teil der Schriften des Hinduismus.Als einer der vier Veden handelt es sich um einen liturgischen Text, der aus 1.875 Versen besteht.Alle bis auf 75 Verse wurden dem Rigveda entnommen.Drei Rezensionen des Samaveda sind erhalten, und in verschiedenen Teilen Indiens wurden abweichende Manuskripte des Veda gefunden.Während angenommen wird, dass seine frühesten Teile bereits aus der rigvedischen Zeit stammen, stammt die bestehende Zusammenstellung aus der Zeit nach dem rigvedischen Mantra des vedischen Sanskrit, zwischen ca.1200 und 1000 v. Chr. oder „etwas später“, ungefähr zeitgleich mit dem Atharvaveda und dem Yajurveda.Eingebettet in die Samaveda sind die weithin untersuchten Chandogya-Upanishaden und Kena-Upanishaden, die als primäre Upanishaden gelten und einen Einfluss auf die sechs Schulen der hinduistischen Philosophie haben, insbesondere auf die Vedanta-Schule.Der Samaveda legte wichtige Grundlagen für die spätere indische Musik.
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Dharmaśāstra
Sanskrit-Texte zu Recht und Verhalten ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1000 BCE Jan 1

Dharmaśāstra

India
Dharmaśāstra ist eine Gattung von Sanskrit-Texten über Recht und Verhalten und bezieht sich auf die Abhandlungen (śāstras) über Dharma.Im Gegensatz zu Dharmasūtra, die auf Veden basieren, basieren diese Texte hauptsächlich auf Puranas.Es gibt viele Dharmashastras, deren Zahl unterschiedlich auf 18 bis etwa 100 geschätzt wird, mit unterschiedlichen und widersprüchlichen Standpunkten.Jeder dieser Texte existiert in vielen verschiedenen Versionen und jeder hat seine Wurzeln in Dharmasutra-Texten aus dem 1. Jahrtausend v. Chr., die aus Kalpa-Studien (Vedanga) in der vedischen Ära hervorgegangen sind.Der Textkorpus von Dharmaśāstra besteht aus poetischen Versen, ist Teil der hinduistischen Smritis und stellt unterschiedliche Kommentare und Abhandlungen über Pflichten, Verantwortlichkeiten und Ethik gegenüber sich selbst, gegenüber der Familie und als Mitglied der Gesellschaft dar.Die Texte umfassen Diskussionen über Ashrama (Lebensphasen), Varna (soziale Klassen), Purushartha (richtige Lebensziele), persönliche Tugenden und Pflichten wie Ahimsa (Gewaltlosigkeit) gegen alle Lebewesen, Regeln des gerechten Krieges und anderes Themen.Dharmaśāstra erlangte Einfluss in der modernen Kolonialgeschichte Indiens, als sie von frühen britischen Kolonialverwaltern als Gesetz des Landes für alle Nicht-Muslime (Hindus, Jains, Buddhisten, Sikhs) in Südasien formuliert wurden, nach der Scharia, dh Fatawa al des Mogulreichs -Alamgir, das von Kaiser Muhammad Aurangzeb eingeführt wurde, wurde bereits im kolonialen Indien als Gesetz für Muslime akzeptiert.
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Brahmana
Brahmanas sind vedische śruti-Werke, die den Samhitas (Hymnen und Mantras) der Rig-, Sama-, Yajur- und Atharva-Veden zugeordnet sind ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
900 BCE Jan 1

Brahmana

India
Die Brahmanas sind vedische śruti-Werke, die den Samhitas (Hymnen und Mantras) der Rig-, Sama-, Yajur- und Atharva-Veden zugeordnet sind.Sie stellen eine sekundäre Ebene oder Klassifizierung von Sanskrit-Texten dar, die in jeden Veda eingebettet sind. Sie erklären und unterweisen Brahmanen oft bei der Durchführung vedischer Rituale (in denen die zugehörigen Samhitas rezitiert werden).Neben der Erläuterung der Symbolik und Bedeutung der Samhitas erläutert die Brahmana-Literatur auch wissenschaftliche Erkenntnisse der vedischen Zeit, einschließlich beobachtender Astronomie und, insbesondere in Bezug auf den Altarbau, Geometrie.Einige Brahmanen sind unterschiedlicher Natur und enthalten auch mystisches und philosophisches Material, das Aranyakas und Upanishaden darstellt.Jeder Veda hat einen oder mehrere eigene Brahmanas, und jeder Brahmana ist im Allgemeinen mit einer bestimmten Shakha oder vedischen Schule verbunden.Derzeit sind weniger als zwanzig Brahmanen erhalten, da die meisten verloren gegangen oder zerstört wurden.Die Datierung der endgültigen Kodifizierung der Brahmanen und der zugehörigen vedischen Texte ist umstritten, da sie wahrscheinlich nach mehreren Jahrhunderten mündlicher Überlieferung aufgezeichnet wurden.Das älteste Brahmana wird auf etwa 900 v. Chr. datiert, während die jüngsten auf etwa 700 v. Chr. datiert werden.
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Upanishaden
Adi Shankara, Erklärer des Advaita Vedanta und Kommentator (Bhashya) der Upanishaden ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
800 BCE Jan 1

Upanishaden

India
Die Upanishaden sind spätvedische Sanskrit-Texte der hinduistischen Philosophie, die die Grundlage der späteren hinduistischen Philosophie bildeten.Sie sind der jüngste Teil der Veden, der ältesten Schriften des Hinduismus, und befassen sich mit Meditation, Philosophie, Bewusstsein und ontologischem Wissen;Frühere Teile der Veden befassen sich mit Mantras, Segnungen, Ritualen, Zeremonien und Opfern.Obwohl die Upanishaden zu den wichtigsten Literaturstücken in der Geschichte der indischen Religionen und Kultur gehören, dokumentieren sie eine große Vielfalt an „Riten, Inkarnationen und esoterischem Wissen“, die vom vedischen Ritualismus abweichen und in den späteren Kommentartraditionen auf unterschiedliche Weise interpretiert werden.Von der gesamten vedischen Literatur sind nur die Upanishaden weithin bekannt, und ihre vielfältigen Ideen, auf unterschiedliche Weise interpretiert, prägten die späteren Traditionen des Hinduismus.Die Upanishaden werden allgemein als Vedānta bezeichnet.Vedanta wurde als „die letzten Kapitel, Teile des Veda“ und alternativ als „Gegenstand, der höchste Zweck des Veda“ interpretiert.Das Ziel aller Upanishaden besteht darin, die Natur von Ātman (Selbst) zu untersuchen und „den Forscher darauf hinzuweisen“.Es gibt verschiedene Vorstellungen über die Beziehung zwischen Atman und Brahman, und spätere Kommentatoren versuchten, diese Vielfalt zu harmonisieren.Zusammen mit der Bhagavad Gita und dem Brahmasutra bilden die Mukhya-Upanishaden (zusammen bekannt als Prasthanatrayi) eine Grundlage für mehrere spätere Vedanta-Schulen, darunter Adi Shankaras Advaita Vedanta (monistisch oder nichtdualistisch), Ramanujas (ca. 1077–1157 n. Chr.) Vishishtadvaita (qualifizierter Monismus) und Madhvacharyas (1199–1278 n. Chr.) Dvaita (Dualismus).Es sind etwa 108 Upanishaden bekannt, von denen das erste Dutzend die ältesten und wichtigsten sind und als Haupt- oder Haupt-Upanishaden (Mukhya) bezeichnet werden.Die Mukhya-Upanishaden finden sich meist im abschließenden Teil der Brahmanen und Aranyakas und wurden jahrhundertelang von jeder Generation auswendig gelernt und mündlich weitergegeben.Die Mukhya-Upanishaden stammen aus der Zeit vor unserer Zeitrechnung, aber es besteht kein wissenschaftlicher Konsens über ihr Datum oder auch nur darüber, welche davon vor- oder nachbuddhistisch sind.Der Brhadaranyaka wird von modernen Gelehrten als besonders alt angesehen.Von den übrigen sind 95 Upanishaden Teil des Muktika-Kanons, der etwa in den letzten Jahrhunderten des 1. Jahrtausends v. Chr. bis etwa zum 15. Jahrhundert n. Chr. verfasst wurde.Neue Upanishaden, die über die 108 im Muktika-Kanon hinausgehen, wurden in der frühen Neuzeit und Neuzeit weiter verfasst, obwohl sie sich oft mit Themen befassten, die nichts mit den Veden zu tun hatten.
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700 BCE Jan 1

Jainismus

India
Der Jainismus ist eine Religion, die im alten Indien gegründet wurde.Jains verfolgen ihre Geschichte durch vierundzwanzig Tirthankaras und verehren Rishabhanatha als den ersten Tirthankara (im gegenwärtigen Zeitzyklus).Einige in der Indus-Tal-Zivilisation gefundene Artefakte wurden als Verbindung zur alten Jain-Kultur vermutet, aber über die Ikonographie und Schrift des Indus-Tals ist nur sehr wenig bekannt.Die letzten beiden Tirthankara, der 23. Tirthankara Parshvanatha (ca. 9.–8. Jahrhundert v. Chr.) und der 24. Tirthankara Mahavira (ca. 599 – ca. 527 v. Chr.), gelten als historische Figuren.Mahavira war ein Zeitgenosse Buddhas.Nach einem Vorschlag von Glasenapp aus dem Jahr 1925 lässt sich der Ursprung des Jainismus auf den 23. Tirthankara Parshvanatha (ca. 8.–7. Jahrhundert v. Chr.) zurückführen, und er betrachtet die ersten 22 Tirthankaras als legendäre mythische Figuren.Die beiden Hauptsekten des Jainismus, die Digambara- und die Śvētāmbara-Sekte, begannen sich wahrscheinlich etwa im 3. Jahrhundert v. Chr. zu bilden, und die Spaltung war etwa im 5. Jahrhundert n. Chr. abgeschlossen.Diese Sekten wurden später in mehrere Untersekten wie Sthānakavāsī und Terapanthis unterteilt.Viele der heute noch existierenden historischen Tempel wurden im 1. Jahrtausend n. Chr. erbaut.Nach dem 12. Jahrhundert wurden die Tempel, die Pilgerfahrt und die nackte (himmelsverkleidete) asketische Tradition des Jainismus während der muslimischen Herrschaft verfolgt, mit Ausnahme von Akbar, dessen religiöse Toleranz und Unterstützung des Jainismus zu einem vorübergehenden Verbot des Tötens von Tieren während der Jain-Religion führten Fest von Dasa Lakshana.
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600 BCE - 200 BCE
Zweite Urbanisierung und Niedergang des Brahmanismusornament
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600 BCE Jan 1 - 300 BCE

Vaishnavismus

India
Der Vaishnavismus ist neben Shaivismus, Shaktismus und Smartismus eine der wichtigsten Hindu-Konfessionen.Laut einer Schätzung von Johnson und Grim aus dem Jahr 2010 sind die Vaishnaviten die größte Hindu-Sekte und machen etwa 641 Millionen oder 67,6 % der Hindus aus.Er wird auch Vishnuismus genannt, da er Vishnu als das einzige höchste Wesen betrachtet, das alle anderen hinduistischen Gottheiten anführt, dh Mahavishnu.Seine Anhänger werden Vaishnaviten oder Vaishnavas (IAST: Vaiṣṇava) genannt und es umfasst Untersekten wie den Krishnaismus und den Ramaismus, die Krishna bzw. Rama als die höchsten Wesen betrachten.Die antike Entstehung des Vaishnavismus ist unklar und wird allgemein als eine Verschmelzung verschiedener regionaler nichtvedischer Religionen mit Vishnu angenommen.Im 7. bis 4. Jahrhundert v. Chr. entwickelte sich eine Verschmelzung mehrerer populärer nichtvedischer theistischer Traditionen, insbesondere der Bhagavata-Kulte von Vāsudeva-krishna und Gopala-Krishna sowie Narayana.Es wurde in den frühen Jahrhunderten n. Chr. mit dem vedischen Gott Vishnu integriert und als Vaishnavismus finalisiert, als es die Avatar-Doktrin entwickelte, in der die verschiedenen nicht-vedischen Gottheiten als unterschiedliche Inkarnationen des höchsten Gottes Vishnu verehrt werden.Rama, Krishna, Narayana, Kalki, Hari, Vithoba, Venkateswara, Shrinathji und Jagannath gehören zu den Namen beliebter Avatare, die alle als unterschiedliche Aspekte desselben höchsten Wesens angesehen werden.Die Vaishnavi-Tradition ist bekannt für die liebevolle Hingabe an einen Avatar von Vishnu (häufig Krishna) und war als solche der Schlüssel zur Verbreitung der Bhakti-Bewegung in Südasien im 2. Jahrtausend n. Chr.Es gibt vier Hauptkategorien von Sampradayas (Konfessionen, Unterschulen): die mittelalterliche Vishishtadvaita-Schule von Ramanuja, die Dvaita-Schule (Tattvavada) von Madhvacharya, die Dvaitadvaita-Schule von Nimbarkacharya und die Pushtimarg von Vallabhacharya.Ramananda (14. Jahrhundert) gründete eine Rama-orientierte Bewegung, heute die größte Klostergruppe in Asien.Zu den wichtigsten Texten des Vaishnavismus gehören die Veden, die Upanishaden, die Bhagavad Gita, die Pancaratra-Texte (Agama), Naalayira Divya Prabhandham und das Bhagavata Purana.
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Śramaṇa-Religionen
Ein Jain-Mönch ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
600 BCE Jan 1

Śramaṇa-Religionen

India
Śramaṇa (Sanskrit; Pali: samaṇa) bedeutet „jemand, der arbeitet, sich abmüht oder sich anstrengt (für einen höheren oder religiösen Zweck)“ oder „Sucher, jemand, der Sparmaßnahmen durchführt, Asket“.Im Laufe seiner Entwicklung bezog sich der Begriff auf mehrere nicht-brahmanische asketische Religionen, die parallel zur vedischen Religion, aber von ihr getrennt waren.Die Śramaṇa-Tradition umfasst hauptsächlich Jainismus, Buddhismus und andere wie die Ājīvika.Die śramaṇa-Religionen wurden in denselben Bettelordenskreisen aus dem Großraum Magadha populär, was zur Entwicklung spiritueller Praktiken sowie der populären Konzepte in allen großen indischen Religionen wie Saṃsāra (der Kreislauf von Geburt und Tod) und Moksha (Befreiung von) führte diesem Zyklus).Die Śramaṇischen Traditionen weisen ein vielfältiges Spektrum an Glaubensvorstellungen auf, die von der Annahme oder Ablehnung des Konzepts der Seele über Fatalismus bis zum freien Willen, von der Idealisierung extremer Askese bis hin zu Familienleben, Verzicht, strikter Ahimsa (Gewaltlosigkeit) und Vegetarismus bis hin zur Zulässigkeit von Gewalt reichen und Fleischessen.
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Hindu-Synthese
Hindu-Synthese ©Edwin Lord Weeks
500 BCE Jan 1 - 300

Hindu-Synthese

India
Der Niedergang des Brahmanismus wurde durch die Bereitstellung neuer Dienstleistungen und die Einbeziehung des nichtvedischen indoarischen religiösen Erbes der östlichen Gangesebene und lokaler religiöser Traditionen überwunden, wodurch der zeitgenössische Hinduismus entstand.Zwischen 500–200 v. Chr. und ca.300 n. Chr. entwickelte sich die „Hindu-Synthese“, die sramanische und buddhistische Einflüsse und die aufkommende Bhakti-Tradition über die Smriti-Literatur in die brahmanische Gemeinschaft einbezog.Diese Synthese entstand unter dem Druck des Erfolgs von Buddhismus und Jainismus.Laut Embree existierten neben der vedischen Religion mehrere andere religiöse Traditionen.Diese indigenen Religionen „fanden schließlich einen Platz unter dem breiten Mantel der vedischen Religion“.Als der Brahmanismus im Niedergang begriffen war und mit Buddhismus und Jainismus konkurrieren musste, hatten die Volksreligionen die Möglichkeit, sich zu behaupten.Dieser „neue Brahmanismus“ appellierte an Herrscher, die sich von den übernatürlichen Kräften und den praktischen Ratschlägen der Brahmanen angezogen fühlten, und führte zu einem Wiederaufleben des brahmanischen Einflusses, der die indische Gesellschaft seit dem klassischen Zeitalter des Hinduismus in den ersten Jahrhunderten n. Chr. dominierte.Dies spiegelt sich im Prozess der Sanskritisierung wider, einem Prozess, bei dem „Menschen aus vielen Schichten der Gesellschaft auf dem gesamten Subkontinent dazu neigten, ihr religiöses und soziales Leben an brahmanische Normen anzupassen“.Dies spiegelt sich in der Tendenz wider, lokale Gottheiten mit den Göttern der Sanskrit-Texte gleichzusetzen.
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Vedanga
Vedanga ©Edwin Lord Weeks
400 BCE Jan 1

Vedanga

India
Die Vedanga (Sanskrit: वेदाङ्ग vedāṅga, „Glieder des Veda“) sind sechs Hilfsdisziplinen des Hinduismus, die sich in der Antike entwickelten und mit dem Studium der Veden verbunden wurden.Der Charakter von Vedangas hat Wurzeln in der Antike und wird in der Brihadaranyaka Upanishad als integraler Bestandteil der Brahmanenschicht der vedischen Texte erwähnt.Diese Hilfsdisziplinen des Studiums entstanden mit der Kodifizierung der Veden im eisenzeitlichen Indien.Es ist unklar, wann die Liste der sechs Vedangas erstmals konzipiert wurde.Die Vedangas entwickelten sich wahrscheinlich gegen Ende der vedischen Periode, etwa oder nach der Mitte des 1. Jahrtausends v. Chr.Ein früher Text dieser Gattung ist das Nighantu von Yaska, das etwa auf das 5. Jahrhundert v. Chr. datiert wird.Diese Hilfsbereiche der vedischen Studien entstanden, weil die Sprache der Jahrhunderte zuvor verfassten vedischen Texte für die Menschen dieser Zeit zu archaisch wurde.Vedangas entwickelten sich als Hilfsstudien zu den Veden, aber ihre Erkenntnisse über Metren, Klang- und Sprachstruktur, Grammatik, sprachliche Analyse und andere Themen beeinflussten postvedische Studien, Kunst, Kultur und verschiedene Schulen der hinduistischen Philosophie.Aus den Kalpa-Vedanga-Studien entstanden beispielsweise die Dharma-Sutras, die später zu Dharma-Shastras erweitert wurden.
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Niedergang des Brahmanismus
Niedergang des Brahmanismus ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
320 BCE Jan 1

Niedergang des Brahmanismus

India
In der postvedischen Zeit der zweiten Urbanisierung kam es zu einem Niedergang des Brahmanismus.Am Ende der vedischen Periode war die Bedeutung der Worte der Veden unklar geworden und wurde als „eine feste Abfolge von Lauten“ mit magischer Kraft, als „Mittel zum Zweck“ wahrgenommen.Mit dem Wachstum der Städte, das das Einkommen und die Schirmherrschaft der ländlichen Brahmanen bedrohte;der Aufstieg des Buddhismus ;und der Indienfeldzug Alexanders des Großen (327–325 v. Chr.), die Expansion des Maurya-Reiches (322–185 v. Chr.) mit seiner Übernahme des Buddhismus sowie die Saka-Invasionen und die Herrschaft über Nordwestindien (2. Jh. v. Chr. – 4. Jh. v. Chr.) Chr.) sah sich der Brahmanismus einer ernsthaften Bedrohung seiner Existenz ausgesetzt.In einigen späteren Texten wird Nordwestindien (das in früheren Texten als Teil von „Aryavarta“ betrachtet wird) sogar als „unrein“ angesehen, wahrscheinlich aufgrund von Invasionen.In Karnaparva 43.5-8 heißt es, dass diejenigen, die am Sindhu und den fünf Flüssen des Punjab leben, unrein und dharmabahya sind.
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200 BCE - 1200
Hindu-Synthese und klassischer Hinduismusornament
Smriti
Smriti ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
200 BCE Jan 2 - 100

Smriti

India
Smriti, wörtlich „das, woran man sich erinnert“, ist eine Sammlung hinduistischer Texte, die normalerweise einem Autor zugeschrieben werden, traditionell niedergeschrieben werden, im Gegensatz zu Śrutis (der vedischen Literatur), die als autorenlos gilt, die über Generationen hinweg mündlich weitergegeben und fixiert wurden.Smriti ist ein abgeleitetes Sekundärwerk und gilt im Hinduismus als weniger maßgeblich als Sruti, außer in der Mimamsa-Schule der Hindu-Philosophie.Die Autorität von Smriti, die von orthodoxen Schulen akzeptiert wird, leitet sich von der Autorität von Shruti ab, auf der sie basiert.Die Smrti-Literatur ist ein Korpus unterschiedlichster Texte.Dieses Korpus umfasst unter anderem die sechs Vedāngas (die Hilfswissenschaften in den Veden), die Epen (Mahābhārata und Rāmāyana), die Dharmasūtras und Dharmaśāstras (oder Smritiśāstras), die Arthasaśāstras, die Purānas, die Kāvya oder poetische Literatur , umfangreiche Bhasyas (Rezensionen und Kommentare zu Shrutis- und Nicht-Shruti-Texten) und zahlreiche Nibandhas (Zusammenfassungen) zu Politik, Ethik (Nitisastras), Kultur, Kunst und Gesellschaft. Jeder Smriti-Text existiert in vielen Versionen mit vielen verschiedenen Lesarten.Smritis galten in der antiken und mittelalterlichen hinduistischen Tradition als fließend und wurden von jedem frei umgeschrieben.
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Shaivismus
Zwei weibliche Shaiva-Asketen (Gemälde aus dem 18. Jahrhundert) ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
50 BCE Jan 1

Shaivismus

India
Der Shaivismus ist eine der wichtigsten hinduistischen Traditionen, die Shiva, Parvati, Durga und Mahakali verehrt.als das höchste Wesen.Als eine der größten hinduistischen Konfessionen umfasst sie viele Untertraditionen, die vom hingebungsvollen dualistischen Theismus wie Shaiva Siddhanta bis zum Yoga-orientierten monistischen Nicht-Theismus wie dem kaschmirischen Shaivismus reichen.Es betrachtet sowohl die Veden als auch die Agama-Texte als wichtige Quellen der Theologie.Der Shaivismus entwickelte sich als eine Mischung aus vorvedischen Religionen und Traditionen, die aus den südtamilischen Shaiva-Siddhanta-Traditionen und -Philosophien abgeleitet waren und in die nicht-vedische Shiva-Tradition übernommen wurden.Im Zuge der Sanskritisierung und Bildung des Hinduismus, beginnend in den letzten Jahrhunderten v. Chr., wurden diese vorvedischen Traditionen mit der vedischen Gottheit Rudra und anderen vedischen Gottheiten in Einklang gebracht und die nicht-vedischen Shiva-Traditionen in die vedisch-brahmanische Struktur integriert.Sowohl der hingebungsvolle als auch der monistische Shaivismus wurden im 1. Jahrtausend n. Chr. populär und entwickelten sich schnell zur vorherrschenden religiösen Tradition vieler hinduistischer Königreiche.Kurz darauf gelangte er nach Südostasien und führte zum Bau Tausender Shaiva-Tempel auf den Inseln Indonesiens sowie in Kambodscha und Vietnam und entwickelte sich gemeinsam mit dem Buddhismus in diesen Regionen.Die shaivitische Theologie reicht von Shiva als Schöpfer, Bewahrer und Zerstörer bis hin zur Identität des Atman (Selbst) in einem selbst und jedem Lebewesen.Es ist eng mit dem Shaktismus verbunden und einige Shaivas verehren sowohl in Shiva- als auch in Shakti-Tempeln.Es ist die hinduistische Tradition, die das asketische Leben am meisten akzeptiert und Yoga betont. Wie andere hinduistische Traditionen ermutigt sie den Einzelnen, Shiva in seinem Inneren zu entdecken und eins mit ihm zu sein.Die Anhänger des Shaivismus werden „Shaivites“ oder „Saivas“ genannt.
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Hinduismus in Südostasien
Ankor Wat ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
50 Jan 1

Hinduismus in Südostasien

Indonesia
Bereits im ersten Jahrhundert erreichten hinduistische Einflüsse den indonesischen Archipel.Zu dieser Zeit begannIndien , die südostasiatischen Länder stark zu beeinflussen.Handelsrouten verbanden Indien mit Südburma , Zentral- und Südsiam , Unterkambodscha und Südvietnam , und dort entstanden zahlreiche urbanisierte Küstensiedlungen.Mehr als tausend Jahre lang war daher der indische hinduistische/buddhistische Einfluss der Hauptfaktor, der den verschiedenen Ländern der Region ein gewisses Maß an kultureller Einheit verlieh.Die Pali- und Sanskrit-Sprachen und die indische Schrift wurden zusammen mit dem Theravada- und Mahayana- Buddhismus , dem Brahmanismus und dem Hinduismus durch direkten Kontakt sowie durch heilige Texte und indische Literatur wie das Ramayana und die Mahabharata-Epen weitergegeben.
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Puranas
Die Göttin Durga führt die acht Matrikas im Kampf gegen den Dämon Raktabija an, Folio von Devi Mahatmyam, Markandeya Purana. ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
200 Jan 1

Puranas

India
Purana ist ein umfangreiches Genre der indischen Literatur zu einem breiten Themenspektrum, insbesondere zu Legenden und anderen traditionellen Überlieferungen.Die Puranas sind für die komplizierten Symbolschichten bekannt, die in ihren Geschichten dargestellt werden.Ursprünglich in Sanskrit und anderen indischen Sprachen verfasst, sind mehrere dieser Texte nach großen hinduistischen Gottheiten wie Vishnu, Shiva, Brahma und Shakti benannt.Das puranische Genre der Literatur findet sich sowohl im Hinduismus als auch im Jainismus.Die puranische Literatur ist enzyklopädisch und umfasst verschiedene Themen wie Kosmogonie, Kosmologie, Genealogie von Göttern, Göttinnen, Königen, Helden, Weisen und Halbgöttern, Volksmärchen, Pilgerfahrten, Tempel, Medizin, Astronomie, Grammatik, Mineralogie, Humor und Liebe Geschichten sowie Theologie und Philosophie.Der Inhalt der Puranas ist höchst inkonsistent, und jedes Purana ist in zahlreichen Manuskripten überliefert, die selbst inkonsistent sind.Die hinduistischen Maha Puranas werden traditionell „Vyasa“ zugeschrieben, aber viele Gelehrte hielten sie für wahrscheinlich das Werk vieler Autoren im Laufe der Jahrhunderte;Im Gegensatz dazu können die meisten Jaina Puranas datiert und ihren Autoren zugeordnet werden.Es gibt 18 Mukhya Puranas (große Puranas) und 18 Upa Puranas (kleine Puranas) mit über 400.000 Versen.Die ersten Versionen verschiedener Puranas dürften zwischen dem 3. und 10. Jahrhundert n. Chr. entstanden sein.Die Puranas genießen im Hinduismus nicht die Autorität einer Schrift, sondern gelten als Smritis.
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Gupta-Zeit
Gupta-Zeit ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
300 Jan 1 - 500

Gupta-Zeit

Pataliputra, Bihar, India
In der Gupta-Zeit (4. bis 6. Jahrhundert) blühte die Wissenschaft auf, es entstanden die klassischen Schulen der hinduistischen Philosophie und der klassischen Sanskrit-Literatur im Allgemeinen zu Themen wie Medizin, Veterinärwissenschaften, Mathematik , Astrologie, Astronomie und Astrophysik.Die berühmten Aryabhata und Varahamihira gehören zu diesem Zeitalter.Die Gupta errichteten eine starke Zentralregierung, die auch ein gewisses Maß an lokaler Kontrolle ermöglichte.Die Gupta-Gesellschaft wurde im Einklang mit dem hinduistischen Glauben geordnet.Dazu gehörte ein strenges Kastensystem bzw. Klassensystem.Der unter Gupta-Führung geschaffene Frieden und Wohlstand ermöglichte die Verfolgung wissenschaftlicher und künstlerischer Bestrebungen.
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Pallava-Reiche
Säule mit mehrköpfigen Löwen.Kailasanathar-Tempel, Kanchipuram ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
300 Jan 1 - 800

Pallava-Reiche

Southeast Asia
Die Pallavas (4. bis 9. Jahrhundert) waren neben den Guptas des Nordens Förderer des Sanskrit im Süden des indischen Subkontinents.Unter Pallava entstanden die ersten Sanskrit-Inschriften in einer Schrift namens Grantha.Die Pallavas nutzten die dravidische Architektur, um einige sehr wichtige Hindu-Tempel und Akademien in Mahabalipuram, Kanchipuram und anderen Orten zu errichten;Unter ihrer Herrschaft entstanden große Dichter, die so berühmt sind wie Kalidasa.Während der frühen Pallavas-Zeit bestehen unterschiedliche Verbindungen zu südostasiatischen und anderen Ländern.Dadurch wurde der Hinduismus im Mittelalter in vielen Königreichen Asiens, dem sogenannten Großindien, zur Staatsreligion – von Afghanistan (Kabul) im Westen bis hin zu fast ganz Südostasien im Osten ( Kambodscha , Vietnam , Indonesien , Philippinen ) – und erst im 15. Jahrhundert wurde es fast überall durch Buddhismus und Islam verdrängt.
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Goldenes Zeitalter Indiens
Goldenes Zeitalter Indiens ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
320 Jan 1 - 650

Goldenes Zeitalter Indiens

India
In dieser Zeit kam es zu einer Zentralisierung der Macht, einhergehend mit einem Wachstum des Nahhandels, einer Standardisierung der Rechtsverfahren und einer allgemeinen Verbreitung der Alphabetisierung.Der Mahayana -Buddhismus blühte auf, aber die orthodoxe Brahmana-Kultur begann sich unter der Schirmherrschaft der Gupta-Dynastie, die Vaishnavas waren, wiederzubeleben.Die Position der Brahmanen wurde gestärkt, die ersten hinduistischen Tempel, die den Göttern hinduistischer Gottheiten gewidmet waren, entstanden im späten Gupta-Zeitalter.Während der Gupta-Herrschaft wurden die ersten Puranas geschrieben, die dazu dienten, „die allgemeine religiöse Ideologie unter vorgebildeten und Stammesgruppen zu verbreiten, die sich einer Akkulturation unterziehen“.Die Guptas förderten die neu entstehende puranische Religion und suchten nach Legitimität für ihre Dynastie.Der daraus resultierende puranische Hinduismus unterschied sich deutlich vom früheren Brahmanismus der Dharmasastras und der Smritis.PS Sharma zufolge „bilden die Gupta- und Harsha-Zeiten vom streng intellektuellen Standpunkt aus tatsächlich die brillanteste Epoche in der Entwicklung der indischen Philosophie“, da hinduistische und buddhistische Philosophien nebeneinander aufblühten.Charvaka, die atheistische materialistische Schule, trat in Nordindien vor dem 8. Jahrhundert n. Chr. in den Vordergrund.
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400 Jan 1

Brahma-Sutras

India
Die Brahma Sūtras sind ein Sanskrit-Text, der dem Weisen Badarayana oder dem Weisen Vyasa zugeschrieben wird und in seiner erhaltenen Form schätzungsweise im Jahr 2000 fertiggestellt wurde.Chr., während die Originalversion möglicherweise antik ist und zwischen 500 und 200 v. Chr. verfasst wurde.Der Text systematisiert und fasst die philosophischen und spirituellen Ideen in den Upanishaden zusammen.Die Interpretation des Brahmasutra durch den Weisen Adi Shankara versuchte, verschiedene und manchmal scheinbar widersprüchliche Lehren der Upanishaden zu synthetisieren, indem er argumentierte, wie John Koller feststellt: „dass Brahman und Atman in mancher Hinsicht unterschiedlich sind, aber auf der tiefsten Ebene nicht- unterschiedlich (advaita), identisch sein.“Diese Ansicht von Vedanta war jedoch im indischen Denken nicht allgemein verbreitet, und andere Kommentatoren vertraten später abweichende Ansichten.Es ist einer der Grundtexte der Vedānta-Schule der hinduistischen Philosophie.Die Brahma Sūtras bestehen aus 555 aphoristischen Versen (Sutras) in vier Kapiteln.In diesen Versen geht es in erster Linie um die Natur der menschlichen Existenz und des Universums sowie um Ideen über das metaphysische Prinzip der ultimativen Realität namens Brahman.Das erste Kapitel diskutiert die Metaphysik der Absoluten Realität, das zweite Kapitel untersucht und befasst sich mit den Einwänden, die durch die Ideen konkurrierender orthodoxer Schulen hinduistischer Philosophien wie Nyaya, Yoga, Vaisheshika und Mimamsa sowie heterodoxer Schulen wie Buddhismus und Jainismus aufgeworfen werden Das dritte Kapitel befasst sich mit der Erkenntnistheorie und dem Weg zum Erwerb spirituell befreienden Wissens, und im letzten Kapitel wird dargelegt, warum ein solches Wissen ein wichtiges menschliches Bedürfnis ist.Die Brahma Sūtras sind neben den Haupt-Upanishaden und der Bhagavad Gita einer der drei wichtigsten Texte im Vedanta.Es hatte Einfluss auf verschiedene Schulen der indischen Philosophie, wurde jedoch von der nicht-dualistischen Unterschule Advaita Vedanta, den theistischen Unterschulen Vishishtadvaita und Dvaita Vedanta sowie anderen unterschiedlich interpretiert.Mehrere Kommentare zu den Brahma Sūtras sind in der Geschichte verloren gegangen oder müssen noch gefunden werden;Zu den am besten untersuchten Kommentaren zu den Brahma-Sūtras zählen die Bhashya von Adi Shankara, Ramanuja, Madhvacharya, Bhaskara und viele andere.Es ist auch als Vedanta-Sutra bekannt, abgeleitet von Vedanta, was wörtlich „Endziel der Veden“ bedeutet.Andere Namen für Brahma Sūtras sind Shariraka Sutra, wobei Shariraka „das, was im Körper lebt (Sharira) oder das Selbst, die Seele“ bedeutet, und Bhikshu-sutra, was wörtlich „Sutras für Mönche oder Bettler“ bedeutet.
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Tantra
Buddhistische Mahasiddhas praktizieren das sexuelle Yoga von Karmamudrā („Aktionssiegel“). ©Anonymous
500 Jan 1

Tantra

India
Tantra sind die esoterischen Traditionen des Hinduismus und Buddhismus , die sich inIndien ab der Mitte des 1. Jahrtausends n. Chr. entwickelten.Der Begriff Tantra bezeichnet in den indischen Traditionen auch jeden systematischen, allgemein anwendbaren „Text, Theorie, System, Methode, Instrument, Technik oder Praxis“.Ein wesentliches Merkmal dieser Traditionen ist die Verwendung von Mantras, weshalb sie im Hinduismus allgemein als Mantramārga („Pfad des Mantras“) oder im Buddhismus als Mantrayāna („Mantra-Fahrzeug“) und Guhyamantra („Geheimes Mantra“) bezeichnet werden.Ab den ersten Jahrhunderten unserer Zeitrechnung entstanden neu offenbarte Tantras, die sich auf Vishnu, Shiva oder Shakti konzentrierten.Es gibt tantrische Linien in allen Hauptformen des modernen Hinduismus, wie der Shaiva Siddhanta-Tradition, der Shakta-Sekte von Sri-Vidya, der Kaula und dem Kaschmir-Shaivismus.Im Buddhismus sind die Vajrayana-Traditionen für tantrische Ideen und Praktiken bekannt, die auf indischen buddhistischen Tantras basieren.Dazu gehören der indo-tibetische Buddhismus, der chinesische esoterische Buddhismus, der japanische Shingon-Buddhismus und der nepalesische Newar-Buddhismus.Obwohl sich der südliche esoterische Buddhismus nicht direkt auf die Tantras bezieht, ähneln seine Praktiken und Ideen ihnen.Tantrische hinduistische und buddhistische Traditionen haben auch andere östliche religiöse Traditionen wie den Jainismus, die tibetische Bön-Tradition, den Daoismus und die japanische Shintō-Tradition beeinflusst.Bestimmte Formen nicht-vedischer Verehrung wie Puja gelten in ihrer Konzeption und ihren Ritualen als tantrisch.Der hinduistische Tempelbau entspricht im Allgemeinen auch der Ikonographie des Tantra.Hinduistische Texte, die diese Themen beschreiben, werden Tantras, Āgamas oder Samhitās genannt.
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Advaita Vedanta
Gaudapada, einer der wichtigsten Philosophen vor Śaṅkara in der Advaita-Tradition ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
500 Jan 1

Advaita Vedanta

India
Advaita Vedānta ist die älteste erhaltene Tradition des Vedānta und eine der sechs orthodoxen (āstika) hinduistischen Philosophien (darśana).Seine Geschichte lässt sich bis zum Beginn unserer Zeitrechnung zurückverfolgen, nimmt jedoch im 6. bis 7. Jahrhundert n. Chr. klare Formen an, mit den bahnbrechenden Werken von Gaudapada, Maṇḍana Miśra und Shankara, der von der Tradition und orientalistischen Indologen als der angesehen wird Der prominenteste Vertreter des Advaita Vedānta, obwohl der historische Ruhm und der kulturelle Einfluss von Shankara erst Jahrhunderte später wuchsen, insbesondere während der Ära der muslimischen Invasionen und der anschließenden Herrschaft über den indischen Subkontinent.Die lebendige Advaita-Vedānta-Tradition im Mittelalter wurde von der Yoga-Tradition und Texten wie dem Yoga Vasistha und dem Bhagavata Purana beeinflusst und integrierte Elemente daraus.Im 19. Jahrhundert galt Advaita aufgrund des Zusammenspiels westlicher Ansichten und indischem Nationalismus als paradigmatisches Beispiel hinduistischer Spiritualität, trotz der zahlenmäßigen Dominanz der theistischen Bkakti-orientierten Religiosität.In der Neuzeit tauchen seine Ansichten in verschiedenen Neo-Vedānta-Bewegungen auf.
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500 Jan 1 - 100 BCE

Nyāya-Sutras

India
Die Nyāya Sūtras sind ein alter indischer Sanskrit-Text, der von Akṣapāda Gautama verfasst wurde, und der grundlegende Text der Nyaya-Schule der hinduistischen Philosophie.Das Datum, an dem der Text verfasst wurde, und die Biographie seines Autors sind unbekannt, es wird jedoch unterschiedlich geschätzt, dass er zwischen dem 6. Jahrhundert v. Chr. und dem 2. Jahrhundert n. Chr. liegt.Der Text kann über einen bestimmten Zeitraum hinweg von mehr als einem Autor verfasst worden sein.Der Text besteht aus fünf Büchern mit zwei Kapiteln in jedem Buch und insgesamt 528 aphoristischen Sutras über Regeln der Vernunft, Logik, Erkenntnistheorie und Metaphysik.Die Nyāya Sūtras sind ein hinduistischer Text, der sich dadurch auszeichnet, dass er sich auf Wissen und Logik konzentriert und vedische Rituale nicht erwähnt.Das erste Buch ist als allgemeine Einführung und Inhaltsverzeichnis von sechzehn Wissenskategorien aufgebaut.In Buch zwei geht es um Pramana (Erkenntnistheorie), in Buch drei geht es um Prameya oder die Objekte des Wissens, und der Text erörtert die Natur des Wissens in den übrigen Büchern.Es legte den Grundstein für die Nyaya-Tradition der empirischen Theorie der Gültigkeit und Wahrheit und widersetzte sich unkritischen Appellen an die Intuition oder die Autorität der Heiligen Schrift.Die Nyaya-Sutras decken ein breites Themenspektrum ab, darunter Tarka-Vidyā, die Wissenschaft der Debatte, oder Vāda-Vidyā, die Wissenschaft der Diskussion.Die Nyāya-Sutras beziehen sich auf das erkenntnistheoretische und metaphysische System des Vaiśeṣika, erweitern es jedoch.Spätere Kommentare erweiterten, erläuterten und diskutierten Nyaya-Sutras, wobei die früheren erhaltenen Kommentare von Vātsyāyana (ca. 450–500 n. Chr.) stammten, gefolgt vom Nyāyavārttika von Uddyotakāra (ca. 6.–7. Jahrhundert), Vācaspati Miśras Tātparyatīkā (9. Jahrhundert) und Udayanas Tātparyapariśuddhi (10. Jahrhundert) und Jayantas Nyāyamañjarī (10. Jahrhundert).
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650 Jan 1

Bhakti-Bewegung

South India
Die Bhakti-Bewegung war eine bedeutende religiöse Bewegung im mittelalterlichen Hinduismus, die religiöse Reformen in allen Schichten der Gesellschaft anstrebte, indem sie die Methode der Hingabe annahm, um Erlösung zu erlangen.Es war seit dem 7. Jahrhundert in Südindien verbreitet und breitete sich nach Norden aus.Ab dem 15. Jahrhundert fegte es über Ost- und Nordindien hinweg und erreichte seinen Höhepunkt zwischen dem 15. und 17. Jahrhundert n. Chr.Die Bhakti-Bewegung entwickelte sich regional um verschiedene Götter und Göttinnen, und einige Untersekten waren Vaishnavismus (Vishnu), Shaivismus (Shiva), Shaktismus (Shakti-Göttinnen) und Smartismus.Die Bhakti-Bewegung predigte in den lokalen Sprachen, damit die Botschaft die Massen erreichte.Die Bewegung wurde von vielen Dichterheiligen inspiriert, die ein breites Spektrum philosophischer Positionen vertraten, die vom theistischen Dualismus des Dvaita bis zum absoluten Monismus des Advaita Vedanta reichten.Die Bewegung gilt traditionell als einflussreiche soziale Reformation im Hinduismus, da sie einen auf den Einzelnen ausgerichteten alternativen Weg zur Spiritualität unabhängig von der Geburt oder dem Geschlecht eines Menschen bot.Zeitgenössische Gelehrte fragen sich, ob die Bhakti-Bewegung jemals eine Reform oder eine Rebellion irgendeiner Art war.Sie legen nahe, dass die Bhakti-Bewegung eine Wiederbelebung, Überarbeitung und Neukontextualisierung alter vedischer Traditionen war.Bhakti bezieht sich auf leidenschaftliche Hingabe (an eine Gottheit).Zu den Schriften der Bhakti-Bewegung gehören die Bhagavad Gita, Bhagavata Purana und Padma Purana.
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Muslimische Herrschaft
Muslimische Herrschaft ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
900 Jan 1

Muslimische Herrschaft

India
Obwohl der Islam im frühen 7. Jahrhundert mit dem Aufkommen arabischer Händler auf den indischen Subkontinent gelangte, begann er nach dem 10. Jahrhundert und insbesondere nach dem 12. Jahrhundert mit der Errichtung und anschließenden Ausweitung der islamischen Herrschaft Auswirkungen auf die indischen Religionen zu haben.Will Durant bezeichnet die muslimische Eroberung Indiens als „wahrscheinlich die blutigste Geschichte der Geschichte“.Während dieser Zeit nahm der Buddhismus rapide ab, während der Hinduismus mit religiöser Gewalt unter Militärführung und Sultanaten konfrontiert war.Es gab eine weit verbreitete Praxis von Raubzügen, Beschlagnahmungen und Versklavungen von Familien von Hindus, die dann in Sultanatsstädten verkauft oder nach Zentralasien exportiert wurden.Einige Texte deuten darauf hin, dass eine Reihe von Hindus gewaltsam zum Islam konvertiert wurden.Ab dem 13. Jahrhundert erwähnen über einen Zeitraum von etwa 500 Jahren nur sehr wenige der zahlreichen von muslimischen Hofhistorikern verfassten Texte „freiwillige Konvertierungen von Hindus zum Islam“, was auf die Bedeutungslosigkeit und vielleicht Seltenheit solcher Konvertierungen schließen lässt.Typischerweise konvertierten versklavte Hindus zum Islam, um ihre Freiheit zu erlangen.Es gab gelegentlich Ausnahmen von religiöser Gewalt gegen den Hinduismus.Akbar beispielsweise erkannte den Hinduismus an, verbot die Versklavung der Familien hinduistischer Kriegsgefangener, schützte hinduistische Tempel und schaffte die diskriminierende Jizya (Kopfsteuer) gegen Hindus ab.Allerdings zerstörten viele muslimische Herrscher des Sultanats Delhi und des Mogulreichs vor und nach Akbar vom 12. bis 18. Jahrhundert hinduistische Tempel und verfolgten Nichtmuslime.
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Den Hinduismus vereinen
Adi Shankara mit Schülern ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1100 Jan 1

Den Hinduismus vereinen

India
Laut Nicholson begannen bereits zwischen dem 12. und dem 16. Jahrhundert „bestimmte Denker, die verschiedenen philosophischen Lehren der Upanishaden, Epen, Puranas und der Schulen, die im Nachhinein als die ‚sechs Systeme‘ (saddarsana) bekannt waren, als ein einziges Ganzes zu behandeln Mainstream-Hindu-Philosophie.Michaels stellt fest, dass eine Historisierung entstand, die dem späteren Nationalismus vorausging und Ideen artikulierte, die den Hinduismus und die Vergangenheit verherrlichten.Mehrere Gelehrte vermuten, dass der historische Ruhm und der kulturelle Einfluss von Shankara und Advaita Vedanta in dieser Zeit absichtlich begründet wurden.Vidyaranya (14. Jh.), auch bekannt als Madhava und ein Anhänger von Shankara, schuf Legenden, um Shankara, dessen erhabene Philosophie keinen Anreiz hatte, große Popularität zu erlangen, in einen „göttlichen Volkshelden zu verwandeln, der seine Lehren durch sein Digvijaya verbreitete“. „Allgemeine Eroberung“) in ganz Indien wie ein siegreicher Eroberer.“In seinem Savadarsanasamgraha („Zusammenfassung aller Ansichten“) stellte Vidyaranya Shankaras Lehren als den Gipfel aller Darsanas dar und präsentierte die anderen Darsanas als Teilwahrheiten, die in Shankaras Lehren zusammenliefen.Vidyaranya genoss königliche Unterstützung, und seine Förderung und seine methodischen Bemühungen trugen dazu bei, Shankara als Symbol für Werte zu etablieren, den historischen und kulturellen Einfluss von Shankaras Vedānta-Philosophien zu verbreiten und Klöster (Mathas) zu gründen, um den kulturellen Einfluss von Shankara und Advaita Vedānta zu erweitern.
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1200 - 1850
Mittelalter und Frühe Neuzeitornament
Östliche Ganga- und Surya-Staaten
Östliche Ganga- und Surya-Staaten ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1200 Jan 1

Östliche Ganga- und Surya-Staaten

Odisha, India
Ost-Ganga und Surya waren hinduistische Herrschaftsgebiete, die vom 11. Jahrhundert bis zur Mitte des 16. Jahrhunderts n. Chr. einen Großteil des heutigen Odisha (historisch als Kalinga bekannt) beherrschten.Im 13. und 14. Jahrhundert, als weite TeileIndiens unter der Herrschaft muslimischer Mächte standen, wurde das unabhängige Kalinga zu einer Hochburg hinduistischer Religion, Philosophie, Kunst und Architektur.Die östlichen Ganga-Herrscher waren große Förderer der Religion und der Künste, und die von ihnen erbauten Tempel gelten als Meisterwerke der hinduistischen Architektur.
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Vijayanagar-Reich
Hinduismus und Vijayanagar-Reich ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1336 Jan 1

Vijayanagar-Reich

Vijayanagara, Karnataka, India
Die Vijayanagara-Kaiser waren allen Religionen und Sekten gegenüber tolerant, wie Schriften ausländischer Besucher zeigen.Die Könige verwendeten Titel wie Gobrahamana Pratipalanacharya (wörtlich „Beschützer der Kühe und Brahmanen“) und Hindurayasuratrana (wörtlich „Verteidiger des Hindu-Glaubens“), die ihre Absicht bezeugten, den Hinduismus zu schützen, und gleichzeitig in ihrer Haltung streng islamistisch eingestellt waren Gerichtszeremonien und Kleidung.Die Gründer des Reiches, Harihara I. und Bukka Raya I., waren fromme Shaivas (Verehrer Shivas), gewährten aber dem Vaishnava-Orden von Sringeri mit Vidyaranya als ihrem Schutzpatron Zuschüsse und ernannten Varaha (den Eber, einen Avatar von Vishnu) zu ihrem Emblem.Der Fall des Vijayanagara-Reiches an muslimische Herrscher hatte das Ende der hinduistischen kaiserlichen Verteidigung im Deccan markiert.
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Mogulzeit
Hinduismus in der Mogulzeit ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1553 Jan 1

Mogulzeit

India
Die offizielle Staatsreligion der Moguln in Indien war der Islam, mit Vorrang vor der Rechtsprechung des Hanafi Madhhab (Mazhab).Der Hinduismus blieb während der Herrschaft von Babur und Humanyun unter Druck.Sher Shah Suri, der afghanische Herrscher Nordindiens, war vergleichsweise nicht repressiv.Der Hinduismus trat während der dreijährigen Herrschaft des Hindu-Herrschers Hemu Vikramaditya in den Jahren 1553–1556 in den Vordergrund, als er Akbar in Agra und Delhi besiegt hatte und nach seiner „Rajyabhishake“ oder Krönung in Delhi als hinduistischer „Vikramaditya“ die Herrschaft übernommen hatte Purana Quila in Delhi.Allerdings hatten die Untertanen in der Geschichte der Moguln zeitweise die Freiheit, jede Religion ihrer Wahl auszuüben, obwohl kafir-fähige erwachsene Männer mit Einkommen verpflichtet waren, die Jizya zu zahlen, die ihren Status als Dhimmis bedeutete.
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Hinduismus während des Maratha-Reiches
Hinduismus während des Maratha-Reiches ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1674 Jan 1

Hinduismus während des Maratha-Reiches

Deccan Plateau, Andhra Pradesh
Die hinduistischen Marathas lebten lange Zeit in der Region Desh um Satara, im westlichen Teil des Deccan-Plateaus, wo das Plateau auf die Osthänge der Western Ghats-Berge trifft.Sie hatten Einfällen der muslimischen Mogulherrscher Nordindiens in die Region widerstanden.Unter ihrem ehrgeizigen Anführer Chhatrapati Shivaji Maharaj befreiten sich die Maratha von den muslimischen Sultanen von Bijapur im Südosten.Anschließend erreichte das Maratha-Reich unter der kompetenten Führung brahmanischer Premierminister (Peshwas) seinen Höhepunkt;Pune, der Sitz von Peshwas, blühte als Zentrum hinduistischer Gelehrsamkeit und Traditionen auf.
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Hinduismus in Nepal
Hinduismus in Nepal ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1743 Jan 1

Hinduismus in Nepal

Nepal
König Prithvi Narayan Shah, der letzte Gorkhali-Monarch, erklärte das neu vereinte Königreich Nepal selbst zum Asal Hindustan („wahres Land der Hindus“), da Nordindien von den islamischen Mogulherrschern regiert wurde.Die Proklamation wurde erlassen, um den hinduistischen Sozialkodex Dharmashastra während seiner Regierungszeit durchzusetzen und sein Land als für Hindus bewohnbar zu bezeichnen.Er bezeichnete Nordindien auch als Mughlan (Land der Moguln) und bezeichnete die Region als von muslimischen Ausländern infiltriert.Nach der Eroberung des Kathmandu-Tals durch Gorkhali vertrieb König Prithvi Narayan Shah die christlichen Kapuzinermissionare aus Patan und änderte Nepal in Asal Hindustan („wahres Land der Hindus“) um.Den Hindu Tagadharis, einer nepalesischen hinduistischen sozioreligiösen Gruppe, wurde danach in der nepalesischen Hauptstadt ein privilegierter Status zuerkannt.Seitdem wurde die Hinduisierung zur bedeutenden Politik des Königreichs Nepal.Professor Harka Gurung spekuliert, dass die Präsenz der islamischen Mogulherrschaft und der christlich-britischen Herrschaft in Indien die Gründung der Brahmanenorthodoxie in Nepal mit dem Ziel erzwungen hatte, im Königreich Nepal einen Zufluchtsort für Hindus zu schaffen.
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1850
Moderner Hinduismusornament
Hinduistische Renaissance
Porträt des älteren Max Müller ©George Frederic Watts
1850 Jan 2

Hinduistische Renaissance

Indianapolis, IN, USA
Mit dem Beginn des British Raj, der KolonisierungIndiens durch die Briten , begann im 19. Jahrhundert auch eine Hindu-Renaissance, die das Verständnis des Hinduismus sowohl in Indien als auch im Westen tiefgreifend veränderte.Die Indologie als akademische Disziplin zur Erforschung der indischen Kultur aus europäischer Perspektive wurde im 19. Jahrhundert unter der Leitung von Gelehrten wie Max Müller und John Woodroffe gegründet.Sie brachten vedische, puranische und tantrische Literatur und Philosophie nach Europa und in die Vereinigten Staaten .Westliche Orientalisten suchten nach der „Essenz“ der indischen Religionen, erkannten diese in den Veden und schufen gleichzeitig die Vorstellung vom „Hinduismus“ als einem einheitlichen Körper religiöser Praxis und dem populären Bild des „mystischen Indiens“.Diese Idee einer vedischen Essenz wurde von hinduistischen Reformbewegungen als Brahmo Samaj übernommen, die eine Zeit lang von der Unitarischen Kirche unterstützt wurde, zusammen mit den Ideen des Universalismus und des Perennialismus, der Idee, dass alle Religionen eine gemeinsame mystische Grundlage haben.Dieser „Hindu-Modernismus“ mit Befürwortern wie Vivekananda, Aurobindo und Radhakrishnan wurde zentral im populären Verständnis des Hinduismus.
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Hindutva
Vinayak Damodar Savarkar ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1923 Jan 1

Hindutva

India
Hindutva (übersetzt: Hinduismus) ist die vorherrschende Form des hinduistischen Nationalismus in Indien.Als politische Ideologie wurde der Begriff Hindutva 1923 von Vinayak Damodar Savarkar formuliert. Er wird von der Organisation Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), der Vishva Hindu Parishad (VHP), der Bharatiya Janata Party (BJP) und anderen Organisationen gemeinsam verwendet namens Sangh Parivar.Die Hindutva-Bewegung wurde als eine Variante des „Rechtsextremismus“ und als „fast faschistisch im klassischen Sinne“ beschrieben, die einem Konzept der homogenisierten Mehrheit und der kulturellen Hegemonie folgt.Einige Analysten bestreiten die Gleichsetzung von Hindutva mit Faschismus und schlagen vor, dass Hindutva eine extreme Form des Konservatismus oder „ethnischen Absolutismus“ sei.
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