Geschichte des Buddhismus

Der Buddha (auch bekannt als Siddhattha Gotama oder Siddhārtha Gautama oder Buddha Shakyamuni) war ein Philosoph, Bettler, Meditierender, spiritueller Lehrer und religiöser Führer, der im alten Indien lebte (ca. 5. bis 4. Jahrhundert v. Chr.).Er wird als Begründer der Weltreligion Buddhismus verehrt und von den meisten buddhistischen Schulen als der Erleuchtete verehrt, der das Karma überwunden und dem Kreislauf von Geburt und Wiedergeburt entkommen ist.Er lehrte rund 45 Jahre lang und baute eine große Anhängerschaft auf, sowohl im Kloster als auch im Laienbereich.Seine Lehre basiert auf seiner Einsicht in duḥkha (typischerweise als „Leiden“ übersetzt) ​​und das Ende von dukkha – dem Zustand, der Nibbāna oder Nirvana genannt wird.

Erstes buddhistisches Konzil in Rajgir, Bihar, Indien;Lehren und klösterliche Disziplin wurden vereinbart und kodifiziert.Der Überlieferung nach fand der erste buddhistische Rat unmittelbar nach Buddhas Parinirvana statt und wurde von Mahākāśyapa, einem seiner ältesten Schüler, in Rājagṛha (dem heutigen Rajgir) mit Unterstützung von König Ajātasattu geleitet.Laut Charles Prebish haben fast alle Gelehrten die Historizität dieses ersten Konzils in Frage gestellt.

Nach einer anfänglichen Phase der Einheit führten Spaltungen in der Sangha oder Klostergemeinschaft zur ersten Spaltung der Sangha in zwei Gruppen: die Sthavira (Älteste) und die Mahasamghika (Große Sangha).Die meisten Gelehrten stimmen darin überein, dass die Spaltung durch Meinungsverschiedenheiten über Punkte der Vinaya (Klosterdisziplin) verursacht wurde.Im Laufe der Zeit teilten sich diese beiden Klostergemeinschaften weiter in verschiedene frühbuddhistische Schulen auf.

Während der Herrschaft des maurischen Kaisers Ashoka (273–232 v. Chr.) erlangte der Buddhismus königliche Unterstützung und begann sich weiter zu verbreiten und erreichte den größten Teil des indischen Subkontinents.Nach seiner Invasion in Kalinga schien Ashoka Reue empfunden zu haben und begann, daran zu arbeiten, das Leben seiner Untertanen zu verbessern.Ashoka baute auch Brunnen, Rasthäuser und Krankenhäuser für Menschen und Tiere.Er schaffte auch Folter, königliche Jagdausflüge und vielleicht sogar die Todesstrafe ab.Ashoka unterstützte auch nicht-buddhistische Glaubensrichtungen wie den Jainismus und den Brahmanismus.Ashoka propagierte die Religion durch den Bau von Stupas und Säulen, in denen er unter anderem den Respekt vor allem tierischen Leben forderte und die Menschen dazu aufforderte, dem Dharma zu folgen.Er wurde von buddhistischen Quellen als Vorbild für den mitfühlenden Chakravartin (raddrehender Monarch) gefeiert.König Ashoka schickt im dritten Jahrhundert die ersten Buddhisten nach Sri Lanka.Ein weiteres Merkmal des maurischen Buddhismus war die Anbetung und Verehrung von Stupas, großen Hügeln, in denen sich Reliquien (Pali: sarīra) des Buddha oder anderer Heiliger befanden.Man glaubte, dass die Ausübung der Verehrung dieser Reliquien und Stupas Segen bringen könnte.Das vielleicht am besten erhaltene Beispiel einer maurischen buddhistischen Stätte ist die Große Stupa von Sanchi (aus dem 3. Jahrhundert v. Chr.).

Es besteht Uneinigkeit darüber, wann genau der Buddhismus in Vietnam ankam.Der Buddhismus könnte bereits im 3. oder 2. Jahrhundert v. Chr. über Indien oder alternativ im 1. oder 2. Jahrhundert ausChina eingewandert sein.Wie dem auch sei, der Mahayana-Buddhismus wurde im zweiten Jahrhundert n. Chr. in Vietnam etabliert.Im 9. Jahrhundert waren sowohl Pure Land als auch Thien (Zen) bedeutende vietnamesische buddhistische Schulen.Im südlichen Königreich Champa wurden Hinduismus , Theravada und Mahayana bis zum 15. Jahrhundert praktiziert, als eine Invasion aus dem Norden zur Dominanz chinesischer Formen des Buddhismus führte.Der Theravada-Buddhismus existiert jedoch weiterhin im Süden Vietnams.Der vietnamesische Buddhismus ist somit dem chinesischen Buddhismus sehr ähnlich und spiegelt in gewissem Maße die Struktur des chinesischen Buddhismus nach derSong-Dynastie wider.Der vietnamesische Buddhismus hat auch eine symbiotische Beziehung mit dem Taoismus, der chinesischen Spiritualität und der einheimischen vietnamesischen Religion.

Die buddhistische Bewegung, die als Mahayana (Großes Fahrzeug) und auch als Bodhisattvayana bekannt wurde, begann irgendwann zwischen 150 v. Chr. und 100 n. Chr. und stützte sich sowohl auf Mahasamghika- als auch auf Sarvastivada-Trends.Die früheste Inschrift, die erkennbar Mahayana ist, stammt aus dem Jahr 180 n. Chr. und befindet sich in Mathura.Das Mahayana betonte den Bodhisattva-Weg zur vollständigen Buddhaschaft (im Gegensatz zum spirituellen Ziel der Arhatschaft).Es entstand als eine Reihe loser Gruppen, die mit neuen Texten verbunden waren, die Mahayana-Sutras genannt wurden.Die Mahayana-Sutras förderten neue Lehren, wie zum Beispiel die Idee, dass „es andere Buddhas gibt, die gleichzeitig in unzähligen anderen Weltsystemen predigen“.Mit der Zeit wurden Mahayana-Bodhisattvas und auch mehrere Buddhas als transzendentale, wohltätige Wesen angesehen, die Gegenstand der Verehrung waren.Mahayana blieb eine Zeit lang eine Minderheit unter den indischen Buddhisten und wuchs langsam, bis etwa die Hälfte aller Mönche, denen Xuanzang im Indien des 7. Jahrhunderts begegnete, Mahayana-Anhänger waren.Zu den frühen Mahayana-Denkschulen gehörten die Lehren Mādhyamaka, Yogācāra und Buddha-Natur (Tathāgatagarbha).Mahayana ist heute die vorherrschende Form des Buddhismus in Ostasien und Tibet.Zentralasien war die Heimat der internationalen Handelsroute, die als Seidenstraße bekannt ist und Waren zwischen China, Indien, dem Nahen Osten und dem Mittelmeerraum transportierte.Der Buddhismus war in dieser Region etwa seit dem zweiten Jahrhundert v. Chr. präsent.Anfangs war die Dharmaguptaka-Schule die erfolgreichste Schule in ihren Bemühungen, den Buddhismus in Zentralasien zu verbreiten.Das Königreich Khotan war eines der frühesten buddhistischen Königreiche in der Region und trug zur Verbreitung des Buddhismus von Indien nach China bei.Die Eroberungen und die Förderung des Buddhismus durch König Kanishka spielten eine wichtige Rolle bei der Entwicklung der Seidenstraße und bei der Übertragung des Mahayana-Buddhismus von Gandhara über das Karakorum-Gebirge nach China.Der Mahayana-Buddhismus breitet sich nach Zentralasien aus.

Mahāyāna ist ein Begriff für eine breite Gruppe buddhistischer Traditionen, Texte, Philosophien und Praktiken.Mahāyāna gilt als einer der beiden Hauptzweige des Buddhismus (der andere ist Theravada).Der Mahāyāna-Buddhismus entwickelte sich in Indien (ab ca. 1. Jahrhundert v. Chr.).Es übernimmt die wichtigsten Schriften und Lehren des frühen Buddhismus, fügt aber auch verschiedene neue Lehren und Texte wie die Mahāyāna Sūtras hinzu.

Der Buddhismus wurde erstmals während der Han-Dynastie (202 v. Chr.–220 n. Chr.) in China eingeführt.Die Übersetzung einer großen Sammlung indischer buddhistischer Schriften ins Chinesische und die Aufnahme dieser Übersetzungen (zusammen mit taoistischen und konfuzianischen Werken) in einen chinesischen buddhistischen Kanon hatte weitreichende Auswirkungen auf die Verbreitung des Buddhismus im gesamten ostasiatischen Kulturraum, einschließlichKorea ,Japan undVietnam .Der chinesische Buddhismus entwickelte auch verschiedene einzigartige Traditionen des buddhistischen Denkens und Praktizierens, darunter den Tiantai-, Huayan-, Chan-Buddhismus und den Reinen-Land-Buddhismus.

Als der Buddhismus 372, etwa 800 Jahre nach dem Tod des historischen Buddha, ursprünglich aus dem ehemaligen Qin inKorea eingeführt wurde, war Schamanismus die einheimische Religion.Im Samguk Yusa und Samguk Sagi werden die folgenden drei Mönche erwähnt, die zu den ersten gehörten, die im 4. Jahrhundert während der Zeit der Drei Königreiche die buddhistische Lehre bzw. den Dharma nach Korea brachten: Malananta – ein indischer buddhistischer Mönch, der aus der Region Serindian im Süden Chinas stammte Östliche Jin-Dynastie und brachte den Buddhismus 384 n. Chr. zum König Chimnyu von Baekje auf der südkoreanischen Halbinsel, Sundo – ein Mönch aus dem nordchinesischen Staat. Der ehemalige Qin brachte den Buddhismus 372 n. Chr. nach Goguryeo in Nordkorea und Ado – ​​ein Mönch, der den Buddhismus brachte nach Silla in Zentralkorea.Da der Buddhismus nicht im Widerspruch zu den Riten der Naturverehrung stand, erlaubten Anhänger des Schamanismus, ihn in ihre Religion zu integrieren.So wurden die Berge, von denen Schamanisten in vorbuddhistischen Zeiten glaubten, sie seien der Wohnsitz von Geistern, später zu Standorten buddhistischer Tempel.Obwohl er sich zunächst großer Akzeptanz erfreute und während der Goryeo- Zeit (918–1392 n. Chr.) sogar als staatliche Ideologie unterstützt wurde, erlitt der Buddhismus in Korea während der mehr als fünfhundert Jahre andauernden Joseon- Ära (1392–1897 n. Chr.) extreme Unterdrückung.In dieser Zeit überwand der Neokonfuzianismus die frühere Dominanz des Buddhismus.

Vajrayān, zusammen mit Mantrayāna, Guhyamantrayāna, Tantrayāna, Geheimes Mantra, Tantrischer Buddhismus und Esoterischer Buddhismus, sind Namen, die sich auf buddhistische Traditionen beziehen, die mit Tantra und „Geheimem Mantra“ verbunden sind und sich auf dem mittelalterlichen indischen Subkontinent entwickelten und sich nach Tibet, Nepal und anderen Ländern verbreiteten Himalaya-Staaten, Ostasien und die Mongolei.Vajrayāna-Praktiken sind durch die Lehren der Linienhalter mit bestimmten Linien im Buddhismus verbunden.Andere könnten Texte allgemein als buddhistische Tantras bezeichnen.Es umfasst Praktiken, die Mantras, Dharanis, Mudras, Mandalas und die Visualisierung von Gottheiten und Buddhas nutzen.Traditionelle Vajrayāna-Quellen besagen, dass die Tantras und die Abstammungslinie von Vajrayāna von Buddha Śākyamuni und anderen Gestalten wie dem Bodhisattva Vajrapani und Padmasambhava gelehrt wurden.Zeitgenössische Historiker der buddhistischen Studien argumentieren inzwischen, dass diese Bewegung auf die tantrische Ära des mittelalterlichen Indiens (ca. 5. Jahrhundert n. Chr.) zurückgeht.Gemäß den Vajrayāna-Schriften bezieht sich der Begriff Vajrayāna auf eines von drei Fahrzeugen oder Wegen zur Erleuchtung, die anderen beiden sind Śrāvakayāna (auch abwertend als Hīnayāna bekannt) und Mahāyāna (auch bekannt als Pāramitāyāna).Derzeit werden mehrere buddhistische tantrische Traditionen praktiziert, darunter der tibetische Buddhismus, der chinesische esoterische Buddhismus, der Shingon-Buddhismus und der Newar-Buddhismus.

Vom 5. bis zum 13. Jahrhundert gab es in Südostasien eine Reihe mächtiger Staaten, die neben dem Hinduismus äußerst aktiv an der Förderung des Buddhismus und der buddhistischen Kunst beteiligt waren.Der Haupteinfluss des Buddhismus kam nun direkt auf dem Seeweg vom indischen Subkontinent, so dass diese Reiche im Wesentlichen dem Mahāyāna-Glauben folgten.Beispiele hierfür sind Festlandkönigreiche wie Funan, das Khmer-Reich und das thailändische Königreich Sukhothai sowie Inselkönigreiche wie das Kalingga-Königreich, das Srivijaya-Reich , das Medang-Königreich und Majapahit.Im 5. Jahrhundert n. Chr. reisten buddhistische Mönche aus dem Königreich Funan nachChina und brachten Mahayana-Texte mit, ein Zeichen dafür, dass die Religion zu diesem Zeitpunkt in der Region bereits etabliert war.Mahayana-Buddhismus und Hinduismus waren die Hauptreligionen des Khmer-Reiches (802–1431), eines Staates, der zu seiner Zeit den größten Teil der südostasiatischen Halbinsel beherrschte.Unter den Khmer wurden in Kambodscha und im benachbarten Thailand zahlreiche Tempel gebaut, sowohl hinduistische als auch buddhistische.Einer der größten Khmer-Könige, Jayavarman VII. (1181–1219), errichtete in Bayon und Angkor Thom große Mahāyāna-buddhistische Bauwerke.Auf der indonesischen Insel Java waren indianisierte Königreiche wie das Kalingga-Königreich (6.–7. Jahrhundert) Ziele für chinesische Mönche, die nach buddhistischen Texten suchten.Das malaiische Srivijaya (650–1377), ein Seereich mit Sitz auf der Insel Sumatra, übernahm den Mahāyāna- und Vajrayāna-Buddhismus und verbreitete den Buddhismus in Java, Malaya und anderen von ihnen eroberten Regionen.

Im 5. Jahrhundert begannen in China die Lehren des Chán (Zen), die traditionell dem buddhistischen Mönch Bodhidharma, einer legendären Figur, zugeschrieben werden.Die Schule nutzte in hohem Maße die Prinzipien des Laṅkāvatāra Sūtra, einem Sūtra, das die Lehren von Yogācāra und Tathāgatagarbha nutzt und das Eine Fahrzeug zur Buddhaschaft lehrt.In den Anfangsjahren wurden die Lehren von Chán daher als „One Vehicle School“ bezeichnet.Die frühesten Meister der Chán-Schule wurden wegen ihrer Beherrschung der Praxis nach den Prinzipien des Laṅkāvatāra Sūtra „Laṅkāvatāra-Meister“ genannt.Die Hauptlehren von Chán wurden später oft durch die Verwendung sogenannter Begegnungsgeschichten und Koans und die darin verwendeten Lehrmethoden bekannt.Zen ist eine Schule des Mahayana-Buddhismus, die während der Tang-Dynastie in China entstand und als Chan-Schule bekannt ist, aus der sich später verschiedene Schulen entwickelten.

Der Buddhismus wurde im 6. Jahrhundert von koreanischen Mönchen inJapan eingeführt, die Sutras und ein Bild des Buddha trugen und dann auf dem Seeweg zum japanischen Archipel reisten.Daher ist der japanische Buddhismus stark vom chinesischen und koreanischen Buddhismus beeinflusst.Während der Nara-Zeit (710–794) ordnete Kaiser Shōmu den Bau von Tempeln in seinem gesamten Reich an.In der Hauptstadt Nara wurden zahlreiche Tempel und Klöster errichtet, beispielsweise die fünfstöckige Pagode und Goldene Halle des Hōryū-ji oder der Kōfuku-ji-Tempel.Auch in der Hauptstadt Nara kam es zu einer starken Verbreitung buddhistischer Sekten, die als Nanto Rokushū (die sechs Nara-Sekten) bekannt sind.Die einflussreichste davon ist die Kegon-Schule (vom chinesischen Huayan).Während des späten Nara gründeten die Schlüsselfiguren Kūkai (774–835) und Saichō (767–822) die einflussreichen japanischen Schulen Shingon bzw. Tendai.Eine wichtige Lehre für diese Schulen war Hongaku (angeborenes Erwachen oder ursprüngliche Erleuchtung), eine Lehre, die Einfluss auf den gesamten nachfolgenden japanischen Buddhismus hatte.Der Buddhismus beeinflusste auch die japanische Shinto-Religion, die buddhistische Elemente enthielt.Während der späteren Kamakura-Zeit (1185–1333) wurden sechs neue buddhistische Schulen gegründet, die mit den älteren Nara-Schulen konkurrierten und als „Neuer Buddhismus“ (Shin Bukkyō) oder Kamakura-Buddhismus bekannt sind.Dazu gehören die einflussreichen Schulen des Reinen Landes von Hōnen (1133–1212) und Shinran (1173–1263), die von Eisai (1141–1215) und Dōgen (1200–1253) gegründeten Zen-Schulen Rinzai und Soto sowie das Lotus-Sutra Schule von Nichiren (1222–1282).

Der Buddhismus kam spät, im 7. Jahrhundert, nach Tibet.Die im Süden Tibets vorherrschende Form war eine Mischung aus Mahāyāna und Vajrayāna aus den Universitäten des Pāla-Reichs der Region Bengalen im Osten Indiens.Der Einfluss der Sarvāstivādin kam aus dem Südwesten (Kaschmir) und dem Nordwesten (Khotan).Ihre Texte fanden Eingang in den tibetischen buddhistischen Kanon und stellten den Tibetern fast alle ihre Hauptquellen über das Stiftungsfahrzeug zur Verfügung.Mūlasarvāstivāda, ein Unterzweig dieser Schule, war die Quelle des tibetischen Vinaya.Der Chan-Buddhismus wurde über Osttibet von China aus eingeführt und hinterließ seinen Eindruck, verlor jedoch durch frühe politische Ereignisse an Bedeutung.Sanskrit-buddhistische Schriften aus Indien wurden erstmals unter der Herrschaft des tibetischen Königs Songtsän Gampo (618–649 n. Chr.) ins Tibetische übersetzt.In dieser Zeit entwickelten sich auch das tibetische Schriftsystem und das klassische Tibetisch.Im 8. Jahrhundert etablierte König Trisong Detsen (755-797 n. Chr.) die Religion als offizielle Staatsreligion und befahl seiner Armee, Gewänder zu tragen und den Buddhismus zu studieren.Trisong Detsen lud indische buddhistische Gelehrte an seinen Hof ein, darunter Padmasambhāva (8. Jahrhundert n. Chr.) und Śāntarakṣita (725–788), die als Begründer von Nyingma (Die Alten), der ältesten Tradition des tibetischen Buddhismus, gelten.Padmasambhava, der von den Tibetern als Guru Rinpoche („Kostbarer Meister“) angesehen wird, dem auch der Bau des ersten Klostergebäudes namens Samye gegen Ende des 8. Jahrhunderts zugeschrieben wird.Einer Legende zufolge soll er die Bön-Dämonen besänftigt und sie zu den wichtigsten Beschützern des Dharma gemacht haben. Moderne Historiker argumentieren auch, dass Trisong Detsen und seine Anhänger den Buddhismus als einen Akt der internationalen Diplomatie angenommen haben, insbesondere mit der Macht dieser Dämonen Zeiten wie China, Indien und Staaten in Zentralasien – die einen starken buddhistischen Einfluss in ihrer Kultur hatten.

Xuanzang, auch bekannt als Hiuen Tsang, war ein chinesischer buddhistischer Mönch, Gelehrter, Reisender und Übersetzer aus dem 7. Jahrhundert.Er ist bekannt für seine bahnbrechenden Beiträge zum chinesischen Buddhismus, den Reisebericht seiner Reise nachIndien in den Jahren 629–645 n. Chr., seine Bemühungen, über 657 indische Texte nachChina zu bringen, und seine Übersetzungen einiger dieser Texte.

Etwa ab dem 11. Jahrhundert führten singhalesische Theravāda-Mönche und südostasiatische Eliten eine umfassende Konvertierung des größten Teils des südostasiatischen Festlandes zur singhalesischen Theravāda Mahavihara-Schule durch.Die Schirmherrschaft von Monarchen wie dem burmesischen König Anawrahta (1044–1077) und dem thailändischen König Ram Khamhaeng trug maßgeblich zum Aufstieg des Theravāda-Buddhismus als Hauptreligion Burmas und Thailands bei.

Im späten 10. und 11. Jahrhundert kam es in Tibet zu einer Wiederbelebung des Buddhismus mit der Gründung von „Neuübersetzungs“-Linien (Sarma) sowie dem Erscheinen von Literatur über „verborgene Schätze“ (Terma), die die Nyingma-Tradition neu gestaltete.Im Jahr 1042 kam der bengalische Meister Atiśa (982-1054) auf Einladung eines westtibetischen Königs nach Tibet.Sein Hauptschüler Dromton gründete die Kadam-Schule des tibetischen Buddhismus, eine der ersten Sarma-Schulen. Atiśa half bei der Übersetzung wichtiger buddhistischer Texte wie Bka'-'gyur (Übersetzung des Buddha-Wortes) und Bstan-'gyur (Übersetzung der Lehren) half bei der Verbreitung der Werte des Buddhismus in mächtigen Staatsangelegenheiten sowie in der tibetischen Kultur.Der Bka'-'gyur hat im Buch sechs Hauptkategorien:TantraPrajñāpāramitāRatnakūṭa SūtraAvatamsaka-SutraAndere SutrasVinaya.Das Bstan-'gyur ist eine Zusammenstellung von 3.626 Texten und 224 Bänden, die im Wesentlichen Texte von Hymnen, Kommentaren und Tantras umfassen.

Der Niedergang des Buddhismus wurde auf verschiedene Faktoren zurückgeführt.Unabhängig vom religiösen Glauben ihrer Könige behandelten Staaten alle wichtigen Sekten in der Regel relativ unparteiisch.Laut Hazra ging der Buddhismus teilweise aufgrund des Aufstiegs der Brahmanen und ihres Einflusses auf gesellschaftspolitische Prozesse zurück.Laut einigen Gelehrten wie Lars Fogelin könnte der Niedergang des Buddhismus mit wirtschaftlichen Gründen zusammenhängen, wobei sich die buddhistischen Klöster mit großen Landzuteilungen auf immaterielle Aktivitäten, Selbstisolation der Klöster, Verlust der internen Disziplin in der Sangha konzentrierten, und ein Versäumnis, das Land, das sie besaßen, effizient zu bewirtschaften.Klöster und Institutionen wie Nalanda wurden um 1200 n. Chr. von buddhistischen Mönchen verlassen, die vor der einfallenden muslimischen Armee flohen. Danach verfiel die Stätte im Zuge der darauf folgenden islamischen Herrschaft in Indien.

Zen-, Reinland- und Nichiren-Buddhismus in Japan etabliert.Zu einer weiteren Gruppe neuer Kamakura-Schulen gehören die beiden großen Zen-Schulen Japans (Rinzai und Sōtō), die von Mönchen wie Eisai und Dōgen verkündet wurden und die Befreiung durch die Einsicht der Meditation (Zazen) betonen.Dōgen (1200–1253) war ein bekannter Meditationslehrer und Abt.Er führte die Chan-Linie von Caodong ein, aus der sich die Sōtō-Schule entwickelte.Er kritisierte Ideen wie das letzte Zeitalter des Dharma (mappō) und die Praxis des apotropäischen Gebets.

Das Wiederaufleben des Buddhismus kann auf mehrere Faktoren zurückgeführt werden, darunter:Einwanderung: Im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert kam es zu einem Zustrom asiatischer Einwanderer in westliche Länder, von denen viele Buddhisten waren.Dies machte die Menschen im Westen auf den Buddhismus aufmerksam und führte zur Gründung buddhistischer Gemeinschaften im Westen.Wissenschaftliches Interesse: Westliche Gelehrte begannen sich zu Beginn des 20. Jahrhunderts für den Buddhismus zu interessieren, was zur Übersetzung buddhistischer Texte und zum Studium der buddhistischen Philosophie und Geschichte führte.Dies erhöhte das Verständnis des Buddhismus unter Westlern.Gegenkultur: In den 1960er und 1970er Jahren gab es im Westen eine Gegenkulturbewegung, die durch eine Anti-Establishment-Stimmung, einen Fokus auf Spiritualität und persönliches Wachstum sowie ein Interesse an östlichen Religionen gekennzeichnet war.Der Buddhismus galt als Alternative zu den traditionellen westlichen Religionen und zog viele junge Menschen an.Soziale Medien: Mit dem Aufkommen des Internets und der sozialen Medien ist der Buddhismus für Menschen auf der ganzen Welt zugänglicher geworden.Online-Communities, Websites und Apps bieten Menschen eine Plattform, auf der sie etwas über den Buddhismus lernen und sich mit anderen Praktizierenden vernetzen können.Insgesamt hat das Wiederaufleben des Buddhismus im 20. Jahrhundert zur Gründung buddhistischer Gemeinschaften und Institutionen im Westen geführt und den Buddhismus in westlichen Gesellschaften zu einer sichtbareren und akzeptierteren Religion gemacht.