Historia e Hinduizmit

-10000

Prologu

-1500

Rigveda

-200

Smriti

referencat


Play button

3300 BCE - 2023

Historia e Hinduizmit



Historia e hinduizmit mbulon një shumëllojshmëri të gjerë të traditave fetare të lidhura me origjinë nga nënkontinentiIndian .Historia e saj mbivendoset ose përkon me zhvillimin e fesë në nënkontinentin Indian që nga epoka e hekurit, me disa nga traditat e saj që i përkasin feve parahistorike si ato të qytetërimit të Luginës së Indus në epokën e bronzit.Prandaj është quajtur "feja më e vjetër" në botë.Studiuesit e konsiderojnë hinduizmin si një sintezë të kulturave dhe traditave të ndryshme indiane, me rrënjë të ndryshme dhe pa themelues të vetëm.Kjo sintezë hindu u shfaq pas periudhës Vedike, midis rreth.500–200 pes dhe rreth.300 es, në periudhën e Urbanizimit të Dytë dhe periudhës së hershme klasike të hinduizmit, kur u kompozuan Epikët dhe Puranët e parë.Lulëzoi në periudhën mesjetare, me rënien e budizmit në Indi.Historia e hinduizmit shpesh ndahet në periudha zhvillimi.Periudha e parë është periudha para-Vedike, e cila përfshin qytetërimin e Luginës së Indus dhe fetë lokale parahistorike, që përfundon rreth vitit 1750 pes.Kjo periudhë u pasua në Indinë veriore nga periudha Vedike, e cila pa prezantimin e fesë historike Vedike me migrimet indo-ariane, duke filluar diku midis 1900 pes dhe 1400 pes.Periudha pasuese, midis 800 pes dhe 200 pes, është "një pikë kthese midis fesë Vedike dhe feve hindu", dhe një periudhë formuese për hinduizmin, xhainizmin dhe budizmin.Periudha epike dhe ajo e hershme Puranike, nga shek.200 pes deri në vitin 500 të es, pa "Epokën e Artë" klasike të hinduizmit (rreth 320-650 e.s.), që përkon me Perandorinë Gupta.Në këtë periudhë evoluan gjashtë degët e filozofisë hindu, përkatësisht Samkhya, Yoga, Nyaya, Vaisheshika, Mīmāṃsā dhe Vedānta.Sektet monoteiste si Shaivizmi dhe Vaishnavizmi u zhvilluan gjatë së njëjtës periudhë përmes lëvizjes Bhakti.Periudha nga afërsisht 650-1100 es formon periudhën e vonë klasike ose mesjetën e hershme, në të cilën u krijua hinduizmi klasik Puranik dhe konsolidimi me ndikim i Advaita Vedanta nga Adi Shankara.Hinduizmi nën sundimtarët hindu dhe islamikë nga shek.Nga viti 1200 deri në vitin 1750 të e.s., rritja e rëndësisë së lëvizjes Bhakti, e cila mbetet me ndikim edhe sot.Periudha koloniale pa shfaqjen e lëvizjeve të ndryshme reformuese hindu të frymëzuara pjesërisht nga lëvizjet perëndimore, si Unitarizmi dhe Teozofia.Ndarja e Indisë në vitin 1947 ishte përgjatë vijave fetare, me Republikën e Indisë që u shfaq me një shumicë hindu.Gjatë shekullit të 20-të, për shkak të diasporës indiane, pakicat hindu janë formuar në të gjitha kontinentet, me komunitetet më të mëdha në numër absolut në Shtetet e Bashkuara dhe Mbretërinë e Bashkuar.
HistoryMaps Shop

Vizitoni dyqanin

10000 BCE Jan 1

Prologu

India
Hinduizmi mund t'i ketë rrënjët në fenë parahistorike të Mesolitit, siç dëshmohet në pikturat shkëmbore të strehimoreve shkëmbore Bhimbetka, të cilat janë rreth 10,000 vjet të vjetra (rreth 8,000 pes), si dhe në kohët neolitike.Të paktën disa nga këto strehëza u pushtuan mbi 100,000 vjet më parë.Ekzistojnë ende disa fe fisnore, megjithëse praktikat e tyre mund të mos ngjajnë me ato të feve parahistorike.
▲
●
1750 BCE - 500 BCE
Periudha Vedikeornament
Play button
1500 BCE Jan 1 - 500 BCE

Epoka Vedike

India
Periudha Vedike, ose epoka Vedike (rreth 1500 - rreth 500 pes), është periudha në epokën e vonë të bronzit dhe epokën e hershme të hekurit të historisë sëIndisë kur letërsia veda, duke përfshirë Vedat (rreth 1300-900 pes), u krijua në nënkontinentin indian verior, midis fundit të qytetërimit të Luginës Urban Indus dhe një urbanizimi të dytë që filloi në Rrafshin Indo-Gangetic qendror shek.600 pes.Vedat janë tekste liturgjike që formuan bazën e hinduizmit të ditëve të sotme, i cili u zhvillua gjithashtu në Mbretërinë Kuru.Vedat përmbajnë detaje të jetës gjatë kësaj periudhe që janë interpretuar si historike dhe përbëjnë burimet kryesore për të kuptuar periudhën.Këto dokumente, së bashku me të dhënat arkeologjike përkatëse, lejojnë që evolucioni i kulturës Vedike të gjurmohet dhe të konkludohet.
▲
●
Rigveda
Rigveda ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1500 BCE Jan 1

Rigveda

Indus River
Rigveda ose Rig Veda është një koleksion i lashtë indian i himneve sanskrite Vedike (sūktas).Është një nga katër tekstet e shenjta kanonike hindu (śruti) të njohura si Vedat.Rigveda është teksti më i vjetër i njohur Vedic Sanskritisht.Shtresat e saj të hershme janë ndër tekstet më të vjetra të ruajtura në çdo gjuhë indo-evropiane.Tingujt dhe tekstet e Rigvedës janë transmetuar gojarisht që nga mijëvjeçari i 2-të para Krishtit.Dëshmitë filologjike dhe gjuhësore tregojnë se pjesa më e madhe e Rigveda Samhita ishte e përbërë në rajonin veriperëndimor (shih lumenjtë Rigvedic) të nënkontinentit Indian, ka shumë të ngjarë midis shek.1500 dhe 1000 pes, edhe pse një përafrim më i gjerë i shek.1900–1200 pes është dhënë gjithashtu.Teksti është shtresuar i përbërë nga Samhita, Brahmanas, Aranyakas dhe Upanishads.Rigveda Samhita është teksti kryesor dhe është një koleksion prej 10 librash (maṇḍalas) me 1,028 himne (sūktas) në rreth 10,600 vargje (të quajtur ṛc, eponim me emrin Rigveda).Në tetë librat - Librat 2 deri në 9 - që u hartuan më të hershmet, himnet diskutojnë kryesisht kozmologjinë, ritet, ritualet dhe lavdërimet e hyjnive.Librat më të fundit (Librat 1 dhe 10) gjithashtu trajtojnë pjesërisht çështje filozofike ose spekulative, virtyte të tilla si dāna (bamirësia) në shoqëri, pyetje rreth origjinës së universit dhe natyrës së hyjnores, dhe çështje të tjera metafizike në himnet.
▲
●
Feja Popullore Dravidiane
Hyjnia popullore dravidiane Ayyanar me dy gra ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1500 BCE Jan 1

Feja Popullore Dravidiane

India
Feja e hershme Dravidiane përbënte një formë jo-Vedike të hinduizmit në atë që ata ishin historikisht ose aktualisht janë agamikë.Agamat nuk janë me origjinë jo Vedike dhe janë datuar ose si tekste post-Vedike, ose si kompozime para-Vedike.Agamas janë një përmbledhje e shkrimeve të shenjta tamile dhe sanskrite që përbëjnë kryesisht metodat e ndërtimit të tempullit dhe krijimit të murtit, mjetet e adhurimit të hyjnive, doktrinat filozofike, praktikat medituese, arritjen e dëshirave të gjashtëfishta dhe katër lloje joga.Adhurimi i hyjnisë tutelare, florës dhe faunës së shenjtë në hinduizëm njihet gjithashtu si një mbijetesë e fesë Dravidiane para-Vedike.Ndikimi gjuhësor dravidian në fenë e hershme Vedike është i dukshëm, shumë prej këtyre veçorive janë tashmë të pranishme në gjuhën më të vjetër të njohur indo-ariane, gjuhën e Rigveda (rreth 1500 pes), e cila përfshin gjithashtu mbi një duzinë fjalë të huazuara nga dravidiane.Dëshmia gjuhësore për ndikimin dravidian bëhet gjithnjë e më e fortë ndërsa dikush lëviz nga Samhitas poshtë nëpër veprat e mëvonshme Vedike dhe në literaturën klasike post-Vedike.Kjo përfaqëson një shkrirje ose sintezë të hershme fetare dhe kulturore midis dravidianëve të lashtë dhe indo-arianëve që vazhdoi të ndikojë në qytetërimin indian.
▲
●
Yajurveda
Teksti i Yajurveda përshkruan formulën dhe mantrat që duhen shqiptuar gjatë ritualeve të flijimit të zjarrit (yajna), të treguara.Ofertat janë zakonisht ghee (gjalpë i pastruar), drithëra, fara aromatike dhe qumësht lope. ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1203 BCE Jan 1

Yajurveda

India
Yajurveda (Sanskritisht: यजुर्वेद, yajurveda, nga yajus që do të thotë "adhurim" dhe veda që do të thotë "dije") është Veda kryesisht e mantrave prozë për ritualet e adhurimit.Një tekst i lashtë sanskritisht vedik, ai është një përmbledhje formulash të ofertave rituale që u thanë nga një prift ndërsa një individ kryente veprime rituale të tilla si ato para zjarrit të yajna.Yajurveda është një nga katër Vedat dhe një nga shkrimet e shenjta të hinduizmit.Shekulli i saktë i përbërjes së Yajurveda është i panjohur dhe vlerësohet nga Witzel të jetë midis 1200 dhe 800 pes, i njëkohshëm me Samaveda dhe Atharvaveda.Yajurveda është grupuar gjerësisht në dy - Yajurveda "e zezë" ose "e errët" (Krishna) dhe Yajurveda "e bardhë" ose "e ndritshme" (Shukla).Termi "e zezë" nënkupton "përmbledhjen e parregulluar, të paqartë, të larmishme" të vargjeve në Yajurveda, në kontrast me "e bardhë" që nënkupton Yajurveda "të rregulluar mirë, të qartë".Yajurveda e zezë ka mbijetuar në katër recesione, ndërsa dy recensione të Yajurveda të bardhë kanë mbijetuar në kohët moderne.Shtresa më e hershme dhe më e lashtë e Yajurveda samhita përfshin rreth 1,875 vargje, të cilat janë të dallueshme, por megjithatë huazohen dhe ndërtohen mbi themelin e vargjeve në Rigveda.Shtresa e mesme përfshin Satapatha Brahmana, një nga tekstet më të mëdha Brahmana në koleksionin Vedic.Shtresa më e re e tekstit Yajurveda përfshin koleksionin më të madh të Upanishads fillore, me ndikim në shkolla të ndryshme të filozofisë hindu.Këto përfshijnë Brihadaranyaka Upanishad, Isha Upanishad, Taittiriya Upanishad, Katha Upanishad, Shvetashvatara Upanishad dhe Maitri Upanishad. Dy nga kopjet më të vjetra të dorëshkrimeve të mbijetuara të seksioneve Shukla Yajurveda janë zbuluar në Tibet dhe këto janë në Nepal. datuar në shekullin e 12-të të e.s.
▲
●
Samaveda
Samaveda ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1202 BCE Jan 1

Samaveda

India
Samaveda, është Veda e melodive dhe këngëve.Është një tekst i lashtë Vedic Sanskrit dhe pjesë e shkrimeve të shenjta të hinduizmit.Një nga katër Vedat, është një tekst liturgjik i cili përbëhet nga 1875 vargje.Të gjitha, përveç 75 vargjeve, janë marrë nga Rigveda.Tre recesione të Samavedës kanë mbijetuar dhe dorëshkrime variante të Vedës janë gjetur në pjesë të ndryshme të Indisë.Ndërsa pjesët e saj më të hershme besohet se datojnë që nga periudha Rigvedike, përmbledhja ekzistuese daton nga periudha post-Rigvedic Mantra e Sanskritishtes Vedike, midis shek.1200 dhe 1000 pes ose "pak më vonë", afërsisht bashkëkohor me Atharvaveda dhe Yajurveda.Të ngulitura brenda Samavedës janë Chandogya Upanishad dhe Kena Upanishad të studiuara gjerësisht, të konsideruara si Upanishad parësore dhe si me ndikim në gjashtë shkollat ​​e filozofisë hindu, veçanërisht në shkollën Vedanta.Samaveda vendosi themele të rëndësishme për muzikën e mëvonshme indiane.
▲
●
Dharmaśāstra
Tekste sanskrite mbi ligjin dhe sjelljen ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1000 BCE Jan 1

Dharmaśāstra

India
Dharmaśāstra është një zhanër i teksteve sanskrite mbi ligjin dhe sjelljen, dhe i referohet traktateve (śāstras) mbi dharma.Ndryshe nga Dharmasūtra të cilat bazohen në Vedat, këto tekste bazohen kryesisht në Purana.Ka shumë Dharmashastra, të vlerësuara në mënyrë të ndryshme nga 18 deri në rreth 100, me këndvështrime të ndryshme dhe kontradiktore.Secili prej këtyre teksteve ekziston në shumë versione të ndryshme dhe secili është i rrënjosur në tekstet e Dharmasutra të datuara në mijëvjeçarin e 1 pes që dolën nga studimet Kalpa (Vedanga) në epokën Vedike.Korpusi tekstual i Dharmaśāstra u kompozua në vargje poetike, janë pjesë e Smritis hindu, duke përbërë komente dhe traktate të ndryshme mbi detyrat, përgjegjësitë dhe etikën ndaj vetes, ndaj familjes dhe si anëtar i shoqërisë.Tekstet përfshijnë diskutimin e ashrama (fazat e jetës), varna (klasat shoqërore), purushartha (qëllimet e duhura të jetës), virtytet dhe detyrat personale si ahimsa (jo dhuna) kundër të gjitha qenieve të gjalla, rregullat e luftës së drejtë dhe të tjera. temave.Dharmaśāstra u bë me ndikim në historinë moderne koloniale të Indisë, kur ato u formuluan nga administratorët e hershëm kolonialë britanikë për të qenë ligji i tokës për të gjithë jomuslimanët (hindusët, xhainët, budistët, sikët) në Azinë Jugore, pas Sheriatit, dmth. Fetava al të Perandorisë Mughale. -Alamgir i vendosur nga perandori Muhamed Aurangzeb, ishte pranuar tashmë si ligj për muslimanët në Indinë koloniale.
▲
●
Brahmana
Brahmanat janë vepra śruti Vedike të bashkangjitura me Samhitas (himne dhe mantra) të Rig, Sama, Yajur dhe Atharva Vedas ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
900 BCE Jan 1

Brahmana

India
Brahmanët janë vepra Vedike śruti të bashkangjitura me Samhitas (himne dhe mantra) të Rig, Sama, Yajur dhe Atharva Vedas.Ato janë një shtresë dytësore ose klasifikim i teksteve sanskrite të ngulitura brenda secilës Veda, shpesh shpjegojnë dhe udhëzojnë brahminët për kryerjen e ritualeve Vedike (në të cilat recitohen Samhitas-të e lidhur).Përveç shpjegimit të simbolikës dhe kuptimit të Samhitas, literatura Brahmana gjithashtu shpjegon njohuritë shkencore të periudhës Vedike, duke përfshirë astronominë vëzhguese dhe, veçanërisht në lidhje me ndërtimin e altarit, gjeometrinë.Natyra divergjente, disa Brahmana përmbajnë gjithashtu materiale mistik dhe filozofike që përbëjnë Aranyakas dhe Upanishads.Çdo Veda ka një ose më shumë Brahmana të veta, dhe çdo Brahmana përgjithësisht lidhet me një shkollë të veçantë Shakha ose Vedike.Aktualisht ekzistojnë më pak se njëzet Brahmana, pasi shumica janë humbur ose shkatërruar.Datimi i kodifikimit përfundimtar të Brahmanëve dhe teksteve Vedike të lidhura me to është i diskutueshëm, pasi ato ka të ngjarë të jenë regjistruar pas disa shekujsh transmetim gojor.Brahmana më e vjetër datohet në rreth 900 pes, ndërsa më e reja datohet rreth vitit 700 pes.
▲
●
Upanishadet
Adi Shankara, shpjegues i Advaita Vedanta dhe komentues (bhashya) i Upanishads ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
800 BCE Jan 1

Upanishadet

India
Upanishadët janë tekste sanskrite të vonshme vedike të filozofisë hindu, të cilat siguruan bazën e filozofisë së mëvonshme hindu.Ato janë pjesa më e fundit e Vedave, shkrimet më të vjetra të hinduizmit, dhe kanë të bëjnë me meditimin, filozofinë, ndërgjegjen dhe njohuritë ontologjike;Pjesët e mëparshme të Vedave kanë të bëjnë me mantra, bekime, rituale, ceremoni dhe sakrifica.Ndërsa ndër literaturat më të rëndësishme në historinë e feve dhe kulturës indiane, Upanishads dokumentojnë një shumëllojshmëri të gjerë "ritesh, mishërimesh dhe njohurish ezoterike" që largohen nga ritualizmi Vedic dhe interpretohen në mënyra të ndryshme në traditat e mëvonshme komentuese.Nga e gjithë literatura Vedike, vetëm Upanishadët janë gjerësisht të njohur dhe idetë e tyre të ndryshme, të interpretuara në mënyra të ndryshme, informuan traditat e mëvonshme të hinduizmit.Upanishadët zakonisht quhen Vedānta.Vedanta është interpretuar si "kapitujt e fundit, pjesët e Vedës" dhe si alternativë si "objekt, qëllimi më i lartë i Vedës".Qëllimi i të gjitha Upanishadeve është të hetojnë natyrën e Ātman (vetes) dhe "të drejtojnë kërkuesin drejt tij".Mund të gjenden ide të ndryshme rreth marrëdhënies midis Atmanit dhe Brahmanit, dhe komentuesit e mëvonshëm u përpoqën ta harmonizojnë këtë diversitet.Së bashku me Bhagavad Gita dhe Brahmasutra, mukhya Upanishadët (të njohur kolektivisht si Prasthanatrayi) ofrojnë një themel për disa shkolla të mëvonshme të Vedantës, duke përfshirë Advaita Vedanta të Adi Shankara (moniste ose jodualiste), Ramanuja (rreth 1077-115) Vishishtadvaita (monizëm i kualifikuar) dhe Dvaita (dualizëm) i Madhvacharya (1199–1278 es).Janë të njohura rreth 108 Upanishad, nga të cilët dhjetëra e parë janë më të vjetrat dhe më të rëndësishmet dhe quhen Upanishadët kryesorë ose kryesorë (mukhya).Mukhya Upanishads gjenden kryesisht në pjesën përmbyllëse të Brahmanas dhe Aranyakas dhe, për shekuj, u mësuan përmendësh nga çdo brez dhe u transmetuan gojarisht.Mukhya Upanishadët datojnë para Epokës së Përbashkët, por nuk ka asnjë konsensus studiues mbi datën e tyre, apo edhe se cilat janë para ose pas-budiste.Brhadaranyaka shihet si veçanërisht e lashtë nga studiuesit modernë.Nga pjesa tjetër, 95 Upanishad janë pjesë e kanunit Muktika, të përbërë nga rreth shekujt e fundit të mijëvjeçarit të parë pes deri në shekullin e 15-të të es.Upanishadet e reja, përtej 108-tës në kanunin Muktika, vazhduan të kompozoheshin gjatë epokës së hershme moderne dhe moderne, megjithëse shpesh trajtonin tema që nuk kanë lidhje me Vedat.
▲
●
Play button
700 BCE Jan 1

xhainizmi

India
Xhainizmi është një fe e themeluar në Indinë e lashtë.Xhainët e gjurmojnë historinë e tyre nëpër njëzet e katër tirthankara dhe e nderojnë Rishabhanatha si tirthankara e parë (në ciklin e tanishëm kohor).Disa artefakte të gjetura në qytetërimin e Luginës së Indus janë sugjeruar si një lidhje me kulturën e lashtë Jain, por shumë pak dihet për ikonografinë dhe shkrimin e Luginës së Indus.Dy tirthankarat e fundit, tirthankara e 23-të Parshvanatha (rreth shek. 9–8 pes) dhe tirthankara e 24-të Mahavira (rreth 599 – rreth 527 pes) konsiderohen figura historike.Mahavira ishte një bashkëkohës i Budës.Sipas një propozimi të Glasenapp të vitit 1925, origjina e xhainizmit mund të gjurmohet në Tirthankara Parshvanatha e 23-të (rreth shek. 8-7 pes), dhe ai i konsideron njëzet e dy Tirthankarat e parë si figura mitike legjendare.Dy sektet kryesore të xhainizmit, sekti Digambara dhe Śvētāmbara, me gjasë filluan të formoheshin rreth shekullit të 3-të pes dhe skizma ishte e plotë rreth shekullit të 5-të të erës sonë.Këto sekte më vonë u ndanë në disa nën-sekte si Sthanakavasī dhe Terapanthis.Shumë nga tempujt e saj historikë që ekzistojnë ende sot janë ndërtuar në mijëvjeçarin e 1 të erës sonë.Pas shekullit të 12-të, tempujt, pelegrinazhi dhe tradita asketike e zhveshur (me qiell) të xhainizmit pësuan persekutim gjatë sundimit mysliman, me përjashtim të Akbarit, toleranca fetare dhe mbështetja për xhainizmin çoi në një ndalim të përkohshëm të vrasjes së kafshëve gjatë fesë xhainiste. festivali i Dasa Lakshana.
▲
●
600 BCE - 200 BCE
Urbanizimi i dytë dhe Rënia e Brahmanizmitornament
Play button
600 BCE Jan 1 - 300 BCE

Vaishnavizëm

India
Vaishnavizmi është një nga emërtimet kryesore hindu së bashku me Shaivizmin, Shaktizmin dhe Smartizmin.Sipas një vlerësimi të vitit 2010 nga Johnson dhe Grim, Vaishnavitët janë sekti më i madh hindu, që përbëjnë rreth 641 milionë ose 67.6% të hinduve.Quhet gjithashtu Vishnuizëm pasi e konsideron Vishnu si qenien e vetme supreme që udhëheq të gjitha hyjnitë e tjera hindu, dmth Mahavishnu.Pasuesit e tij quhen Vaishnavitë ose Vaishnavët (IAST: Vaiṣṇava), dhe përfshin nën-sekte si Krishnaizmi dhe Ramaizmi, të cilët e konsiderojnë Krishna dhe Ramën përkatësisht si qeniet supreme.Shfaqja e lashtë e Vaishnavizmit është e paqartë dhe hipotezohet gjerësisht si një shkrirje e feve të ndryshme rajonale jo-Vedike me Vishnu.Një bashkim i disa traditave të njohura teiste jo-Vedike, veçanërisht kultet Bhagavata të Vāsudeva-krishna dhe Gopala-Krishna dhe Narayana, u zhvillua në shekullin e 7-të deri në 4-të pes.Ai u integrua me Perëndinë Vedike Vishnu në shekujt e hershëm të erës sonë dhe u finalizua si Vaishnavizëm, kur zhvilloi doktrinën e avatarit, ku hyjnitë e ndryshme jo-vede nderohen si mishërime të dallueshme të Zotit suprem Vishnu.Rama, Krishna, Narayana, Kalki, Hari, Vithoba, Venkateswara, Shrinathji dhe Jagannath janë ndër emrat e avatarëve të njohur që të gjithë shihen si aspekte të ndryshme të së njëjtës qenie supreme.Tradita vaishnavite është e njohur për përkushtimin e dashur ndaj një avatari të Vishnu (shpesh Krishna) dhe si e tillë ishte çelësi për përhapjen e lëvizjes Bhakti në Azinë Jugore në mijëvjeçarin e 2-të të erës sonë.Ajo ka katër kategori kryesore të sampradayas (emërtime, nënshkolla): shkolla Vishishtadvaita e epokës mesjetare e Ramanuja, shkolla Dvaita (Tattvavada) e Madhvacharya, shkolla Dvaitadvaita e Nimbarkacharya dhe Pushtimarg e Vallabhacharya.Ramananda (shek. 14) krijoi një lëvizje të orientuar nga Rama, tani grupi më i madh monastik në Azi.Tekstet kryesore në vaishnavizëm përfshijnë Vedat, Upanishads, Bhagavad Gita, tekstet Pancaratra (Agama), Naalayira Divya Prabhandham dhe Bhagavata Purana.
▲
●
Fetë Śramaṇa
Një murg xhain ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
600 BCE Jan 1

Fetë Śramaṇa

India
Śramaṇa (sanskritisht; pali: samaṇa) do të thotë "ai që punon, mundohet ose ushtrohet (për ndonjë qëllim më të lartë ose fetar)" ose "kërkues, ai që kryen veprime shtrënguese, asket".Gjatë zhvillimit të tij, termi iu referua disa feve asketike jo-brahmanike paralele por të ndara nga feja Vedike.Tradita Śramaṇa përfshin kryesisht xhainizmin, budizmin dhe të tjerë si Ājīvika.Fetë śramaṇa u bënë të njohura në të njëjtat qarqe mendësish nga Magadha e madhe që çuan në zhvillimin e praktikave shpirtërore, si dhe konceptet popullore në të gjitha fetë kryesore indiane si saṃsāra (cikli i lindjes dhe vdekjes) dhe moksha (çlirimi nga atë cikël).Traditat Śramanic kanë një gamë të ndryshme besimesh, duke filluar nga pranimi ose mohimi i konceptit të shpirtit, fatalizmi te vullneti i lirë, idealizimi i asketizmit ekstrem deri te ai i jetës familjare, heqja dorë, ahimsa e rreptë (jo dhunë) dhe vegjetarianizmi deri te lejueshmëria e dhunës. dhe ngrënia e mishit.
▲
●
Sinteza Hindu
Sinteza hindu ©Edwin Lord Weeks
500 BCE Jan 1 - 300

Sinteza Hindu

India
Rënia e brahmanizmit u tejkalua duke ofruar shërbime të reja dhe duke përfshirë trashëgiminë fetare jo-Vedike indo-ariane të fushës lindore të Ganges dhe traditat fetare lokale, duke krijuar hinduizmin bashkëkohor.Midis 500-200 pes dhe shek.Në vitin 300 të erës sonë u zhvillua "sinteza hindu", e cila përfshiu ndikimet sramanike dhe budiste dhe traditën e shfaqur të Bhaktit në tufën brahmanike nëpërmjet literaturës smriti.Kjo sintezë u shfaq nën presionin e suksesit të budizmit dhe xhainizmit.Sipas Embree, disa tradita të tjera fetare kishin ekzistuar krah për krah me fenë Vedike.Këto fe indigjene "përfundimisht gjetën një vend nën mantelin e gjerë të fesë Vedike".Kur Brahmanizmi ishte në rënie dhe duhej të konkurronte me budizmin dhe xhainizmin, fetë popullore patën mundësinë të pohoheshin.Ky "brahmanizëm i ri" u bëri thirrje sundimtarëve, të cilët tërhiqeshin nga fuqitë e mbinatyrshme dhe këshillat praktike që mund të jepnin brahmanët, dhe rezultoi në një ringjallje të ndikimit brahmanik, duke dominuar shoqërinë indiane që nga epoka klasike e hinduizmit në shekujt e hershëm të erës sonë.Ai reflektohet në procesin e sanskritizimit, një proces në të cilin "njerëz nga shumë shtresa të shoqërisë në të gjithë nënkontinentin prireshin ta përshtatnin jetën e tyre fetare dhe shoqërore me normat brahmanike".Ajo reflektohet në tendencën për të identifikuar hyjnitë lokale me perënditë e teksteve sanskrite.
▲
●
Vedanga
Vedanga ©Edwin Lord Weeks
400 BCE Jan 1

Vedanga

India
Vedanga (sanskritisht: वेदाङ्ग vedāṅga, "gjymtyrët e Vedës") janë gjashtë disiplina ndihmëse të hinduizmit që u zhvilluan në kohët e lashta dhe kanë qenë të lidhura me studimin e Vedave.Karakteri i Vedangas i ka rrënjët në kohët e lashta dhe Brihadaranyaka Upanishad e përmend atë si një pjesë integrale të shtresës Brahmanas të teksteve Vedike.Këto disiplina ndihmëse të studimit lindin me kodifikimin e Vedave në Indinë e epokës së hekurit.Është e paqartë se kur lista e gjashtë Vedangave u konceptua për herë të parë.Vedangat me gjasë u zhvilluan në fund të periudhës Vedike, rreth ose pas mesit të mijëvjeçarit të 1-rë pes.Një tekst i hershëm i zhanrit është Nighantu nga Yaska, i datuar afërsisht në shekullin e 5-të pes.Këto fusha ndihmëse të studimeve Vedike u shfaqën sepse gjuha e teksteve Vedike të kompozuara shekuj më parë u rrit shumë arkaike për njerëzit e asaj kohe.Vedangas u zhvillua si studime ndihmëse për Vedat, por njohuritë e tij në metra, strukturën e zërit dhe gjuhës, gramatikën, analizën gjuhësore dhe lëndë të tjera ndikuan në studimet post-Vedike, artet, kulturën dhe shkollat ​​e ndryshme të filozofisë hindu.Studimet Kalpa Vedanga, për shembull, krijuan Dharma-sutrat, të cilat më vonë u zgjeruan në Dharma-shastra.
▲
●
Rënia e Brahmanizmit
Rënia e Brahmanizmit ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
320 BCE Jan 1

Rënia e Brahmanizmit

India
Periudha post-Vedike e Urbanizimit të Dytë pa një rënie të Brahmanizmit.Në fund të periudhës Vedike, kuptimi i fjalëve të Vedave ishte bërë i errët dhe u perceptua si "një sekuencë fikse tingujsh" me një fuqi magjike, "mjet për një qëllim".Me rritjen e qyteteve, të cilat kërcënonin të ardhurat dhe patronazhin e brahminëve fshatarë;ngritja e budizmit ;dhe fushata indiane e Aleksandrit të Madh (327-325 p.e.s.), zgjerimi i Perandorisë Mauryan (322-185 p.e.s.) me përqafimin e saj të budizmit, dhe pushtimet e Sakave dhe sundimi i Indisë veriperëndimore (shek. 2 p.e.s. - shek. 4. CE), Brahmanizmi u përball me një kërcënim të madh për ekzistencën e tij.Në disa tekste të mëvonshme, India Veriperëndimore (të cilën tekstet e mëparshme e konsiderojnë si pjesë e "Aryavarta") madje shihet si "i papastër", ndoshta për shkak të pushtimeve.Karnaparva 43.5-8 thotë se ata që jetojnë në Sindhu dhe pesë lumenjtë e Punjabit janë të papastër dhe dharmabahya.
▲
●
200 BCE - 1200
Sinteza Hindu & Hinduizmi Klasikornament
Smriti
Smriti ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
200 BCE Jan 2 - 100

Smriti

India
Smriti, fjalë për fjalë "ajo që mbahet mend" është një grup tekstesh hindu që zakonisht i atribuohen një autori, të shkruar tradicionalisht, në kontrast me Śrutis (letërsia Vedike) që konsiderohet pa autor, që u transmetuan verbalisht ndër breza dhe u fiksuan.Smriti është një vepër dytësore e derivuar dhe konsiderohet më pak autoritative se Sruti në hinduizëm, përveç në shkollën Mimamsa të filozofisë hindu.Autoriteti i smritit, i pranuar nga shkollat ​​ortodokse, rrjedh nga ai i shrutit, mbi të cilin bazohet.Letërsia Smrti është një korpus tekstesh të larmishme.Ky korpus përfshin, por nuk kufizohet në gjashtë Vedāngat (shkencat ndihmëse në Vedat), epikat (Mahabhārata dhe Rāmāyana), Dharmasūtras dhe Dharmaśāstras (ose Smritiśāstras), Arthasaśāstras, poetët Purāyaical, Purāyanas, poetët, etj. , Bhasyas të gjera (rishikime dhe komente mbi tekstet Shrutis dhe jo-shruti), dhe Nibandha (përmbledhje) të shumta që mbulojnë politikën, etikën (Nitisastras), kulturën, artin dhe shoqërinë. Çdo tekst Smriti ekziston në shumë versione, me shumë lexime të ndryshme.Smritit konsideroheshin të lëngshëm dhe të rishkruar lirisht nga kushdo në traditën e lashtë dhe mesjetare hindu.
▲
●
Shaivizmi
Dy femra asketike Shaiva (pikturë e shekullit të 18-të) ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
50 BCE Jan 1

Shaivizmi

India
Shaivizmi është një nga traditat kryesore hindu që adhuron Shiva, Parvati, Durga dhe Mahakali.si Qenie Supreme.Një nga emërtimet më të mëdha hindu, ai përfshin shumë nën-tradita që variojnë nga teizmi dualist devotshëm si Shaiva Siddhanta deri te joteizmi monist i orientuar nga joga, siç është Shaivizmi Kashmiri.Ai i konsideron si Vedat ashtu edhe tekstet Agama si burime të rëndësishme të teologjisë.Shaivizmi u zhvillua si një përzierje e feve dhe traditave para-Vedike që rrjedhin nga traditat dhe filozofitë jugore të Shaiva Siddhanta Tamile, të cilat u asimiluan në traditën Shiva jo-Vedike.Në procesin e sanskritizimit dhe formimit të hinduizmit, duke filluar nga shekujt e fundit para Krishtit, këto tradita para-Vedike u bashkuan me hyjninë Vedike Rudra dhe hyjnitë e tjera Vedike, duke përfshirë traditat Shiva jo-Vedike në palosjen Vedike-Brahmanike.Si shaivizmi devotshëm ashtu edhe ai monist u bënë të njohura në mijëvjeçarin e parë të erës sonë, duke u bërë me shpejtësi tradita fetare mbizotëruese e shumë mbretërive hindu.Ai mbërriti në Azinë Juglindore menjëherë pas kësaj, duke çuar në ndërtimin e mijëra tempujve Shaiva në ishujt e Indonezisë , si dhe Kamboxhia dhe Vietnami , duke u bashkuar me budizmin në këto rajone.Teologjia Shaivite varion nga Shiva që është krijuesi, ruajtësi dhe shkatërruesi deri te të qenit i njëjtë me Atman (Vetja) brenda vetes dhe çdo qenie të gjallë.Është e lidhur ngushtë me Shaktizmin dhe disa Shaiva adhurojnë si në tempujt e Shivës ashtu edhe në Shakti.Është tradita hindu që më së shumti pranon jetën asketike dhe thekson jogën, dhe si traditat e tjera hindu inkurajon një individ të zbulojë dhe të jetë një me Shivain brenda.Ithtarët e shaivizmit quhen "shaivitë" ose "saivët".
▲
●
Hinduizmi në Azinë Juglindore
Ankor Wat ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
50 Jan 1

Hinduizmi në Azinë Juglindore

Indonesia
Ndikimet hindu arritën në Arkipelagun Indonezian që në shekullin e parë.Në këtë kohë,India filloi të ndikojë fuqishëm në vendet e Azisë Juglindore.Rrugët tregtare lidhnin Indinë me Birmaninë jugore, Siamin qendror dhe jugor, Kamboxhia e poshtme dhe Vietnami jugor dhe vendbanime të shumta të urbanizuara bregdetare u krijuan atje.Për më shumë se një mijë vjet, ndikimi indian hindu/budist ishte, pra, faktori kryesor që solli një nivel të caktuar uniteti kulturor në vendet e ndryshme të rajonit.Gjuhët pali dhe sanskrite dhe shkrimi indian, së bashku me Budizmin Theravada dhe Mahayana, Brahmanizmin dhe Hinduizmin, u transmetuan nga kontakti i drejtpërdrejtë, si dhe përmes teksteve të shenjta dhe letërsisë indiane, të tilla si epikat Ramayana dhe Mahabharata.
▲
●
Puranat
Perëndesha Durga që udhëheq tetë matrikat në betejën kundër demonit Raktabija, Folio nga Devi Mahatmyam, Markandeya Purana. ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
200 Jan 1

Puranat

India
Purana është një zhanër i gjerë i letërsisë indiane për një gamë të gjerë temash, veçanërisht për legjendat dhe dije të tjera tradicionale.Puranat janë të njohur për shtresat e ndërlikuara të simbolizmit të përshkruara brenda tregimeve të tyre.Të kompozuara fillimisht në sanskritisht dhe në gjuhë të tjera indiane, disa prej këtyre teksteve janë emëruar sipas hyjnive kryesore hindu si Vishnu, Shiva, Brahma dhe Shakti.Zhanri Puranik i letërsisë gjendet si në hinduizëm ashtu edhe në xhainizëm.Literatura Puranike është enciklopedike dhe përfshin tema të ndryshme si kozmogonia, kozmologjia, gjenealogjitë e perëndive, perëndeshave, mbretërve, heronjve, të urtëve dhe gjysmëperëndive, tregime popullore, pelegrinazhe, tempuj, mjekësi, astronomi, gramatikë, mineralogji, humor, dashuri. tregime, si dhe teologji dhe filozofi.Përmbajtja është shumë e paqëndrueshme në të gjithë Puranat dhe secila Purana ka mbijetuar në dorëshkrime të shumta të cilat në vetvete janë të paqëndrueshme.Hindu Maha Puranas i atribuohen tradicionalisht "Vyasa", por shumë studiues i konsideruan ato të mundshme si vepër e shumë autorëve gjatë shekujve;në të kundërt, shumica e Puranave Jaina mund të datohen dhe autorët e tyre të caktohen.Janë 18 Mukhya Purana (Purana të mëdha) dhe 18 Upa Purana (Purana të Vogla), me mbi 400,000 vargje.Versionet e para të Puranave të ndryshme ka të ngjarë të jenë krijuar midis shekullit të 3-të dhe 10-të të erës sonë.Puranët nuk gëzojnë autoritetin e një shkrimi të shenjtë në hinduizëm, por konsiderohen si Smritis.
▲
●
Periudha Gupta
Periudha Gupta ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
300 Jan 1 - 500

Periudha Gupta

Pataliputra, Bihar, India
Periudha Gupta (shek. 4-6) pa një lulëzim të studimeve, shfaqjen e shkollave klasike të filozofisë hindu dhe të letërsisë klasike sanskrite në përgjithësi mbi tema që varionin nga mjekësia, shkenca veterinare, matematika , tek astrologjia dhe astronomia dhe astrofizika.Aryabhata dhe Varahamihira e famshme i përkasin kësaj epoke.Gupta krijoi një qeveri të fortë qendrore e cila gjithashtu lejoi një shkallë të kontrollit lokal.Shoqëria Gupta u urdhërua në përputhje me besimet hindu.Kjo përfshinte një sistem të rreptë kaste, ose sistem klasor.Paqja dhe prosperiteti i krijuar nën udhëheqjen e Gupta mundësoi ndjekjen e përpjekjeve shkencore dhe artistike.
▲
●
Perandoritë Pallava
Shtylla me luanë me shumë koka.Tempulli Kailasanathar, Kanchipuram ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
300 Jan 1 - 800

Perandoritë Pallava

Southeast Asia
Pallavat (shek. IV deri në IX) ishin, së bashku me Guptas të Veriut, patronizues të sanskritishtes në jug të nënkontinentit Indian.Mbretërimi i Pallavës pa mbishkrimet e para sanskrite në një shkrim të quajtur Grantha.Pallavat përdorën arkitekturën dravidiane për të ndërtuar disa tempuj dhe akademi shumë të rëndësishme hindu në Mahabalipuram, Kanchipuram dhe vende të tjera;sundimi i tyre pa lindjen e poetëve të mëdhenj, të cilët janë po aq të famshëm sa Kalidasa.Gjatë periudhës së hershme të Pallavas, ka lidhje të ndryshme me Azinë Juglindore dhe vende të tjera.Për shkak të tij, në mesjetë, hinduizmi u bë feja shtetërore në shumë mbretëri të Azisë, të ashtuquajturën Indi e Madhe - nga Afganistani (Kabuli) në Perëndim dhe duke përfshirë pothuajse të gjithë Azinë Juglindore në Lindje ( Kamboxhia , Vietnami , Indonezia , Filipinet ) - dhe vetëm nga shekulli i 15-të ishte pothuajse kudo i zëvendësuar nga Budizmi dhe Islami.
▲
●
Epoka e Artë e Indisë
Epoka e Artë e Indisë ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
320 Jan 1 - 650

Epoka e Artë e Indisë

India
Gjatë kësaj periudhe, pushteti u centralizua, së bashku me rritjen e tregtisë në distancë, standardizimin e procedurave ligjore dhe përhapjen e përgjithshme të shkrim-leximit.Budizmi Mahayana lulëzoi, por kultura ortodokse Brahmana filloi të rinohej nga patronazhi i dinastisë Gupta, të cilët ishin Vaishnava.Pozicioni i Brahmanëve u përforcua, tempujt e parë hindu dedikuar perëndive të hyjnive hindu, u shfaqën gjatë epokës së vonë Gupta.Gjatë mbretërimit të Gupta-s u shkruan Puranat e para, të cilat u përdorën për të përhapur "ideologjinë kryesore fetare midis grupeve parashkolluese dhe fisnore që i nënshtroheshin akulturimit".Guptas patronizonin fenë e saposhfaqur Puranike, duke kërkuar legjitimitet për dinastinë e tyre.Hinduizmi Puranik që rezultoi, ndryshonte dukshëm nga Brahmanizmi i mëparshëm i Dharmasastras dhe smritis.Sipas PS Sharma, "periudhat Gupta dhe Harsha formojnë me të vërtetë, nga pikëpamja rreptësisht intelektuale, epokën më të shkëlqyer në zhvillimin e filozofisë indiane", pasi filozofitë hindu dhe budiste lulëzuan krah për krah.Charvaka, shkolla materialiste ateiste, doli në plan të parë në Indinë e Veriut para shekullit të 8-të të es.
▲
●
Play button
400 Jan 1

Brahma Sutras

India
Brahma Sūtras është një tekst sanskrit, që i atribuohet të urtit Badarayana ose të urtit Vyasa, që vlerësohet të jetë përfunduar në formën e tij të mbijetuar përafërsisht.400–450 es, ndërsa versioni origjinal mund të jetë i lashtë dhe i kompozuar midis 500 pes dhe 200 pes.Teksti sistematizon dhe përmbledh idetë filozofike dhe shpirtërore në Upanishads.Interpretimi i urtë Adi Shankara për Brahmasutrën u përpoq të sintetizonte mësime të ndryshme dhe ndonjëherë në dukje kontradiktore të Upanishadëve duke argumentuar, siç thotë John Koller: "që Brahman dhe Atman janë, në disa aspekte, të ndryshëm, por, në nivelin më të thellë, jo- të ndryshme (advaita), duke qenë identike."Kjo pikëpamje e Vedantës, megjithatë, nuk ishte universale në mendimin indik, dhe komentuesit e tjerë më vonë mbajtën pikëpamje të ndryshme.Është një nga tekstet themelore të shkollës Vedānta të filozofisë hindu.Brahma Sūtras përbëhet nga 555 vargje aforistike (sutra) në katër kapituj.Këto vargje kanë të bëjnë kryesisht me natyrën e ekzistencës njerëzore dhe universit, dhe idetë rreth parimit metafizik të Realitetit Përfundimtar të quajtur Brahman.Kapitulli i parë diskuton metafizikën e Realitetit Absolut, kapitulli i dytë shqyrton dhe trajton kundërshtimet e ngritura nga idetë e shkollave konkurruese ortodokse të filozofive hindu si Nyaya, Yoga, Vaisheshika dhe Mimamsa si dhe shkollat ​​heterodokse si budizmi dhe xhainizmi, kapitulli i tretë diskuton epistemologjinë dhe rrugën drejt fitimit të njohurive çlirimtare shpirtërore, dhe kapitulli i fundit shpreh pse një njohuri e tillë është një nevojë e rëndësishme njerëzore.Brahma Sūtras është një nga tre tekstet më të rëndësishme në Vedanta së bashku me Upanishads kryesore dhe Bhagavad Gita.Ka pasur ndikim në shkolla të ndryshme të filozofive indiane, por është interpretuar ndryshe nga nënshkolla jo-dualiste Advaita Vedanta, nënshkolla teiste Vishishtadvaita dhe Dvaita Vedanta, si dhe të tjera.Disa komente mbi Brahma Sūtras janë humbur në histori ose ende nuk janë gjetur;nga ata që mbijetuan, komentet më të studiuara mbi Brahma Sūtras përfshijnë bhashya nga Adi Shankara, Ramanuja, Madhvacharya, Bhaskara dhe shumë të tjerë.Njihet gjithashtu si Vedanta Sutra, duke nxjerrë këtë emër nga Vedanta që fjalë për fjalë do të thotë "qëllimi përfundimtar i Vedave".Emra të tjerë për Brahma Sūtras është Shariraka Sutra, ku Shariraka do të thotë "ajo që jeton në trup (Sharira), ose Vetja, Shpirti", dhe Bhikshu-sutra, që fjalë për fjalë do të thotë "Sutra për murgjit ose mendësit".
▲
●
Tantra
Mahasiddhas budiste që praktikojnë jogën seksuale të karmamudrā ("vula e veprimit"). ©Anonymous
500 Jan 1

Tantra

India
Tantra janë traditat ezoterike të hinduizmit dhe budizmit që u zhvilluan nëIndi nga mesi i mijëvjeçarit të parë të erës sonë e tutje.Termi tantra, në traditat indiane, nënkupton gjithashtu çdo "tekst, teori, sistem, metodë, instrument, teknikë ose praktikë" sistematike të zbatueshme gjerësisht.Një tipar kryesor i këtyre traditave është përdorimi i mantrave, dhe për këtë arsye ato zakonisht quhen Mantramārga ("Rruga e Mantrës") në hinduizëm ose Mantrayāna ("Mjeti i Mantrës") dhe Guhyamantra ("Mantra e Fshehtë") në Budizëm.Duke filluar në shekujt e hershëm të epokës së zakonshme, u shfaqën Tantrat e sapo zbuluara me qendër Vishnu, Shiva ose Shakti.Ekzistojnë linja tantrike në të gjitha format kryesore të hinduizmit modern, si tradita Shaiva Siddhanta, sekti Shakta i Sri-Vidya, Kaula dhe Shaivizmi Kashmir.Në Budizëm, traditat Vajrayana janë të njohura për idetë dhe praktikat tantrike, të cilat bazohen në Tantrat Budiste Indiane.Ato përfshijnë budizmin indo-tibetian, budizmin ezoterik kinez, budizmin japonez Shingon dhe Budizmin Nepalez Nevar.Edhe pse Budizmi Ezoterik Jugor nuk i referohet drejtpërdrejt tantrave, praktikat dhe idetë e tij janë paralele me to.Traditat tantrike hindu dhe budiste kanë ndikuar gjithashtu në traditat e tjera fetare lindore si xhainizmi, tradita tibetiane Bön, daoizmi dhe tradita japoneze Shintō.Disa mënyra të adhurimit jo-vedik si Puja konsiderohen tantrike në konceptimin dhe ritualet e tyre.Ndërtimi i tempullit hindu gjithashtu në përgjithësi përputhet me ikonografinë e tantrës.Tekstet hindu që përshkruajnë këto tema quhen Tantras, Āgamas ose Samhitās.
▲
●
Advaita Vedanta
Gaudapada, një nga filozofët më të rëndësishëm para-Śaṅkara në traditën Advaita ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
500 Jan 1

Advaita Vedanta

India
Advaita Vedānta është tradita më e vjetër ekzistuese e Vedānta, dhe një nga gjashtë filozofitë ortodokse (āstika) hindu (darśana).Historia e saj mund të gjurmohet që nga fillimi i epokës së përbashkët, por merr formë të qartë në shekullin 6-7 të e.s., me veprat kryesore të Gaudapada, Maṇḍana Miśra dhe Shankara, i cili konsiderohet nga tradita dhe indologët orientalistë si Eksponenti më i shquar i Advaita Vedānta-s, megjithëse fama historike dhe ndikimi kulturor i Shankara-s u rrit vetëm shekuj më vonë, veçanërisht gjatë epokës së pushtimeve myslimane dhe mbretërimit pasues të nënkontinentit Indian.Tradita e gjallë e Advaita Vedānta në kohët mesjetare u ndikua nga dhe përfshiu elemente nga tradita joge dhe tekste si Yoga Vasistha dhe Bhagavata Purana.Në shekullin e 19-të, për shkak të ndërveprimit midis pikëpamjeve perëndimore dhe nacionalizmit indian, Advaita u konsiderua si shembulli paradigmatik i spiritualitetit hindu, pavarësisht nga dominimi numerik i fesë teiste të orientuar nga Bkakti.Në kohët moderne, pikëpamjet e tij shfaqen në lëvizje të ndryshme Neo-Vedānta.
▲
●
Play button
500 Jan 1 - 100 BCE

Nyaya Sutras

India
Nyaya Sūtras është një tekst i lashtë sanskrit indian i kompozuar nga Akṣapāda Gautama dhe teksti themelor i shkollës Nyaya të filozofisë hindu.Data kur u përpilua teksti dhe biografia e autorit të tij nuk dihet, por vlerësohet në mënyra të ndryshme midis shekullit të 6-të pes dhe shekullit të dytë të e.s.Teksti mund të jetë kompozuar nga më shumë se një autor, gjatë një periudhe kohore.Teksti përbëhet nga pesë libra, me dy kapituj në secilin libër, me një total kumulativ prej 528 sutrash aforistike, rreth rregullave të arsyes, logjikës, epistemologjisë dhe metafizikës.Nyaya Sūtras është një tekst hindu, i dukshëm për përqendrimin në njohuri dhe logjikë, dhe duke mos përmendur ritualet Vedike.Libri i parë është strukturuar si një hyrje e përgjithshme dhe tabelë e përmbajtjes së gjashtëmbëdhjetë kategorive të njohurive.Libri i dytë ka të bëjë me pramanën (epistemologjinë), libri i tretë ka të bëjë me prameya ose objektet e dijes dhe teksti diskuton natyrën e dijes në librat e mbetur.Ai vendosi themelin për traditën Nyaya të teorisë empirike të vlefshmërisë dhe së vërtetës, duke kundërshtuar thirrjet jokritike ndaj intuitës ose autoritetit të shkrimeve të shenjta.Sutrat Nyaya mbulojnë një gamë të gjerë temash, duke përfshirë Tarka-Vidyā, shkencën e debatit ose Vāda-Vidyā, shkencën e diskutimit.Nyaya Sutra janë të lidhura, por zgjerojnë sistemin epistemologjik dhe metafizik të Vaiśeṣika.Komentet e mëvonshme u zgjeruan, shpjeguan dhe diskutuan mbi Nyaya sutrat, komentet e mëhershme të mbijetuara ishin nga Vātsyāyana (rreth 450–500 e.s.), e ndjekur nga Nyāyavārttika e Uddyotakāra (rreth shekujt 6-7), Vācaspati Miśratī Tātayātātāt'apar's9 (shek. Tātparyapariśuddhi (shekulli i 10-të) dhe Nyayamañjarī i Jayanta-s (shekulli i 10-të).
▲
●
Play button
650 Jan 1

Lëvizja Bhakti

South India
Lëvizja Bhakti ishte një lëvizje e rëndësishme fetare në hinduizmin mesjetar që kërkonte të sillte reforma fetare në të gjitha shtresat e shoqërisë duke adoptuar metodën e përkushtimit për të arritur shpëtimin.Ishte i shquar që nga shekulli i 7-të në Indinë jugore dhe u përhap drejt veriut.Ajo përfshiu Indinë lindore dhe veriore nga shekulli i 15-të e tutje, duke arritur kulmin e saj midis shekullit të 15-të dhe 17-të të erës sonë.Lëvizja Bhakti u zhvillua rajonalisht rreth perëndive dhe perëndeshave të ndryshme, dhe disa nën-sekte ishin Vaishnavizmi (Vishnu), Shaivizmi (Shiva), Shaktizmi (perëndeshat Shakti) dhe Smartizmi.Lëvizja Bhakti predikoi duke përdorur gjuhët lokale në mënyrë që mesazhi të arrinte te masat.Lëvizja u frymëzua nga shumë poetë-shenjtorë, të cilët mbrojtën një gamë të gjerë pozicionesh filozofike duke filluar nga dualizmi teist i Dvaita-s deri te monizmi absolut i Advaita Vedanta-s.Lëvizja është konsideruar tradicionalisht një reformim social me ndikim në hinduizëm, pasi ajo siguroi një rrugë alternative të përqendruar tek individi drejt spiritualitetit, pavarësisht nga lindja ose gjinia e dikujt.Studiuesit bashkëkohorë vënë në dyshim nëse lëvizja Bhakti ka qenë ndonjëherë një reformë apo rebelim i çfarëdo lloji.Ata sugjerojnë se lëvizja Bhakti ishte një ringjallje, ripërpunim dhe rikontekstualizim i traditave të lashta Vedike.Bhakti i referohet përkushtimit të pasionuar (për një hyjni).Shkrimet e shenjta të lëvizjes Bhakti përfshijnë Bhagavad Gita, Bhagavata Purana dhe Padma Purana.
▲
●
Sundimi Mysliman
Sundimi Mysliman ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
900 Jan 1

Sundimi Mysliman

India
Megjithëse Islami erdhi në nënkontinentin Indian në fillim të shekullit të 7-të me ardhjen e tregtarëve arabë, ai filloi të ndikojë në fetë indiane pas shekullit të 10-të, dhe veçanërisht pas shekullit të 12-të me vendosjen dhe më pas zgjerimin e sundimit islam.Will Durant e quan pushtimin mysliman të Indisë "ndoshta historia më e përgjakshme në histori".Gjatë kësaj periudhe, Budizmi ra me shpejtësi ndërsa hinduizmi u përball me dhunën fetare të udhëhequr nga ushtria dhe sulltanatet.Kishte një praktikë të përhapur të bastisjeve, kapjes dhe skllavërimit të familjeve të hinduve, të cilët më pas shiteshin në qytetet sulltanate ose eksportoheshin në Azinë Qendrore.Disa tekste sugjerojnë se një numër hindusish u konvertuan me forcë në Islam.Duke filluar nga shekulli i 13-të, për një periudhë prej rreth 500 vjetësh, shumë pak tekste, nga të shumtat e shkruara nga historianët e oborrit mysliman, përmendin ndonjë "konvertim vullnetar të hinduve në Islam", duke sugjeruar parëndësinë dhe ndoshta rrallësinë e konvertimeve të tilla.Hindusët e skllavëruar në mënyrë tipike u konvertuan në Islam për të fituar lirinë e tyre.Kishte përjashtime të rastësishme nga dhuna fetare kundër hinduizmit.Akbar, për shembull, njohu hinduizmin, ndaloi skllavërimin e familjeve të robërve të luftës hindu, mbrojti tempujt hindu dhe shfuqizoi Jizya-n (taksat e kokës) diskriminuese kundër hinduve.Megjithatë, shumë sundimtarë myslimanë të Sulltanatit të Delhi dhe Perandorisë Mughal , para dhe pas Akbarit, nga shekujt 12-18, shkatërruan tempujt hindu dhe persekutuan jomuslimanët.
▲
●
Hinduizmi unifikues
Adi Shankara me dishepuj ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1100 Jan 1

Hinduizmi unifikues

India
Sipas Nicholson, tashmë midis shekullit të 12-të dhe të 16-të, "disa mendimtarë filluan të trajtojnë si një tërësi të vetme mësimet e ndryshme filozofike të Upanishadëve, epikave, Puranave dhe shkollave të njohura në mënyrë retrospektive si "gjashtë sistemet" (saddarsana) të filozofia kryesore hindu."Michaels vëren se u shfaq një historizim i cili i parapriu nacionalizmit të mëvonshëm, duke artikuluar ide që lavdëronin hinduizmin dhe të kaluarën.Disa studiues sugjerojnë se fama historike dhe ndikimi kulturor i Shankara dhe Advaita Vedanta u krijua qëllimisht gjatë kësaj periudhe.Vidyaranya (shek. 14), i njohur gjithashtu si Madhava dhe një ndjekës i Shankara-s, krijoi legjenda për ta kthyer Shankara, filozofia e ngritur e të cilit nuk kishte asnjë tërheqje për të fituar popullaritet të gjerë, në një "hero popullor hyjnor që përhapi mësimet e tij përmes digvijaya-s së tij" pushtimi universal") në të gjithë Indinë si një pushtues fitimtar."Në Savadarsanasamgraha e tij ("Përmbledhja e të gjitha pikëpamjeve") Vidyaranya i prezantoi mësimet e Shankara-s si maja e të gjithë darsanëve, duke i paraqitur darsanat e tjera si të vërteta të pjesshme që konvergojnë në mësimet e Shankara-s.Vidyaranya gëzonte mbështetjen mbretërore dhe sponsorizimi dhe përpjekjet e tij metodike ndihmuan në vendosjen e Shankara si një simbol grumbullues vlerash, përhapjen e ndikimit historik dhe kulturor të filozofive Vedānta të Shankara dhe krijimin e manastire (mathas) për të zgjeruar ndikimin kulturor të Shankara dhe Advaita Vedānta.
▲
●
1200 - 1850
Periudha mesjetare dhe e hershme moderneornament
Shtetet e Ganga Lindore dhe Surya
Shtetet e Ganga Lindore dhe Surya ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1200 Jan 1

Shtetet e Ganga Lindore dhe Surya

Odisha, India
Ganga Lindore dhe Surya ishin politika hinduiste, të cilat sunduan pjesën më të madhe të Odishës së sotme (e njohur historikisht si Kalinga) nga shekulli i 11-të deri në mesin e shekullit të 16-të të es.Gjatë shekujve 13 dhe 14, kur pjesë të mëdha tëIndisë ishin nën sundimin e fuqive myslimane, një Kalinga e pavarur u bë një kështjellë e fesë, filozofisë, artit dhe arkitekturës hindu.Sundimtarët e Gangës Lindore ishin mbrojtës të mëdhenj të fesë dhe arteve, dhe tempujt që ata ndërtuan konsiderohen ndër kryeveprat e arkitekturës hindu.
▲
●
Perandoria Vijayanagar
Hinduizmi dhe Perandoria Vijayanagar ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1336 Jan 1

Perandoria Vijayanagar

Vijayanagara, Karnataka, India
Perandorët Vijayanagara ishin tolerantë ndaj të gjitha feve dhe sekteve, siç tregojnë shkrimet e vizitorëve të huaj.Mbretërit përdorën tituj të tillë si Gobrahamana Pratipalanacharya (fjalë për fjalë, "mbrojtës i lopëve dhe brahminëve") dhe Hindurayasuratrana (shqip: "mbajtës i besimit hindu") që dëshmonin për qëllimin e tyre për të mbrojtur hinduizmin dhe megjithatë ishin në të njëjtën kohë islame të vendosur në ceremonitë e gjykatës dhe veshja.Themeluesit e perandorisë, Harihara I dhe Bukka Raya I, ishin Shaiva të devotshëm (adhurues të Shivës), por i dhanë grante urdhrit Vaishnava të Sringeri me Vidyaranya si shenjtorin e tyre mbrojtës dhe caktuan Varaha-n (derrin, një avatar i Vishnu-së) si të tyre. emblema.Rënia e Perandorisë Vijayanagara nën sundimtarët myslimanë kishte shënuar fundin e mbrojtjeve perandorake hindu në Dekan.
▲
●
Periudha Mughal
Hinduizmi në periudhën Mughal ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1553 Jan 1

Periudha Mughal

India
Feja zyrtare shtetërore e Indisë Mogule ishte Islami, me përparësi ndaj jurisprudencës së medhhebit Hanefi (Mezhab).Hinduizmi mbeti nën tendosje gjatë mbretërimit të Babur dhe Humanyun.Sher Shah Suri, sundimtari afgan i Indisë së Veriut ishte relativisht jo represiv.Hinduizmi doli në pah gjatë sundimit trevjeçar të sundimtarit hindu Hemu Vikramaditya gjatë 1553–1556 kur ai kishte mundur Akbarin në Agra dhe Delhi dhe kishte marrë mbretërimin nga Delhi si një 'Vikramaditya' hindu pas 'Rajyabhishake' ose kurorëzimit të tij në Purana Quila në Delhi.Megjithatë, gjatë historisë Mughal, nganjëherë, subjektet kishin lirinë për të praktikuar çdo fe sipas dëshirës së tyre, megjithëse meshkujt e rritur kafir të aftë për punë me të ardhura ishin të detyruar të paguanin xhizjen, që nënkuptonte statusin e tyre si dhimmi.
▲
●
Hinduizmi gjatë Perandorisë Maratha
Hinduizmi gjatë Perandorisë Maratha ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1674 Jan 1

Hinduizmi gjatë Perandorisë Maratha

Deccan Plateau, Andhra Pradesh
Marathasit hindu kishin jetuar prej kohësh në rajonin e Deshit rreth Satara, në pjesën perëndimore të pllajës së Dekanit, ku pllaja takohet me shpatet lindore të maleve Ghats Perëndimore.Ata i kishin rezistuar inkursioneve në rajon nga sundimtarët myslimanë mogulë të Indisë veriore.Nën udhëheqësin e tyre ambicioz Chhatrapati Shivaji Maharaj, Maratha u çlirua nga sulltanët myslimanë të Bijapurit në juglindje.Më pas, nën udhëheqjen e aftë të kryeministrave brahmin (Peshwas), Perandoria Maratha arriti kulmin e saj;Pune, selia e Peshwas, lulëzoi si një qendër e mësimit dhe traditave hindu.
▲
●
Hinduizmi në Nepal
Hinduizmi në Nepal ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1743 Jan 1

Hinduizmi në Nepal

Nepal
Mbreti Prithvi Narayan Shah, monarku i fundit Gorkhali, e vetëshpall Mbretërinë e sapobashkuar të Nepalit si Asal Hindustan ("Toka e vërtetë e hinduve") për shkak se India e Veriut sundohej nga sundimtarët islamikë mogulë.Shpallja u bë për të zbatuar kodin shoqëror hindu Dharmashastra gjatë mbretërimit të tij dhe për t'iu referuar vendit të tij si të banueshëm për hindusët.Ai gjithashtu e quajti Indinë Veriore si Mughlan (Vendi i Mughalëve) dhe e quajti rajonin të infiltruar nga të huajt myslimanë.Pas pushtimit Gorkhali të luginës së Katmandusë, Mbreti Prithvi Narayan Shah dëboi misionarët e krishterë kapuçinë nga Patani dhe e rishikoi Nepalin si Asal Hindustan ("toka e vërtetë e hinduve").Hindu Tagadharis, një grup socio-fetar hindu nepalez, iu dha statusi i privilegjuar në kryeqytetin Nepalez më pas.Që atëherë hinduizimi u bë politika e rëndësishme e Mbretërisë së Nepalit.Profesor Harka Gurung spekulon se prania e sundimit islamik Mughal dhe sundimit të krishterë britanik në Indi kishte detyruar themelimin e Ortodoksisë Brahmine në Nepal me qëllim ndërtimin e një parajse për hindutë në Mbretërinë e Nepalit.
▲
●
1850
Hinduizmi modernornament
Rilindja Hindu
Portreti i të moshuarit Max Muller ©George Frederic Watts
1850 Jan 2

Rilindja Hindu

Indianapolis, IN, USA
Me fillimin e Raj-it Britanik, kolonizimi iIndisë nga britanikët , filloi gjithashtu një Rilindje hindu në shekullin e 19-të, e cila ndryshoi thellësisht kuptimin e hinduizmit si në Indi ashtu edhe në perëndim.Indologjia si një disiplinë akademike e studimit të kulturës indiane nga një perspektivë evropiane u krijua në shekullin e 19-të, e udhëhequr nga studiues si Max Müller dhe John Woodroffe.Ata sollën letërsinë dhe filozofinë Vedike, Puranike dhe Tantrike në Evropë dhe Shtetet e Bashkuara .Orientalisti perëndimor kërkoi "thelbin" e feve indiane, duke e dalluar këtë në Vedat, dhe ndërkohë krijoi nocionin e "Hinduizmit" si një trup i unifikuar i praktikës fetare dhe tablonë popullore të "Indisë mistike".Kjo ide e një esence Vedike u mor nga lëvizjet reformuese hindu si Brahmo Samaj, e cila u mbështet për një kohë nga Kisha Unitare, së bashku me idetë e Universalizmit dhe Perennializmit, ideja se të gjitha fetë ndajnë një terren të përbashkët mistik.Ky "modernizëm hindu", me përkrahës si Vivekananda, Aurobindo dhe Radhakrishnan, u bë qendror në kuptimin popullor të hinduizmit.
▲
●
Hindutva
Vinayak Damodar Savarkar ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1923 Jan 1

Hindutva

India
Hindutva (përkth. Hinduness) është forma mbizotëruese e nacionalizmit hindu në Indi.Si një ideologji politike, termi Hindutva u artikulua nga Vinayak Damodar Savarkar në 1923. Ai përdoret nga organizata Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), Vishva Hindu Parishad (VHP), Partia Bharatiya Janata (BJP) dhe organizata të tjera, kolektivisht. i quajtur Sangh Parivar.Lëvizja Hindutva është përshkruar si një variant i "ekstremizmit të krahut të djathtë" dhe si "pothuajse fashist në kuptimin klasik", duke iu përmbajtur një koncepti të shumicës së homogjenizuar dhe hegjemonisë kulturore.Disa analistë kundërshtojnë identifikimin e hindutvës me fashizmin dhe sugjerojnë se Hindutva është një formë ekstreme e konservatorizmit ose "absolutizmit etnik".
▲
●

References



  • Allchin, Frank Raymond; Erdosy, George (1995), The Archaeology of Early Historic South Asia: The Emergence of Cities and States, Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-37695-2, retrieved 25 November 2008
  • Anthony, David W. (2007), The Horse The Wheel And Language. How Bronze-Age Riders From the Eurasian Steppes Shaped The Modern World, Princeton University Press
  • Avari, Burjor (2013), Islamic Civilization in South Asia: A history of Muslim power and presence in the Indian subcontinent, Routledge, ISBN 978-0-415-58061-8
  • Ayalon, David (1986), Studies in Islamic History and Civilisation, BRILL, ISBN 978-965-264-014-7
  • Ayyappapanicker, ed. (1997), Medieval Indian Literature:An Anthology, Sahitya Akademi, ISBN 81-260-0365-0
  • Banerji, S. C. (1992), Tantra in Bengal (Second revised and enlarged ed.), Delhi: Manohar, ISBN 978-81-85425-63-4
  • Basham, Arthur Llewellyn (1967), The Wonder That was India
  • Basham, Arthur Llewellyn (1989), The Origins and Development of Classical Hinduism, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-507349-2
  • Basham, Arthur Llewellyn (1999), A Cultural History of India, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-563921-6
  • Beckwith, Christopher I. (2009), Empires of the Silk Road, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-13589-2
  • Beversluis, Joel (2000), Sourcebook of the World's Religions: An Interfaith Guide to Religion and Spirituality (Sourcebook of the World's Religions, 3rd ed), Novato, Calif: New World Library, ISBN 978-1-57731-121-8
  • Bhaktivedanta, A. C. (1997), Bhagavad-Gita As It Is, Bhaktivedanta Book Trust, ISBN 978-0-89213-285-0, archived from the original on 13 September 2009, retrieved 14 July 2007
  • Bhaskarananda, Swami (1994), The Essentials of Hinduism: a comprehensive overview of the world's oldest religion, Seattle, WA: Viveka Press, ISBN 978-1-884852-02-2[unreliable source?]
  • Bhattacharya, Ramkrishna (2011). Studies on the Carvaka/Lokayata. Anthem Press. ISBN 978-0-85728-433-4.
  • Bhattacharya, Vidhushekhara (1943), Gauḍapādakārikā, Delhi: Motilal Banarsidass
  • Bhattacharyya, N.N (1999), History of the Tantric Religion (Second Revised ed.), Delhi: Manohar publications, ISBN 978-81-7304-025-2
  • Blake Michael, R. (1992), The Origins of Vīraśaiva Sects, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0776-1
  • Bowker, John (2000), The Concise Oxford Dictionary of World Religions, Oxford University Press
  • Brodd, Jeffrey (2003), World Religions, Winona, MN: Saint Mary's Press, ISBN 978-0-88489-725-5
  • Bronkhorst, Johannes (2007), Greater Magadha: Studies in the Culture of Early India, BRILL, ISBN 9789004157194
  • Bronkhorst, Johannes (2011), Buddhism in the Shadow of Brahmanism, BRILL
  • Bronkhorst, Johannes (2015), "The historiography of Brahmanism", in Otto; Rau; Rupke (eds.), History and Religion:Narrating a Religious Past, Walter deGruyter
  • Bronkhorst, Johannes (2016), How the Brahmains Won, BRILL
  • Bronkhorst, Johannes (2017), "Brahmanism: Its place in ancient Indian society", Contributions to Indian Sociology, 51 (3): 361–369, doi:10.1177/0069966717717587, S2CID 220050987
  • Bryant, Edwin (2007), Krishna: A Sourcebook, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-514892-3
  • Burley, Mikel (2007), Classical Samkhya and Yoga: An Indian Metaphysics of Experience, Taylor & Francis
  • Cavalli-Sforza, Luigi Luca; Menozzi, Paolo; Piazza, Alberto (1994), The History and Geography of Human Genes, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-08750-4
  • Chatterjee, Indrani; Eaton, Richard M., eds. (2006), Slavery and South Asian History, Indiana University Press, ISBN 978-0-253-34810-4
  • Chidbhavananda, Swami (1997), The Bhagavad Gita, Sri Ramakrishna Tapovanam
  • Clarke, Peter Bernard (2006), New Religions in Global Perspective, Routledge, ISBN 978-0-7007-1185-7
  • Cœdès, George (1968). The Indianized States of Southeast Asia. Translated by Susan Brown Cowing. Honolulu: University of Hawaii Press. ISBN 978-0-8248-0368-1.
  • Comans, Michael (2000), The Method of Early Advaita Vedānta: A Study of Gauḍapāda, Śaṅkara, Sureśvara, and Padmapāda, Delhi: Motilal Banarsidass
  • Cordaux, Richard; Weiss, Gunter; Saha, Nilmani; Stoneking, Mark (2004), "The Northeast Indian Passageway: A Barrier or Corridor for Human Migrations?", Molecular Biology and Evolution, 21 (8): 1525–1533, doi:10.1093/molbev/msh151, PMID 15128876
  • Cousins, L.S. (2010), "Buddhism", The Penguin Handbook of the World's Living Religions, Penguin, ISBN 978-0-14-195504-9
  • Crangle, Edward Fitzpatrick (1994), The Origin and Development of Early Indian Contemplative Practices, Otto Harrassowitz Verlag
  • Deutsch, Eliot; Dalvi, Rohit (2004), The essential Vedanta. A New Source Book of Advaita Vedanta, World Wisdom
  • Doniger, Wendy (1999), Merriam-Webster's Encyclopedia of World Religions, Merriam-Webster, ISBN 978-0-87779-044-0
  • Doniger, Wendy (2010), The Hindus: An Alternative History, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-959334-7
  • Duchesne-Guillemin, Jacques (Summer 1963), "Heraclitus and Iran", History of Religions, 3 (1): 34–49, doi:10.1086/462470, S2CID 62860085
  • Eaton, Richard M. (1993), The Rise of Islam and the Bengal Frontier, 1204–1760, University of California Press
  • Eaton, Richard M. (2000). "Temple Desecration and Indo-Muslim States". Journal of Islamic Studies. 11 (3): 283–319. doi:10.1093/jis/11.3.283.
  • Eaton, Richard M. (22 December 2000a). "Temple desecration in pre-modern India. Part I" (PDF). Frontline: 62–70.
  • Eaton, Richard M. Introduction. In Chatterjee & Eaton (2006).
  • Eliot, Sir Charles (2003), Hinduism and Buddhism: An Historical Sketch, vol. I (Reprint ed.), Munshiram Manoharlal, ISBN 978-81-215-1093-6
  • Embree, Ainslie T. (1988), Sources of Indian Tradition. Volume One. From the beginning to 1800 (2nd ed.), Columbia University Press, ISBN 978-0-231-06651-8
  • Esposito, John (2003), "Suhrawardi Tariqah", The Oxford Dictionary of Islam, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-512559-7
  • Feuerstein, Georg (2002), The Yoga Tradition, Motilal Banarsidass, ISBN 978-3-935001-06-9
  • Flood, Gavin D. (1996), An Introduction to Hinduism, Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-43878-0
  • Flood, Gavin (2006), The Tantric Body. The Secret Tradition of Hindu Religion, I.B Taurus
  • Flood, Gavin (2008), The Blackwell Companion to Hinduism, John Wiley & Sons
  • Fort, Andrew O. (1998), Jivanmukti in Transformation: Embodied Liberation in Advaita and Neo-Vedanta, SUNY Press
  • Fowler, Jeaneane D. (1997), Hinduism: Beliefs and Practices, Sussex Academic Press
  • Fritz, John M.; Michell, George, eds. (2001), New Light on Hampi: Recent Research at Vijayanagara, Marg, ISBN 978-81-85026-53-4
  • Fritz, John M.; Michell, George (2016), Hampi Vijayanagara, Jaico, ISBN 978-81-8495-602-3
  • Fuller, C. J. (2004), The Camphor Flame: Popular Hinduism and Society in India, Princeton, NJ: Princeton University Press, ISBN 978-0-691-12048-5
  • Gaborieau, Marc (June 1985), "From Al-Beruni to Jinnah: Idiom, Ritual and Ideology of the Hindu-Muslim Confrontation in South Asia", Anthropology Today, 1 (3): 7–14, doi:10.2307/3033123, JSTOR 3033123
  • Garces-Foley, Katherine (2005), Death and religion in a changing world, M. E. Sharpe
  • Garg, Gaṅgā Rām (1992), Encyclopaedia of the Hindu World, Volume 1, Concept Publishing Company, ISBN 9788170223740
  • Gellman, Marc; Hartman, Thomas (2011), Religion For Dummies, John Wiley & Sons
  • Georgis, Faris (2010), Alone in Unity: Torments of an Iraqi God-Seeker in North America, Dorrance Publishing, ISBN 978-1-4349-0951-0
  • Ghurye, Govind Sadashiv (1980), The Scheduled Tribes of India, Transaction Publishers, ISBN 978-1-4128-3885-6
  • Gombrich, Richard F. (1996), Theravāda Buddhism. A Social History from Ancient Benares to Modern Colombo, London: Routledge, ISBN 978-0-415-07585-5
  • Gombrich, Richard F. (2006), Theravada Buddhism. A Social History from Ancient Benares to Modern Colombo (Second ed.), London and New York: Routledge, ISBN 978-1-134-21718-2
  • Gomez, Luis O. (2013), Buddhism in India. In: Joseph Kitagawa, "The Religious Traditions of Asia: Religion, History, and Culture", Routledge, ISBN 978-1-136-87590-8
  • Grapperhaus, F.H.M. (2009), Taxes through the Ages, ISBN 978-9087220549
  • Growse, Frederic Salmon (1996), Mathura – A District Memoir (Reprint ed.), Asian Educational Services
  • Hacker, Paul (1995), Philology and Confrontation: Paul Hacker on Traditional and Modern Vedanta, SUNY Press, ISBN 978-0-7914-2582-4
  • Halbfass, Wilhelm (1991), Tradition and Reflection, SUNY Press, ISBN 978-0-7914-0361-7
  • Halbfass, Wilhelm (1995), Philology and Confrontation: Paul Hacker on Traditional and Modern Vedānta, SUNY Press
  • Halbfass, Wilhelm (2007), Research and reflection: Responses to my respondents / iii. Issues of comparative philosophy (pp. 297-314). In: Karin Eli Franco (ed.), "Beyond Orientalism: the work of Wilhelm Halbfass and its impact on Indian and cross-cultural studies" (1st Indian ed.), Delhi: Motilal Banarsidass Publishers, ISBN 978-8120831100
  • Harman, William (2004), "Hindu Devotion", in Rinehart, Robin (ed.), Contemporary Hinduism: Ritual, Culture, and Practice, ABC-CLIO, pp. 99–122, ISBN 978-1-57607-905-8
  • Harshananda, Swami (1989), A Bird's Eye View of the Vedas, in "Holy Scriptures: A Symposium on the Great Scriptures of the World" (2nd ed.), Mylapore: Sri Ramakrishna Math, ISBN 978-81-7120-121-1
  • Hardy, P. (1977), "Modern European and Muslim explanations of conversion to Islam in South Asia: A preliminary survey of the literature", Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain & Ireland, 109 (2): 177–206, doi:10.1017/s0035869x00133866
  • Harvey, Andrew (2001), Teachings of the Hindu Mystics, Shambhala, ISBN 978-1-57062-449-0
  • Heesterman, Jan (2005), "Vedism and Brahmanism", in Jones, Lindsay (ed.), The Encyclopedia of Religion, vol. 14 (2nd ed.), Macmillan Reference, pp. 9552–9553, ISBN 0-02-865733-0
  • Hiltebeitel, Alf (2002), Hinduism. In: Joseph Kitagawa, "The Religious Traditions of Asia: Religion, History, and Culture", Routledge, ISBN 978-1-136-87597-7
  • Hiltebeitel, Alf (2007), Hinduism. In: Joseph Kitagawa, "The Religious Traditions of Asia: Religion, History, and Culture". Digital printing 2007, Routledge, ISBN 978-1-136-87590-8
  • Hoiberg, Dale (2000), Students' Britannica India. Vol. 1 A to C, Popular Prakashan, ISBN 978-0-85229-760-5
  • Hopfe, Lewis M.; Woodward, Mark R. (2008), Religions of the World, Pearson Education, ISBN 978-0-13-606177-9
  • Hori, Victor Sogen (1994), Teaching and Learning in the Zen Rinzai Monastery. In: Journal of Japanese Studies, Vol.20, No. 1, (Winter, 1994), 5-35 (PDF), archived from the original (PDF) on 7 July 2018
  • Inden, Ronald (1998), "Ritual, Authority, And Cycle Time in Hindu Kingship", in J.F. Richards (ed.), Kingship and Authority in South Asia, New Delhi: Oxford University Press
  • Inden, Ronald B. (2000), Imagining India, C. Hurst & Co. Publishers
  • Johnson, W.J. (2009), A Dictionary of Hinduism, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-861025-0
  • Jones, Constance; Ryan, James D. (2006), Encyclopedia of Hinduism, Infobase Publishing, ISBN 978-0-8160-7564-5
  • Jones, Constance; Ryan, James D. (2008), Encyclopedia of Hinduism, Fact on file, ISBN 978-0-8160-7336-8
  • Jouhki, Jukka (2006), "Orientalism and India" (PDF), J@rgonia (8), ISBN 951-39-2554-4, ISSN 1459-305X
  • Kamath, Suryanath U. (2001) [1980], A concise history of Karnataka: from pre-historic times to the present, Bangalore: Jupiter books, LCCN 80905179, OCLC 7796041
  • Kenoyer, Jonathan Mark (1998), Ancient Cities of the Indus Valley Civilisation, Karachi: Oxford University Press
  • Khanna, Meenakshi (2007), Cultural History of Medieval India, Berghahn Books
  • King, Richard (1999), "Orientalism and the Modern Myth of "Hinduism"", NUMEN, 46 (2): 146–185, doi:10.1163/1568527991517950, S2CID 45954597
  • King, Richard (2001), Orientalism and Religion: Post-Colonial Theory, India and "The Mystic East", Taylor & Francis e-Library
  • King, Richard (2002), Orientalism and Religion: Post-Colonial Theory, India and "The Mystic East", Routledge
  • Klostermaier, Klaus K. (2007), A Survey of Hinduism: Third Edition, SUNY Press, ISBN 978-0-7914-7082-4
  • Knott, Kim (1998), Hinduism: A Very Short Introduction, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-160645-8
  • Koller, J. M. (1984), "The Sacred Thread: Hinduism in Its Continuity and Diversity, by J. L. Brockington (Book Review)", Philosophy East and West, 34 (2): 234–236, doi:10.2307/1398925, JSTOR 1398925
  • Kramer, Kenneth (1986), World scriptures: an introduction to comparative religions, ISBN 978-0-8091-2781-8 – via Google Books; via Internet Archive
  • Kulke, Hermann; Rothermund, Dietmar (1998), High-resolution analysis of Y-chromosomal polymorphisms reveals signatures of population movements from central Asia and West Asia into India, Routledge, ISBN 978-0-415-15482-6, retrieved 25 November 2008
  • Kulke, Hermann; Rothermund, Dietmar (2004), A History of India, Routledge, ISBN 978-0-415-32920-0
  • Kumar, Dhavendra (2004), Genetic Disorders of the Indian Subcontinent, Springer, ISBN 978-1-4020-1215-0, retrieved 25 November 2008
  • Kuruvachira, Jose (2006), Hindu nationalists of modern India, Rawat publications, ISBN 978-81-7033-995-3
  • Kuwayama, Shoshin (1976). "The Turki Śāhis and Relevant Brahmanical Sculptures in Afghanistan". East and West. 26 (3/4): 375–407. ISSN 0012-8376. JSTOR 29756318.
  • Laderman, Gary (2003), Religion and American Cultures: An Encyclopedia of Traditions, Diversity, and Popular Expressions, ABC-CLIO, ISBN 978-1-57607-238-7
  • Larson, Gerald (1995), India's Agony Over Religion, SUNY Press, ISBN 978-0-7914-2411-7
  • Larson, Gerald James (2009), Hinduism. In: "World Religions in America: An Introduction", pp. 179-198, Westminster John Knox Press, ISBN 978-1-61164-047-2
  • Lockard, Craig A. (2007), Societies, Networks, and Transitions. Volume I: to 1500, Cengage Learning, ISBN 978-0-618-38612-3
  • Lorenzen, David N. (2002), "Early Evidence for Tantric Religion", in Harper, Katherine Anne; Brown, Robert L. (eds.), The Roots of Tantra, State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-5306-3
  • Lorenzen, David N. (2006), Who Invented Hinduism: Essays on Religion in History, Yoda Press, ISBN 9788190227261
  • Malik, Jamal (2008), Islam in South Asia: A Short History, Brill Academic, ISBN 978-9004168596
  • Mallory, J.P. (1989), In Search of the Indo-Europeans: Language, Archaeology, and Myth, London: Thames & Hudson, p. 38f
  • Marshall, John (1996) [1931], Mohenjo Daro and the Indus Civilisation (reprint ed.), Asian Educational Services, ISBN 9788120611795
  • McMahan, David L. (2008), The Making of Buddhist Modernism, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-518327-6
  • McRae, John (2003), Seeing Through Zen. Encounter, Transformation, and Genealogy in Chinese Chan Buddhism, The University Press Group Ltd, ISBN 978-0-520-23798-8
  • Melton, Gordon J.; Baumann, Martin (2010), Religions of the World: A Comprehensive Encyclopedia of Beliefs and Practices, (6 volumes) (2nd ed.), ABC-CLIO, ISBN 978-1-59884-204-3
  • Michaels, Axel (2004), Hinduism. Past and present, Princeton, New Jersey: Princeton University Press
  • Michell, George (1977), The Hindu Temple: An Introduction to Its Meaning and Forms, University of Chicago Press, ISBN 978-0-226-53230-1
  • Minor, Rober Neil (1987), Radhakrishnan: A Religious Biography, SUNY Press
  • Misra, Amalendu (2004), Identity and Religion: Foundations of Anti-Islamism in India, SAGE
  • Monier-Williams, Monier (1974), Brahmanism and Hinduism: Or, Religious Thought and Life in India, as Based on the Veda and Other Sacred Books of the Hindus, Elibron Classics, Adamant Media Corporation, ISBN 978-1-4212-6531-5, retrieved 8 July 2007
  • Monier-Williams, Monier (2001) [first published 1872], English Sanskrit dictionary, Delhi: Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-206-1509-0, retrieved 24 July 2007
  • Morgan, Kenneth W. (1953), The Religion of the Hindus, Ronald Press
  • Muesse, Mark William (2003), Great World Religions: Hinduism
  • Muesse, Mark W. (2011), The Hindu Traditions: A Concise Introduction, Fortress Press
  • Mukherjee, Namita; Nebel, Almut; Oppenheim, Ariella; Majumder, Partha P. (December 2001), "High-resolution analysis of Y-chromosomal polymorphisms reveals signatures of population movements from central Asia and West Asia into India", Journal of Genetics, 80 (3): 125–35, doi:10.1007/BF02717908, PMID 11988631, S2CID 13267463
  • Nakamura, Hajime (1990) [1950], A History of Early Vedanta Philosophy. Part One (reprint ed.), Delhi: Motilal Banarsidass Publishers
  • Nakamura, Hajime (2004) [1950], A History of Early Vedanta Philosophy. Part Two (reprint ed.), Delhi: Motilal Banarsidass Publishers
  • Naravane, M.S. (2014), Battles of the Honorourable East India Company, A.P.H. Publishing Corporation, ISBN 9788131300343
  • Narayanan, Vasudha (2009), Hinduism, The Rosen Publishing Group, ISBN 978-1-4358-5620-2
  • Nath, Vijay (2001), "From 'Brahmanism' to 'Hinduism': Negotiating the Myth of the Great Tradition", Social Scientist, 29 (3/4): 19–50, doi:10.2307/3518337, JSTOR 3518337
  • Neusner, Jacob (2009), World Religions in America: An Introduction, Westminster John Knox Press, ISBN 978-0-664-23320-4
  • Nicholson, Andrew J. (2010), Unifying Hinduism: Philosophy and Identity in Indian Intellectual History, Columbia University Press
  • Nikhilananda, Swami (trans.) (1990), The Upanishads: Katha, Iśa, Kena, and Mundaka, vol. I (5th ed.), New York: Ramakrishna-Vivekananda Centre, ISBN 978-0-911206-15-9
  • Nikhilananda, Swami (trans.) (1992), The Gospel of Sri Ramakrishna (8th ed.), New York: Ramakrishna-Vivekananda Centre, ISBN 978-0-911206-01-2
  • Novetzke, Christian Lee (2013), Religion and Public Memory, Columbia University Press, ISBN 978-0-231-51256-5
  • Nussbaum, Martha C. (2009), The Clash Within: Democracy, Religious Violence, and India's Future, Harvard University Press, ISBN 978-0-674-03059-6, retrieved 25 May 2013
  • Oberlies, T (1998), Die Religion des Rgveda, Vienna: Institut für Indologie der Universität Wien, ISBN 978-3-900271-32-9
  • Osborne, E (2005), Accessing R.E. Founders & Leaders, Buddhism, Hinduism and Sikhism Teacher's Book Mainstream, Folens Limited
  • Pande, Govind Chandra, ed. (2006). India's Interaction with Southeast Asia. History of Science, Philosophy and Culture in Indian Civilization, vol. 1, part 3. Delhi: Centre for Studies in Civilizations. ISBN 9788187586241.
  • Possehl, Gregory L. (11 November 2002), "Indus religion", The Indus Civilization: A Contemporary Perspective, Rowman Altamira, pp. 141–156, ISBN 978-0-7591-1642-9
  • Radhakrishnan, S. (October 1922). "The Hindu Dharma". International Journal of Ethics. Chicago: University of Chicago Press. 33 (1): 1–22. doi:10.1086/intejethi.33.1.2377174. ISSN 1539-297X. JSTOR 2377174. S2CID 144844920.
  • Radhakrishnan, S.; Moore, C. A. (1967), A Sourcebook in Indian Philosophy, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-01958-1
  • Radhakrishnan, S. (Trans.) (1995), Bhagvada Gita, Harper Collins, ISBN 978-1-85538-457-6
  • Radhakrishnan, S. (2009). Indian Philosophy: Volume I (2nd ed.). Oxford and New York: Oxford University Press. ISBN 9780195698411.
  • Radhakrishnan, S. (2009). Indian Philosophy: Volume II (2nd ed.). Oxford and New York: Oxford University Press. ISBN 9780195698428.
  • Raju, P. T. (1992), The Philosophical Traditions of India, Delhi: Motilal Banarsidass Publishers
  • Ramaswamy, Sumathi (1997), Passions of the Tongue: Language Devotion in Tamil India, 1891–1970, University of California Press
  • Ramstedt, Martin (2004), Hinduism in Modern Indonesia: A Minority Religion Between Local, National, and Global Interests, New York: Routledge
  • Rawat, Ajay S. (1993), StudentMan and Forests: The Khatta and Gujjar Settlements of Sub-Himalayan Tarai, Indus Publishing
  • Renard, Philip (2010), Non-Dualisme. De directe bevrijdingsweg, Cothen: Uitgeverij Juwelenschip
  • Renou, Louis (1964), The Nature of Hinduism, Walker
  • Richman, Paula (1988), Women, branch stories, and religious rhetoric in a Tamil Buddhist text, Buffalo, NY: Maxwell School of Citizenship and Public Affairs, Syracuse University, ISBN 978-0-915984-90-9
  • Rinehart, Robin (2004), Contemporary Hinduism: Ritual, Culture, and Practice, ABC-CLIO
  • Rodrigues, Hillary (2006), Hinduism: the Ebook, JBE Online Books
  • Roodurmum, Pulasth Soobah (2002), Bhāmatī and Vivaraṇa Schools of Advaita Vedānta: A Critical Approach, Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
  • Rosen, Steven (2006), Essential Hinduism, Greenwood Publishing Group, ISBN 978-0-275-99006-0
  • Samuel, Geoffrey (2010), The Origins of Yoga and Tantra. Indic Religions to the Thirteenth Century, Cambridge University Press
  • Sarma, D. S. (1987) [first published 1953], "The nature and history of Hinduism", in Morgan, Kenneth W. (ed.), The Religion of the Hindus, Ronald Press, pp. 3–47, ISBN 978-8120803879
  • Sargeant, Winthrop; Chapple, Christopher (1984), The Bhagavad Gita, New York: State University of New York Press, ISBN 978-0-87395-831-8
  • Scheepers, Alfred (2000). De Wortels van het Indiase Denken. Olive Press.
  • Sen Gupta, Anima (1986), The Evolution of the Sāṃkhya School of Thought, South Asia Books, ISBN 978-81-215-0019-7
  • Sharf, Robert H. (August 1993), "The Zen of Japanese Nationalism", History of Religions, 33 (1): 1–43, doi:10.1086/463354, S2CID 161535877
  • Sharf, Robert H. (1995), Whose Zen? Zen Nationalism Revisited (PDF)
  • Sharf, Robert H. (2000), The Rhetoric of Experience and the Study of Religion. In: Journal of Consciousness Studies, 7, No. 11-12, 2000, pp. 267-87 (PDF), archived from the original (PDF) on 13 May 2013, retrieved 23 September 2015
  • Sharma, Arvind (2003), The Study of Hinduism, University of South Carolina Press
  • Sharma, B. N. Krishnamurti (2000), History of the Dvaita School of Vedānta and Its Literature: From the Earliest Beginnings to Our Own Times, Motilal Banarsidass Publishers, ISBN 9788120815759
  • Sharma, Chandradhar (1962). Indian Philosophy: A Critical Survey. New York: Barnes & Noble.
  • Silverberg, James (1969), "Social Mobility in the Caste System in India: An Interdisciplinary Symposium", The American Journal of Sociology, vol. 75, no. 3, pp. 442–443, doi:10.1086/224812
  • Singh, S.P. (1989), "Rigvedic Base of the Pasupati Seal of Mohenjo-Daro", Puratattva, 19: 19–26
  • Singh, Upinder (2008), A History of Ancient and Early Medieval India: From the Stone Age to the 12th Century, Pearson Education India, ISBN 978-81-317-1120-0
  • Sjoberg, Andree F. (1990), "The Dravidian Contribution to the Development of Indian Civilization: A Call for a Reassessment", Comparative Civilizations Review, 23: 40–74
  • Smart, Ninian (1993), "THE FORMATION RATHER THAN THE ORIGIN OF A TRADITION", DISKUS, 1 (1): 1, archived from the original on 2 December 2013
  • Smart, Ninian (2003), Godsdiensten van de wereld (The World's religions), Kampen: Uitgeverij Kok
  • Smelser, Neil J.; Lipset, Seymour Martin, eds. (2005), Social Structure and Mobility in Economic Development, Aldine Transaction, ISBN 978-0-202-30799-2
  • Smith, Huston (1991), The World's Religions: Our Great Wisdom Traditions, San Francisco: HarperSanFrancisco, ISBN 978-0-06-250799-0
  • Smith, Vincent A. (1999) [1908], The early history of India (3rd ed.), Oxford University Press
  • Smith, W.C. (1962), The Meaning and End of Religion, San Francisco: Harper and Row, ISBN 978-0-7914-0361-7
  • Srinivasan, Doris Meth (1997), Many Heads, Arms and Eyes: Origin, Meaning and Form in Multiplicity in Indian Art, Brill, ISBN 978-9004107588
  • Stein, Burton (2010), A History of India, Second Edition (PDF), Wiley-Blackwell, archived from the original (PDF) on 14 January 2014
  • Stevens, Anthony (2001), Ariadne's Clue: A Guide to the Symbols of Humankind, Princeton University Press
  • Sweetman, Will (2004), "The prehistory of Orientalism: Colonialism and the Textual Basis for Bartholomaus Ziegenbalg's Account of Hinduism" (PDF), New Zealand Journal of Asian Studies, 6 (2): 12–38
  • Thani Nayagam, Xavier S. (1963), Tamil Culture, vol. 10, Academy of Tamil Culture, retrieved 25 November 2008
  • Thapar, Romila (1978), Ancient Indian Social History: Some Interpretations (PDF), Orient Blackswan
  • Thapar, R. (1993), Interpreting Early India, Delhi: Oxford University Press
  • Thapar, Romula (2003), The Penguin History of Early India: From the Origins to AD 1300, Penguin Books India, ISBN 978-0-14-302989-2
  • Thompson Platts, John (1884), A dictionary of Urdu, classical Hindī, and English, W.H. Allen & Co., Oxford University
  • Tiwari, Shiv Kumar (2002), Tribal Roots of Hinduism, Sarup & Sons
  • Toropov, Brandon; Buckles, Luke (2011), The Complete Idiot's Guide to World Religions, Penguin
  • Turner, Bryan S. (1996a), For Weber: Essays on the Sociology of Fate, ISBN 978-0-8039-7634-4
  • Turner, Jeffrey S. (1996b), Encyclopedia of relationships across the lifespan, Greenwood Press
  • Vasu, Srisa Chandra (1919), The Catechism of Hindu Dharma, New York: Kessinger Publishing, LLC
  • Vivekananda, Swami (1987), Complete Works of Swami Vivekananda, Calcutta: Advaita Ashrama, ISBN 978-81-85301-75-4
  • Vivekjivandas (2010), Hinduism: An Introduction – Part 1, Ahmedabad: Swaminarayan Aksharpith, ISBN 978-81-7526-433-5
  • Walker, Benjamin (1968), The Hindu world: an encyclopedic survey of Hinduism
  • Werner, Karel (2005), A Popular Dictionary of Hinduism, Routledge, ISBN 978-1-135-79753-9
  • White, David Gordon (2000), Introduction. In: David Gordon White (ed.), "Tantra in Practice", Princeton University Press
  • White, David Gordon (2003). Kiss of the Yogini. Chicago: University of Chicago Press. ISBN 0-226-89483-5.
  • White, David Gordon (2006), Kiss of the Yogini: "Tantric Sex" in its South Asian Contexts, University of Chicago Press, ISBN 978-0-226-02783-8
  • Wink, Andre (1991), Al-Hind: the Making of the Indo-Islamic World, Volume 1, Brill Academic, ISBN 978-9004095090
  • Witzel, Michael (1995), "Early Sanskritization: Origin and Development of the Kuru state" (PDF), Electronic Journal of Vedic Studies, 1 (4): 1–26, archived from the original (PDF) on 11 June 2007
  • Zimmer, Heinrich (1951), Philosophies of India, Princeton University Press
  • Zimmer, Heinrich (1989), Philosophies of India (reprint ed.), Princeton University Press