हिंदू धर्माचा इतिहास

हिंदू धर्माची मुळे मेसोलिथिक प्रागैतिहासिक धर्मात असू शकतात, जसे की भीमबेटका रॉक आश्रयस्थानांच्या रॉक पेंटिंगमध्ये पुरावा आहे, जे सुमारे 10,000 वर्षे जुने (सी. 8,000 BCE), तसेच नवपाषाण काळातील आहे.यापैकी काही निवारे 100,000 वर्षांपूर्वी व्यापलेले होते.अनेक आदिवासी धर्म अजूनही अस्तित्त्वात आहेत, जरी त्यांच्या प्रथा प्रागैतिहासिक धर्मांप्रमाणे नसतील.

वैदिक काळ, किंवा वैदिक युग (इ. स. १५०० – इ. स. ५००) हाभारताच्या इतिहासाच्या कांस्ययुगाच्या उत्तरार्धात आणि प्रारंभिक लोहयुगाचा काळ आहे जेव्हा वेदांसह वैदिक साहित्य (सु. १३००-९००) BCE), उत्तर भारतीय उपखंडात, नागरी सिंधू खोऱ्यातील सभ्यतेच्या शेवटी आणि मध्य इंडो-गंगेच्या मैदानात सुरू झालेल्या दुसऱ्या शहरीकरणादरम्यान रचले गेले.600 BCE.वेद हे धार्मिक ग्रंथ आहेत ज्यांनी आधुनिक काळातील हिंदू धर्माचा आधार घेतला, ज्याचा विकास कुरु साम्राज्यातही झाला.वेदांमध्ये या काळातील जीवनाचा तपशील आहे ज्याचा ऐतिहासिक अर्थ लावला गेला आहे आणि तो काळ समजून घेण्यासाठी प्राथमिक स्रोत आहेत.हे दस्तऐवज, संबंधित पुरातत्व रेकॉर्डसह, वैदिक संस्कृतीच्या उत्क्रांतीचा शोध घेण्यास आणि अनुमान काढण्याची परवानगी देतात.

ऋग्वेद किंवा ऋग्वेद हा वैदिक संस्कृत स्तोत्रांचा (सूक्तांचा) प्राचीन भारतीय संग्रह आहे.हे वेद म्हणून ओळखल्या जाणार्‍या चार पवित्र धर्मग्रंथांपैकी (श्रुती) एक आहे.ऋग्वेद हा सर्वात जुना ज्ञात वैदिक संस्कृत ग्रंथ आहे.त्याचे सुरुवातीचे स्तर कोणत्याही इंडो-युरोपियन भाषेतील सर्वात जुने विद्यमान ग्रंथ आहेत.ऋग्वेदातील ध्वनी आणि ग्रंथ 2रा सहस्राब्दी ईसापूर्व पासून तोंडी प्रसारित केले गेले आहेत.दार्शनिक आणि भाषिक पुरावे असे सूचित करतात की ऋग्वेद संहितेचा मोठा भाग भारतीय उपखंडाच्या वायव्य भागात (ऋग्वेदिक नद्या पहा) रचला गेला होता, बहुधा इ.स.च्या दरम्यान.1500 आणि 1000 बीसीई, जरी सी च्या विस्तृत अंदाजे.1900-1200 बीसीई देखील दिलेला आहे.संहिता, ब्राह्मण, आरण्यक आणि उपनिषदे यांचा समावेश असलेला मजकूर स्तरित आहे.ऋग्वेद संहिता हा मूळ मजकूर आहे, आणि सुमारे १०,६०० श्लोकांमध्ये (ज्याला ऋक, ऋग्वेद नावाचे उपनाम) 1,028 स्तोत्रे (सूक्त) सह 10 पुस्तकांचा (मंडल) संग्रह आहे.आठ पुस्तकांमध्ये - पुस्तके 2 ते 9 - जी सर्वात आधी रचली गेली होती, स्तोत्रे प्रामुख्याने विश्वविज्ञान, संस्कार, विधी आणि देवतांची स्तुती करतात.अलीकडील पुस्तके (पुस्तके 1 आणि 10) काही प्रमाणात तात्विक किंवा अनुमानात्मक प्रश्न, समाजातील दाना (दान) सारखे सद्गुण, विश्वाच्या उत्पत्तीबद्दल आणि परमात्म्याच्या स्वरूपाविषयीचे प्रश्न आणि त्यांच्यातील इतर आधिभौतिक समस्यांशी संबंधित आहेत. भजन

सुरुवातीच्या द्रविडीयन धर्माने हिंदू धर्माचे गैर-वैदिक स्वरूप तयार केले कारण ते एकतर ऐतिहासिकदृष्ट्या होते किंवा सध्या अगामिक आहेत.आगम हे मूळचे गैर-वैदिक आहेत, आणि ते एकतर वेदोत्तर ग्रंथ म्हणून किंवा पूर्व-वेदिक रचना म्हणून नोंदवले गेले आहेत.आगमा हा तमिळ आणि संस्कृत शास्त्रांचा संग्रह आहे ज्यात मुख्यतः मंदिर बांधणी आणि मूर्तीची निर्मिती, देवतांची उपासना, तात्विक शिकवण, ध्यान पद्धती, सहागुण इच्छांची प्राप्ती आणि चार प्रकारचे योग यांचा समावेश आहे.हिंदू धर्मातील ट्यूलरी देवता, पवित्र वनस्पती आणि प्राणी यांची उपासना देखील पूर्ववैदिक द्रविड धर्माचे अस्तित्व म्हणून ओळखली जाते.सुरुवातीच्या वैदिक धर्मावर द्रविडीयन भाषिक प्रभाव स्पष्टपणे दिसून येतो, यापैकी अनेक वैशिष्ट्ये सर्वात जुनी ज्ञात इंडो-आर्यन भाषा, ऋग्वेदाची भाषा (सी. 1500 BCE) मध्ये आधीपासूनच अस्तित्वात आहेत, ज्यामध्ये द्रविडियनकडून घेतलेल्या डझनभर शब्दांचाही समावेश आहे.द्रविड प्रभावाचे भाषिक पुरावे अधिकाधिक मजबूत होत जातात कारण संहितेपासून नंतरच्या वैदिक कृतींमधून आणि शास्त्रीय उत्तर-वैदिक साहित्यात प्रवेश केला जातो.हे प्राचीन द्रविड आणि इंडो-आर्यांमधील प्रारंभिक धार्मिक आणि सांस्कृतिक संलयन किंवा संश्लेषण दर्शवते ज्याने भारतीय सभ्यतेवर प्रभाव टाकला.

यजुर्वेद (संस्कृत: यजुर्वेद, यजुर्वेद, यजुस मधून अर्थ "पूजा" आणि वेद म्हणजे "ज्ञान") हा मुख्यतः उपासना कर्मकांडांसाठी गद्य मंत्रांचा वेद आहे.एक प्राचीन वैदिक संस्कृत मजकूर, हे विधी-अर्पण सूत्रांचे संकलन आहे जे एका पुजार्‍याने सांगितले होते जेव्हा एखाद्या व्यक्तीने यज्ञाच्या अग्नीपूर्वी विधी क्रिया केल्या होत्या.यजुर्वेद हा चार वेदांपैकी एक आणि हिंदू धर्मातील एक धर्मग्रंथ आहे.यजुर्वेदाच्या रचनेचे नेमके शतक अज्ञात आहे, आणि विट्झेलच्या अंदाजानुसार 1200 ते 800 ईसापूर्व, सामवेद आणि अथर्ववेदाच्या समकालीन आहे.यजुर्वेदाचे स्थूलपणे दोन गट केले आहेत - "काळा" किंवा "गडद" (कृष्ण) यजुर्वेद आणि "पांढरा" किंवा "उज्ज्वल" (शुक्ल) यजुर्वेद."काळा" या शब्दाचा अर्थ यजुर्वेदातील श्लोकांचा "अव्यवस्थित, अस्पष्ट, मोटली संग्रह" असा होतो, याउलट "पांढरा" जो "सुव्यवस्थित, स्पष्ट" यजुर्वेद सूचित करतो.काळा यजुर्वेद चार रिसेन्शन्समध्ये टिकला आहे, तर पांढर्‍या यजुर्वेदाच्या दोन रिसेन्शन आधुनिक काळात टिकून आहेत.यजुर्वेद संहितेच्या सर्वात प्राचीन आणि सर्वात प्राचीन स्तरामध्ये सुमारे 1,875 श्लोकांचा समावेश आहे, जे वेगळे असले तरी ऋग्वेदातील श्लोकांच्या पायावर आधारित आहेत.मधल्या थरात सतपथ ब्राह्मणाचा समावेश आहे, जो वैदिक संग्रहातील सर्वात मोठ्या ब्राह्मण ग्रंथांपैकी एक आहे.यजुर्वेद ग्रंथाच्या सर्वात तरुण स्तरामध्ये प्राथमिक उपनिषदांचा सर्वात मोठा संग्रह समाविष्ट आहे, जो हिंदू तत्त्वज्ञानाच्या विविध शाळांवर प्रभावशाली आहे.यामध्ये बृहदारण्यक उपनिषद, ईशा उपनिषद, तैत्तिरीय उपनिषद, कथा उपनिषद, श्वेताश्वतार उपनिषद आणि मैत्री उपनिषद यांचा समावेश आहे. शुक्ल यजुर्वेद विभागातील दोन सर्वात जुन्या हयात असलेल्या हस्तलिखित प्रती नेपाळ आणि पश्चिमेकडील तिबे येथे सापडल्या आहेत. 12 व्या शतकातील इ.स.

सामवेद हा राग आणि मंत्रांचा वेद आहे.हा एक प्राचीन वैदिक संस्कृत ग्रंथ आहे आणि हिंदू धर्माच्या धर्मग्रंथांचा एक भाग आहे.चार वेदांपैकी एक, हा एक धार्मिक ग्रंथ आहे ज्यामध्ये 1,875 श्लोक आहेत.75 श्लोक सोडून बाकी सर्व ऋग्वेदातून घेतले आहेत.सामवेदाची तीन पुनरावृत्ती टिकून आहे आणि भारताच्या विविध भागांत वेदाच्या विविध हस्तलिखिते सापडली आहेत.त्याचे सर्वात जुने भाग ऋग्वेदिक काळापासूनचे मानले जात असले तरी, सध्याचे संकलन वैदिक संस्कृतच्या ऋग्वेदिक मंत्रोत्तर कालखंडातील आहे, इ.स.1200 आणि 1000 BCE किंवा "किंचित ऐवजी नंतर," अंदाजे अथर्ववेद आणि यजुर्वेदाच्या समकालीन.सामवेदामध्ये व्यापकपणे अभ्यासलेले चांदोग्य उपनिषद आणि केना उपनिषद आहेत, ज्यांना प्राथमिक उपनिषद मानले जाते आणि हिंदू तत्त्वज्ञानाच्या सहा शाळांवर, विशेषतः वेदांत विद्यालयावर प्रभावशाली मानले जाते.सामवेदाने त्यानंतरच्या भारतीय संगीताचा महत्त्वाचा पाया रचला.

धर्मशास्त्र हा कायदा आणि आचार यावरील संस्कृत ग्रंथांचा एक प्रकार आहे आणि धर्मावरील ग्रंथांचा (शास्त्र) संदर्भ देतो.वेदांवर आधारित धर्मसूत्राच्या विपरीत, हे ग्रंथ मुख्यतः पुराणांवर आधारित आहेत.अनेक धर्मशास्त्रे आहेत, ज्यांची संख्या 18 ते 100 इतकी आहे, भिन्न आणि विरोधाभासी दृष्टिकोन आहेत.यातील प्रत्येक ग्रंथ अनेक भिन्न आवृत्त्यांमध्ये अस्तित्त्वात आहे, आणि प्रत्येकाचे मूळ वेदकाळातील कल्प (वेदांग) अभ्यासातून उदयास आलेल्या बीसीई 1 ली सहस्राब्दीच्या धर्मसूत्र ग्रंथांमध्ये आहे.धर्मशास्त्राचा शाब्दिक भाग काव्यात्मक श्लोकांमध्ये रचला गेला होता, जो हिंदू स्मृतींचा एक भाग आहे, स्वत: साठी, कुटुंबासाठी आणि समाजाचा एक सदस्य म्हणून कर्तव्ये, जबाबदाऱ्या आणि नैतिकता यावर भिन्न भाष्ये आणि ग्रंथ तयार करतो.ग्रंथांमध्ये आश्रम (जीवनाचे टप्पे), वर्ण (सामाजिक वर्ग), पुरुषार्थ (जीवनाची योग्य उद्दिष्टे), वैयक्तिक सद्गुण आणि कर्तव्ये जसे की अहिंसा (अहिंसा), सर्व प्राणिमात्रांविरुद्ध, युद्धाचे नियम आणि इतर गोष्टींचा समावेश आहे. विषयआधुनिक वसाहतवादी भारताच्या इतिहासात धर्मशास्त्र प्रभावी ठरले, जेव्हा ते दक्षिण आशियातील सर्व गैर-मुस्लिम (हिंदू, जैन, बौद्ध, शीख) साठी भूमीचा कायदा म्हणून तयार केले गेले, तेव्हा ते शरिया अर्थात मुघल साम्राज्याच्या फतव्यानंतर. - सम्राट मुहम्मद औरंगजेबने सेट केलेला आलमगीर, वसाहतवादी भारतात मुस्लिमांसाठी कायदा म्हणून आधीच स्वीकारला गेला होता.

ब्राह्मण ही ऋग्, साम, यजुर आणि अथर्ववेदांच्या संहितांशी (स्तोत्र आणि मंत्र) जोडलेली वैदिक श्रुती आहेत.ते प्रत्येक वेदामध्ये अंतर्भूत संस्कृत ग्रंथांचे दुय्यम स्तर किंवा वर्गीकरण आहेत, बहुतेक वेळा ब्राह्मणांना वैदिक विधी (ज्यामध्ये संबंधित संहिता पाठ केल्या जातात) च्या कामगिरीबद्दल स्पष्टीकरण आणि सूचना देतात.संहितांचे प्रतीकात्मकता आणि अर्थ स्पष्ट करण्याव्यतिरिक्त, ब्राह्मण साहित्य वैदिक कालखंडाचे वैज्ञानिक ज्ञान देखील स्पष्ट करते, ज्यात निरीक्षणात्मक खगोलशास्त्र आणि विशेषत: वेदी बांधणी, भूमिती यांच्या संदर्भात आहे.निसर्गात भिन्न, काही ब्राह्मणांमध्ये गूढ आणि तात्विक साहित्य देखील आहे ज्यामध्ये आरण्यक आणि उपनिषद आहेत.प्रत्येक वेदाचे स्वतःचे एक किंवा अधिक ब्राह्मण असतात आणि प्रत्येक ब्राह्मण सामान्यतः एका विशिष्ट शक किंवा वैदिक शाळेशी संबंधित असतो.वीस पेक्षा कमी ब्राह्मण सध्या अस्तित्वात आहेत, कारण बहुतेक नष्ट किंवा नष्ट झाले आहेत.ब्राह्मण आणि संबंधित वैदिक ग्रंथांच्या अंतिम कोडिफिकेशनची तारीख विवादास्पद आहे, कारण ते मौखिक प्रसाराच्या अनेक शतकांनंतर नोंदवले गेले होते.सर्वात जुने ब्राह्मण सुमारे 900 ईसापूर्व आहे, तर सर्वात लहान ब्राह्मण सुमारे 700 ईसापूर्व आहे.

उपनिषदे हे हिंदू तत्त्वज्ञानाचे उशिरा आलेले वैदिक संस्कृत ग्रंथ आहेत ज्याने नंतरच्या हिंदू तत्त्वज्ञानाचा आधार दिला.ते वेदांचे सर्वात अलीकडील भाग आहेत, हिंदू धर्मातील सर्वात जुने धर्मग्रंथ, आणि ध्यान, तत्त्वज्ञान, चेतना आणि ऑनटोलॉजिकल ज्ञान यांच्याशी संबंधित आहेत;वेदांचे पूर्वीचे भाग मंत्र, आशीर्वाद, विधी, समारंभ आणि यज्ञ यांच्याशी संबंधित आहेत.भारतीय धर्म आणि संस्कृतीच्या इतिहासातील सर्वात महत्त्वाचे साहित्य असताना, उपनिषदे वैदिक कर्मकांडापासून दूर गेलेल्या आणि नंतरच्या भाष्यपरंपरेत विविध प्रकारे अर्थ लावणारे विविध प्रकारचे "संस्कार, अवतार आणि गूढ ज्ञान" दस्तऐवजीकरण करतात.सर्व वैदिक वाङ्मयांपैकी, उपनिषदेच व्यापकपणे ज्ञात आहेत, आणि त्यांच्या वैविध्यपूर्ण कल्पनांचे विविध प्रकारे अर्थ लावले गेले, हिंदू धर्माच्या नंतरच्या परंपरांची माहिती दिली.उपनिषदांना सामान्यतः वेदांत असे संबोधले जाते.वेदांताचा अर्थ "अंतिम अध्याय, वेदाचे भाग" आणि पर्यायाने "वस्तु, वेदाचा सर्वोच्च उद्देश" असा केला गेला आहे.सर्व उपनिषदांचे उद्दिष्ट आत्मन (स्वत:) च्या स्वरूपाचे अन्वेषण करणे आणि "जिज्ञासाला त्याच्याकडे निर्देशित करणे" आहे.आत्मा आणि ब्रह्म यांच्यातील संबंधांबद्दल विविध कल्पना आढळतात आणि नंतरच्या भाष्यकारांनी या विविधतेत सुसंवाद साधण्याचा प्रयत्न केला.भगवद्गीता आणि ब्रह्मसूत्र सोबत, मुख्‍य उपनिषदे (ज्यांना एकत्रितपणे प्रस्‍थानत्रयी म्हणून ओळखले जाते) आदि शंकराचा अद्वैत वेदांत (अद्वैतवादी किंवा अद्वैतवादी), रामानुज (c. 1077-1157CE) यांच्‍यासह वेदांतच्‍या नंतरच्‍या अनेक शाळांना आधार देतात. विशिष्टाद्वैत (पात्र अद्वैत), आणि मध्वाचार्यांच्या (1199-1278 सीई) द्वैत (द्वैतवाद).सुमारे 108 उपनिषदे ज्ञात आहेत, त्यापैकी पहिली डझन किंवा त्याहून अधिक जुनी आणि सर्वात महत्त्वाची आहेत आणि त्यांना मुख्य किंवा मुख्य (मुख्य) उपनिषदे म्हणून संबोधले जाते.मुख्‍य उपनिषदे बहुतेक ब्राह्मण आणि आरण्‍यकाच्‍या शेवटच्‍या भागात आढळतात आणि शतकानुशतके, प्रत्‍येक पिढीने स्‍मृतीत ठेवली होती आणि तोंडी उत्‍तरली होती.मुख्‍य उपनिषद हे सामाईक युगाच्‍या आधीचे आहेत, परंतु त्‍यांच्‍या तारखेबद्दल किंवा बुद्धपूर्व किंवा उत्तरोत्तर कोणत्‍या तारखेबद्दल विद्वानांचे एकमत नाही.आधुनिक विद्वानांनी बृहदारण्यकाला विशेषतः प्राचीन मानले आहे.उरलेल्यांपैकी ९५ उपनिषद मुक्तिका सिद्धांताचा भाग आहेत, जे बीसीईच्या पहिल्या सहस्राब्दीच्या शेवटच्या शतकांपासून ते १५व्या शतकापर्यंत रचले गेले.मुक्तिका सिद्धांतातील 108 च्या पलीकडे नवीन उपनिषदे, सुरुवातीच्या आधुनिक आणि आधुनिक युगात रचली जात राहिली, जरी अनेकदा वेदांशी संबंधित नसलेल्या विषयांशी संबंधित आहेत.

जैन धर्म हा प्राचीन भारतात स्थापन झालेला धर्म आहे.जैन त्यांचा इतिहास चोवीस तीर्थंकरांद्वारे शोधतात आणि ऋषभनाथांना पहिला तीर्थंकर (वर्तमान काळातील) मानतात.सिंधू संस्कृतीत सापडलेल्या काही कलाकृती प्राचीन जैन संस्कृतीचा दुवा म्हणून सुचवल्या गेल्या आहेत, परंतु सिंधू खोऱ्यातील प्रतिमा आणि लिपीबद्दल फारच कमी माहिती आहे.शेवटचे दोन तीर्थंकर, 23वे तीर्थंकर पार्श्वनाथ (इ.पू. 9वे-8वे शतक) आणि 24वे तीर्थंकर महावीर (इ.पू. 599 - इ.स. 527) या ऐतिहासिक व्यक्ती मानल्या जातात.महावीर हे बुद्धाचे समकालीन होते.ग्लेसेनॅपच्या 1925 च्या प्रस्तावानुसार, जैन धर्माचा उगम 23 वे तीर्थंकर पार्श्वनाथ (इ. स. पू. 8वे-7वे शतक) पासून शोधला जाऊ शकतो आणि ते पहिल्या बावीस तीर्थंकरांना पौराणिक कथा मानतात.जैन धर्मातील दोन मुख्य पंथ, दिगंबरा आणि श्वेतम्बर संप्रदाय, बहुधा ख्रिस्तपूर्व तिसर्‍या शतकात तयार होऊ लागले आणि 5 व्या शतकापर्यंत हे मतभेद पूर्ण झाले.हे पंथ नंतर स्थानकवासी आणि तेरापंथी यांसारख्या अनेक उप-पंथांमध्ये विभागले गेले.आजही अस्तित्त्वात असलेली अनेक ऐतिहासिक मंदिरे 1 ली सहस्राब्दी CE मध्ये बांधली गेली होती.बाराव्या शतकानंतर, जैन धर्मातील मंदिरे, तीर्थक्षेत्रे आणि नग्न (आकाशभूषा) तपस्वी परंपरेला मुस्लिम राजवटीत छळ सहन करावा लागला, अकबरचा अपवाद वगळता ज्यांच्या धार्मिक सहिष्णुता आणि जैन धर्माच्या समर्थनामुळे जैन धर्मीयांच्या काळात प्राण्यांच्या हत्येवर तात्पुरती बंदी घालण्यात आली. दशा लक्षणाचा सण.

वैष्णव हा शैव, शक्तिवाद आणि स्मार्टवाद यांच्यासह प्रमुख हिंदू संप्रदायांपैकी एक आहे.जॉन्सन आणि ग्रिमच्या 2010 च्या अंदाजानुसार, वैष्णव हे सर्वात मोठे हिंदू संप्रदाय आहेत, जे सुमारे 641 दशलक्ष किंवा 67.6% हिंदू आहेत.त्याला विष्णुवाद असेही म्हणतात कारण ते विष्णूला इतर सर्व हिंदू देवतांचे नेतृत्व करणारे एकमेव सर्वोच्च मानते, म्हणजे महाविष्णू.त्याच्या अनुयायांना वैष्णव किंवा वैष्णव म्हणतात (IAST: Vaiṣṇava), आणि त्यात कृष्णवाद आणि रामवाद यांसारख्या उप-पंथांचा समावेश आहे, जे कृष्ण आणि राम यांना अनुक्रमे सर्वोच्च प्राणी मानतात.वैष्णव धर्माचा प्राचीन उदय अस्पष्ट आहे, आणि विष्णूसह विविध प्रादेशिक गैर-वैदिक धर्मांचे एकत्रिकरण म्हणून व्यापकपणे गृहित धरले जाते.अनेक लोकप्रिय गैर-वैदिक आस्तिक परंपरांचे विलीनीकरण, विशेषत: वासुदेव-कृष्ण आणि गोपाळ-कृष्ण आणि नारायण यांच्या भागवत पंथांचे विलीनीकरण, 7 व्या ते 4 व्या शतकात ईसापूर्व विकसित झाले.सीईच्या सुरुवातीच्या शतकांमध्ये हे वैदिक देव विष्णूशी एकत्रित केले गेले आणि वैष्णव धर्म म्हणून अंतिम रूप देण्यात आले, जेव्हा त्याने अवतार सिद्धांत विकसित केला, ज्यामध्ये विविध गैर-वैदिक देवतांना सर्वोच्च देव विष्णूचे वेगळे अवतार म्हणून पूज्य केले जाते.राम, कृष्ण, नारायण, कल्की, हरी, विठोबा, व्यंकटेश्वर, श्रीनाथजी आणि जगन्नाथ ही लोकप्रिय अवतारांची नावे आहेत जी सर्व एकाच परमात्म्याचे वेगवेगळे पैलू म्हणून पाहिले जातात.वैष्णव परंपरा ही विष्णूच्या (बहुतेकदा कृष्ण) अवताराच्या प्रेमळ भक्तीसाठी ओळखली जाते आणि CE 2 रा सहस्राब्दीमध्ये दक्षिण आशियातील भक्ती चळवळीच्या प्रसारासाठी ती महत्त्वाची होती.त्यात संप्रदायांचे चार मुख्य वर्ग आहेत (संप्रदाय, उप-शाळा): मध्ययुगीन काळातील रामानुजाची विशिष्टाद्वैत शाळा, मध्वाचार्यांची द्वैत शाळा (तत्त्ववाद), निंबार्काचार्यांची द्वैतद्वैत शाळा आणि वल्लभाचार्यांची पुष्टीमार्ग.रामानंद (14 वे शतक) यांनी राम-केंद्रित चळवळ निर्माण केली, जो आता आशियातील सर्वात मोठा मठ समूह आहे.वैष्णव धर्मातील प्रमुख ग्रंथांमध्ये वेद, उपनिषदे, भगवद्गीता, पंचरात्र (आगम) ग्रंथ, नालायरा दिव्य प्रबंधम आणि भागवत पुराण यांचा समावेश होतो.

श्रमण (संस्कृत; पाली: samaṇa) म्हणजे "जो श्रम करतो, परिश्रम करतो किंवा (काही उच्च किंवा धार्मिक हेतूसाठी) स्वतःला परिश्रम करतो" किंवा "साधक, जो तपस्या करतो, तपस्वी".त्याच्या विकासादरम्यान, हा शब्द अनेक गैर-ब्राह्मणवादी तपस्वी धर्मांना समांतर परंतु वैदिक धर्मापासून वेगळे करण्यासाठी आला.श्रमण परंपरेत प्रामुख्याने जैन, बौद्ध आणि आजीविका सारख्या इतरांचा समावेश होतो.श्रमण धर्म मोठ्या मगधातील विचारवंतांच्या समान वर्तुळात लोकप्रिय झाले ज्यामुळे अध्यात्मिक पद्धतींचा विकास झाला, तसेच संसार (जन्म आणि मृत्यूचे चक्र) आणि मोक्ष (यापासून मुक्ती) यासारख्या सर्व प्रमुख भारतीय धर्मांमधील लोकप्रिय संकल्पना विकसित झाल्या. ते चक्र).रामणिक परंपरेत विविध प्रकारच्या श्रद्धा आहेत, ज्यात आत्म्याची संकल्पना स्वीकारणे किंवा नाकारणे, नियतीवाद ते स्वेच्छेपर्यंत, आत्यंतिक तपस्वीतेचे आदर्श कौटुंबिक जीवन, त्याग, कठोर अहिंसा (अहिंसा) आणि शाकाहार ते हिंसेची परवानगी आहे. आणि मांस खाणे.

नवीन सेवा प्रदान करून आणि पूर्व गंगेच्या मैदानातील गैर-वैदिक इंडो-आर्यन धार्मिक वारसा आणि स्थानिक धार्मिक परंपरा समाविष्ट करून, समकालीन हिंदू धर्माचा उदय करून ब्राह्मणवादाच्या पतनावर मात केली गेली.500-200 बीसी आणि इ.स.300 CE मध्ये "हिंदू संश्लेषण" विकसित झाले, ज्याने स्मृती वाङ्मयाद्वारे ब्राह्मणवादी पटामध्ये स्रामणी आणि बौद्ध प्रभाव आणि उदयोन्मुख भक्ती परंपरेचा समावेश केला.बौद्ध आणि जैन धर्माच्या यशाच्या दबावाखाली हे संश्लेषण उदयास आले.एम्ब्रेच्या मते, वैदिक धर्माच्या शेजारी इतर अनेक धार्मिक परंपरा अस्तित्वात होत्या.या स्वदेशी धर्मांना "अखेर वैदिक धर्माच्या व्यापक आवरणाखाली स्थान मिळाले".जेव्हा ब्राह्मणवादाचा ऱ्हास होत होता आणि त्याला बौद्ध आणि जैन धर्माशी स्पर्धा करावी लागली तेव्हा प्रचलित धर्मांना स्वतःला ठामपणे सांगण्याची संधी मिळाली.या "नवीन ब्राह्मणवादाने" शासकांना आवाहन केले, जे अलौकिक शक्तींकडे आकर्षित झाले होते आणि ब्राह्मण देऊ शकतील अशा व्यावहारिक सल्ल्याचा परिणाम झाला, आणि परिणामी ब्राह्मणवादी प्रभावाचे पुनरुत्थान झाले, जे सीईच्या सुरुवातीच्या शतकात हिंदू धर्माच्या शास्त्रीय युगापासून भारतीय समाजावर वर्चस्व गाजवत होते.हे संस्कृतीकरणाच्या प्रक्रियेत प्रतिबिंबित होते, एक अशी प्रक्रिया ज्यामध्ये "संपूर्ण उपखंडातील समाजातील अनेक स्तरातील लोक त्यांचे धार्मिक आणि सामाजिक जीवन ब्राह्मणी नियमांशी जुळवून घेण्यास प्रवृत्त होते".संस्कृत ग्रंथातील देवतांसह स्थानिक देवतांना ओळखण्याची प्रवृत्ती दिसून येते.

वेदांग (संस्कृत: वेदांग वेदंग, "वेदाचे अवयव") हिंदू धर्माच्या सहा सहायक शाखा आहेत ज्या प्राचीन काळात विकसित झाल्या आणि वेदांच्या अभ्यासाशी जोडल्या गेल्या आहेत.वेदांगांच्या वर्णाची मुळे प्राचीन काळातील आहेत आणि बृहदारण्यक उपनिषदात त्याचा उल्लेख वैदिक ग्रंथांच्या ब्राह्मणांच्या थराचा अविभाज्य भाग म्हणून केला आहे.लोहयुगातील भारतातील वेदांच्या संहितेनुसार अभ्यासाच्या या सहाय्यक शाखा उद्भवतात.सहा वेदांगांची यादी प्रथम कधी तयार झाली हे स्पष्ट नाही.वेदांगांचा विकास वैदिक कालखंडाच्या अखेरीस, इ.स.पूर्व 1ल्या सहस्राब्दीच्या मध्यभागी किंवा नंतर झाला असावा.शैलीचा प्रारंभिक मजकूर म्हणजे यास्काने केलेला निघंटू, अंदाजे 5 व्या शतकातील इ.स.पू.वैदिक अभ्यासाची ही सहायक क्षेत्रे उदयास आली कारण शतकानुशतके पूर्वी रचलेल्या वैदिक ग्रंथांची भाषा त्या काळातील लोकांसाठी खूप पुरातन बनली होती.वेदांग हे वेदांसाठी सहायक अभ्यास म्हणून विकसित झाले, परंतु त्याचे मीटर, ध्वनी आणि भाषेची रचना, व्याकरण, भाषिक विश्लेषण आणि इतर विषयांचा वेदोत्तर अभ्यास, कला, संस्कृती आणि हिंदू तत्त्वज्ञानाच्या विविध शाळांवर प्रभाव पडला.उदाहरणार्थ, कल्प वेदांगाच्या अभ्यासाने धर्मसूत्रांना जन्म दिला, ज्याचा नंतर धर्मशास्त्रांमध्ये विस्तार झाला.

दुसऱ्या शहरीकरणाच्या वेदोत्तर काळात ब्राह्मणवादाचा ऱ्हास झाला.वैदिक कालखंडाच्या शेवटी, वेदांच्या शब्दांचा अर्थ अस्पष्ट झाला होता, आणि जादुई शक्तीसह "ध्वनींचा एक निश्चित क्रम" म्हणून समजला जात होता, "म्हणजे शेवटपर्यंत."शहरांच्या वाढीमुळे, ज्यामुळे ग्रामीण ब्राह्मणांचे उत्पन्न आणि संरक्षण धोक्यात आले;बौद्ध धर्माचा उदय;आणि अलेक्झांडर द ग्रेटची भारतीय मोहीम (327-325 ईसापूर्व), मौर्य साम्राज्याचा विस्तार (322-185 ईसापूर्व) बौद्ध धर्म स्वीकारून, आणि वायव्य भारतावर साक आक्रमणे आणि शासन (2रा इ.पू. - 4 था c. CE), ब्राह्मणवादाला त्याच्या अस्तित्वाला गंभीर धोका होता.नंतरच्या काही ग्रंथांमध्ये, वायव्य-भारत (ज्याला पूर्वीचे ग्रंथ "आर्यावर्त" चा भाग मानतात) अगदी "अपवित्र" म्हणून पाहिले जाते, कदाचित आक्रमणांमुळे.कर्णपर्व ४३.५-८ सांगते की सिंधू आणि पंजाबच्या पाच नद्यांवर राहणारे अपवित्र आणि धर्मबाह्य आहेत.

स्मृती, शब्दशः "जे लक्षात ठेवले जाते" हे हिंदू ग्रंथांचे मुख्य भाग आहे जे सहसा लेखकाचे श्रेय दिले जाते, परंपरागतपणे लिहिलेले असते, श्रुती (वैदिक साहित्य) ज्यांना लेखकहीन मानले जाते, जे पिढ्यान्पिढ्या तोंडी प्रसारित होते आणि निश्चित केले जाते.स्मृती ही एक व्युत्पन्न दुय्यम कार्य आहे आणि हिंदू तत्त्वज्ञानाच्या मीमांसा विद्यालयाशिवाय, हिंदू धर्मातील श्रुतीपेक्षा कमी अधिकृत मानली जाते.ऑर्थोडॉक्स शाळांनी स्वीकारलेले स्मृतींचे अधिकार, श्रुतीपासून प्राप्त झाले आहेत, ज्यावर ते आधारित आहे.स्मृती साहित्य हे वैविध्यपूर्ण ग्रंथांचा संग्रह आहे.या कॉर्पसमध्ये सहा वेदांग (वेदांमधील सहायक विज्ञान), महाकाव्ये (महाभारत आणि रामायण), धर्मसूत्रे आणि धर्मशास्त्र (किंवा स्मृतीशास्त्र), अर्थशास्त्र, पुराण किंवा कवी साहित्य यांचा समावेश आहे, परंतु ते इतकेच मर्यादित नाही. , विस्तृत भास्य (श्रुती आणि गैर-श्रुती ग्रंथांवरील पुनरावलोकने आणि भाष्ये), आणि राजकारण, नीतिशास्त्र (नितीशास्त्र), संस्कृती, कला आणि समाज यांचा समावेश करणारे असंख्य निबंध (पचन).प्राचीन आणि मध्ययुगीन हिंदू परंपरेत स्मृतींना प्रवाही आणि मुक्तपणे पुनर्लेखन केले जात असे.

शिव, पार्वती, दुर्गा आणि महाकाली यांची पूजा करणारी प्रमुख हिंदू परंपरा शैव धर्म आहे.परम प्राणी म्हणून.सर्वात मोठ्या हिंदू संप्रदायांपैकी एक, यात शैव सिद्धांतासारख्या भक्तीवादी द्वैतवादी आस्तिकतेपासून ते काश्मिरी शैव धर्मासारख्या योग-केंद्रित अद्वैतवादी आस्तिकतेपर्यंत अनेक उप-परंपरा समाविष्ट आहेत.ते वेद आणि आगम ग्रंथ या दोन्ही ग्रंथांना धर्मशास्त्राचे महत्त्वाचे स्त्रोत मानतात.शैव धर्म हा पूर्व-वैदिक धर्म आणि दक्षिणेकडील तमिळ शैव सिद्धांत परंपरा आणि तत्त्वज्ञानातून व्युत्पन्न झालेल्या परंपरांचा एक मिश्रण म्हणून विकसित झाला, ज्या गैर-वैदिक शिव-परंपरेमध्ये आत्मसात केल्या गेल्या.संस्कृतीकरण आणि हिंदू धर्माच्या निर्मितीच्या प्रक्रियेत, बीसीईच्या शेवटच्या शतकांपासून या पूर्व-वैदिक परंपरा वैदिक देवता रुद्र आणि इतर वैदिक देवतांशी संरेखित झाल्या, गैर-वैदिक शिव-परंपरा वैदिक-ब्राह्मणवादी पटमध्ये समाविष्ट केल्या.भक्ती आणि अद्वैतवादी दोन्ही शैव धर्म CE 1ल्या सहस्राब्दीमध्ये लोकप्रिय झाले, वेगाने अनेक हिंदू राज्यांची प्रमुख धार्मिक परंपरा बनली.हे आग्नेय आशियामध्ये लवकरच पोहोचले, ज्यामुळे इंडोनेशिया तसेच कंबोडिया आणि व्हिएतनाम बेटांवर हजारो शैव मंदिरे बांधली गेली, या प्रदेशांमध्ये बौद्ध धर्मासह सह-विकास झाला.शैव धर्मशास्त्र शिव हा निर्माता, संरक्षक आणि संहारक असण्यापासून ते स्वतःमध्ये आणि प्रत्येक जीवात आत्मा (स्व) सारखाच आहे.हे शाक्त धर्माशी जवळून संबंधित आहे आणि काही शैव शिव आणि शक्ती मंदिरांमध्ये पूजा करतात.ही हिंदू परंपरा आहे जी बहुतेक तपस्वी जीवन स्वीकारते आणि योगावर जोर देते आणि इतर हिंदू परंपरांप्रमाणेच एखाद्या व्यक्तीला शिवाचा शोध घेण्यास आणि त्याच्याशी एक होण्यास प्रोत्साहित करते.शैव धर्माच्या अनुयायांना "शैव" किंवा "शैव" म्हणतात.

पहिल्या शतकात हिंदू प्रभाव इंडोनेशियन द्वीपसमूहात पोहोचला.यावेळीभारताने आग्नेय आशियाई देशांवर जोरदार प्रभाव पाडण्यास सुरुवात केली.व्यापार मार्गांनी भारताला दक्षिण ब्रह्मदेश , मध्य आणि दक्षिणी सियाम , खालच्या कंबोडिया आणि दक्षिण व्हिएतनामशी जोडले आणि तेथे अनेक नागरीकृत किनारी वसाहती स्थापन झाल्या.एक हजार वर्षांहून अधिक काळ, भारतीय हिंदू/बौद्ध प्रभाव हा प्रमुख घटक होता ज्याने या प्रदेशातील विविध देशांमध्ये सांस्कृतिक ऐक्य निर्माण केले.पाली आणि संस्कृत भाषा आणि भारतीय लिपी, थेरवाद आणि महायान बौद्ध धर्म , ब्राह्मणवाद आणि हिंदू धर्म यासह थेट संपर्क तसेच पवित्र ग्रंथ आणि भारतीय साहित्य जसे की रामायण आणि महाभारत महाकाव्यांमधून प्रसारित केले गेले.

पुराण हा भारतीय साहित्याचा एक विपुल प्रकार आहे ज्यामध्ये विविध विषयांचा समावेश आहे, विशेषत: दंतकथा आणि इतर पारंपारिक कथा.पुराण त्यांच्या कथांमध्ये चित्रित केलेल्या प्रतीकात्मकतेच्या गुंतागुंतीच्या थरांसाठी ओळखले जातात.मूळतः संस्कृत आणि इतर भारतीय भाषांमध्ये रचलेले, यातील अनेक ग्रंथांची नावे विष्णू, शिव, ब्रह्मा आणि शक्ती या प्रमुख हिंदू देवतांच्या नावावर आहेत.हिंदू आणि जैन या दोन्ही धर्मात पुराण साहित्य प्रकार आढळतो.पुराण वाङ्मय हे विश्वकोशीय आहे आणि त्यात विश्वविद्या, विश्वविज्ञान, देव, देवी, राजे, नायक, ऋषी आणि देवदेवता, लोककथा, तीर्थक्षेत्रे, मंदिरे, वैद्यकशास्त्र, खगोलशास्त्र, व्याकरण, खनिजशास्त्र, प्रेम अशा विविध विषयांचा समावेश आहे. कथा, तसेच धर्मशास्त्र आणि तत्वज्ञान.संपूर्ण पुराणांमध्ये सामग्री अत्यंत विसंगत आहे आणि प्रत्येक पुराण असंख्य हस्तलिखितांमध्ये टिकून आहे जे स्वतःच विसंगत आहेत.हिंदू महापुराणांचे श्रेय पारंपारिकपणे "व्यास" यांना दिले जाते, परंतु अनेक विद्वानांनी त्यांना शतकानुशतके अनेक लेखकांचे कार्य मानले आहे;याउलट, बहुतेक जैन पुराणे दिनांकित आणि त्यांचे लेखक नियुक्त केले जाऊ शकतात.400,000 हून अधिक श्लोकांसह 18 मुख पुराणे (प्रमुख पुराणे) आणि 18 उपपुराण (लघु पुराणे) आहेत.विविध पुराणांच्या पहिल्या आवृत्त्या तिसर्‍या ते दहाव्या शतकादरम्यान रचल्या गेल्या असण्याची शक्यता आहे.पुराणांना हिंदू धर्मातील धर्मग्रंथाचा अधिकार मिळत नाही, परंतु स्मृती मानल्या जातात.

गुप्त कालखंडात (चौथ्या ते सहाव्या शतकात) विद्वत्ता, हिंदू तत्त्वज्ञानाच्या शास्त्रीय शाळांचा उदय आणि सामान्यत: वैद्यक, पशुवैद्यकीय विज्ञान, गणित , ज्योतिष आणि खगोलशास्त्र आणि खगोल भौतिकशास्त्र या विषयांवर शास्त्रीय संस्कृत साहित्याचा उदय झाला.प्रसिद्ध आर्यभट्ट आणि वराहमिहिर हे याच युगातील आहेत.गुप्ता यांनी एक मजबूत केंद्र सरकार स्थापन केले ज्याने काही प्रमाणात स्थानिक नियंत्रण देखील दिले.गुप्त समाजाला हिंदू मान्यतेनुसार आदेश देण्यात आला.यामध्ये कठोर जातिव्यवस्था किंवा वर्गव्यवस्था समाविष्ट होती.गुप्ता यांच्या नेतृत्वाखाली निर्माण झालेल्या शांतता आणि समृद्धीमुळे वैज्ञानिक आणि कलात्मक प्रयत्नांचा पाठपुरावा करणे शक्य झाले.

पल्लव (4थे ते 9वे शतक) हे उत्तरेकडील गुप्तांसमवेत, भारतीय उपखंडाच्या दक्षिणेतील संस्कृतचे संरक्षक होते.पल्लवांच्या राजवटीत ग्रंथ नावाच्या लिपीमध्ये पहिले संस्कृत शिलालेख आढळले.महाबलीपुरम, कांचीपुरम आणि इतर ठिकाणी काही अत्यंत महत्त्वाची हिंदू मंदिरे आणि अकादमी बांधण्यासाठी पल्लवांनी द्रविड वास्तुकलेचा वापर केला;त्यांच्या राजवटीत महान कवींचा उदय झाला, जे कालिदासासारखे प्रसिद्ध आहेत.सुरुवातीच्या पल्लव काळात, आग्नेय आशियाई आणि इतर देशांशी वेगवेगळे संबंध आहेत.यामुळे, मध्ययुगात, आशियातील अनेक राज्यांमध्ये, तथाकथित बृहत् भारत - पश्चिमेकडील अफगाणिस्तान (काबुल) आणि पूर्वेकडील जवळजवळ संपूर्ण आग्नेय आशिया ( कंबोडिया , व्हिएतनाम ,) मध्ये हिंदू धर्म हा राज्य धर्म बनला. इंडोनेशिया , फिलीपिन्स )—आणि केवळ १५ व्या शतकापर्यंत सर्वत्र बौद्ध आणि इस्लामचे स्थान होते.

या काळात, जवळच्या अंतरावरील व्यापाराच्या वाढीसह, कायदेशीर प्रक्रियेचे मानकीकरण आणि साक्षरतेचा सामान्य प्रसार यासह शक्ती केंद्रीकृत करण्यात आली.महायान बौद्ध धर्माची भरभराट झाली, परंतु सनातनी ब्राह्मण संस्कृती वैष्णव असलेल्या गुप्त वंशाच्या आश्रयाने पुनरुज्जीवित होऊ लागली.ब्राह्मणांची स्थिती मजबूत झाली, हिंदू देवतांच्या देवतांना समर्पित असलेली पहिली हिंदू मंदिरे गुप्त युगाच्या उत्तरार्धात उदयास आली.गुप्तांच्या कारकिर्दीत पहिली पुराणे लिहिली गेली, ज्याचा उपयोग "पूर्व-साक्षर आणि आदिवासी गटांमध्ये मुख्य प्रवाहातील धार्मिक विचारधारा प्रसारित करण्यासाठी" केला गेला.गुप्तांनी नव्याने उदयास आलेल्या पुराण धर्माचे संरक्षण केले आणि त्यांच्या वंशाला वैधता मिळवून दिली.परिणामी पुराणिक हिंदू धर्म, धर्मशास्त्र आणि स्मृतींच्या पूर्वीच्या ब्राह्मणवादापेक्षा स्पष्टपणे भिन्न होता.पीएस शर्मा यांच्या मते, "गुप्त आणि हर्ष कालखंड खरोखरच, बौद्धिक दृष्टिकोनातून, भारतीय तत्त्वज्ञानाच्या विकासातील सर्वात तेजस्वी युग आहे", कारण हिंदू आणि बौद्ध तत्त्वज्ञान शेजारी शेजारी विकसित झाले होते.चार्वाक, नास्तिक भौतिकवादी शाळा, इसवी सन ८व्या शतकापूर्वी उत्तर भारतात उदयास आली.

ब्रह्मसूत्र हा एक संस्कृत ग्रंथ आहे, ज्याचे श्रेय बदरायण ऋषी किंवा व्यास ऋषींना दिले जाते, अंदाजे त्याच्या अस्तित्वात असलेल्या स्वरूपात पूर्ण झाले असावे.400-450 CE, तर मूळ आवृत्ती प्राचीन असू शकते आणि 500 ​​BCE आणि 200 BCE दरम्यान बनलेली असू शकते.मजकूर उपनिषदांमधील तात्विक आणि आध्यात्मिक कल्पना व्यवस्थित आणि सारांशित करतो.ब्रह्मसूत्राच्या ऋषी आदि शंकराच्या व्याख्येने उपनिषदांच्या वैविध्यपूर्ण आणि काहीवेळा स्पष्टपणे परस्परविरोधी शिकवणींचे संश्लेषण करण्याचा प्रयत्न केला, जसे की जॉन कोलर म्हणतात: "ब्रह्म आणि आत्मा काही बाबतीत भिन्न आहेत, परंतु, सखोल पातळीवर, गैर- भिन्न (अद्वैत), एकसारखे असणे."तथापि, वेदांताचा हा दृष्टिकोन भारतीय विचारांमध्ये सार्वत्रिक नव्हता आणि नंतर इतर भाष्यकारांनी भिन्न मत मांडले.हा हिंदू तत्त्वज्ञानाच्या वेदांत शाळेतील मूलभूत ग्रंथांपैकी एक आहे.ब्रह्मसूत्रांमध्ये चार अध्यायांमध्ये ५५५ अ‍ॅफोरिस्टिक श्लोक (सूत्रे) आहेत.हे श्लोक प्रामुख्याने मानवी अस्तित्व आणि विश्वाच्या स्वरूपाविषयी आहेत आणि ब्रह्म नावाच्या अंतिम वास्तविकतेच्या आधिभौतिक तत्त्वाबद्दलच्या कल्पना आहेत.पहिल्या प्रकरणामध्ये निरपेक्ष वास्तवाच्या तत्त्वज्ञानाची चर्चा केली आहे, दुसऱ्या प्रकरणात न्याय, योग, वैशेषिक आणि मीमांसा यांसारख्या हिंदू तत्त्वज्ञानाच्या प्रतिस्पर्धी ऑर्थोडॉक्स शाळांच्या तसेच बौद्ध आणि जैन धर्म यांसारख्या विषमतावादी शाळांच्या कल्पनांनी उपस्थित केलेल्या आक्षेपांचे पुनरावलोकन आणि निराकरण केले आहे. तिसरा अध्याय ज्ञानशास्त्र आणि अध्यात्मिक मुक्ती देणारे ज्ञान मिळवण्याचा मार्ग याविषयी चर्चा करतो आणि शेवटचा अध्याय सांगतो की असे ज्ञान ही मानवी गरज का आहे.ब्रह्मसूत्र हे प्रमुख उपनिषद आणि भगवद्गीतेसह वेदांतातील तीन महत्त्वाच्या ग्रंथांपैकी एक आहे.हे भारतीय तत्त्वज्ञानाच्या विविध शाळांवर प्रभावशाली आहे, परंतु अद्वैतवादी अद्वैत वेदांत उप-शाळा, आस्तिक विशिष्टाद्वैत आणि द्वैत वेदांत उप-शाळा, तसेच इतरांद्वारे भिन्न अर्थ लावले आहे.ब्रह्मसूत्रावरील अनेक भाष्ये इतिहासात हरवलेली आहेत किंवा अद्याप सापडलेली नाहीत;हयात असलेल्यांपैकी, ब्रह्मसूत्रावरील सर्वात जास्त अभ्यासलेल्या भाष्यांमध्ये आदि शंकरा, रामानुज, मध्वाचार्य, भास्कर आणि इतर अनेकांच्या भाष्यांचा समावेश होतो.हे वेदांत सूत्र म्हणूनही ओळखले जाते, हे नाव वेदांतावरून घेतले आहे ज्याचा शब्दशः अर्थ "वेदांचे अंतिम उद्दिष्ट" आहे.ब्रह्मसूत्रांची इतर नावे म्हणजे शरिरक सूत्र, ज्यामध्ये शरिरक म्हणजे "शरीरात राहणारा (शरीर), किंवा स्वत:, आत्मा" आणि भिक्षु-सूत्र, ज्याचा शब्दशः अर्थ "भिक्षू किंवा भक्तांसाठी सूत्रे" असा होतो.

तंत्र या हिंदू आणि बौद्ध धर्माच्या गूढ परंपरा आहेत ज्या CE 1 ली सहस्राब्दीच्या मध्यापासूनभारतात विकसित झाल्या.भारतीय परंपरांमध्ये तंत्र या शब्दाचा अर्थ "मजकूर, सिद्धांत, प्रणाली, पद्धत, साधन, तंत्र किंवा सराव" असा कोणताही पद्धतशीर व्यापकपणे लागू होतो.या परंपरांचे मुख्य वैशिष्ट्य म्हणजे मंत्रांचा वापर, आणि म्हणून त्यांना हिंदू धर्मात मंत्रमार्ग ("मंत्राचा मार्ग") किंवा मंत्रायण ("मंत्र वाहन") आणि बौद्ध धर्मात गुह्यमंत्र ("गुप्त मंत्र") असे संबोधले जाते.सामान्य युगाच्या सुरुवातीच्या शतकांपासून, विष्णू, शिव किंवा शक्ती यांना केंद्रस्थानी ठेवणारी नवीन तंत्रे उदयास आली.आधुनिक हिंदू धर्माच्या सर्व मुख्य प्रकारांमध्ये तांत्रिक वंश आहेत, जसे की शैव सिद्धांत परंपरा, श्री-विद्येचा शाक्त संप्रदाय, कौल आणि काश्मीर शैव धर्म.बौद्ध धर्मात, वज्रयान परंपरा तांत्रिक कल्पना आणि पद्धतींसाठी ओळखल्या जातात, ज्या भारतीय बौद्ध तंत्रांवर आधारित आहेत.त्यात इंडो-तिबेटीयन बौद्ध धर्म, चिनी गूढ बौद्ध धर्म, जपानी शिंगोन बौद्ध धर्म आणि नेपाळी नेवार बौद्ध धर्म यांचा समावेश आहे.जरी दक्षिणी गूढ बौद्ध धर्म थेट तंत्रांचा संदर्भ देत नसला तरी त्याच्या पद्धती आणि कल्पना त्यांच्याशी समांतर आहेत.तांत्रिक हिंदू आणि बौद्ध परंपरेने जैन धर्म, तिबेटी बोन परंपरा, दाओवाद आणि जपानी शिंटो परंपरा यासारख्या पूर्वेकडील धार्मिक परंपरांवर देखील प्रभाव टाकला आहे.वेदेतर उपासनेच्या काही पद्धती जसे की पूजा त्यांच्या संकल्पनेत आणि विधींमध्ये तांत्रिक मानल्या जातात.हिंदू मंदिर इमारत देखील सामान्यतः तंत्राच्या प्रतिमाशास्त्राशी सुसंगत आहे.या विषयांचे वर्णन करणाऱ्या हिंदू ग्रंथांना तंत्र, अगम किंवा संहिता असे म्हणतात.

अद्वैत वेदांत ही वेदांताची सर्वात जुनी प्रचलित परंपरा आहे आणि सहा ऑर्थोडॉक्स (आस्तिक) हिंदू तत्त्वज्ञान (दर्शन) पैकी एक आहे.त्याचा इतिहास सामान्य युगाच्या सुरूवातीस शोधला जाऊ शकतो, परंतु 6व्या-7व्या शतकात, गौडपाद, मंडण मिश्र आणि शंकर यांच्या मुख्य कार्यांसह स्पष्ट आकार धारण करतो, ज्यांना परंपरा आणि प्राच्यविद्यावादी भारतशास्त्रज्ञ मानतात. अद्वैत वेदांताचे सर्वात प्रमुख प्रवर्तक, जरी शंकराची ऐतिहासिक ख्याती आणि सांस्कृतिक प्रभाव केवळ शतकांनंतर वाढला, विशेषत: मुस्लिम आक्रमणांच्या काळात आणि भारतीय उपखंडातील राजवटीच्या काळात.मध्ययुगीन काळातील जिवंत अद्वैत वेदांत परंपरेचा प्रभाव होता आणि त्यावर योगिक परंपरा आणि योग वसिष्ठ आणि भागवत पुराण यांसारख्या ग्रंथांचे घटक समाविष्ट केले गेले.19व्या शतकात, पाश्चात्य विचार आणि भारतीय राष्ट्रवाद यांच्यातील परस्परसंवादामुळे, आस्तिक भक्ती-आधारित धार्मिकतेचे संख्यात्मक वर्चस्व असूनही, अद्वैत हे हिंदू अध्यात्माचे आदर्श उदाहरण म्हणून ओळखले जाऊ लागले.आधुनिक काळात, त्याची दृश्ये विविध नव-वेदांत चळवळींमध्ये दिसून येतात.

न्याय सूत्र हा अक्षपाद गौतम यांनी रचलेला एक प्राचीन भारतीय संस्कृत ग्रंथ आहे, आणि हिंदू तत्त्वज्ञानाच्या न्याय शाळेचा मूलभूत मजकूर आहे.हा मजकूर कधी रचला गेला याची तारीख आणि त्याच्या लेखकाचे चरित्र अज्ञात आहे, परंतु 6 व्या शतक बीसीई आणि 2रे-शतक सीई दरम्यान विविध अंदाजे आहेत.मजकूर ठराविक कालावधीत एकापेक्षा जास्त लेखकांनी रचला असावा.या मजकुरात पाच पुस्तकांचा समावेश आहे, प्रत्येक पुस्तकात दोन प्रकरणे आहेत, एकूण 528 अ‍ॅफोरिस्टिक सूत्रे आहेत, तर्कशास्त्र, ज्ञानशास्त्र आणि मेटाफिजिक्सच्या नियमांबद्दल.न्यायसूत्र हा एक हिंदू ग्रंथ आहे, जो ज्ञान आणि तर्कशास्त्रावर लक्ष केंद्रित करण्यासाठी आणि वैदिक विधींचा उल्लेख न करण्यासाठी उल्लेखनीय आहे.पहिल्या पुस्तकाची रचना सामान्य परिचय आणि ज्ञानाच्या सोळा वर्गांच्या विषयांची सारणी म्हणून केली आहे.पुस्तक दोन प्रामण (ज्ञानशास्त्र) बद्दल आहे, पुस्तक तिसरे प्रमेया किंवा ज्ञानाच्या वस्तूंबद्दल आहे आणि मजकूर उर्वरित पुस्तकांमध्ये ज्ञानाच्या स्वरूपाची चर्चा करतो.अंतर्ज्ञान किंवा शास्त्रीय अधिकाराला अविवेकी आवाहनांना विरोध करत वैधता आणि सत्याच्या अनुभवजन्य सिद्धांताच्या न्याय परंपरेचा पाया रचला.न्याय सूत्रांमध्ये तर्क-विद्या, वादविवादाचे विज्ञान किंवा वाद-विद्या, चर्चेचे शास्त्र यासह विविध विषयांचा समावेश आहे.न्याय सूत्रे वैशेषिक ज्ञानशास्त्रीय आणि आधिभौतिक प्रणालीशी संबंधित आहेत परंतु त्यांचा विस्तार करतात.नंतरच्या भाष्यांमध्ये न्याय सूत्रांचा विस्तार, विस्तार आणि चर्चा करण्यात आली, पूर्वीची टिकलेली भाष्ये वात्स्यायन (सी. 450-500 सी.ई.), त्यानंतर उद्योतकारा (इ. स. 6वी-7वी शतके), वाकस्पती मिश्रा यांचे न्यायवर्तिका (सी. 6वी-7वी शतके), वाकस्पती मिश्रा यांचे तात्कात्‍यात्‍यात्‍यात्‍9 शताब्‍दी. तत्पर्यपरिशुद्धी (१०वे शतक), आणि जयंताची न्यायमंजरी (१०वे शतक).

भक्ती चळवळ ही मध्ययुगीन हिंदू धर्मातील एक महत्त्वपूर्ण धार्मिक चळवळ होती ज्याने मोक्ष प्राप्त करण्यासाठी भक्तीची पद्धत स्वीकारून समाजाच्या सर्व स्तरांमध्ये धार्मिक सुधारणा घडवून आणण्याचा प्रयत्न केला.ते दक्षिण भारतात ७व्या शतकापासून प्रख्यात होते आणि उत्तरेकडे पसरले होते.15 व्या शतकापासून ते पूर्व आणि उत्तर भारतावर पसरले आणि 15 व्या आणि 17 व्या शतकाच्या दरम्यान त्याच्या शिखरावर पोहोचले.भक्ती चळवळ प्रादेशिकरित्या वेगवेगळ्या देवी-देवतांच्या आसपास विकसित झाली आणि काही उपपंथ वैष्णव (विष्णू), शैव (शिव), शक्तीवाद (शक्ती देवी) आणि स्मार्टवाद होते.भक्ती चळवळीने स्थानिक भाषा वापरून प्रचार केला जेणेकरून हा संदेश लोकांपर्यंत पोहोचला.या चळवळीला अनेक कवी-संतांकडून प्रेरणा मिळाली, ज्यांनी द्वैताच्या आस्तिक द्वैतवादापासून ते अद्वैत वेदांताच्या निरपेक्ष अद्वैतवादापर्यंतच्या विस्तृत दार्शनिक स्थानांना चॅम्पियन केले.हिंदू धर्मात ही चळवळ पारंपारिकपणे एक प्रभावशाली सामाजिक सुधारणा मानली गेली आहे कारण तिने एखाद्याचा जन्म किंवा लिंग विचारात न घेता अध्यात्मासाठी वैयक्तिक-केंद्रित पर्यायी मार्ग प्रदान केला.भक्ती चळवळ ही कधीही सुधारणा किंवा कोणत्याही प्रकारची बंडखोरी होती का असा प्रश्न समकालीन अभ्यासकांना पडतो.ते सुचवतात की भक्ती चळवळ ही प्राचीन वैदिक परंपरांचे पुनरुज्जीवन, पुनरुत्थान आणि पुनर्संदर्भ होती.भक्ती म्हणजे उत्कट भक्ती (देवतेची).भक्ती चळवळीच्या धर्मग्रंथांमध्ये भगवद्गीता, भागवत पुराण आणि पद्म पुराण यांचा समावेश होतो.

7व्या शतकाच्या सुरुवातीला अरब व्यापाऱ्यांच्या आगमनाने इस्लाम भारतीय उपखंडात आला असला तरी, 10व्या शतकानंतर आणि विशेषत: 12व्या शतकानंतर इस्लामिक राजवटीच्या स्थापनेनंतर आणि नंतर विस्ताराने भारतीय धर्मांवर त्याचा प्रभाव पडू लागला.विल ड्युरंट यांनी मुस्लिम भारताच्या विजयाला "कदाचित इतिहासातील सर्वात रक्तरंजित कथा" म्हटले आहे.या काळात बौद्ध धर्माची झपाट्याने घट झाली तर हिंदू धर्माला लष्करी नेतृत्वाखालील आणि सल्तनत-प्रायोजित धार्मिक हिंसाचाराचा सामना करावा लागला.छापे मारणे, जप्त करणे आणि हिंदूंच्या कुटुंबांना गुलाम बनवण्याची व्यापक प्रथा होती, ज्यांना नंतर सुलतानी शहरांमध्ये विकले जात होते किंवा मध्य आशियामध्ये निर्यात केले जात होते.काही ग्रंथ असे सूचित करतात की अनेक हिंदूंना जबरदस्तीने इस्लाममध्ये धर्मांतरित करण्यात आले होते.13व्या शतकापासून सुरू होऊन, सुमारे 500 वर्षांच्या कालावधीत, मुस्लिम दरबारी इतिहासकारांनी लिहिलेल्या असंख्य ग्रंथांमधून फारच कमी ग्रंथांमध्ये "हिंदूंच्या स्वेच्छेने इस्लाममध्ये धर्मांतर" झाल्याचा उल्लेख आढळतो, जे अशा धर्मांतरांची क्षुल्लकता आणि कदाचित दुर्मिळता सूचित करतात.सामान्यत: गुलाम बनलेल्या हिंदूंनी त्यांचे स्वातंत्र्य मिळवण्यासाठी इस्लाम स्वीकारला.हिंदू धर्माविरुद्ध धार्मिक हिंसाचाराला अधूनमधून अपवाद होते.उदाहरणार्थ, अकबराने हिंदू धर्माला मान्यता दिली, हिंदू युद्धातील बंदिवानांच्या कुटुंबांना गुलाम बनवण्यावर बंदी घातली, हिंदू मंदिरांचे संरक्षण केले आणि हिंदूंवरील भेदभावपूर्ण जिझिया (हेड टॅक्स) रद्द केला.तथापि, दिल्ली सल्तनत आणि मुघल साम्राज्याच्या अनेक मुस्लिम शासकांनी, अकबराच्या आधी आणि नंतर, 12 व्या ते 18 व्या शतकापर्यंत, हिंदू मंदिरे नष्ट केली आणि गैर-मुस्लिमांचा छळ केला.

निकोल्सनच्या म्हणण्यानुसार, आधीच 12व्या आणि 16व्या शतकाच्या दरम्यान, "काही विचारवंतांनी उपनिषद, महाकाव्ये, पुराण आणि पूर्वलक्षीपणे 'सहा प्रणाली' (सदरसन) म्हणून ओळखल्या जाणार्‍या शाळांच्या वैविध्यपूर्ण तात्विक शिकवणींना एकच मानण्यास सुरुवात केली. मुख्य प्रवाहातील हिंदू तत्त्वज्ञान."मायकेल्सने नमूद केले आहे की एक ऐतिहासिकीकरण उदयास आले जे नंतरच्या राष्ट्रवादाच्या आधी होते, ज्याने हिंदू धर्म आणि भूतकाळाचा गौरव करणाऱ्या कल्पना व्यक्त केल्या.अनेक विद्वानांनी असे सुचवले आहे की शंकर आणि अद्वैत वेदांत यांची ऐतिहासिक कीर्ती आणि सांस्कृतिक प्रभाव या काळात जाणूनबुजून स्थापित झाला होता.विद्यारण्य (१४ वे इ.स.), ज्याला माधव म्हणूनही ओळखले जाते आणि शंकराचा अनुयायी होता, त्याने शंकराला, ज्यांच्या उदात्त तत्त्वज्ञानाला व्यापक लोकप्रियता मिळवून देण्याचे कोणतेही आवाहन नव्हते, त्यांना "दिग्विजय" द्वारे आपल्या शिकवणीचा प्रसार करणाऱ्या दैवी लोकनायकामध्ये बदलण्यासाठी दंतकथा निर्माण केल्या. सार्वत्रिक विजय") संपूर्ण भारतभर विजयी विजेत्याप्रमाणे."विद्यारण्यने आपल्या सवदर्शनसंग्रहात ("सर्व मतांचा सारांश") शंकराच्या शिकवणुकींना सर्व दर्शनांचा शिखर म्हणून मांडले, इतर दर्शनांना शंकराच्या शिकवणीत एकरूप झालेल्या अंशतः सत्य म्हणून सादर केले.विद्यारण्याला राजेशाही पाठिंबा मिळाला, आणि त्याच्या प्रायोजकत्व आणि पद्धतशीर प्रयत्नांमुळे शंकराला मूल्यांचे प्रतीक म्हणून स्थापित करण्यात मदत झाली, शंकराच्या वेदांत तत्त्वज्ञानाचा ऐतिहासिक आणि सांस्कृतिक प्रभाव पसरला आणि शंकर आणि अद्वैत वेदांत यांच्या सांस्कृतिक प्रभावाचा विस्तार करण्यासाठी मठ (मठ) स्थापन करण्यात मदत झाली.

पूर्वेकडील गंगा आणि सूर्य हे हिंदू राज्य होते, ज्यांनी 11 व्या शतकापासून 16 व्या शतकाच्या मध्यापर्यंत सध्याच्या ओडिशावर (ऐतिहासिकदृष्ट्या कलिंग म्हणून ओळखले जाते) राज्य केले.13व्या आणि 14व्या शतकात, जेव्हाभारताचा मोठा भाग मुस्लिम सत्तेच्या अधिपत्याखाली होता, तेव्हा एक स्वतंत्र कलिंग हिंदू धर्म, तत्त्वज्ञान, कला आणि वास्तुकला यांचा गड बनला.पूर्व गंगा राज्यकर्ते धर्म आणि कलांचे महान संरक्षक होते आणि त्यांनी बांधलेली मंदिरे हिंदू स्थापत्यकलेतील उत्कृष्ट नमुना मानली जातात.

विजयनगरचे सम्राट सर्व धर्म आणि पंथांना सहिष्णू होते, जसे परदेशी पाहुण्यांच्या लिखाणातून दिसून येते.राजांनी गोब्राह्मण प्रतिपालनाचार्य (शब्दशः, "गाय आणि ब्राह्मणांचे रक्षक") आणि हिंदुरायासुरत्रण (अर्थात "हिंदू धर्माचे रक्षक") अशा पदव्या वापरल्या ज्यांनी हिंदू धर्माचे रक्षण करण्याच्या त्यांच्या इराद्याची साक्ष दिली आणि तरीही त्यांच्यामध्ये कट्टर इस्लामिक होते. न्यायालयीन विधी आणि पोशाख.साम्राज्याचे संस्थापक, हरिहर पहिला आणि बुक्का राया पहिला, हे श्रद्धाळू शैव (शिवांचे उपासक) होते, परंतु त्यांनी विद्यारण्य यांना त्यांचे संरक्षक संत म्हणून श्रृंगेरीच्या वैष्णव आदेशाला अनुदान दिले आणि वराह (डुक्कर, विष्णूचा अवतार) यांना त्यांचे संरक्षक म्हणून नियुक्त केले. प्रतीकमुस्लीम शासकांच्या हाती विजयनगर साम्राज्याचे पतन झाल्याने दख्खनमधील हिंदू शाही संरक्षणाचा अंत झाला होता.

हनाफी मझहब (मजहब) च्या न्यायशास्त्राला प्राधान्य देऊन मुघल भारताचा अधिकृत राज्य धर्म इस्लाम होता.बाबर आणि हुमन्युन यांच्या कारकिर्दीत हिंदू धर्म तणावाखाली राहिला.उत्तर भारताचा अफगाण शासक शेरशाह सुरी तुलनेने दडपशाही न करणारा होता.1553-1556 या काळात हिंदू शासक हेमू विक्रमादित्य यांच्या तीन वर्षांच्या शासनकाळात हिंदू धर्माचा उदय झाला जेव्हा त्याने आग्रा आणि दिल्ली येथे अकबराचा पराभव केला आणि त्याच्या 'राज्याभिषेक' किंवा राज्याभिषेकानंतर हिंदू 'विक्रमादित्य' म्हणून दिल्लीतून राज्यकारभार स्वीकारला. दिल्लीतील पुराण किला.तथापि, मुघल इतिहासात, काही वेळा, प्रजेला त्यांच्या आवडीच्या कोणत्याही धर्माचे पालन करण्याचे स्वातंत्र्य होते, जरी काफिर सक्षम शरीराचे प्रौढ पुरुष उत्पन्न असलेल्या जिझिया देण्यास बांधील होते, जे त्यांच्या धम्मीच्या दर्जाचे प्रतीक होते.

दख्खनच्या पठाराच्या पश्चिम भागात, साताऱ्याच्या आसपासच्या देशामध्ये हिंदू मराठ्यांचे दीर्घकाळ वास्तव्य होते, जेथे पठार पश्चिम घाट पर्वतांच्या पूर्वेकडील उतारांना मिळते.त्यांनी उत्तर भारतातील मुस्लीम मुघल शासकांच्या प्रदेशात घुसखोरीचा प्रतिकार केला होता.त्यांचे महत्त्वाकांक्षी नेते छत्रपती शिवाजी महाराज यांच्या नेतृत्वाखाली, मराठ्यांनी आग्नेयेला विजापूरच्या मुस्लिम सुलतानांपासून स्वतःला मुक्त केले.त्यानंतर ब्राह्मण पंतप्रधानांच्या (पेशव्यांच्या) सक्षम नेतृत्वाखाली मराठा साम्राज्य शिखरावर पोहोचले;पेशव्यांच्या अधिपत्याखालील पुणे, हिंदू शिक्षण आणि परंपरांचे केंद्र म्हणून फुलले.

राजा पृथ्वी नारायण शाह, शेवटचा गोरखाली सम्राट, नेपाळच्या नव्याने एकत्रित राज्याला अस्सल हिंदुस्थान ("हिंदूंची खरी भूमी") म्हणून स्वयंघोषित केले कारण उत्तर भारतावर इस्लामिक मुघल शासकांचे राज्य होते.त्यांच्या कारकिर्दीत हिंदू सामाजिक संहिता धर्मशास्त्र लागू करण्यासाठी आणि त्यांच्या देशाचा उल्लेख हिंदूंसाठी राहण्यायोग्य म्हणून करण्यासाठी ही घोषणा करण्यात आली.त्यांनी उत्तर भारताचा मुघलान (मुघलांचा देश) असा उल्लेख केला आणि या प्रदेशाला मुस्लिम परकीयांनी घुसखोरी केली असे म्हटले.गोरखलींनी काठमांडू खोऱ्यावर विजय मिळवल्यानंतर, राजा पृथ्वी नारायण शाह यांनी ख्रिश्चन कॅपुचिन मिशनर्‍यांना पाटणमधून हद्दपार केले आणि नेपाळची पुनरावृत्ती असल हिंदुस्थान ("हिंदूंची खरी भूमी") अशी केली.नेपाळी हिंदू सामाजिक-धार्मिक समूह असलेल्या हिंदू तगाधारींना त्यानंतर नेपाळच्या राजधानीत विशेषाधिकाराचा दर्जा देण्यात आला.तेव्हापासून हिंदूकरण हे नेपाळ राज्याचे महत्त्वपूर्ण धोरण बनले.प्रोफेसर हारका गुरुंग यांचा असा अंदाज आहे की भारतात इस्लामिक मुघल राजवट आणि ख्रिश्चन ब्रिटीश शासनाच्या उपस्थितीने नेपाळ राज्यात हिंदूंसाठी आश्रयस्थान बनवण्याच्या उद्देशाने नेपाळमध्ये ब्राह्मण ऑर्थोडॉक्सीचा पाया घालण्यास भाग पाडले होते.

ब्रिटीश राजाच्या प्रारंभासह, ब्रिटीशांनीभारताचे वसाहतीकरण केले, 19व्या शतकात हिंदू नवजागरण सुरू झाले, ज्याने भारत आणि पश्चिम दोन्ही देशांमध्ये हिंदू धर्माची समज बदलून टाकली.भारतीय संस्कृतीचा युरोपीय दृष्टीकोनातून अभ्यास करणारी एक शैक्षणिक शाखा म्हणून इंडोलॉजीची स्थापना १९व्या शतकात मॅक्स म्युलर आणि जॉन वुडरॉफ यांसारख्या विद्वानांच्या नेतृत्वात झाली.त्यांनी वैदिक, पुराणिक आणि तांत्रिक साहित्य आणि तत्वज्ञान युरोप आणि युनायटेड स्टेट्समध्ये आणले.पाश्चात्य प्राच्यविद्येने भारतीय धर्मांचे "सार" शोधून काढले, वेदांमध्ये हे ओळखले, आणि दरम्यानच्या काळात "हिंदू धर्म" ही धार्मिक अभ्यासाची एकत्रित संस्था आणि 'गूढ भारत' चे लोकप्रिय चित्र म्हणून "हिंदू धर्म" ची कल्पना निर्माण केली.वैदिक साराची ही कल्पना हिंदू सुधारणा चळवळींनी ब्राह्मो समाजाच्या रूपात ताब्यात घेतली, ज्याला युनिटेरिअन चर्चने काही काळासाठी पाठिंबा दिला, सर्व धर्मांमध्ये एक समान गूढ ग्राउंड सामायिक असलेल्या वैश्विकता आणि बारमाहीच्या कल्पनांसह.विवेकानंद, अरबिंदो आणि राधाकृष्णन यांसारख्या समर्थकांसह हा "हिंदू आधुनिकतावाद" हिंदू धर्माच्या लोकप्रिय समजामध्ये केंद्रस्थानी बनला.

हिंदुत्व (अनुवाद. हिंदुत्व) हे भारतातील हिंदू राष्ट्रवादाचे प्रमुख रूप आहे.एक राजकीय विचारधारा म्हणून, हिंदुत्व हा शब्द विनायक दामोदर सावरकर यांनी 1923 मध्ये व्यक्त केला होता. राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ (RSS), विश्व हिंदू परिषद (VHP), भारतीय जनता पक्ष (BJP) आणि इतर संघटना एकत्रितपणे याचा वापर करतात. संघ परिवार म्हणतात.हिंदुत्व चळवळीचे वर्णन "उजव्या विचारसरणीचे अतिरेकी" आणि "शास्त्रीय अर्थाने जवळजवळ फॅसिस्ट" असे केले गेले आहे, जे एकसंध बहुसंख्य आणि सांस्कृतिक वर्चस्वाच्या संकल्पनेला चिकटून आहे.काही विश्लेषक फॅसिझम आणि हिंदुत्वाची ओळख यावर विवाद करतात आणि हिंदुत्व हे रूढीवाद किंवा "जातीय निरंकुशता" चे एक टोकाचे रूप असल्याचे सुचवतात.