ख्रिश्चन धर्माचा इतिहास

प्रेषित आणि त्यांच्या मिशनरी क्रियाकलापांच्या नावावरून अपोस्टोलिक युग हे नाव देण्यात आले आहे.येशूच्या थेट प्रेषितांचे वय म्हणून ख्रिस्ती परंपरेत याला विशेष महत्त्व आहे.अपोस्टोलिक युगाचा प्राथमिक स्त्रोत म्हणजे प्रेषितांची कृत्ये, परंतु त्याच्या ऐतिहासिक अचूकतेवर वादविवाद केला गेला आहे आणि त्याचे कव्हरेज आंशिक आहे, विशेषत: प्रेषितांची कृत्ये 15 पासून पॉलच्या मंत्रालयावर लक्ष केंद्रित करते आणि 62 सीईच्या आसपास पौलने रोममध्ये प्रचार केला. नजरकैदेत.येशूचे सर्वात जुने अनुयायी हे द्वितीय मंदिर यहुदी धर्माच्या कक्षेतील सर्वनाशवादी यहुदी ख्रिश्चनांचे पंथ होते.सुरुवातीचे ख्रिश्चन गट काटेकोरपणे ज्यू होते, जसे की इबिओनाइट्स आणि जेरुसलेममधील सुरुवातीच्या ख्रिश्चन समुदायाचे नेतृत्व जेम्स द जस्ट, येशूचा भाऊ होते.कृत्ये 9 नुसार, त्यांनी स्वतःला "प्रभूचे शिष्य" आणि "मार्गाचे" म्हणून वर्णन केले आणि कृत्ये 11 नुसार, अँटिओक येथे शिष्यांचा एक सेटल समुदाय "ख्रिश्चन" म्हणून ओळखला जाणारा पहिला होता.सुरुवातीच्या काही ख्रिश्चन समुदायांनी देवभक्तांना आकर्षित केले, म्हणजे ग्रीको-रोमन सहानुभूतीदार ज्यांनी यहुदी धर्मावर निष्ठा ठेवली परंतु धर्मांतर करण्यास नकार दिला आणि म्हणून त्यांचा परराष्ट्रीय (गैर-ज्यू) दर्जा कायम ठेवला, ज्यांनी आधीच ज्यू सभास्थानांना भेट दिली.परराष्ट्रीयांच्या समावेशामुळे एक समस्या निर्माण झाली, कारण ते हलाखा पूर्णपणे पाळू शकत नव्हते.टार्ससच्या शौलने, ज्याला सामान्यतः पॉल द प्रेषित म्हणून ओळखले जाते, त्याने सुरुवातीच्या ज्यू ख्रिश्चनांचा छळ केला, नंतर धर्मांतर केले आणि परराष्ट्रीयांमध्ये त्याचे कार्य सुरू केले.पॉलच्या पत्रांची मुख्य चिंता म्हणजे देवाच्या नवीन करारात परराष्ट्रीयांचा समावेश करणे, ख्रिस्तावरील विश्वास तारणासाठी पुरेसा आहे असा संदेश पाठवणे.परराष्ट्रीयांच्या या समावेशामुळे, सुरुवातीच्या ख्रिश्चन धर्माने त्याचे चरित्र बदलले आणि ख्रिश्चन युगाच्या पहिल्या दोन शतकांमध्ये हळूहळू ज्यू आणि ज्यू ख्रिस्ती धर्मापासून वेगळे झाले.चौथ्या शतकातील चर्च फादर युसेबियस आणि सलामीसचे एपिफॅनियस यांनी एक परंपरा उद्धृत केली की सीई 70 मध्ये जेरुसलेमचा नाश होण्यापूर्वी जेरुसलेमच्या ख्रिश्चनांना जॉर्डन नदीच्या पलीकडे डेकापोलिसच्या प्रदेशात पेला येथे पळून जाण्याचा इशारा देण्यात आला होता.गॉस्पेल्स आणि न्यू टेस्टामेंटच्या पत्रांमध्ये सुरुवातीच्या पंथ आणि स्तोत्रे, तसेच उत्कटतेचे खाते, रिकामी थडगी आणि पुनरुत्थानाचे स्वरूप समाविष्ट आहे.सुरुवातीच्या ख्रिश्चन धर्माचा प्रसार भूमध्यसागरीय किनार्‍यालगतच्या अरामी भाषिक लोकांमध्ये आणि रोमन साम्राज्याच्या अंतर्देशीय भागांमध्ये आणि त्यापलीकडे, पार्थियन साम्राज्य आणि नंतरच्या ससानियन साम्राज्यात , मेसोपोटेमियासह , ज्यावर वेगवेगळ्या वेळी वर्चस्व होते, त्यांच्यामध्ये पसरले. या साम्राज्यांद्वारे वेगवेगळ्या प्रमाणात.

ख्रिश्चन इतिहासातील निसीनच्या पहिल्या कौन्सिलपर्यंतचा काळ म्हणजे निसीनपूर्व काळातील ख्रिश्चन धर्म.दुस-या आणि तिसर्‍या शतकात ख्रिश्चन धर्माचा त्याच्या सुरुवातीच्या मुळापासून तीव्र घटस्फोट झाला.दुस-या शतकाच्या अखेरीस तत्कालीन आधुनिक यहुदी धर्म आणि ज्यू संस्कृतीला स्पष्टपणे नकार देण्यात आला होता, ज्यामध्ये प्रतिकूल ज्यूडिओ साहित्याचा समूह वाढला होता.चौथ्या आणि पाचव्या शतकातील ख्रिश्चन धर्माने रोमन साम्राज्याच्या सरकारचा दबाव अनुभवला आणि मजबूत एपिस्कोपल आणि एकत्रित संरचना विकसित केली.पूर्व-निसेन कालावधी अशा अधिकाराशिवाय होता आणि अधिक वैविध्यपूर्ण होता.पूर्व-निसेन कालावधीमध्ये मोठ्या संख्येने ख्रिश्चन पंथ, पंथ आणि चळवळींचा उदय झाला ज्याची मजबूत एकात्म वैशिष्ट्यांसह प्रेषितांच्या काळात कमतरता होती.त्यांच्याकडे बायबलचे वेगवेगळे अर्थ होते, विशेषत: येशूचे देवत्व आणि ट्रिनिटीचे स्वरूप यासारख्या धर्मशास्त्रीय शिकवणींबाबत.एक भिन्नता प्रोटो-ऑर्थोडॉक्सी होती जी आंतरराष्ट्रीय ग्रेट चर्च बनली आणि या काळात अपोस्टोलिक फादर्सने त्याचा बचाव केला.ही पॉलिन ख्रिश्चन धर्माची परंपरा होती, ज्याने येशूच्या मृत्यूला मानवतेचे तारण म्हणून महत्त्व दिले आणि येशूला देव पृथ्वीवर आले असे वर्णन केले.आणखी एक प्रमुख विचारसरणी म्हणजे नॉस्टिक ख्रिश्चन धर्म, ज्याने मानवतेला वाचवणाऱ्या येशूच्या बुद्धीला महत्त्व दिले आणि येशूचे वर्णन ज्ञानाद्वारे दैवी बनलेले मानव म्हणून केले.पहिल्या शतकाच्या अखेरीस पॉलिन पत्रे एकत्रित स्वरूपात फिरत होती.तिसर्‍या शतकाच्या सुरुवातीस, सध्याच्या नवीन कराराप्रमाणेच ख्रिश्चन लेखनाचा एक संच अस्तित्वात होता, तरीही हिब्रू, जेम्स, I पीटर, I आणि II जॉन आणि प्रकटीकरण यांच्या प्रमाणिकतेबद्दल विवाद होते.तिसर्‍या शतकात डेशियसच्या कारकिर्दीपर्यंत ख्रिश्चनांचा साम्राज्यभर छळ झाला नाही.आर्मेनिया राज्य हा ख्रिश्चन धर्माला राज्य धर्म म्हणून प्रस्थापित करणारा जगातील पहिला देश बनला, जेव्हा पारंपारिकपणे वर्ष 301 च्या एका कार्यक्रमात, ग्रेगरी द इल्युमिनेटरने आर्मेनियाचा राजा टिरिडेट्स III याला ख्रिश्चन धर्म स्वीकारण्यास पटवून दिले.

चौथ्या शतकात ख्रिश्चन ऐक्यातील तणाव स्पष्ट होऊ लागला.दोन मूलभूत समस्यांचा समावेश होता: रोमच्या बिशपच्या प्रमुखतेचे स्वरूप आणि फिलिओक क्लॉज म्हणून ओळखल्या जाणार्‍या नाइसेन पंथात एक खंड जोडण्याचे धर्मशास्त्रीय परिणाम.या सैद्धांतिक मुद्द्यांवर प्रथम उघडपणे फोटियसच्या पितृसत्ताकतेत चर्चा झाली.पौर्वात्य मंडळींनी रोमच्या एपिस्कोपल शक्तीचे स्वरूप चर्चच्या मूलत: सामंजस्यपूर्ण संरचनेच्या थेट विरोधात असल्याचे पाहिले आणि अशा प्रकारे दोन चर्चशास्त्र परस्परविरोधी म्हणून पाहिले.पूर्वेकडील ख्रिस्ती धर्मजगताला आणखी एक मोठा त्रास देणारा मुद्दा, फिलिओक क्लॉजचा पश्चिमेकडील नाइसेन पंथाचा हळूहळू परिचय - म्हणजे "आणि पुत्र" - जसे की "पवित्र आत्मा ... पिता आणि पुत्राकडून प्राप्त होतो" , जेथे मूळ पंथ, कौन्सिलद्वारे मंजूर केले जाते आणि आजही पूर्व ऑर्थोडॉक्सद्वारे वापरले जाते, फक्त "पवित्र आत्मा, ... पित्याकडून उत्पन्न" असे म्हटले जाते.ईस्टर्न चर्चने असा युक्तिवाद केला की हा वाक्यांश एकतर्फी आणि म्हणून बेकायदेशीरपणे जोडला गेला आहे, कारण पूर्वेचा कधीही सल्ला घेतला गेला नव्हता.या चर्चशास्त्रीय मुद्द्याव्यतिरिक्त, ईस्टर्न चर्चने फिलिओक क्लॉजला कट्टरतावादी कारणास्तव अस्वीकार्य मानले.

अलेक्झांड्रिया,इजिप्त येथील ख्रिश्चन प्रिस्बिटर एरियस यांनी 4थ्या शतकापासून रोमन साम्राज्यात पसरलेली वाढत्या प्रमाणात लोकप्रिय नॉनट्रिनिटेरिअन क्रिस्तॉलॉजिकल शिकवण म्हणजे एरियनिझम, ज्याने शिकवले की येशू ख्रिस्त हा देव पित्यापासून वेगळा आणि त्याच्या अधीन असलेला प्राणी आहे.एरियन धर्मशास्त्र असे मानते की येशू ख्रिस्त हा देवाचा पुत्र आहे, ज्याला देव पित्याने जन्म दिला या फरकाने की देवाचा पुत्र नेहमीच अस्तित्त्वात नसतो परंतु देव पित्याने कालांतराने जन्म घेतला होता, म्हणून येशू देवासोबत सह-शाश्वत नव्हता वडील.जरी एरियन सिद्धांताची पाखंडी म्हणून निंदा केली गेली आणि अखेरीस रोमन साम्राज्याच्या राज्य चर्चने ती काढून टाकली, तरीही ती काही काळ भूमिगत राहिली.4थ्या शतकाच्या उत्तरार्धात, रोमन एरियन बिशप, उल्फिलास, रोमन साम्राज्याच्या सीमेवर आणि युरोपमधील बर्‍याच भागांमध्ये गॉथ, जर्मनिक लोकांसाठी पहिला ख्रिश्चन मिशनरी म्हणून नियुक्त करण्यात आला.अल्फिलासने गॉथमध्ये एरियन ख्रिश्चन धर्माचा प्रसार केला, बर्‍याच जर्मन जमातींमध्ये विश्वास दृढपणे प्रस्थापित केला, अशा प्रकारे त्यांना सांस्कृतिक आणि धार्मिक दृष्ट्या चालसेडोनियन ख्रिश्चनांपेक्षा वेगळे ठेवण्यास मदत केली.

तिसऱ्या शतकात डेशियसच्या कारकिर्दीपर्यंत ख्रिश्चनांचा साम्राज्यभर छळ झाला नाही.शाही रोमन अधिकाऱ्यांनी आयोजित केलेला शेवटचा आणि सर्वात गंभीर छळ म्हणजे डायोक्लेटियानिक छळ, 303-311.रोमन सम्राट गॅलेरियसने 311 मध्ये सेर्डिकाचा हुकूम जारी केला, अधिकृतपणे पूर्वेकडील ख्रिश्चनांचा छळ संपवला.

मिलानचा हुकूम हा रोमन साम्राज्यातील ख्रिश्चनांना परोपकारीपणे वागवण्याचा फेब्रुवारी 313 सीई करार होता.पाश्चात्य रोमन सम्राट कॉन्स्टंटाईन पहिला आणि सम्राट लिसिनियस, ज्यांनी बाल्कनचे नियंत्रण केले, ते मेडिओलेनम (आधुनिक मिलान) येथे भेटले आणि दोन वर्षांपूर्वी सर्डिका येथे सम्राट गॅलेरियसने जारी केलेल्या सहिष्णुतेच्या आदेशानंतर ख्रिश्चनांसाठी धोरणे बदलण्यास सहमती दर्शविली.मिलानच्या आदेशाने ख्रिश्चन धर्माला कायदेशीर दर्जा आणि छळापासून मुक्तता दिली परंतु रोमन साम्राज्याचे राज्य चर्च बनवले नाही.हे CE 380 मध्ये थेस्सलोनिकाच्या आदेशासह घडले.

मठवाद हा तपस्वीपणाचा एक प्रकार आहे ज्याद्वारे एखादी व्यक्ती सांसारिक व्यवसायांचा त्याग करते आणि संन्यासी म्हणून एकटे जाते किंवा घट्ट संघटित समुदायात सामील होते.ख्रिश्चन चर्चमध्ये शास्त्रवचनीय उदाहरणे आणि आदर्शांवर आधारित आणि ज्यू धर्माच्या काही विशिष्ट पट्ट्यांमध्ये मूळ असलेल्या समान परंपरांचे कुटुंब म्हणून याची सुरुवात झाली.जॉन द बॅप्टिस्टला एक पुरातन भिक्षू म्हणून पाहिले जाते आणि कृती 2:42-47 मध्ये नोंदवल्याप्रमाणे मठवादाला अपोस्टोलिक समुदायाच्या संघटनेने प्रेरित केले होते.पॉल द ग्रेटचा जन्म झाला.तो पहिला ख्रिश्चन इरिमेटिक तपस्वी मानला जातो.तो अतिशय एकांतात जगला आणि त्याच्या आयुष्याच्या अखेरीस अँथनीने त्याला शोधून काढले.इरेमिटिक भिक्षू किंवा हर्मिट्स, एकांतात राहतात, तर सेनोबिटिक्स समुदायांमध्ये राहतात, सामान्यत: मठात, नियमानुसार (किंवा सराव संहिता) आणि मठाधिपतीद्वारे शासित असतात.मूलतः, सर्व ख्रिश्चन भिक्षू संन्यासी होते, अँथनी द ग्रेटच्या उदाहरणाचे अनुसरण केले.तथापि, 318 मध्ये पचोमिअसने आपल्या अनेक अनुयायांना संघटित करण्यासाठी काही प्रकारच्या संघटित आध्यात्मिक मार्गदर्शनाची गरज भासली ज्याचा पहिला मठ बनणार होता.लवकरच, संपूर्णइजिप्शियन वाळवंटात तसेच रोमन साम्राज्याच्या पूर्वेकडील अर्ध्या भागात समान संस्था स्थापन करण्यात आल्या.विशेषत: महिला या चळवळीकडे आकर्षित झाल्या.मठवादाच्या विकासातील मध्यवर्ती व्यक्ती म्हणजे पूर्वेकडील बेसिल द ग्रेट आणि पश्चिमेकडील बेनेडिक्ट, ज्याने सेंट बेनेडिक्टचा नियम तयार केला, जो संपूर्ण मध्ययुगात सर्वात सामान्य नियम बनला आणि इतर मठांच्या नियमांचा प्रारंभ बिंदू होईल.

या युगादरम्यान, प्रथम वैश्विक परिषदा बोलावल्या गेल्या.ते बहुतेक ख्रिस्ती आणि धर्मशास्त्रीय विवादांशी संबंधित होते.निकियाची पहिली परिषद (३२५) आणि कॉन्स्टँटिनोपलची पहिली परिषद (३८१) यामुळे एरियन शिकवणींचा पाखंड म्हणून निषेध करण्यात आला आणि निसेन पंथाची निर्मिती झाली.

मूळ Nicene पंथ प्रथम 325 मध्ये Nicaea च्या पहिल्या कौन्सिलमध्ये स्वीकारण्यात आला. 381 मध्ये, कॉन्स्टँटिनोपलच्या पहिल्या कौन्सिलमध्ये त्यात सुधारणा करण्यात आली.सुधारित फॉर्मला निसेन पंथ किंवा निसेनो-कॉन्स्टँटिनोपॉलिटन पंथ म्हणून संबोधले जाते.Nicene पंथ हे Nicene किंवा मुख्य प्रवाहातील ख्रिश्चन धर्माच्या विश्वासाचे परिभाषित विधान आहे आणि त्या ख्रिश्चन संप्रदायांमध्ये जे त्याचे पालन करतात.कॅथोलिक चर्चमधील महत्त्वाची कार्ये हाती घेणाऱ्यांना आवश्यक असलेल्या विश्वासाच्या व्यवसायाचा निसेन पंथ हा भाग आहे.छान ख्रिश्चन धर्म येशूला दैवी आणि देव पित्यासोबत सह-शाश्वत मानतो.चौथ्या शतकापासून निरनिराळ्या गैर-निसेन सिद्धांत, विश्वास आणि पंथ तयार केले गेले आहेत, जे सर्व निसेन ख्रिश्चन धर्माच्या अनुयायांकडून पाखंडी मानले जातात.

27 फेब्रुवारी 380 रोजी, थिओडोसियस I, ग्रॅटियन आणि व्हॅलेंटिनियन II अंतर्गत थेस्सालोनिकाच्या आदेशानुसार, रोमन साम्राज्याने अधिकृतपणे त्रिनिटेवादी ख्रिस्ती धर्माचा राज्य धर्म म्हणून स्वीकार केला.या तारखेपूर्वी, कॉन्स्टँटियस II आणि व्हॅलेन्स यांनी वैयक्तिकरित्या ख्रिश्चन धर्माच्या एरियन किंवा सेमी-एरियन प्रकारांना अनुकूलता दर्शविली होती, परंतु व्हॅलेन्सचा उत्तराधिकारी थियोडोसियस I ने निसेन पंथात स्पष्ट केल्याप्रमाणे त्रिमूर्ती सिद्धांताचे समर्थन केले.त्याच्या स्थापनेनंतर, चर्चने साम्राज्याप्रमाणेच संघटनात्मक सीमा स्वीकारल्या: भौगोलिक प्रांत, ज्यांना dioceses म्हणतात, शाही सरकारी प्रादेशिक विभागांशी संबंधित.बिशप, जे पूर्व-कायदेशीर परंपरेप्रमाणे प्रमुख शहरी केंद्रांमध्ये होते, अशा प्रकारे प्रत्येक बिशपच्या अधिकारातील प्रदेशाची देखरेख करत होते.बिशपचे स्थान त्याचे "आसन" किंवा "पाहा" होते.पाहण्यांमध्ये, पाच जणांना विशेष महत्त्व प्राप्त झाले: रोम, कॉन्स्टँटिनोपल, जेरुसलेम, अँटिओक आणि अलेक्झांड्रिया.यापैकी बहुतेक दृश्यांची प्रतिष्ठा काही प्रमाणात त्यांच्या प्रेषित संस्थापकांवर अवलंबून होती, ज्यांच्याकडून बिशप हे आध्यात्मिक उत्तराधिकारी होते.जरी रोमचा बिशप अजूनही समानांमध्ये प्रथम मानला जात असला तरी, साम्राज्याची नवीन राजधानी म्हणून कॉन्स्टँटिनोपलला अग्रक्रमाने दुसरे स्थान मिळाले.थिओडोसियस I ने फर्मान काढले की ट्रिनिटी सारख्या जतन केलेल्या "विश्वासू परंपरेवर" विश्वास ठेवत नसलेल्या इतरांना बेकायदेशीर पाखंडी धर्माचा अभ्यास करणारे मानले जावे आणि 385 मध्ये, याचा परिणाम चर्च नव्हे तर राज्याच्या पहिल्या प्रकरणात झाला. विधर्मी, म्हणजे प्रिसिलियनला फाशीची शिक्षा.

5 व्या शतकाच्या सुरुवातीच्या काळात, एडेसा स्कूलने ख्रिस्ताचा दैवी आणि मानवी स्वभाव भिन्न व्यक्ती असल्याचे सांगून ख्रिस्तशास्त्रीय दृष्टीकोन शिकवला होता.या दृष्टिकोनाचा एक विशिष्ट परिणाम असा होता की मेरीला योग्यरित्या देवाची आई म्हणता येत नाही परंतु तिला फक्त ख्रिस्ताची आई मानले जाऊ शकते.या दृष्टिकोनाचे सर्वात प्रसिद्ध समर्थक कॉन्स्टँटिनोपल नेस्टोरियसचे कुलगुरू होते.मरीयेला देवाची आई म्हणून संबोधणे चर्चच्या बर्‍याच भागांमध्ये लोकप्रिय झाले असल्याने हा एक फूट पाडणारा मुद्दा बनला.रोमन सम्राट थिओडोसियस II याने इफिससची परिषद बोलावली (431), या समस्येचे निराकरण करण्याच्या उद्देशाने.परिषदेने शेवटी नेस्टोरियसचे मत नाकारले.नेस्टोरियन दृष्टिकोनाचे अनुसरण करणार्‍या अनेक चर्च रोमन चर्चपासून दूर गेली, ज्यामुळे मोठा मतभेद निर्माण झाला.नेस्टोरियन चर्चचा छळ करण्यात आला आणि अनेक अनुयायी ससानियन साम्राज्यात पळून गेले जिथे त्यांना स्वीकारण्यात आले.ससानियन ( पर्शियन ) साम्राज्यात त्याच्या इतिहासाच्या सुरुवातीच्या काळात अनेक ख्रिश्चन धर्मांतरित होते, जे ख्रिश्चन धर्माच्या सिरीयक शाखेशी जवळून जोडलेले होते.ससानियन साम्राज्य अधिकृतपणे झोरोस्ट्रियन होते आणि रोमन साम्राज्याच्या धर्मापासून (मूळतः ग्रीको-रोमन मूर्तिपूजक आणि नंतर ख्रिश्चन धर्म) वेगळे करण्यासाठी, या विश्वासाचे कठोर पालन केले.ससानियन साम्राज्यात ख्रिश्चन धर्म सहन केला जाऊ लागला आणि रोमन साम्राज्याने 4थ्या आणि 6व्या शतकात पाखंडी लोकांना हद्दपार केल्यामुळे, ससानियन ख्रिश्चन समुदाय वेगाने वाढला.5 व्या शतकाच्या अखेरीस, पर्शियन चर्च दृढपणे स्थापित झाले आणि रोमन चर्चपासून स्वतंत्र झाले.हे चर्च विकसित झाले ज्याला आज चर्च ऑफ द ईस्ट म्हणून ओळखले जाते.451 मध्ये, नेस्टोरियनिझमच्या सभोवतालच्या ख्रिस्तशास्त्रीय समस्यांचे अधिक स्पष्टीकरण करण्यासाठी चाल्सेडॉनची परिषद आयोजित करण्यात आली होती.कौन्सिलने शेवटी सांगितले की ख्रिस्ताचा दैवी आणि मानवी स्वभाव वेगळे आहेत परंतु दोन्ही एकाच अस्तित्वाचे भाग आहेत, हा दृष्टिकोन अनेक चर्चने नाकारला आहे ज्यांनी स्वतःला मायफिसाइट्स म्हटले आहे.परिणामी मतभेदामुळे चर्चचा एक समुदाय निर्माण झाला, ज्यात आर्मेनियन , सीरियन आणिइजिप्शियन चर्चचा समावेश आहे.पुढच्या काही शतकांमध्ये समेट घडवून आणण्यासाठी प्रयत्न केले गेले असले तरी, मतभेद कायम राहिले, परिणामी आज ओरिएंटल ऑर्थोडॉक्सी म्हणून ओळखले जाते.

सुरुवातीच्या मध्ययुगात संक्रमण ही हळूहळू आणि स्थानिक प्रक्रिया होती.ग्रामीण भागात वीज केंद्रे वाढली तर शहरी भागात घट झाली.पूर्वेकडे (ग्रीक भागात) मोठ्या संख्येने ख्रिस्ती राहिले असले तरी, पश्चिमेकडे (लॅटिन भागात) महत्त्वाच्या घडामोडी सुरू होत्या आणि प्रत्येकाने विशिष्ट आकार धारण केला.रोमच्या बिशप, पोप, यांना तीव्र बदलत्या परिस्थितीशी जुळवून घेण्यास भाग पाडले गेले.सम्राटावर केवळ नाममात्र निष्ठा राखून, त्यांना पूर्वीच्या रोमन प्रांतातील "असंस्कृत शासक" बरोबर समतोल वाटाघाटी करण्यास भाग पाडले गेले.पूर्वेकडे, चर्चने त्याची रचना आणि वर्ण कायम ठेवला आणि अधिक हळूहळू विकसित झाला.ख्रिश्चन धर्माच्या प्राचीन पेंटार्कीमध्ये, पाच पितृसत्ताकांना विशेष महत्त्व होते: रोम, कॉन्स्टँटिनोपल, जेरुसलेम, अँटिओक आणि अलेक्झांड्रिया.यापैकी बहुतेक दृश्यांची प्रतिष्ठा काही प्रमाणात त्यांच्या प्रेषितांच्या संस्थापकांवर अवलंबून होती, किंवा बायझेंटियम/कॉन्स्टँटिनोपलच्या बाबतीत, ते चालू असलेल्या पूर्व रोमन किंवा बायझंटाईन साम्राज्याचे नवीन आसन होते.हे बिशप स्वतःला त्या प्रेषितांचे उत्तराधिकारी मानत.याव्यतिरिक्त, पाचही शहरे ख्रिश्चन धर्माची सुरुवातीची केंद्रे होती, सुन्नी खिलाफतने लेव्हंट जिंकल्यानंतर त्यांचे महत्त्व गमावले.

पाश्चात्य रोमन साम्राज्याच्या वर्चस्वाचा पायरीवर होणारा तोटा, ज्याच्या जागी फोडेराटी आणि जर्मनिक राज्ये आली, ती कोसळणाऱ्या साम्राज्याच्या नियंत्रणात नसलेल्या भागात सुरुवातीच्या मिशनरी प्रयत्नांशी जुळली.5 व्या शतकाच्या सुरुवातीस, रोमन ब्रिटनमधून सेल्टिक भागात (स्कॉटलंड, आयर्लंड आणि वेल्स) मिशनरी क्रियाकलापांनी सेल्टिक ख्रिश्चन धर्माच्या स्पर्धात्मक सुरुवातीच्या परंपरा निर्माण केल्या, ज्या नंतर रोममधील चर्च अंतर्गत पुन्हा एकत्र केल्या गेल्या.त्या काळातील वायव्य युरोपमधील प्रमुख मिशनरी म्हणजे ख्रिश्चन संत पॅट्रिक, कोलंबा आणि कोलंबनस.रोमनच्या त्यागानंतर काही काळाने दक्षिण ब्रिटनवर आक्रमण करणाऱ्या अँग्लो-सॅक्सन जमाती सुरुवातीला मूर्तिपूजक होत्या परंतु पोप ग्रेगरी द ग्रेट यांच्या मोहिमेवर कॅंटरबरीच्या ऑगस्टीनने त्यांचे ख्रिश्चन धर्मात रूपांतर केले.लवकरच एक मिशनरी केंद्र बनले, विल्फ्रीड, विलीब्रॉर्ड, लुलुस आणि बोनिफेस सारख्या मिशनरींनी त्यांच्या सॅक्सन नातेवाईकांचे जर्मनियातील धर्मांतर केले.गॉल (आधुनिक फ्रान्स आणि बेल्जियम) येथील ख्रिश्चन गॅलो-रोमन रहिवासी 5 व्या शतकाच्या सुरुवातीस फ्रँक्सने उच्छाद मांडले.496 मध्ये फ्रँकिश राजा क्लोव्हिस पहिला याने मूर्तिपूजक धर्मातून रोमन कॅथलिक धर्मात रूपांतरित होईपर्यंत स्थानिक रहिवाशांचा छळ केला. क्लोव्हिसने आपल्या सह-अभिमान्य लोकांचे अनुकरण करण्याचा आग्रह धरला आणि शासकांच्या विश्वासाशी राज्यकर्त्यांचा विश्वास एकत्र करून आपले नवीन स्थापित राज्य मजबूत केले.फ्रँकिश राज्याच्या उदयानंतर आणि राजकीय परिस्थिती स्थिर झाल्यानंतर, चर्चच्या पश्चिम भागाने मिशनरी क्रियाकलाप वाढवले, ज्यांना त्रासदायक शेजारी लोकांना शांत करण्यासाठी मेरोव्हिंगियन राजवंशाने पाठिंबा दिला.विलीब्रॉर्डने उट्रेचमध्ये चर्चची स्थापना केल्यानंतर, मूर्तिपूजक फ्रिशियन राजा रॅडबॉडने 716 आणि 719 दरम्यान अनेक ख्रिश्चन केंद्रे नष्ट केली तेव्हा प्रतिक्रिया आल्या. 717 मध्ये, इंग्रज मिशनरी बोनिफेसला विलीब्रॉर्डला मदत करण्यासाठी पाठवण्यात आले आणि फ्रिसिंगु मिशनमध्ये चर्च पुन्हा स्थापित करण्यात आले. जर्मनीत .8 व्या शतकाच्या उत्तरार्धात, शार्लमेनने मूर्तिपूजक सॅक्सन लोकांना वश करण्यासाठी आणि त्यांना जबरदस्तीने ख्रिश्चन धर्म स्वीकारण्यासाठी सामूहिक हत्यांचा वापर केला.

7 व्या ते 12 व्या शतकात स्लाव्हचे ख्रिश्चनीकरण करण्यात आले, जरी जुन्या स्लाव्हिक धार्मिक प्रथा बदलण्याची प्रक्रिया 6 व्या शतकापासून सुरू झाली.सर्वसाधारणपणे, दक्षिण स्लाव्हच्या सम्राटांनी 9व्या शतकात, पूर्व स्लाव्हांनी 10व्या शतकात आणि पश्चिम स्लाव्हांनी 9व्या आणि 12व्या शतकात ख्रिस्ती धर्म स्वीकारला.संत सिरिल आणि मेथोडियस (फ्ले. 860-885) यांना "स्लाव्हांचे प्रेषित" असे श्रेय दिले जाते, ज्याने बायझँटाईन-स्लाव्हिक संस्कार (जुनी स्लाव्होनिक लिटर्जी) आणि ग्लॅगोलिटिक वर्णमाला, सर्वात जुनी ज्ञात स्लाव्हिक वर्णमाला आणि अर्ली सायबेलरीचा आधार म्हणून ओळखले जाते.रोमचे कॅथोलिक चर्च आणि कॉन्स्टँटिनोपलचे ईस्टर्न ऑर्थोडॉक्स चर्च या नावाने स्लाव्हांचे धर्मांतर करण्याच्या एकाचवेळी मिशनरी प्रयत्नांमुळे 'रोम आणि कॉन्स्टँटिनोपल यांच्यातील वादाचा दुसरा मुद्दा' निर्माण झाला, विशेषत: बल्गेरियामध्ये (९वे-१०वे शतक) .1054 च्या पूर्व-पश्चिम भेदाच्या आधी घडलेल्या अनेक घटनांपैकी ही एक घटना होती आणि ग्रीक पूर्व आणि लॅटिन पश्चिम यांच्यातील अंतिम विभाजनास कारणीभूत ठरली.अशा प्रकारे स्लाव्ह पूर्व ऑर्थोडॉक्सी आणि रोमन कॅथलिक धर्म यांच्यात विभागले गेले.रोमन चर्च आणि बायझँटाइन चर्च यांच्या स्पर्धात्मक मिशनरी प्रयत्नांशी जवळचा संबंध होता] पूर्व युरोपमध्ये लॅटिन आणि सिरिलिक लिपींचा प्रसार होता.बहुसंख्य ऑर्थोडॉक्स स्लाव्हांनी सिरिलिकचा अवलंब केला, तर बहुतेक कॅथोलिक स्लाव्हांनी लॅटिनची ओळख करून दिली, परंतु या सामान्य नियमाला बरेच अपवाद होते.लिथुआनियाची ग्रँड डची, क्रोएशियन डची आणि सर्बियाची प्रिन्सिपॅलिटी यासारख्या मूर्तिपूजक युरोपीयांना दोन्ही चर्च धर्मांतरित करत असलेल्या भागात, भाषा, लिपी आणि वर्णमाला यांचे मिश्रण उदयास आले आणि लॅटिन कॅथोलिक (लॅटिनिटस) आणि सिरिलिक ऑर्थोडॉक्स साक्षरता यांच्यातील रेषा तयार झाल्या. (स्लाव्हिया ऑर्थोडॉक्सा) अस्पष्ट होते.

ख्रिश्चन धर्म पूर्वीचीनमध्ये अस्तित्वात असावा, परंतु प्रथम दस्तऐवजीकरण केलेला परिचय तांग राजवंश (618-907) दरम्यान होता (618-907) याजक अलोपेन यांच्या नेतृत्वाखाली एक ख्रिश्चन मिशन ( पर्शियन , सिरीयक किंवा नेस्टोरियन म्हणून वर्णन केले जाते) येथे आगमन झाल्याचे ज्ञात होते. 635, जिथे त्याला आणि त्याच्या अनुयायांना चर्चची स्थापना करण्याची परवानगी देणारा शाही आदेश प्राप्त झाला.चीनमध्ये, धर्माला डाकिन जँगजियो, किंवा रोमन्सचा प्रकाशमान धर्म म्हणून ओळखले जात असे.डॅकिनने रोम आणि पूर्व पूर्वेला नियुक्त केले, जरी पाश्चात्य दृष्टिकोनातून, नेस्टोरियन ख्रिश्चन धर्माला लॅटिन ख्रिश्चनांनी विधर्मी मानले.ख्रिश्चनांना 698-699 मध्ये बौद्धांकडून आणि नंतर 713 मध्ये दाओवाद्यांकडून विरोध झाला, परंतु ख्रिश्चन धर्माची भरभराट होत राहिली आणि 781 मध्ये, चांग-अनच्या तांग राजधानीत एक दगडी स्टेले (नेस्टोरियन स्टेले) उभारण्यात आली, ज्याने चीनमधील सम्राट-समर्थित ख्रिश्चन इतिहासाच्या 150 वर्षांची नोंद केली आहे.स्टेलेचा मजकूर संपूर्ण चीनमध्ये ख्रिश्चनांच्या भरभराटीच्या समुदायांचे वर्णन करतो, परंतु या आणि इतर काही खंडित नोंदींच्या पलीकडे, त्यांच्या इतिहासाबद्दल तुलनेने कमी माहिती आहे.नंतरच्या काळात, इतर सम्राट धार्मिकदृष्ट्या सहिष्णू नव्हते.845 मध्ये, चिनी अधिकाऱ्यांनी परदेशी पंथांवर प्रतिबंध लागू केला आणि 13व्या शतकात मंगोल साम्राज्याच्या काळापर्यंत चीनमध्ये ख्रिश्चन धर्म कमी झाला.

स्कॅन्डिनेव्हियाचे ख्रिस्तीकरण, तसेच इतर नॉर्डिक देश आणि बाल्टिक देश, 8 व्या आणि 12 व्या शतकादरम्यान घडले.डेन्मार्क, नॉर्वे आणि स्वीडन या राज्यांनी अनुक्रमे 1104, 1154 आणि 1164 मध्ये पोपला थेट जबाबदार असणारे त्यांचे स्वतःचे आर्कडायोसेस स्थापन केले.स्कॅन्डिनेव्हियन लोकांच्या ख्रिश्चन धर्मात परिवर्तन होण्यासाठी अधिक वेळ आवश्यक होता, कारण चर्चचे नेटवर्क स्थापित करण्यासाठी अतिरिक्त प्रयत्न करावे लागले.सामी 18 व्या शतकापर्यंत अपरिवर्तित राहिले.नवीन पुरातत्व संशोधन असे सूचित करते की 9व्या शतकात गोटालँडमध्ये आधीच ख्रिश्चन होते;पुढे असे मानले जाते की ख्रिश्चन धर्म नैऋत्येकडून आला आणि उत्तरेकडे गेला.CE 975 च्या आसपास हॅराल्ड ब्लूटूथने हे घोषित केल्यामुळे आणि दोन जेलिंग स्टोन्सपैकी मोठे दगड उभे केले म्हणून डेन्मार्क हा स्कॅन्डिनेव्हियन देशांपैकी पहिला देश होता ज्याचे ख्रिस्तीकरण झाले.जरी स्कॅन्डिनेव्हियन लोक नाममात्र ख्रिश्चन बनले असले तरी, वास्तविक ख्रिश्चन विश्वासांना काही प्रदेशांमध्ये लोकांमध्ये स्वतःची स्थापना होण्यासाठी बराच वेळ लागला, तर इतर प्रदेशांमध्ये राजासमोर लोकांचे ख्रिस्तीकरण करण्यात आले.जुन्या स्थानिक परंपरा ज्यांनी सुरक्षा आणि संरचना प्रदान केली होती त्यांना मूळ पाप, अवतार आणि ट्रिनिटी सारख्या अपरिचित कल्पनांनी आव्हान दिले होते.आधुनिक काळातील स्टॉकहोम जवळील लोव्हॉन बेटावरील दफन स्थळांच्या पुरातत्वीय उत्खननात असे दिसून आले आहे की लोकांचे वास्तविक ख्रिस्तीकरण खूपच मंद होते आणि त्याला किमान 150 ते 200 वर्षे लागली आणि हे स्वीडिश राज्याचे एक अतिशय मध्यवर्ती स्थान होते.नॉर्वेमधील बर्गन या व्यापारी शहरातून तेराव्या शतकातील रूनिक शिलालेखांमध्ये ख्रिश्चन प्रभाव कमी आहे आणि त्यापैकी एक वाल्कीरीला आकर्षित करतो.

मुस्लिमांविरुद्ध जोरदार लष्करी पलटवारांच्या मालिकेनंतर, 8व्या शतकाच्या सुरुवातीस बायझंटाईन साम्राज्याच्या प्रांतांमध्ये आयकॉनोक्लाझमचा उदय झाला.पहिला आयकॉनोक्लाझम, ज्याला काहीवेळा म्हटले जाते, ते सुमारे ७२६ ते ७८७ दरम्यान घडले, तर दुसरे आयकॉनोक्लाझम ८१४ ते ८४२ दरम्यान घडले. पारंपारिक मतानुसार, बायझँटाईन सम्राट लिओ तिसरा याने प्रसिद्ध केलेल्या धार्मिक प्रतिमांवर बंदी घालून बायझँटाईन आयकॉनोक्लाझमची सुरुवात झाली. Isaurian, आणि त्याच्या उत्तराधिकारी अंतर्गत चालू.धार्मिक प्रतिमांचा मोठ्या प्रमाणावर नाश आणि प्रतिमांच्या पूजेच्या समर्थकांचा छळ यासह होते.आयकॉनोक्लास्टिक चळवळीने ख्रिश्चन चर्चच्या सुरुवातीच्या कलात्मक इतिहासाचा बराचसा नाश केला.पोपसी संपूर्ण कालावधीत धार्मिक प्रतिमांच्या वापराच्या समर्थनात ठाम राहिली आणि या संपूर्ण प्रकरणाने बीजान्टिन आणि कॅरोलिंगियन परंपरांमधील वाढत्या भेदभावाला व्यापक केले जे अद्याप एक एकीकृत युरोपियन चर्च होते, तसेच बायझंटाईन राजकीय कमी करणे किंवा काढून टाकणे सुलभ केले. इटालियन द्वीपकल्पातील काही भागांवर नियंत्रण.लॅटिन वेस्टमध्ये, पोप ग्रेगरी तिसरा यांनी रोम येथे दोन सभा आयोजित केल्या आणि लिओच्या कृतीचा निषेध केला.754 सीई मध्ये हिरिया येथे झालेल्या बायझंटाईन आयकॉनोक्लास्ट कौन्सिलने पवित्र पोर्ट्रेट विधर्मी असल्याचा निर्णय दिला.आयकॉनोक्लास्टिक चळवळीची व्याख्या नंतर 787 CE मध्ये निकियाच्या दुसऱ्या कौन्सिल (सातवी एकुमेनिकल कौन्सिल) अंतर्गत विधर्मी म्हणून करण्यात आली परंतु 815 आणि 842 CE दरम्यान त्याचे पुनरुत्थान झाले.

9व्या शतकात, पूर्व (बायझेंटाईन, ग्रीक ऑर्थोडॉक्स) आणि पाश्चात्य (लॅटिन, रोमन कॅथलिक) ख्रिश्चन धर्म यांच्यात एक वाद निर्माण झाला जो रोमन पोप जॉन VII च्या बायझंटाईन सम्राट मायकेल III च्या फोटोओस I च्या नियुक्तीला विरोध केल्यामुळे निर्माण झाला. कॉन्स्टँटिनोपलच्या कुलप्रमुखाची स्थिती.पूर्व आणि पश्चिम यांच्यातील वादाच्या मागील मुद्द्यांसाठी पोपने फोटोसला माफी नाकारली होती.फोटोओसने पूर्वेकडील बाबींमध्ये पोपचे वर्चस्व स्वीकारण्यास किंवा फिलिओक कलम स्वीकारण्यास नकार दिला.त्याच्या अभिषेक परिषदेतील लॅटिन शिष्टमंडळाने त्यांचे समर्थन मिळवण्यासाठी कलम स्वीकारण्यासाठी दबाव आणला.वादामध्ये बल्गेरियन चर्चमधील पूर्व आणि पाश्चात्य चर्चच्या अधिकार क्षेत्राचाही समावेश होता.फोटोओसने बल्गेरियाशी संबंधित अधिकार क्षेत्राच्या मुद्द्यावर सवलत दिली आणि पोपच्या अधिकार्‍यांनी त्याच्या बल्गेरियाला रोमला परत येण्याबाबत केले.तथापि, ही सवलत पूर्णपणे नाममात्र होती, कारण बल्गेरियाने 870 मध्ये बायझेंटाईन रीतिरिवाज परत केल्यामुळे त्याच्यासाठी एक ऑटोसेफेलस चर्च आधीच सुरक्षित झाले होते.बल्गेरियाच्या बोरिस I च्या संमतीशिवाय, पोपशाही त्याच्या कोणत्याही दाव्याची अंमलबजावणी करण्यास अक्षम होती.

6 व्या शतकापासून, कॅथोलिक पश्चिमेकडील बहुतेक मठ बेनेडिक्टाइन ऑर्डरचे होते.सुधारित बेनेडिक्टाइन नियमाचे कठोर पालन केल्यामुळे, 10 व्या शतकाच्या उत्तरार्धात क्लूनीचे मठ हे पाश्चात्य मठवादाचे प्रमुख केंद्र बनले.क्लनीने एक मोठा, संघटित ऑर्डर तयार केला ज्यामध्ये सहायक घरांच्या प्रशासकांनी क्लनीच्या मठाधिपतीचे डेप्युटी म्हणून काम केले आणि त्याला उत्तर दिले.10व्या शतकाच्या उत्तरार्धापासून ते 12व्या शतकाच्या पूर्वार्धापर्यंत क्लुनियाक आत्मा हा नॉर्मन चर्चवर पुनरुज्जीवन करणारा प्रभाव होता.मठातील सुधारणांची पुढची लाट सिस्टरशियन चळवळीसह आली.1098 मध्ये Cîteaux Abbey येथे पहिल्या सिस्टर्सियन अॅबेची स्थापना झाली.सिस्टर्सियन जीवनाची मुख्य गोष्ट म्हणजे बेनेडिक्टाईन्सच्या घडामोडी नाकारून, बेनेडिक्टाइन नियमाचे शाब्दिक पालन करणे.सुधारणेतील सर्वात उल्लेखनीय वैशिष्ट्य म्हणजे अंगमेहनतीकडे परत येणे आणि विशेषत: शेतात काम करणे.बर्नार्ड ऑफ क्लेयरवॉक्स यांच्याकडून प्रेरणा घेऊन, सिस्टर्सियन्सचे प्राथमिक निर्माते, ते मध्ययुगीन युरोपमधील तांत्रिक प्रगती आणि प्रसाराचे मुख्य बल बनले.12व्या शतकाच्या अखेरीस, सिस्टर्सियन घरांची संख्या 500 होती आणि 15 व्या शतकात त्याच्या उंचीवर सुमारे 750 घरे असल्याचा दावा ऑर्डरने केला.यापैकी बहुतेक वाळवंटात बांधले गेले होते, आणि युरोपमधील अशा वेगळ्या भागांना आर्थिक लागवडीत आणण्यात त्यांचा मोठा वाटा होता.मठातील सुधारणांचा तिसरा स्तर Mendicant ऑर्डरच्या स्थापनेद्वारे प्रदान केला गेला.सामान्यतः "फ्रिअर्स" म्हणून ओळखले जाणारे, दारिद्र्य, पवित्रता आणि आज्ञाधारकतेच्या पारंपारिक शपथेसह मठवासी नियमात राहतात परंतु ते निर्जन मठात उपदेश, मिशनरी क्रियाकलाप आणि शिक्षण यावर जोर देतात.12 व्या शतकाच्या सुरूवातीस, फ्रान्सिस ऑफ असिसीच्या अनुयायांनी फ्रान्सिस्कन ऑर्डरची स्थापना केली आणि त्यानंतर सेंट डॉमिनिकने डॉमिनिकन ऑर्डरची सुरुवात केली.

पूर्व-पश्चिम शिझम, ज्याला "ग्रेट शिझम" म्हणूनही ओळखले जाते, चर्चला पाश्चात्य (लॅटिन) आणि पूर्व (ग्रीक) शाखांमध्ये, म्हणजे, वेस्टर्न कॅथलिक आणि पूर्व ऑर्थोडॉक्सीमध्ये वेगळे केले.पूर्वेकडील काही गटांनी चाल्सेडॉन कौन्सिल (ओरिएंटल ऑर्थोडॉक्सी पहा) च्या आदेशांना नकार दिल्यापासून ही पहिली मोठी विभागणी होती आणि त्याहून अधिक महत्त्वाची होती.जरी साधारणपणे 1054 तारीख असली तरी, पूर्व-पश्चिम शिझम प्रत्यक्षात लॅटिन आणि ग्रीक ख्रिस्ती धर्मजगत यांच्यातील पोपच्या प्राच्यतेच्या स्वरूपावर आणि फिलिओकच्या संबंधातील काही सैद्धांतिक बाबींच्या कारणास्तव विस्तारित कालावधीचा परिणाम होता, परंतु सांस्कृतिक, भौगोलिक, भौगोलिक, राजकीय आणि यावरून तीव्र झाला. भाषिक फरक.

इन्व्हेस्टिचर कॉन्ट्रोव्हर्सी, ज्याला इन्व्हेस्टिचर कॉन्टेस्ट (जर्मन: Investiturstreit) देखील म्हणतात, हा मध्ययुगीन युरोपमधील चर्च आणि राज्य यांच्यातील बिशप (इन्व्हेस्टिचर) आणि मठांचे मठाधिपती आणि स्वतः पोप निवडण्याच्या आणि स्थापित करण्याच्या क्षमतेवरून संघर्ष होता.11व्या आणि 12व्या शतकातील पोपच्या मालिकेने पवित्र रोमन सम्राट आणि इतर युरोपियन राजेशाहीची शक्ती कमी केली आणि या विवादामुळे जर्मनीमध्ये सुमारे 50 वर्षांचे गृहयुद्ध सुरू झाले.1076 मध्ये पोप ग्रेगरी VII आणि हेन्री IV (त्यानंतरचा राजा, नंतर पवित्र रोमन सम्राट) यांच्यातील सत्ता संघर्षाच्या रूपात याची सुरुवात झाली. पोप कॅलिक्‍टस II आणि सम्राट हेन्री पाचवा यांनी कॉनकॉर्डेट ऑफ वर्म्सवर सहमती दर्शविल्यानंतर हा संघर्ष 1122 मध्ये संपला.करारानुसार बिशपांनी धर्मनिरपेक्ष राजाला विश्वासार्हतेची शपथ घेणे आवश्यक होते, ज्यांनी "लान्सद्वारे" अधिकार धारण केला होता परंतु त्यांनी निवड चर्चकडे सोडली होती.पवित्र अधिकारासह बिशप गुंतवण्याच्या चर्चच्या अधिकाराची पुष्टी केली, एक अंगठी आणि कर्मचारी यांचे प्रतीक आहे.जर्मनीमध्ये (परंतु इटली आणि बरगंडी नाही), सम्राटाने मठाधिपती आणि बिशपच्या निवडणुकांमध्ये चर्चच्या अधिकाऱ्यांच्या अध्यक्षतेचा आणि विवादांमध्ये मध्यस्थी करण्याचा अधिकार देखील राखून ठेवला.पवित्र रोमन सम्राटांनी पोप निवडण्याचा अधिकार सोडला.यादरम्यान, पोप पाश्चल II आणि इंग्लंडचा राजा हेन्री पहिला यांच्यात 1103 ते 1107 या काळात एक संक्षिप्त परंतु महत्त्वपूर्ण गुंतवणूक संघर्ष देखील झाला. त्या संघर्षाचा पूर्वीचा ठराव, लंडनचा कॉन्कॉर्डेट, कॉन्कॉर्डॅट ऑफ वर्म्स सारखाच होता.

धर्मयुद्ध ही मध्ययुगीन काळात लॅटिन चर्चने सुरू केलेल्या, समर्थित आणि काहीवेळा निर्देशित केलेल्या धार्मिक युद्धांची मालिका होती.1095 ते 1291 दरम्यानच्या काळात पवित्र भूमीवर झालेल्या या धर्मयुद्धांपैकी सर्वात प्रसिद्ध युद्धे म्हणजे जेरुसलेम आणि त्याच्या आसपासचा परिसर इस्लामिक राजवटीतून परत मिळवण्यासाठी होता.इबेरियन द्वीपकल्पातील मूर्स ( रिकॉनक्विस्टा ) विरुद्ध आणि उत्तर युरोपमध्ये मूर्तिपूजक पश्चिम स्लाव्हिक, बाल्टिक आणि फिनिक लोकांविरुद्ध (उत्तरी धर्मयुद्ध) समवर्ती लष्करी हालचालींनाही धर्मयुद्ध म्हणून ओळखले जाऊ लागले.15 व्या शतकात, इतर चर्च-मंजूर धर्मयुद्धे धर्मधर्मीय ख्रिश्चन पंथांच्या विरोधात, बायझंटाईन आणि ऑट्टोमन साम्राज्यांविरुद्ध , मूर्तिपूजक आणि पाखंडीपणाचा सामना करण्यासाठी आणि राजकीय कारणांसाठी लढल्या गेल्या.चर्चद्वारे मंजूर नसलेले, सामान्य नागरिकांचे लोकप्रिय धर्मयुद्ध देखील वारंवार होत होते.1099 मध्ये जेरुसलेमच्या पुनर्प्राप्तीमुळे झालेल्या पहिल्या धर्मयुद्धापासून सुरुवात करून, डझनभर धर्मयुद्धे लढली गेली, ज्यामुळे शतकानुशतके युरोपियन इतिहासाचा केंद्रबिंदू ठरला.1095 मध्ये, पोप अर्बन II ने क्लेर्मोंटच्या कौन्सिलमध्ये पहिल्या धर्मयुद्धाची घोषणा केली.त्याने सेल्जुक तुर्कांविरुद्ध बायझंटाईन सम्राट अलेक्सिओस I ला लष्करी पाठिंबा देण्यास प्रोत्साहन दिले आणि जेरुसलेमला सशस्त्र तीर्थयात्रा करण्याचे आवाहन केले.पश्‍चिम युरोपमधील सर्व सामाजिक स्तरांतून एक उत्साही लोकप्रिय प्रतिसाद मिळाला.पहिल्या क्रुसेडर्सना धार्मिक मोक्ष, समाधानकारक सरंजामी जबाबदाऱ्या, नावलौकिकाच्या संधी आणि आर्थिक किंवा राजकीय फायदा यासह विविध प्रेरणा होत्या.नंतरचे धर्मयुद्ध सामान्यत: अधिक संघटित सैन्याद्वारे आयोजित केले गेले होते, कधीकधी राजाने नेतृत्व केले होते.सर्वांना पोपचे भोग देण्यात आले.सुरुवातीच्या यशाने चार क्रुसेडर राज्ये स्थापन केली: एडेसा काउंटी;अँटिओकची रियासत;जेरुसलेमचे राज्य;आणि त्रिपोली काउंटी.1291 मध्ये एकरच्या पतनापर्यंत क्रुसेडरची उपस्थिती कोणत्या ना कोणत्या स्वरूपात प्रदेशात राहिली. यानंतर, पवित्र भूमी पुनर्प्राप्त करण्यासाठी आणखी कोणतेही धर्मयुद्ध झाले नाहीत.

मध्ययुगीन इन्क्विझिशन ही साधारण 1184 मधील इन्क्विझिशन्सची (कॅथोलिक चर्च संस्था ज्यात धर्मद्रोह दडपल्याचा आरोप आहे) ची मालिका होती, ज्यात एपिस्कोपल इन्क्विझिशन (1184-1230) आणि नंतर पापल इन्क्विझिशन (1230 चे दशक) समाविष्ट होते.मध्ययुगीन इन्क्विझिशनची स्थापना रोमन कॅथलिक धर्माला धर्मत्यागी किंवा विधर्मी मानल्या जाणाऱ्या हालचालींना प्रतिसाद म्हणून करण्यात आली, विशेषतः दक्षिण फ्रान्स आणि उत्तर इटलीमधील कॅथरिझम आणि वाल्डेन्सियन.त्यानंतर होणाऱ्या अनेक चौकशीच्या या पहिल्या हालचाली होत्या.दक्षिण फ्रान्समध्ये 1140 च्या दशकात कॅथर्सची प्रथम नोंद झाली आणि उत्तर इटलीमध्ये 1170 च्या आसपास वाल्डेन्सियन लोकांची नोंद झाली.या बिंदूपूर्वी, पीटर ऑफ ब्रुईस सारख्या वैयक्तिक पाखंडी लोकांनी अनेकदा चर्चला आव्हान दिले होते.तथापि, कॅथर्स ही दुसऱ्या सहस्राब्दीतील पहिली जनसंस्था होती ज्याने चर्चच्या अधिकाराला गंभीर धोका निर्माण केला होता.या लेखात केवळ या सुरुवातीच्या चौकशींचा समावेश आहे, 16व्या शतकानंतरच्या रोमन इन्क्विझिशनचा किंवा 15व्या शतकाच्या उत्तरार्धात स्पॅनिश इंक्विझिशनच्या काहीशा वेगळ्या घटनांचा समावेश नाही, जो स्थानिक पाळकांचा वापर करून स्पॅनिश राजेशाहीच्या नियंत्रणाखाली होता.16 व्या शतकातील पोर्तुगीज इन्क्विझिशन आणि विविध वसाहती शाखांनी त्याच पद्धतीचे अनुसरण केले.

एविग्नॉन पोपसी हा 1309 ते 1376 हा कालावधी होता ज्या दरम्यान सलग सात पोप रोममध्ये न राहता एविग्नॉनमध्ये (तेव्हा आर्ल्सच्या राज्यात, पवित्र रोमन साम्राज्याचा एक भाग, आता फ्रान्समध्ये ) राहत होते.पोप आणि फ्रेंच राजमुकुट यांच्यातील संघर्षातून ही परिस्थिती उद्भवली, फ्रान्सच्या फिलिप चतुर्थाने पोप बोनिफेस आठव्याला अटक केल्यानंतर आणि त्याच्याशी गैरवर्तन केल्यावर त्याचा मृत्यू झाला.पोप बेनेडिक्ट इलेव्हनच्या पुढील मृत्यूनंतर, फिलिपने 1305 मध्ये फ्रेंच क्लेमेंट व्ही ची पोप म्हणून निवड करण्यासाठी डेडलॉक कॉन्क्लेव्हला भाग पाडले. क्लेमेंटने रोमला जाण्यास नकार दिला आणि 1309 मध्ये त्याने आपले कोर्ट अविग्नॉन येथील पोपच्या एन्क्लेव्हमध्ये हलवले, जिथे ते कायम राहिले. पुढील 67 वर्षे.रोममधील या अनुपस्थितीला कधीकधी "पोपची बॅबिलोनियन बंदी" म्हणून संबोधले जाते.एविग्नॉन येथे एकूण सात पोपांनी राज्य केले, सर्व फ्रेंच आणि सर्व फ्रेंच राजवटीच्या प्रभावाखाली.1376 मध्ये, ग्रेगरी इलेव्हनने अविग्नॉनचा त्याग केला आणि त्याचे कोर्ट रोमला हलवले (17 जानेवारी 1377 रोजी पोहोचले).परंतु 1378 मध्ये ग्रेगरीच्या मृत्यूनंतर, त्याचा उत्तराधिकारी अर्बन VI आणि कार्डिनल्सच्या गटातील बिघडत चाललेल्या संबंधांमुळे पाश्चात्य भेदाला जन्म मिळाला.यामुळे अविग्नॉन पोपची दुसरी ओळ सुरू झाली, ज्याला नंतर बेकायदेशीर मानले गेले.शेवटचा एविग्नॉन अँटीपोप, बेनेडिक्ट तेरावा, 1398 मध्ये फ्रान्सचाही समावेश होता;फ्रेंचांनी पाच वर्षांनी वेढा घातल्यानंतर, तो १४०३ मध्ये परपिग्नानला पळून गेला. १४१७ मध्ये कॉन्स्टन्सच्या परिषदेत मतभेद संपले.

वेस्टर्न शिझम हे कॅथोलिक चर्चमध्ये 1378 ते 1417 पर्यंतचे विभाजन होते ज्यामध्ये रोममध्ये राहणारे बिशप आणि अविग्नॉन हे दोघे खरे पोप असल्याचा दावा करतात आणि 1409 मध्ये पिसान दावेदारांच्या तिसऱ्या ओळीत सामील झाले होते. हे मतभेद व्यक्तिमत्त्वांद्वारे चालवले गेले होते. आणि राजकीय निष्ठा, एविग्नॉन पोपचा फ्रेंच राजेशाहीशी जवळचा संबंध आहे.पोपच्या सिंहासनावरील या प्रतिस्पर्ध्यांच्या दाव्यांमुळे कार्यालयाची प्रतिष्ठा खराब झाली.पोपपद 1309 पासून अविग्नॉनमध्ये राहत होते, परंतु पोप ग्रेगरी इलेव्हन 1377 मध्ये रोमला परतले. तथापि, 1378 मध्ये कॅथोलिक चर्चचे विभाजन झाले जेव्हा कार्डिनल्स कॉलेजने ग्रेगरी इलेव्हनच्या मृत्यूच्या सहा महिन्यांच्या आत अर्बन VI आणि क्लेमेंट VII पोप निवडले असल्याचे घोषित केले. .समेट घडवण्याच्या अनेक प्रयत्नांनंतर, पिसाच्या कौन्सिलने (१४०९) दोन्ही प्रतिस्पर्धी बेकायदेशीर असल्याचे घोषित केले आणि तिसरा कथित पोप निवडल्याचे घोषित केले.पिसान दावेदार जॉन XXIII ने कॉन्स्टन्स (1414-1418) परिषदेला बोलावले तेव्हा मतभेदाचे निराकरण झाले.कौन्सिलने रोमन पोप ग्रेगरी XII आणि पिसान अँटीपोप जॉन XXIII या दोघांच्या पदत्यागाची व्यवस्था केली, एविग्नॉन अँटीपोप बेनेडिक्ट XIII यांना बहिष्कृत केले आणि रोममधून राज्य करणाऱ्या नवीन पोप म्हणून मार्टिन पंचमची निवड केली.

युरोपियन वसाहतवादाच्या पहिल्या लाटेपासून सुरुवात करून, 15व्या-16व्या शतकापासून युरोपियन ख्रिश्चन वसाहतवाद्यांनी आणि स्थायिकांनी स्थानिक लोकांच्या मूळ धर्मांवरील धार्मिक भेदभाव, छळ आणि हिंसाचार पद्धतशीरपणे केला.शोध युग आणि पुढील शतके दरम्यान, स्पॅनिश आणि पोर्तुगीज वसाहती साम्राज्ये अमेरिकेतील स्थानिक लोकांना ख्रिश्चन धर्मात रुपांतरित करण्याच्या प्रयत्नात सर्वात सक्रिय होते.पोप अलेक्झांडर सहावा यांनी मे 1493 मध्ये इंटर कॅटेरा बैल जारी केला ज्यानेस्पेनच्या राज्याने दावा केलेल्या जमिनींची पुष्टी केली आणि त्या बदल्यात स्थानिक लोकांना कॅथोलिक ख्रिश्चन धर्मात रुपांतरित करण्याचे आदेश दिले.कोलंबसच्या दुसर्‍या प्रवासादरम्यान, बेनेडिक्टाईन फ्रेअर्स इतर बारा याजकांसह त्याच्यासोबत होते.अझ्टेक साम्राज्यावर स्पॅनिश विजयासह, दाट स्वदेशी लोकसंख्येचे सुवार्तिकरण हाती घेण्यात आले ज्याला "आध्यात्मिक विजय" म्हटले गेले.स्थानिक लोकांचे धर्मांतर करण्याच्या सुरुवातीच्या मोहिमेमध्ये अनेक विद्वान आदेशांचा समावेश होता.फ्रॅन्सिस्कन्स आणि डोमिनिकन लोकांनी नहुआटल, मिक्सटेक आणि झापोटेक यासारख्या स्थानिक भाषा शिकल्या.मेक्सिकोमधील आदिवासी लोकांसाठीच्या पहिल्या शाळांपैकी एक 1523 मध्ये पेड्रो डी गँटे यांनी स्थापन केली होती. त्यांचे समुदाय त्यांचे अनुसरण करतील या आशा आणि अपेक्षेने स्वदेशी नेत्यांचे रूपांतर करण्याचे उद्दिष्ट ठेवले होते.दाट लोकवस्तीच्या प्रदेशात, फ्रेअर्सनी चर्च बांधण्यासाठी स्थानिक समुदायांची जमवाजमव केली, ज्यामुळे धार्मिक बदल दृश्यमान झाला;ही चर्च आणि चॅपल बहुतेकदा जुन्या मंदिरांसारख्याच ठिकाणी असत, बहुतेक वेळा तेच दगड वापरत असत."मूळ लोकांनी थेट शत्रुत्वापासून ते नवीन धर्माचा सक्रिय अंगीकार करण्यापर्यंत अनेक प्रतिक्रियांचे प्रदर्शन केले."मध्य आणि दक्षिण मेक्सिकोमध्ये जिथे लिखित मजकूर तयार करण्याची स्थानिक परंपरा अस्तित्वात होती, तेथे फ्रेअर्सने स्वदेशी शास्त्र्यांना लॅटिन अक्षरांमध्ये त्यांच्या स्वतःच्या भाषा लिहिण्यास शिकवले.स्वदेशी भाषांमधील मजकूरांचा मुख्य भाग आहे जो त्यांच्या स्वत:च्या समुदायातील स्थानिक लोकांनी आणि त्यांच्या स्वत:च्या उद्देशांसाठी तयार केला आहे.सीमावर्ती भागांमध्ये जेथे स्थानिक लोकसंख्या स्थिर नव्हती, फ्रेअर्स आणि जेसुइट्सने अनेकदा मोहिमा तयार केल्या, ज्यामुळे सुवार्तेचा प्रचार अधिक सहजतेने व्हावा आणि विश्वासाचे पालन सुनिश्चित व्हावे यासाठी विखुरलेल्या स्थानिक लोकसंख्येला फ्रायर्सच्या देखरेखीखाली असलेल्या समुदायांमध्ये एकत्र आणले.या मोहिमा संपूर्ण स्पॅनिश वसाहतींमध्ये स्थापित केल्या गेल्या ज्या सध्याच्या युनायटेड स्टेट्सच्या नैऋत्य भागांपासून मेक्सिको आणि अर्जेंटिना आणि चिलीपर्यंत विस्तारल्या होत्या.

16व्या शतकातील युरोपमधील पाश्चात्य ख्रिश्चन धर्मातील सुधारणा ही एक प्रमुख चळवळ होती ज्याने कॅथोलिक चर्च आणि विशेषतः पोपच्या अधिकारासमोर धार्मिक आणि राजकीय आव्हान उभे केले होते, जे कॅथोलिक चर्चच्या चुका, गैरवर्तन आणि विसंगती असल्याचे समजले गेले होते.सुधारणा ही प्रोटेस्टंटिझमची सुरुवात होती आणि वेस्टर्न चर्चचे प्रोटेस्टंट धर्मात विभाजन होते आणि आता रोमन कॅथोलिक चर्च आहे.मध्ययुगाचा शेवट आणि युरोपमधील आधुनिक आधुनिक काळाच्या सुरुवातीस सूचित करणारी ही एक घटना मानली जाते.मार्टिन ल्यूथरच्या आधी अनेक सुधारणा चळवळी झाल्या.जरी सुधारणा सामान्यतः 1517 मध्ये मार्टिन ल्यूथरच्या पंचावन्न शोधनिबंधांच्या प्रकाशनाने सुरू झाली असे मानले जात असले तरी, पोप लिओ एक्सने जानेवारी 1521 पर्यंत त्याला बहिष्कृत केले नाही. मे 1521 च्या वर्म्सच्या आदेशाने ल्यूथरचा निषेध केला आणि अधिकृतपणे नागरिकांवर बंदी घातली. पवित्र रोमन साम्राज्य त्याच्या कल्पनांचा बचाव किंवा प्रचार करण्यापासून.गुटेनबर्गच्या छापखान्याच्या प्रसारामुळे स्थानिक भाषेत धार्मिक साहित्याच्या जलद प्रसारासाठी साधन उपलब्ध झाले.इलेक्टर फ्रेडरिक द वाईज यांच्या संरक्षणामुळे ल्यूथरला अवैध घोषित केल्यानंतर ते वाचले.जर्मनीतील सुरुवातीची चळवळ वैविध्यपूर्ण झाली आणि हुल्ड्रिच झ्विंगली आणि जॉन कॅल्विन सारखे इतर सुधारक उदयास आले.सर्वसाधारणपणे, सुधारकांनी असा युक्तिवाद केला की ख्रिश्चन धर्मातील मोक्ष ही केवळ येशूवरील विश्वासावर आधारित एक पूर्ण स्थिती आहे आणि कॅथोलिक दृष्टिकोनाप्रमाणे चांगली कामे आवश्यक असलेली प्रक्रिया नाही.या काळातील प्रमुख घटनांचा समावेश आहे: डाएट ऑफ वर्म्स (१५२१), प्रशियाच्या लुथेरन डचीची निर्मिती (१५२५), इंग्लिश रिफॉर्मेशन (१५२९ नंतर), द कौन्सिल ऑफ ट्रेंट (१५४५-६३), द पीस ऑफ ऑग्सबर्ग (१५५५), एलिझाबेथ I (1570) च्या बहिष्कार, नॅन्टेसचा आदेश (1598) आणि वेस्टफेलियाची शांतता (1648).काउंटर-रिफॉर्मेशन, ज्याला कॅथोलिक सुधारणा किंवा कॅथोलिक पुनरुज्जीवन देखील म्हटले जाते, हा प्रोटेस्टंट सुधारणांच्या प्रतिसादात सुरू झालेल्या कॅथोलिक सुधारणांचा काळ होता.

सेबूमध्ये फर्डिनांड मॅगेलनचे आगमन हे मूळ लोकांना ख्रिश्चन धर्मात रुपांतरित करण्याचास्पेनचा पहिला प्रयत्न आहे.घटनांच्या वर्णनानुसार, मॅगेलनने सेबूच्या राजा हुमाबोनशी भेट घेतली, ज्याचा एक आजारी नातू होता ज्याला शोधक किंवा त्याचा एक माणूस बरा करण्यात मदत करू शकला.कृतज्ञतेपोटी, हुमाबॉन आणि त्याच्या मुख्य पत्नीने स्वतःला "कार्लोस" आणि "जुआना" असे नामकरण करण्याची परवानगी दिली, त्यांच्या सुमारे 800 प्रजाजनांचा देखील बाप्तिस्मा झाला.नंतर, शेजारच्या मॅकटन बेटाचा राजा लापुलापू याने त्याच्या माणसांनी मॅगेलनला ठार मारले आणि दुर्दैवी स्पॅनिश मोहिमेचा पराभव केला.1564 मध्ये, न्यू स्पेनचा व्हाईसरॉय लुईस डी वेलास्को यांनी बास्क एक्सप्लोरर मिगुएल लोपेझ डी लेगाझपी याला फिलीपिन्सला पाठवले.लेगाझ्पीच्या मोहिमेमध्ये, ज्यामध्ये ऑगस्टिनियन फ्रियर आणि प्रदक्षिणा करणारा आंद्रेस डी उर्डानेटा यांचा समावेश होता, त्याने पवित्र बालकाच्या संरक्षणाखाली आता सेबू शहर उभारले आणि नंतर 1571 मध्ये मेनिला राज्य आणि 1589 मध्ये शेजारचे टोंडो राज्य जिंकले. 1898 पर्यंत, मिंडानाओचा काही भाग, जे अलीकडील 10 व्या शतकापासून मुस्लिम होते, आणि कॉर्डिलेरास, जेथे असंख्य पर्वतीय जमातींनी त्यांचे प्राचीन अस्तित्व राखले होते, त्यांचा अपवाद वगळता, त्यांनी 1898 पर्यंत फिलीपिन्सचा उर्वरित भाग शोधून काढला आणि त्यांना वश केले म्हणून धर्मांतर करण्यासाठी 20 व्या शतकाच्या सुरुवातीस युनायटेड स्टेट्स येईपर्यंत त्यांनी पाश्चात्य वसाहतवादाचा प्रतिकार केला म्हणून विश्वास.

1620 ते 1640 या काळात न्यू इंग्लंडमध्ये प्युरिटन स्थलांतराचे परिणाम दिसून आले, त्यानंतर ते झपाट्याने कमी झाले.ग्रेट मायग्रेशन हा शब्द सामान्यतः इंग्लिश प्युरिटन्सच्या काळात मॅसॅच्युसेट्स आणि कॅरिबियन, विशेषत: बार्बाडोस येथे झालेल्या स्थलांतराला सूचित करतो.ते एकाकी व्यक्ती म्हणून न राहता कौटुंबिक गटात आले होते आणि मुख्यतः त्यांच्या विश्वासांचे पालन करण्याच्या स्वातंत्र्यासाठी प्रेरित होते.

गॅलिलिओ प्रकरण (इटालियन: il processo a Galileo Galilei) 1610 च्या आसपास सुरू झाले आणि 1633 मध्ये रोमन कॅथोलिक इन्क्विझिशनद्वारे गॅलिलिओ गॅलीलीची चाचणी आणि निंदा याच्या परिणामी झाले. गॅलिलिओवर त्याच्या सूर्यकेंद्रीवादाच्या समर्थनासाठी खटला भरण्यात आला, ज्यामध्ये खगोलशास्त्र आणि पृथ्वीचे मॉडेल विश्वाच्या केंद्रस्थानी सूर्याभोवती ग्रह फिरतात.1610 मध्ये, गॅलिलिओने त्याचे साइडरियस नन्सियस (स्टारी मेसेंजर) प्रकाशित केले, त्यांनी नवीन दुर्बिणीद्वारे केलेल्या आश्चर्यकारक निरीक्षणांचे वर्णन केले, त्यापैकी, गुरूचे गॅलिलीयन चंद्र.ही निरीक्षणे आणि त्यानंतर आलेल्या अतिरिक्त निरीक्षणांसह, जसे की शुक्राचे टप्पे, त्यांनी निकोलस कोपर्निकसच्या सूर्यकेंद्री सिद्धांताला प्रोत्साहन दिले जे 1543 मध्ये डी रिव्हॅलिबस ऑर्बियम कोलेस्टियममध्ये प्रकाशित झाले. गॅलिलिओच्या शोधांना कॅथोलिक चर्चमध्ये विरोध झाला आणि 1616 मध्ये इन्क्विझिशन घोषित केले. सूर्यकेंद्री "औपचारिकपणे विधर्मी" असणे.गॅलिलिओने 1616 मध्ये भरतीचा सिद्धांत मांडला आणि 1619 मध्ये धूमकेतूंचा सिद्धांत मांडला;त्याने असा युक्तिवाद केला की समुद्राच्या भरती हा पृथ्वीच्या हालचालीचा पुरावा आहे.1632 मध्ये गॅलिलिओने दोन मुख्य जागतिक प्रणालींशी संबंधित संवाद प्रकाशित केला, ज्याने सूर्यकेंद्रीवादाचा बचाव केला आणि तो प्रचंड लोकप्रिय होता.धर्मशास्त्र, खगोलशास्त्र आणि तत्त्वज्ञानावरील वाढत्या वादाला उत्तर देताना, रोमन इन्क्विझिशनने 1633 मध्ये गॅलिलिओचा प्रयत्न केला, त्याला "पाखंडी मताचा कठोरपणे संशय" आढळला आणि त्याला नजरकैदेची शिक्षा ठोठावली जिथे तो 1642 मध्ये त्याच्या मृत्यूपर्यंत राहिला. त्या वेळी, सूर्यकेंद्री पुस्तके होती. बंदी घालण्यात आली आणि चाचणीनंतर गॅलिलिओला सूर्यकेंद्री कल्पना धारण करणे, शिकवणे किंवा त्यांचे समर्थन करणे टाळण्याचा आदेश देण्यात आला.मूलतः पोप अर्बन आठवा हे गॅलिलिओचे संरक्षक होते आणि जोपर्यंत त्यांनी कोपर्निकन सिद्धांतावर एक गृहितक मानले होते तोपर्यंत त्याला प्रकाशित करण्याची परवानगी दिली होती, परंतु 1632 मध्ये प्रकाशनानंतर, संरक्षण खंडित झाले.

काउंटर-रिफॉर्मेशन हा कॅथोलिक पुनरुत्थानाचा काळ होता जो प्रोटेस्टंट सुधारणांच्या प्रतिसादात सुरू झाला होता.याची सुरुवात ट्रेंट कौन्सिल (१५४५-१५६३) पासून झाली आणि १६४८ मध्ये युरोपियन धर्मयुद्धांच्या समाप्तीसह मोठ्या प्रमाणावर समाप्त झाली. प्रोटेस्टंट सुधारणांच्या प्रभावांना संबोधित करण्यासाठी सुरू केलेले, काउंटर-रिफॉर्मेशन हा एक व्यापक प्रयत्न होता ज्यामध्ये क्षमायाचक आणि वादविवाद होते. दस्तऐवज आणि चर्च कॉन्फिगरेशन कौन्सिल ऑफ ट्रेंटने ठरवले आहे.यापैकी शेवटच्यामध्ये पवित्र रोमन साम्राज्याच्या शाही आहाराचे प्रयत्न, पाखंडी चाचण्या आणि इन्क्विझिशन, भ्रष्टाचारविरोधी प्रयत्न, आध्यात्मिक हालचाली आणि नवीन धार्मिक आदेशांची स्थापना यांचा समावेश होतो.अशा धोरणांचा युरोपियन इतिहासात दीर्घकाळ टिकणारा प्रभाव होता, 1781 च्या पेटंट ऑफ टॉलरेशनपर्यंत प्रोटेस्टंटच्या निर्वासितांना कायम ठेवले, जरी 19 व्या शतकात लहान हद्दपार झाले.अशा सुधारणांमध्ये याजकांना आध्यात्मिक जीवन आणि चर्चच्या धर्मशास्त्रीय परंपरांचे योग्य प्रशिक्षण देण्यासाठी सेमिनरींचा पाया, त्यांच्या आध्यात्मिक पायावर आदेश परत करून धार्मिक जीवनातील सुधारणा आणि भक्ती जीवनावर लक्ष केंद्रित करणार्‍या नवीन आध्यात्मिक हालचालींचा समावेश होतो. स्पॅनिश गूढवादी आणि फ्रेंच स्कूल ऑफ अध्यात्मासह ख्रिस्ताशी संबंध.त्यात राजकीय क्रियाकलापांचाही समावेश होता ज्यातस्पॅनिश इंक्विझिशन आणि पोर्तुगीज इंक्विझिशन गोवा आणि बॉम्बे-बेसीन इत्यादींचा समावेश होता. काउंटर-रिफॉर्मेशनचा प्राथमिक भर म्हणजे जगातील मुख्यतः कॅथलिक म्हणून वसाहत असलेल्या भागांपर्यंत पोहोचणे आणि त्यासाठी प्रयत्न करणे. युरोपच्या ख्रिश्चनीकरणाच्या काळापासून एके काळी कॅथलिक असलेले स्वीडन आणि इंग्लंड यांसारख्या राष्ट्रांचे पुनर्परिवर्तन करा, परंतु सुधारणांमध्ये गमावले गेले.

फर्स्ट ग्रेट अवेकनिंग (कधीकधी ग्रेट अवेकनिंग) किंवा इव्हँजेलिकल रिव्हायव्हल ही ख्रिश्चन पुनरुज्जीवनाची एक मालिका होती ज्याने 1730 आणि 1740 च्या दशकात ब्रिटन आणि त्याच्या तेरा उत्तर अमेरिकन वसाहतींना वेढले.पुनरुज्जीवन चळवळीचा कायमस्वरूपी प्रोटेस्टंटवादावर परिणाम झाला कारण अनुयायांनी वैयक्तिक धार्मिकता आणि धार्मिक भक्तीचे नूतनीकरण करण्याचा प्रयत्न केला.ग्रेट अवेकनिंगने अँग्लो-अमेरिकन इव्हेंजेलिकलिझमचा उदय प्रोटेस्टंट चर्चमधील ट्रान्स-डेनोमिनेशनल चळवळ म्हणून केला.युनायटेड स्टेट्समध्ये , ग्रेट अवेकनिंग हा शब्द बहुतेक वेळा वापरला जातो, तर युनायटेड किंगडममध्ये या चळवळीला इव्हँजेलिकल रिव्हायव्हल म्हणून संबोधले जाते.जुन्या परंपरांच्या पायावर-प्युरिटॅनिझम, पीएटिझम आणि प्रेस्बिटेरिअनिझम-जॉर्ज व्हाइटफील्ड, जॉन वेस्ली आणि जोनाथन एडवर्ड्स यांसारख्या पुनरुज्जीवनाच्या प्रमुख नेत्यांनी सांप्रदायिक सीमा ओलांडून पुनरुज्जीवन आणि तारणाचे एक धर्मशास्त्र मांडले आणि एक सामान्य इव्हँजेलिकल ओळख तयार करण्यात मदत केली.पुनरुज्जीवनवाद्यांनी सुधारणा प्रोटेस्टंटवादाच्या सैद्धांतिक अत्यावश्यकता जोडल्या आणि पवित्र आत्म्याच्या भविष्यकथनावर भर दिला.अनौपचारिक उपदेशाने श्रोत्यांना येशू ख्रिस्ताद्वारे तारणाच्या त्यांच्या गरजेबद्दल खोल वैयक्तिक खात्रीची भावना दिली आणि वैयक्तिक नैतिकतेच्या नवीन मानकांसाठी आत्मनिरीक्षण आणि वचनबद्धता वाढवली.पुनरुज्जीवन धर्मशास्त्राने जोर दिला की ख्रिश्चन सिद्धांत दुरुस्त करण्यासाठी धार्मिक परिवर्तन ही केवळ बौद्धिक मान्यताच नाही तर हृदयात अनुभवलेला "नवीन जन्म" असणे आवश्यक आहे.पुनरुज्जीवनवाद्यांनी हे देखील शिकवले की तारणाची खात्री मिळणे ही ख्रिश्चन जीवनात सामान्य अपेक्षा होती.इव्हॅन्जेलिकल रिव्हायव्हलने विविध संप्रदायांमधील इव्हँजेलिकल्सला सामायिक विश्वासांभोवती एकजूट केले, तर त्यामुळे पुनरुज्जीवनाला पाठिंबा देणारे आणि न करणार्‍यांमध्ये विद्यमान चर्चमध्ये विभागणी झाली.विरोधकांनी अशिक्षित, प्रवासी प्रचारकांना सक्षम करून आणि धार्मिक उत्साहाला प्रोत्साहन देऊन चर्चमध्ये विकृती आणि धर्मांधता वाढवल्याचा आरोप केला.

जीर्णोद्धार चळवळ (ज्याला अमेरिकन रिस्टोरेशन मूव्हमेंट किंवा स्टोन-कॅम्पबेल चळवळ म्हणूनही ओळखले जाते, आणि निंदनीयपणे कॅम्पबेलवाद म्हणून ओळखले जाते) ही एक ख्रिश्चन चळवळ आहे जी 19व्या शतकाच्या सुरुवातीच्या दुसऱ्या महान प्रबोधन (1790-1840) दरम्यान युनायटेड स्टेट्स सीमेवर सुरू झाली.या चळवळीचे प्रणेते चर्चमध्ये आतून सुधारणा करण्याचा प्रयत्न करीत होते आणि "नवीन कराराच्या चर्चच्या नमुन्यात सर्व ख्रिश्चनांचे एकत्रीकरण करण्याचा प्रयत्न करीत होते.जीर्णोद्धार चळवळ धार्मिक पुनरुज्जीवनाच्या अनेक स्वतंत्र पट्ट्यांमधून विकसित झाली ज्याने सुरुवातीच्या ख्रिश्चन धर्माला आदर्श बनवले.दोन गट, ज्यांनी स्वतंत्रपणे ख्रिश्चन विश्वासासाठी समान दृष्टिकोन विकसित केला, ते विशेषतः महत्वाचे होते.बार्टन डब्ल्यू. स्टोन यांच्या नेतृत्वाखाली प्रथम, केन रिज, केंटकी येथे सुरुवात झाली आणि "ख्रिश्चन" म्हणून ओळखली गेली.दुसरे वेस्टर्न पेनसिल्व्हेनिया आणि व्हर्जिनिया (आता वेस्ट व्हर्जिनिया) येथे सुरू झाले आणि त्याचे नेतृत्व थॉमस कॅम्पबेल आणि त्याचा मुलगा, अलेक्झांडर कॅम्पबेल, दोघेही स्कॉटलंडमध्ये शिकलेले होते;त्यांनी अखेरीस "ख्रिस्ताचे शिष्य" हे नाव वापरले.दोन्ही गटांनी नवीन करारात नमूद केलेल्या दृश्यमान नमुन्यांवर आधारित संपूर्ण ख्रिश्चन चर्च पुनर्संचयित करण्याचा प्रयत्न केला आणि दोघांचा असा विश्वास होता की पंथांनी ख्रिश्चन धर्म विभाजित केला.1832 मध्ये ते हँडशेकसह फेलोशिपमध्ये सामील झाले.इतर गोष्टींबरोबरच, येशू हाच ख्रिस्त, देवाचा पुत्र आहे या विश्‍वासात ते एकत्र होते;प्रत्येक आठवड्याच्या पहिल्या दिवशी ख्रिश्चनांनी प्रभुभोजन साजरे करावे;आणि प्रौढ आस्तिकांचा बाप्तिस्मा पाण्यामध्ये बुडवून घेणे आवश्यक आहे.: 147-148 कारण संस्थापकांना सर्व सांप्रदायिक लेबले सोडून द्यायची होती, त्यांनी येशूच्या अनुयायांसाठी बायबलमधील नावे वापरली. नवीन करारात वर्णन केल्याप्रमाणे पहिल्या शतकातील चर्च.चळवळीच्या एका इतिहासकाराने असा युक्तिवाद केला आहे की ही प्रामुख्याने एकता चळवळ होती, जी पुनर्संचयित करण्याच्या हेतूने गौण भूमिका बजावली होती.

पहिले मिशनरी 1824 मध्ये स्टॅमफोर्ड रॅफल्सने पाठवले होते, त्या वेळी सुमात्रा तात्पुरत्या ब्रिटीशांच्या अधिपत्याखाली होते.त्यांनी असे निरीक्षण केले की बटाक नवीन धार्मिक विचारांना ग्रहणक्षम वाटत होते आणि धर्मांतराचा प्रयत्न करण्यासाठी इस्लामिक किंवा ख्रिश्चन या पहिल्या मिशनवर पडण्याची शक्यता होती.दुसरे मिशन जे 1834 मध्ये अमेरिकन बोर्ड ऑफ कमिशनर्स फॉर फॉरेन मिशन्सचे क्रूर अंत झाले जेव्हा त्यांच्या दोन मिशनरींना त्यांच्या पारंपारिक अडतमध्ये बाहेरील हस्तक्षेपास विरोध करणाऱ्या बटाकने मारले.उत्तर सुमात्रामधील पहिला ख्रिश्चन समुदाय सिपिरोक येथे स्थापन झाला, जो (बटक) अंगकोला लोकांचा समुदाय होता.1857 मध्ये एर्मेलो, नेदरलँड्स येथील एका स्वतंत्र चर्चमधील तीन मिशनरी आले आणि 7 ऑक्टोबर 1861 रोजी एर्मेलो मिशनरींपैकी एक रेनिश मिशनरी सोसायटीशी एकत्र आला, ज्यांना बंजारमसिन युद्धाच्या परिणामी अलीकडेच कालीमंतनमधून हद्दपार करण्यात आले होते.जर्मनीकडून चांगले आर्थिक पाठबळ मिळाल्याने हे मिशन खूप यशस्वी झाले आणि लुडविग इंग्वेर नोमेनसेन यांच्या नेतृत्वात प्रभावी सुवार्तिक रणनीती स्वीकारली, ज्यांनी 1862 ते 1918 मध्ये त्यांच्या मृत्यूपर्यंत उत्तर सुमात्रा येथे आपले बहुतेक आयुष्य व्यतीत केले आणि सिमालुंगुन आणि बटाक टोबामधील अनेकांचे यशस्वीपणे रूपांतर केले. तसेच अंगकोलामधील अल्पसंख्याक.

या घडामोडींच्या प्रतिक्रियेत, ख्रिश्चन मूलतत्त्ववाद ही तात्विक मानवतावादाच्या मूलगामी प्रभावांना नाकारण्याची चळवळ होती कारण याचा ख्रिश्चन धर्मावर परिणाम होत होता.विशेषत: बायबलच्या स्पष्टीकरणाच्या गंभीर दृष्टिकोनांना लक्ष्य करून, आणि नास्तिक वैज्ञानिक गृहीतकांद्वारे त्यांच्या चर्चमध्ये प्रवेश रोखण्याचा प्रयत्न करून, कट्टरवादी ख्रिश्चन विविध ख्रिश्चन संप्रदायांमध्ये ऐतिहासिक ख्रिश्चन धर्मापासून दूर जाण्याच्या प्रतिकाराच्या असंख्य स्वतंत्र चळवळी म्हणून दिसू लागले.कालांतराने, इव्हॅन्जेलिकल चळवळ दोन मुख्य पंखांमध्ये विभागली गेली आहे, ज्यामध्ये मूलतत्त्ववादी हे लेबल एका शाखेला लागून आहे, तर इव्हँजेलिकल हा शब्द अधिक मध्यम बाजूचा पसंतीचा बॅनर बनला आहे.जरी इव्हॅन्जेलिकलिझमचे दोन्ही पट्टे प्रामुख्याने इंग्रजी भाषिक जगात उद्भवले असले तरी, आज बहुसंख्य इव्हँजेलिकल जगामध्ये इतरत्र राहतात.

व्हॅटिकनची दुसरी इक्यूमेनिकल कौन्सिल, सामान्यतः दुसरी व्हॅटिकन कौन्सिल किंवा व्हॅटिकन II म्हणून ओळखली जाते, ही रोमन कॅथोलिक चर्चची 21 वी एकुमेनिकल कौन्सिल होती.1962 ते 1965 या चार वर्षांच्या शरद ऋतूतील प्रत्येकी 8 ते 12 आठवडे चार कालावधीसाठी (किंवा सत्रे) रोममधील सेंट पीटर बॅसिलिका येथे कौन्सिलची बैठक झाली. परिषदेच्या तयारीला तीन वर्षे लागली, उन्हाळ्यापासून 1959 ते 1962 च्या शरद ऋतूपर्यंत. कौन्सिल 11 ऑक्टोबर 1962 रोजी जॉन XXIII (तयारी आणि पहिल्या सत्रादरम्यान पोप) यांनी उघडली आणि 8 डिसेंबर 1965 रोजी पॉल VI (गेल्या तीन सत्रांदरम्यान पोप) यांनी बंद केली. 3 जून 1963 रोजी जॉन XXIII चा मृत्यू).पोप जॉन XXIII यांनी परिषद बोलावली कारण त्यांना वाटले की चर्चला "अपडेट करणे" आवश्यक आहे (इटालियनमध्ये: aggiornamento).वाढत्या धर्मनिरपेक्षतेच्या जगात 20 व्या शतकातील लोकांशी संपर्क साधण्यासाठी, चर्चच्या काही पद्धती सुधारणे आवश्यक आहे आणि त्यातील शिकवणी त्यांना संबंधित आणि समजण्यायोग्य वाटेल अशा प्रकारे सादर करणे आवश्यक आहे.परिषदेच्या अनेक सहभागींना याविषयी सहानुभूती होती, तर इतरांना बदलाची फारशी गरज दिसली नाही आणि त्या दिशेने प्रयत्नांना विरोध केला.परंतु बदलाच्या प्रतिकारावर ऍग्जिओर्नामेंटोचे समर्थन जिंकले आणि परिणामी कौन्सिलने तयार केलेल्या सोळा मॅजिस्ट्रीयल दस्तऐवजांनी सिद्धांत आणि व्यवहारात महत्त्वपूर्ण घडामोडींचा प्रस्ताव दिला: चर्चने धार्मिक विधीची व्यापक सुधारणा, चर्चचे नूतनीकरण केलेले धर्मशास्त्र, प्रकटीकरण आणि laity, चर्च आणि जग यांच्यातील संबंधांसाठी एक नवीन दृष्टीकोन, एकुमेनिझम, गैर-ख्रिश्चन धर्मांना धार्मिक स्वातंत्र्य आणि अधिक महत्त्वाचे म्हणजे, पूर्वेकडील चर्च.

Ecumenism स्थूलपणे ख्रिश्चन गटांमधील हालचालींना संभाषणातून एकता प्रस्थापित करण्यासाठी संदर्भित करते.Ecumenism ग्रीक οἰκουμένη (oikoumene) मधून आला आहे, ज्याचा अर्थ "वस्ती असलेले जग" आहे, परंतु अधिक लाक्षणिक अर्थाने "सार्वत्रिक एकता" सारखे काहीतरी आहे.चळवळ कॅथोलिक आणि प्रोटेस्टंट चळवळींमध्ये ओळखली जाऊ शकते, नंतरचे "संप्रदायवाद" (ज्याला कॅथोलिक चर्च, इतरांसह, नाकारते) च्या पुनर्परिभाषित चर्चशास्त्राद्वारे वैशिष्ट्यीकृत केले जाते.गेल्या शतकात, कॅथोलिक चर्च आणि ईस्टर्न ऑर्थोडॉक्स चर्चमधील मतभेद समेट करण्यासाठी हालचाली केल्या गेल्या आहेत.जरी प्रगती झाली असली तरी, पोपचे प्राधान्य आणि लहान ऑर्थोडॉक्स चर्चच्या स्वातंत्र्याबद्दलच्या चिंतेने मतभेदाचा अंतिम ठराव अवरोधित केला आहे.30 नोव्हेंबर 1894 रोजी पोप लिओ XIII यांनी ओरिएंटलियम डिग्निटास प्रकाशित केले.7 डिसेंबर 1965 रोजी, पोप पॉल VI आणि Ecumenical Patriarch Athenagoras I ची संयुक्त कॅथोलिक-ऑर्थोडॉक्स घोषणा 1054 च्या परस्पर बहिष्कार काढून टाकण्यात आली.

ख्रिस्ती धर्माचा इतिहास आजही लिहिला जात आहे.ख्रिश्चनांच्या नवीन पिढ्या जन्माला येतात आणि वाढतात, त्यांच्या स्वतःच्या कथा आणि अनुभव विश्वासाच्या मोठ्या कथेचा भाग बनतात.अलिकडच्या दशकांमध्ये ख्रिश्चन धर्माची वाढ विशेषत: उल्लेखनीय झाली आहे, ज्यामध्ये धर्म आता जगातील सर्वात मोठा आहे.ख्रिश्चन धर्माचा प्रभाव समाजाच्या जवळजवळ प्रत्येक क्षेत्रात जाणवतो.त्याचा सरकार, व्यवसाय, विज्ञान आणि संस्कृतीवर खोलवर परिणाम झाला आहे.आणि तरीही, जगावर त्याचा अविश्वसनीय प्रभाव असूनही, ख्रिश्चन धर्म हा त्याच्या प्रत्येक अनुयायांसाठी एक खोल वैयक्तिक प्रवास आहे.कोणतेही दोन ख्रिश्चन समान प्रवास सामायिक करत नाहीत आणि प्रत्येक व्यक्तीचा विश्वास त्यांच्या स्वत: च्या वैयक्तिक अनुभव आणि नातेसंबंधांवर आधारित असतो.शेवटी, ख्रिश्चन धर्म हा एक जिवंत, श्वास घेणारा विश्वास आहे जो सतत बदलत राहतो आणि त्याचे अनुसरण करणार्‍या लोकांद्वारे परिवर्तन होत आहे.त्याचे भविष्य आपण सांगत असलेल्या कथा, आपण करत असलेल्या निवडी आणि आपण आपले जीवन जगण्याचा मार्ग निवडतो यावर निश्चित केले जाईल.