Geskiedenis van Hindoeïsme

-10000

Voorwoord

-1500

Rigveda

-200

Smriti

verwysings


Play button

3300 BCE - 2023

Geskiedenis van Hindoeïsme



Die geskiedenis van Hindoeïsme dek 'n wye verskeidenheid verwante godsdienstige tradisies inheems aan dieIndiese subkontinent.Die geskiedenis daarvan oorvleuel of val saam met die ontwikkeling van godsdiens in die Indiese subkontinent sedert die Ystertydperk, met sommige van sy tradisies wat teruggevoer word na prehistoriese godsdienste soos dié van die Bronstydperk Indusvallei-beskawing.Dit is dus die "oudste godsdiens" in die wêreld genoem.Geleerdes beskou Hindoeïsme as 'n sintese van verskeie Indiese kulture en tradisies, met uiteenlopende wortels en geen enkele stigter nie.Hierdie Hindoe-sintese het na die Vediese tydperk ontstaan, tussen ca.500–200 vC en ca.300 CE, in die tydperk van die Tweede Verstedeliking en die vroeë klassieke tydperk van Hindoeïsme, toe die Eposse en die eerste Purānas saamgestel is.Dit het in die Middeleeuse tydperk gefloreer, met die agteruitgang van Boeddhisme in Indië.Die geskiedenis van Hindoeïsme word dikwels verdeel in periodes van ontwikkeling.Die eerste tydperk is die pre-Vediese tydperk, wat die Indusvallei-beskawing en plaaslike pre-historiese godsdienste insluit, wat eindig omstreeks 1750 vC.Hierdie tydperk is in Noord-Indië gevolg deur die Vediese tydperk, wat die bekendstelling van die historiese Vediese godsdiens met die Indo-Ariese migrasies gesien het, wat iewers tussen 1900 vC en 1400 vC begin het.Die daaropvolgende tydperk, tussen 800 vC en 200 vC, is "'n keerpunt tussen die Vediese godsdiens en Hindoe-godsdienste", en 'n vormende tydperk vir Hindoeïsme, Djainisme en Boeddhisme.Die Epiese en Vroeë Puraniese tydperk, vanaf c.200 vC tot 500 CE, het die klassieke "Goue Era" van Hindoeïsme (omstreeks 320-650 CE) gesien, wat saamval met die Gupta-ryk.In hierdie tydperk het die ses takke van Hindoe-filosofie ontwikkel, naamlik Samkhya, Joga, Nyaya, Vaisheshika, Mīmāṃsā en Vedānta.Monoteïstiese sektes soos Shaivism en Vaishnavism het gedurende dieselfde tydperk deur die Bhakti-beweging ontwikkel.Die tydperk van ongeveer 650 tot 1100 nC vorm die laat Klassieke tydperk of vroeë Middeleeue, waarin klassieke Puraniese Hindoeïsme gevestig is, en Adi Shankara se invloedryke konsolidasie van Advaita Vedanta.Hindoeïsme onder beide Hindoe- en Islamitiese heersers vanaf c.1200 tot 1750 CE, het die toenemende prominensie van die Bhakti-beweging gesien, wat vandag nog steeds invloedryk is.Die koloniale tydperk het die opkoms van verskeie Hindoe-hervormingsbewegings gesien wat deels deur Westerse bewegings geïnspireer is, soos Unitarisme en Teosofie.Die verdeling van Indië in 1947 was volgens godsdienstige lyne, met die Republiek van Indië wat met 'n Hindoe-meerderheid na vore gekom het.Gedurende die 20ste eeu, as gevolg van die Indiese diaspora, het Hindoe-minderhede op alle vastelande gevorm, met die grootste gemeenskappe in absolute getalle in die Verenigde State en die Verenigde Koninkryk.
HistoryMaps Shop

Besoek Winkel

10000 BCE Jan 1

Voorwoord

India
Hindoeïsme kan wortels hê in Mesolitiese prehistoriese godsdiens, soos blyk uit die rotsskilderye van Bhimbetka-rotsskuilings, wat ongeveer 10 000 jaar oud is (omstreeks 8 000 vC), sowel as neolitiese tye.Ten minste sommige van hierdie skuilings is meer as 100 000 jaar gelede beset.Verskeie stamgodsdienste bestaan ​​steeds, alhoewel hul praktyke dalk nie soos dié van prehistoriese godsdienste lyk nie.
▲
●
1750 BCE - 500 BCE
Vediese tydperkornament
Play button
1500 BCE Jan 1 - 500 BCE

Vediese ouderdom

India
Die Vediese tydperk, of die Vediese tydperk (omstreeks 1500 – omstreeks 500 vC), is die tydperk in die laat Bronstydperk en vroeë Ystertydperk van die geskiedenis vanIndië toe die Vediese literatuur, insluitend die Vedas (ongeveer 1300–900) BCE), is saamgestel in die noordelike Indiese subkontinent, tussen die einde van die Stedelike Indusvallei-beskawing en 'n tweede verstedeliking wat in die sentrale Indo-Gangetiese Vlakte c.600 vC.Die Vedas is liturgiese tekste wat die basis gevorm het van hedendaagse Hindoeïsme, wat ook in die Kuru Koninkryk ontwikkel het.Die Vedas bevat besonderhede van die lewe gedurende hierdie tydperk wat geïnterpreteer is as histories en vorm die primêre bronne om die tydperk te verstaan.Hierdie dokumente, saam met die ooreenstemmende argeologiese rekord, maak dit moontlik dat die evolusie van die Vediese kultuur opgespoor en afgelei kan word.
▲
●
Rigveda
Rigveda ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1500 BCE Jan 1

Rigveda

Indus River
Die Rigveda of Rig Veda is 'n antieke Indiese versameling Vediese Sanskrit-gesange (sūktas).Dit is een van die vier heilige kanonieke Hindoe-tekste (śruti) bekend as die Vedas.Die Rigveda is die oudste bekende Vediese Sanskrit-teks.Die vroeë lae daarvan is van die oudste bestaande tekste in enige Indo-Europese taal.Die klanke en tekste van die Rigveda is mondeling oorgedra sedert die 2de millennium vC.Die filologiese en linguistiese bewyse dui daarop dat die grootste deel van die Rigveda Samhita in die noordwestelike streek (sien Rigvediese riviere) van die Indiese subkontinent saamgestel is, heel waarskynlik tussen ca.1500 en 1000 vC, hoewel 'n wyer benadering van c.1900–1200 vC is ook gegee.Die teks is gelaagde bestaande uit die Samhita, Brahmanas, Aranyakas en Upanishads.Die Rigveda Samhita is die kernteks, en is 'n versameling van 10 boeke (maṇḍalas) met 1 028 gesange (sūktas) in ongeveer 10 600 verse (genoem ṛc, gelyknamig van die naam Rigveda).In die agt boeke – Boeke 2 tot 9 – wat die vroegste saamgestel is, bespreek die gesange hoofsaaklik kosmologie, rites, rituele en lofgodhede.Die meer onlangse boeke (Boeke 1 en 10) handel deels ook oor filosofiese of spekulatiewe vrae, deugde soos dāna (liefdadigheid) in die samelewing, vrae oor die oorsprong van die heelal en die aard van die goddelike, en ander metafisiese kwessies in hulle gesange.
▲
●
Dravidiese Volksgodsdiens
Dravidiese volksgod Ayyanar met twee vroue ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1500 BCE Jan 1

Dravidiese Volksgodsdiens

India
Die vroeë Dravidiaanse godsdiens het 'n nie-Vediese vorm van Hindoeïsme uitgemaak deurdat hulle óf histories óf tans Āgamies is.Die Agamas is nie-Vediese van oorsprong, en is gedateer óf as post-Vediese tekste, óf as pre-Vediese komposisies.Die Agamas is 'n versameling Tamil- en Sanskrit-skrifte wat hoofsaaklik die metodes van tempelbou en skepping van murti, aanbiddingsmiddele van gode, filosofiese leerstellings, meditatiewe praktyke, bereiking van sesvoudige begeertes en vier soorte joga uitmaak.Die aanbidding van tutelêre godheid, heilige flora en fauna in Hindoeïsme word ook erken as 'n oorlewing van die pre-Vediese Dravidiese godsdiens.Dravidiaanse linguistiese invloed op vroeë Vediese godsdiens is duidelik, baie van hierdie kenmerke is reeds teenwoordig in die oudste bekende Indo-Ariese taal, die taal van die Rigveda (ongeveer 1500 vC), wat ook meer as 'n dosyn woorde insluit wat van Dravidian geleen is.Die linguistiese bewyse vir Dravidiese impak word al hoe sterker namate 'n mens van die Samhitas af deur die latere Vediese werke en in die klassieke post-Vediese literatuur beweeg.Dit verteenwoordig 'n vroeë godsdienstige en kulturele samesmelting of sintese tussen antieke Dravidiërs en Indo-Ariërs wat die Indiese beskawing beïnvloed het.
▲
●
Yajurveda
Yajurveda teks beskryf formule en mantras wat tydens offervuur ​​(yajna) rituele uitgespreek moet word, getoon.Offers is tipies ghee (geklaarde botter), korrels, aromatiese sade en beesmelk. ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1203 BCE Jan 1

Yajurveda

India
Die Yajurveda (Sanskrit: यजुर्वेद, yajurveda, van yajus wat "aanbidding" beteken en veda wat "kennis" beteken) is die Veda hoofsaaklik van prosa-mantras vir aanbiddingsrituele.Dit is 'n antieke Vediese Sanskrit-teks, dit is 'n samestelling van rituele-offerformules wat deur 'n priester gesê is terwyl 'n individu rituele aksies uitgevoer het soos dié voor die yajna-vuur.Yajurveda is een van die vier Vedas, en een van die geskrifte van Hindoeïsme.Die presiese eeu van Yajurveda se samestelling is onbekend, en deur Witzel word geskat tussen 1200 en 800 vC, gelyktydig met Samaveda en Atharvaveda.Die Yajurveda word breedweg in twee gegroepeer – die "swart" of "donker" (Krishna) Yajurveda en die "wit" of "helder" (Shukla) Yajurveda.Die term "swart" impliseer "die ongerangskik, onduidelik, bont versameling" van verse in Yajurveda, in teenstelling met die "wit" wat die "goed gerangskik, helder" Yajurveda impliseer.Die swart Yajurveda het in vier resensies oorleef, terwyl twee resensies van wit Yajurveda tot in die moderne tyd oorleef het.Die vroegste en oudste laag van Yajurveda samhita bevat ongeveer 1 875 verse, wat duidelik is, maar tog leen en bou op die grondslag van verse in Rigveda.Die middelste laag sluit die Satapatha Brahmana in, een van die grootste Brahmana-tekste in die Vediese versameling.Die jongste laag van Yajurveda-teks bevat die grootste versameling primêre Upanishads, invloedryk op verskeie skole van Hindoe-filosofie.Dit sluit die Brihadaranyaka Upanishad, die Isha Upanishad, die Taittiriya Upanishad, die Katha Upanishad, die Shvetashvatara Upanishad en die Maitri Upanishad in. Twee van die oudste oorlewende manuskripkopieë van die Shukla Yajurveda-afdelings is in Nepal en Wes-Tibet ontdek, en dit is gedateer na die 12de eeu CE.
▲
●
Samaveda
Samaveda ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1202 BCE Jan 1

Samaveda

India
Die Samaveda, is die Veda van melodieë en gesange.Dit is 'n antieke Vediese Sanskrit-teks, en deel van die geskrifte van Hindoeïsme.Een van die vier Vedas, dit is 'n liturgiese teks wat uit 1 875 verse bestaan.Alles behalwe 75 verse is uit die Rigveda geneem.Drie resensies van die Samaveda het oorleef, en variante manuskripte van die Veda is in verskillende dele van Indië gevind.Terwyl die vroegste dele daarvan geglo word dateer van so vroeg as die Rigvediese tydperk, dateer die bestaande samestelling uit die post-Rigvediese Mantra-periode van Vediese Sanskrit, tussen ca.1200 en 1000 vC of "effens eerder later," ongeveer kontemporêr met die Atharvaveda en die Yajurveda.Ingebed in die Samaveda is die wyd bestudeerde Chandogya Upanishad en Kena Upanishad, wat as primêre Upanishads beskou word en as invloedryk op die ses skole van Hindoe-filosofie, veral die Vedanta-skool.Die Samaveda het belangrike grondslae gelê vir die daaropvolgende Indiese musiek.
▲
●
Dharmaśāstra
Sanskrit-tekste oor wet en gedrag ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1000 BCE Jan 1

Dharmaśāstra

India
Dharmaśāstra is 'n genre van Sanskrit-tekste oor wet en gedrag, en verwys na die verhandelings (śāstras) oor dharma.Anders as Dharmasūtra wat op Vedas gebaseer is, is hierdie tekste hoofsaaklik op Puranas gebaseer.Daar is baie Dharmashastras, op verskillende maniere geskat op 18 tot ongeveer 100, met verskillende en teenstrydige standpunte.Elkeen van hierdie tekste bestaan ​​in baie verskillende weergawes, en elkeen is gewortel in Dharmasutra-tekste wat gedateer is tot die 1ste millennium vC wat na vore gekom het uit Kalpa (Vedanga) studies in die Vediese era.Die tekstuele korpus van Dharmaśāstra is saamgestel in poëtiese verse, is deel van die Hindoe Smritis, wat uiteenlopende kommentare en verhandelings uitmaak oor pligte, verantwoordelikhede en etiek teenoor jouself, teenoor familie en as 'n lid van die samelewing.Die tekste sluit in bespreking van ashrama (stadiums van die lewe), varna (sosiale klasse), purushartha (behoorlike doelwitte van die lewe), persoonlike deugde en pligte soos ahimsa (nie-geweld) teen alle lewende wesens, reëls van regverdige oorlog, en ander onderwerpe.Dharmaśāstra het invloedryk geword in die moderne koloniale Indië-geskiedenis, toe dit deur vroeë Britse koloniale administrateurs geformuleer is om die wet van die land te wees vir alle nie-Moslems (Hindoes, Jains, Boeddhiste, Sikhs) in Suid-Asië, na Sharia dws Mughal Empire se Fatawa al -Alamgir opgestel deur keiser Muhammad Aurangzeb, is reeds aanvaar as die wet vir Moslems in koloniale Indië.
▲
●
Brahmana
Brahmanas is Vediese śruti-werke verbonde aan die Samhitas (gesange en mantras) van die Rig, Sama, Yajur en Atharva Vedas ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
900 BCE Jan 1

Brahmana

India
Die Brahmanas is Vediese śruti-werke verbonde aan die Samhitas (gesange en mantras) van die Rig, Sama, Yajur en Atharva Vedas.Hulle is 'n sekondêre laag of klassifikasie van Sanskrit-tekste wat in elke Veda ingebed is, en verduidelik en onderrig dikwels Brahmane oor die uitvoering van Vediese rituele (waarin die verwante Samhitas voorgedra word).Benewens die verduideliking van die simboliek en betekenis van die Samhitas, lê die Brahmana-literatuur ook wetenskaplike kennis van die Vediese tydperk uiteen, insluitend waarnemingsterrekunde en, veral met betrekking tot altaarkonstruksie, meetkunde.Sommige Brahmanas, wat uiteenlopend van aard is, bevat ook mistieke en filosofiese materiaal wat Aranyakas en Upanishads uitmaak.Elke Veda het een of meer van sy eie Brahmanas, en elke Brahmana word oor die algemeen geassosieer met 'n spesifieke Shakha of Vediese skool.Minder as twintig Brahmanas bestaan ​​tans, aangesien die meeste verlore gegaan of vernietig is.Datering van die finale kodifikasie van die Brahmanas en gepaardgaande Vediese tekste is omstrede, aangesien dit waarskynlik opgeteken is na etlike eeue se mondelinge oordrag.Die oudste Brahmana word gedateer na ongeveer 900 vC, terwyl die jongste tot ongeveer 700 vC gedateer is.
▲
●
Upanishads
Adi Shankara, verklaarder van Advaita Vedanta en kommentator (bhashya) oor die Upanishads ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
800 BCE Jan 1

Upanishads

India
Die Upanishads is laat Vediese Sanskrit-tekste van Hindoe-filosofie wat die basis van latere Hindoe-filosofie verskaf het.Hulle is die mees onlangse deel van die Vedas, die oudste geskrifte van Hindoeïsme, en handel oor meditasie, filosofie, bewussyn en ontologiese kennis;vroeëre dele van die Vedas handel oor mantras, seënwense, rituele, seremonies en offers.Terwyl dit een van die belangrikste literatuur in die geskiedenis van Indiese godsdienste en kultuur is, dokumenteer die Upanishads 'n wye verskeidenheid "rites, inkarnasies en esoteriese kennis" wat van Vediese ritualisme afwyk en op verskillende maniere in die latere kommentaartradisies geïnterpreteer word.Van alle Vediese literatuur is die Upanishads alleen wyd bekend, en hul uiteenlopende idees, geïnterpreteer op verskillende maniere, het die latere tradisies van Hindoeïsme ingelig.Die Upanishads word algemeen na verwys as Vedānta.Vedanta is geïnterpreteer as die "laaste hoofstukke, dele van die Veda" en alternatiewelik as "voorwerp, die hoogste doel van die Veda".Die doel van alle Upanishads is om die aard van Ātman (self) te ondersoek en "die ondersoeker daarna te rig."Verskeie idees oor die verhouding tussen Atman en Brahman kan gevind word, en latere kommentators het probeer om hierdie diversiteit te harmoniseer.Saam met die Bhagavad Gita en die Brahmasutra bied die mukhya Upanishads (gesamentlik bekend as die Prasthanatrayi) 'n grondslag vir die verskeie latere skole van Vedanta, insluitend Adi Shankara se Advaita Vedanta (monisties of nie-dualisties), Ramanuja's (omstreeks 1077 nC) Vishishtadvaita (gekwalifiseerde monisme), en Madhvacharya (1199–1278 CE) se Dvaita (dualisme).Ongeveer 108 Upanishads is bekend, waarvan die eerste dosyn of wat die oudste en belangrikste is en na verwys word as die hoof of hoof (mukhya) Upanishads.Die mukhya Upanishads word meestal in die slotgedeelte van die Brahmanas en Aranyakas aangetref en is eeue lank deur elke geslag gememoriseer en mondelings oorgedra.Die mukhya Upanishads dateer die Gewone Era, maar daar is geen wetenskaplike konsensus oor hul datum, of selfs oor watter voor- of post-Boeddhisties is nie.Die Brhadaranyaka word deur moderne geleerdes as besonder oud beskou.Van die res is 95 Upanishads deel van die Muktika-kanon, saamgestel uit ongeveer die laaste eeue van 1ste millennium vC tot ongeveer 15de eeu CE.Nuwe Upanishads, verder as die 108 in die Muktika-kanon, is voortgegaan om deur die vroeë moderne en moderne era saamgestel te word, hoewel dit dikwels handel oor onderwerpe wat nie met die Vedas verband hou nie.
▲
●
Play button
700 BCE Jan 1

Djainisme

India
Djainisme is 'n godsdiens wat in antieke Indië gestig is.Jains volg hul geskiedenis deur vier-en-twintig tirthankara en vereer Rishabhanatha as die eerste tirthankara (in die huidige tydsiklus).Sommige artefakte wat in die Indusvallei-beskawing gevind is, is voorgestel as 'n skakel na antieke Jain-kultuur, maar baie min is bekend oor die Indusvallei-ikonografie en -skrif.Die laaste twee tirthankara, die 23ste tirthankara Parshvanatha (ongeveer 9de–8ste eeu vC) en die 24ste tirthankara Mahavira (ongeveer 599 – omstreeks 527 vC) word as historiese figure beskou.Mahavira was 'n tydgenoot van die Boeddha.Volgens 'n 1925-voorstel van Glasenapp kan Djainisme se oorsprong na die 23ste Tirthankara Parshvanatha (ongeveer 8ste–7de eeu vC) herlei word, en hy beskou die eerste twee-en-twintig Tirthankaras as legendariese mitiese figure.Die twee hoofsektes van Jainisme, die Digambara- en die Śvētāmbara-sekte, het waarskynlik ongeveer die 3de eeu vC begin vorm en die skeuring was teen ongeveer 5de eeu CE voltooi.Hierdie sektes het later onderverdeel in verskeie sub-sektes soos Sthānakavāsī en Terapanthis.Baie van sy historiese tempels wat vandag nog bestaan, is in die 1ste millennium CE gebou.Na die 12de eeu het die tempels, pelgrimstogte en naakte (hemelbeklede) asketiese tradisie van Djainisme vervolging gely tydens die Moslem-bewind, met die uitsondering van Akbar wie se godsdienstige verdraagsaamheid en ondersteuning vir Djainisme gelei het tot 'n tydelike verbod op dieremoord tydens die Jain-godsdienstige fees van Dasa Lakshana.
▲
●
600 BCE - 200 BCE
Tweede verstedeliking en agteruitgang van Brahmanismeornament
Play button
600 BCE Jan 1 - 300 BCE

Vaishnavisme

India
Vaishnavism is een van die belangrikste Hindoe-denominasies saam met Shaivism, Shaktism en Smartism.Volgens 'n skatting van 2010 deur Johnson en Grim, is Vaishnavites die grootste Hindoe-sekte, wat ongeveer 641 miljoen of 67,6% van Hindoes uitmaak.Dit word ook Vishnuïsme genoem aangesien dit Vishnu beskou as die enigste opperwese wat alle ander Hindoe-gode lei, dws Mahavishnu.Die volgelinge daarvan word Vaishnavites of Vaishnavas (IAST: Vaiṣṇava) genoem, en dit sluit sub-sektes soos Krishnaism en Ramaism in, wat Krishna en Rama onderskeidelik as die hoogste wesens beskou.Die antieke opkoms van Vaishnavism is onduidelik, en word breedweg veronderstel as 'n samesmelting van verskeie plaaslike nie-Vediese godsdienste met Vishnu.'n Samesmelting van verskeie gewilde nie-Vediese teïstiese tradisies, veral die Bhagavata-kultusse van Vāsudeva-krishna en Gopala-Krishna, en Narayana, het in die 7de tot 4de eeu vC ontwikkel.Dit is geïntegreer met die Vediese God Vishnu in die vroeë eeue CE, en gefinaliseer as Vaishnavism, toe dit die avatar-leerstelling ontwikkel het, waarin die verskillende nie-Vediese gode vereer word as afsonderlike inkarnasies van die opperste God Vishnu.Rama, Krishna, Narayana, Kalki, Hari, Vithoba, Venkateswara, Shrinathji en Jagannath is van die name van gewilde avatars wat almal gesien word as verskillende aspekte van dieselfde opperwese.Die Vaishnavite-tradisie is bekend vir die liefdevolle toewyding aan 'n avatar van Vishnu (dikwels Krishna), en was as sodanig die sleutel tot die verspreiding van die Bhakti-beweging in Suid-Asië in die 2de millennium CE.Dit het vier hoofkategorieë van sampradayas (denominasies, sub-skole): die Middeleeuse Vishishtadvaita-skool van Ramanuja, die Dvaita-skool (Tattvavada) van Madhvacharya, die Dvaitadvaita-skool van Nimbarkacharya en die Pushtimarg van Vallabhacharya.Ramananda (14de eeu) het 'n Rama-georiënteerde beweging geskep, nou die grootste kloostergroep in Asië.Sleuteltekste in Vaishnavism sluit in die Vedas, die Upanishads, die Bhagavad Gita, die Pancaratra (Agama) tekste, Naalayira Divya Prabhandham en die Bhagavata Purana.
▲
●
Śramaṇa-godsdienste
’n Jain-monnik ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
600 BCE Jan 1

Śramaṇa-godsdienste

India
Śramaṇa (Sanskrit; Pali: samaṇa) beteken "een wat arbei, swoeg of hulself inspan (vir een of ander hoër of godsdienstige doel)" of "soeker, een wat dade van soberheid verrig, asketies".Tydens die ontwikkeling daarvan het die term verwys na verskeie nie-Brahmaniese asketiese godsdienste parallel met maar apart van die Vediese godsdiens.Die Śramaṇa-tradisie sluit hoofsaaklik Djainisme, Boeddhisme en ander in soos die Ājīvika.Die śramaṇa-godsdienste het gewild geword in dieselfde kringe van bedrogspul van groter Magadha wat gelei het tot die ontwikkeling van geestelike praktyke, sowel as die gewilde konsepte in alle groot Indiese godsdienste soos saṃsāra (die siklus van geboorte en dood) en moksha (bevryding van daardie siklus).Die Śramaṇiese tradisies het 'n uiteenlopende reeks oortuigings, wat wissel van die aanvaarding of ontkenning van die konsep van siel, fatalisme tot vrye wil, idealisering van uiterste asketisme tot dié van gesinslewe, verloëning, streng ahimsa (nie-geweld) en vegetarisme tot toelaatbaarheid van geweld en vleis eet.
▲
●
Hindoe-sintese
Hindoe-sintese ©Edwin Lord Weeks
500 BCE Jan 1 - 300

Hindoe-sintese

India
Die agteruitgang van Brahmanisme is oorkom deur nuwe dienste te verskaf en die nie-Vediese Indo-Ariese godsdienstige erfenis van die oostelike Gangesvlakte en plaaslike godsdienstige tradisies in te sluit, wat aanleiding gegee het tot kontemporêre Hindoeïsme.Tussen 500–200 vC en c.300 nC het die "Hindoe-sintese" ontwikkel, wat Sramaanse en Boeddhistiese invloede en die opkomende Bhakti-tradisie in die Brahmaniese vou ingesluit het via die smriti-literatuur.Hierdie sintese het ontstaan ​​onder die druk van die sukses van Boeddhisme en Djainisme.Volgens Embree het verskeie ander godsdienstige tradisies sy aan sy met die Vediese godsdiens bestaan.Hierdie inheemse godsdienste het “uiteindelik ’n plek gevind onder die breë mantel van die Vediese godsdiens”.Toe Brahmanisme aan die afneem was en met Boeddhisme en Djainisme moes meeding, het die populêre godsdienste die geleentheid gehad om hulself te laat geld.Hierdie "nuwe Brahmanisme" het 'n beroep op heersers gehad, wat aangetrokke was tot die bonatuurlike magte en die praktiese raad wat Brahmane kon gee, en het gelei tot 'n herlewing van Brahmaniese invloed, wat die Indiese samelewing oorheers het sedert die klassieke Tydperk van Hindoeïsme in die vroeë eeue CE.Dit word weerspieël in die proses van Sanskritisering, 'n proses waarin "mense uit baie lae van die samelewing regdeur die subkontinent geneig was om hul godsdienstige en sosiale lewe by Brahmaniese norme aan te pas".Dit word weerspieël in die neiging om plaaslike gode met die gode van die Sanskrit-tekste te identifiseer.
▲
●
Vedanga
Vedanga ©Edwin Lord Weeks
400 BCE Jan 1

Vedanga

India
Die Vedanga (Sanskrit: वेदाङ्ग vedāṅga, "ledemate van die Veda") is ses hulpdissiplines van Hindoeïsme wat in antieke tye ontwikkel het en met die studie van die Vedas verbind is.Die karakter van Vedangas het wortels in antieke tye, en die Brihadaranyaka Upanishad noem dit as 'n integrale deel van die Brahmanas-laag van die Vediese tekste.Hierdie hulpdissiplines van studie ontstaan ​​met die kodifikasie van die Vedas in Ystertydperk Indië.Dit is onduidelik wanneer die lys van ses Vedangas die eerste keer gekonseptualiseer is.Die Vedangas het waarskynlik teen die einde van die Vediese tydperk ontwikkel, rondom of na die middel van die 1ste millennium vC.'n Vroeë teks van die genre is die Nighantu deur Yaska, gedateer na ongeveer die 5de eeu vC.Hierdie hulpvelde van Vediese studies het ontstaan ​​omdat die taal van die Vediese tekste wat eeue vroeër saamgestel is, te argaïes geword het vir die mense van daardie tyd.Vedangas het ontwikkel as aanvullende studies vir die Vedas, maar sy insigte in meters, struktuur van klank en taal, grammatika, linguistiese analise en ander vakke het post-Vediese studies, kuns, kultuur en verskeie skole van Hindoe-filosofie beïnvloed.Die Kalpa Vedanga-studies het byvoorbeeld aanleiding gegee tot die Dharma-sutras, wat later uitgebrei het na Dharma-shastras.
▲
●
Afname van Brahmanisme
Afname van Brahmanisme ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
320 BCE Jan 1

Afname van Brahmanisme

India
Die post-Vediese tydperk van die Tweede Verstedeliking het 'n afname van Brahmanisme beleef.Aan die einde van die Vediese tydperk het die betekenis van die woorde van die Vedas duister geword, en is dit beskou as "'n vaste volgorde van klanke" met 'n magiese krag, "middel tot 'n doel."Met die groei van stede, wat die inkomste en beskerming van die plattelandse Brahmane bedreig het;die opkoms van Boeddhisme ;en die Indiese veldtog van Alexander die Grote (327-325 vC), die uitbreiding van die Mauryan-ryk (322-185 vC) met sy omhelsing van Boeddhisme, en die Saka-invalle en heerskappy van Noordwes-Indië (2de c. vC - 4de c. CE), het Brahmanisme 'n ernstige bedreiging vir sy bestaan ​​in die gesig gestaar.In sommige latere tekste word Noordwes-Indië (wat vroeëre tekste as deel van "Aryavarta beskou") selfs as "onsuiwer" gesien, waarskynlik as gevolg van invalle.Die Karnaparva 43.5-8 verklaar dat diegene wat op die Sindhu en die vyf riviere van die Punjab woon, onsuiwer en dharmabahya is.
▲
●
200 BCE - 1200
Hindoe-sintese en klassieke hindoeïsmeornament
Smriti
Smriti ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
200 BCE Jan 2 - 100

Smriti

India
Smriti, letterlik "dit wat onthou word" is 'n liggaam van Hindoe-tekste wat gewoonlik aan 'n skrywer toegeskryf word, tradisioneel neergeskryf, in teenstelling met Śrutis (die Vediese literatuur) wat as outeurloos beskou word, wat verbaal oor die generasies oorgedra en vasgestel is.Smriti is 'n afgeleide sekondêre werk en word as minder gesaghebbend as Sruti in Hindoeïsme beskou, behalwe in die Mimamsa-skool van Hindoe-filosofie.Die gesag van smriti wat deur ortodokse skole aanvaar word, is afgelei van dié van shruti, waarop dit gebaseer is.Die Smrti-literatuur is 'n korpus van uiteenlopende uiteenlopende tekste.Hierdie korpus sluit in, maar is nie beperk nie tot die ses Vedāngas (die hulpwetenskappe in die Vedas), die eposse (die Mahābhārata en Rāmāyana), die Dharmasūtras en Dharmaśāstras (of Smritiśāstras), die Arthasaśāstras, die Kāvyānas of die Purāvyas. , uitgebreide Bhasyas (resensies en kommentaar op Shrutis en nie-Shruti-tekste), en talle Nibandhas (verterings) wat politiek, etiek (Nitisastras), kultuur, kuns en samelewing dek. Elke Smriti-teks bestaan ​​in baie weergawes, met baie verskillende lesings.Smritis is as vloeibaar beskou en vrylik herskryf deur enigiemand in antieke en Middeleeuse Hindoe-tradisie.
▲
●
Shaivisme
Twee vroulike Shaiva-askete (18de-eeuse skildery) ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
50 BCE Jan 1

Shaivisme

India
Shaivisme is een van die belangrikste Hindoe-tradisies wat Shiva, Parvati, Durga en Mahakali aanbid.as die Opperwese.Een van die grootste Hindoe-denominasies, dit bevat baie sub-tradisies wat wissel van toegewyde dualistiese teïsme soos Shaiva Siddhanta tot joga-georiënteerde monistiese nie-teïsme soos Kashmiri Shaivism.Dit beskou beide die Vedas en die Agama-tekste as belangrike bronne van teologie.Shaivisme het ontwikkel as 'n amalgaam van pre-Vediese godsdienste en tradisies afgelei van die suidelike Tamil Shaiva Siddhanta-tradisies en filosofieë, wat in die nie-Vediese Shiva-tradisie geassimileer is.In die proses van Sanskritisering en vorming van Hindoeïsme, wat in die laaste eeue vC begin het, het hierdie pre-Vediese tradisies in lyn gebring met die Vediese godheid Rudra en ander Vediese gode, wat die nie-Vediese Shiva-tradisies in die Vedies-Brahmaniese vou ingesluit het.Beide gewyde en monistiese Shaivisme het in die 1ste millennium CE gewild geword, en het vinnig die dominante godsdienstige tradisie van baie Hindoe-koninkryke geword.Dit het kort daarna in Suidoos-Asië aangekom, wat gelei het tot die bou van duisende Shaiva-tempels op die eilande Indonesië sowel as Kambodja en Viëtnam , wat saam met Boeddhisme in hierdie streke ontwikkel het.Shaivitiese teologie wissel van Shiva wat die skepper, bewaarder en vernietiger is om dieselfde te wees as die Atman (Self) binne jouself en elke lewende wese.Dit is nou verwant aan Shaktisme, en sommige Shaivas aanbid in beide Shiva- en Shakti-tempels.Dit is die Hindoe-tradisie wat die meeste asketiese lewe aanvaar en joga beklemtoon, en soos ander Hindoe-tradisies 'n individu aanmoedig om te ontdek en een te wees met Shiva binne.Die volgelinge van Shaivism word "Shaivites" of "Saivas" genoem.
▲
●
Hindoeïsme in Suidoos-Asië
Ankor Wat ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
50 Jan 1

Hindoeïsme in Suidoos-Asië

Indonesia
Hindoe-invloede het reeds in die eerste eeu die Indonesiese argipel bereik.Op hierdie tydstip hetIndië Suidoos-Asiatiese lande sterk begin beïnvloed.Handelsroetes het Indië met suidelike Birma , sentrale en suidelike Siam , laer- Kambodja en suidelike Viëtnam verbind en talle verstedelikte kusnedersettings is daar gevestig.Vir meer as 'n duisend jaar was Indiese Hindoe/Boeddhistiese invloed dus die belangrikste faktor wat 'n sekere vlak van kulturele eenheid na die verskillende lande van die streek gebring het.Die Pali- en Sanskrit-tale en die Indiese skrif, tesame met Theravada- en Mahayana -Boeddhisme , Brahmanisme en Hindoeïsme, is oorgedra deur direkte kontak sowel as deur heilige tekste en Indiese literatuur, soos die Ramayana- en die Mahabharata-eposse.
▲
●
Puranas
Die godin Durga lei die agt matrikas in die stryd teen die duiwel Raktabija, Folio van Devi Mahatmyam, Markandeya Purana. ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
200 Jan 1

Puranas

India
Purana is 'n groot genre van Indiese literatuur oor 'n wye reeks onderwerpe, veral oor legendes en ander tradisionele oorleweringe.Die Puranas is bekend vir die ingewikkelde lae simboliek wat in hul verhale uitgebeeld word.Verskeie van hierdie tekste is oorspronklik in Sanskrit en in ander Indiese tale saamgestel, en is vernoem na groot Hindoe-gode soos Vishnu, Shiva, Brahma en Shakti.Die Puraniese letterkunde-genre word gevind in beide Hindoeïsme en Jainisme.Die Puraniese literatuur is ensiklopedies, en dit sluit uiteenlopende onderwerpe in soos kosmogonie, kosmologie, genealogieë van gode, godinne, konings, helde, wyses en halfgode, volksverhale, pelgrimstogte, tempels, medisyne, sterrekunde, grammatika, mineralogie, humor, liefde verhale, asook teologie en filosofie.Die inhoud is hoogs inkonsekwent oor die Puranas, en elke Purana het oorleef in talle manuskripte wat self inkonsekwent is.Die Hindoe Maha Puranas word tradisioneel aan "Vyasa" toegeskryf, maar baie geleerdes het dit waarskynlik beskou as die werk van baie skrywers oor die eeue heen;daarenteen kan die meeste Jaina Puranas gedateer word en hul outeurs aangewys word.Daar is 18 Mukhya Puranas (Major Puranas) en 18 Upa Puranas (Minor Puranas), met meer as 400 000 verse.Die eerste weergawes van verskeie Puranas sou waarskynlik tussen die 3de en 10de eeu nC saamgestel gewees het.Die Puranas geniet nie die gesag van 'n skrif in Hindoeïsme nie, maar word as Smritis beskou.
▲
●
Gupta-tydperk
Gupta tydperk ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
300 Jan 1 - 500

Gupta-tydperk

Pataliputra, Bihar, India
Die Gupta-tydperk (4de tot 6de eeue) het 'n bloei van geleerdheid gesien, die opkoms van die klassieke skole van Hindoe-filosofie, en van klassieke Sanskrit-literatuur in die algemeen oor onderwerpe wat wissel van medisyne, veeartsenykunde, wiskunde , tot astrologie en sterrekunde en astrofisika.Die bekende Aryabhata en Varahamihira behoort tot hierdie ouderdom.Die Gupta het 'n sterk sentrale regering gevestig wat ook 'n mate van plaaslike beheer toegelaat het.Gupta-samelewing is in ooreenstemming met Hindoe-oortuigings georden.Dit het 'n streng kastestelsel, of klassestelsel, ingesluit.Die vrede en voorspoed wat onder Gupta-leierskap geskep is, het die nastrewing van wetenskaplike en artistieke pogings moontlik gemaak.
▲
●
Pallava Ryke
Pilaar met meerkoppige leeus.Kailasanathar-tempel, Kanchipuram ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
300 Jan 1 - 800

Pallava Ryke

Southeast Asia
Die Pallavas (4de tot 9de eeue) was, saam met die Guptas van die Noorde, beskermhere van Sanskrit in die suide van die Indiese subkontinent.Die Pallava-bewind het die eerste Sanskrit-inskripsies gesien in 'n skrif genaamd Grantha.Die Pallavas het Dravidiese argitektuur gebruik om 'n paar baie belangrike Hindoe-tempels en akademies in Mahabalipuram, Kanchipuram en ander plekke te bou;hulle heerskappy het die opkoms van groot digters, wat so beroemd soos Kalidasa is, laat opkom.Gedurende die vroeë Pallavas-tydperk is daar verskillende verbindings met Suidoos-Asiatiese en ander lande.As gevolg daarvan het Hindoeïsme in die Middeleeue die staatsgodsdiens geword in baie koninkryke van Asië, die sogenaamde Groter Indië - vanaf Afghanistan (Kaboel) in die Weste en insluitend byna die hele Suidoos-Asië in die Ooste ( Kambodja , Viëtnam , Indonesië , Filippyne ) - en eers teen die 15de eeu is dit byna oral deur Boeddhisme en Islam verdring.
▲
●
Goue Era van Indië
Goue Era van Indië ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
320 Jan 1 - 650

Goue Era van Indië

India
Gedurende hierdie tydperk is mag gesentraliseer, tesame met 'n groei van naby-afstandhandel, standaardisering van regsprosedures en algemene verspreiding van geletterdheid.Mahayana Boeddhisme het gefloreer, maar ortodokse Brahmana-kultuur het begin verjong word deur die beskerming van die Gupta-dinastie, wat Vaishnavas was.Die posisie van die Brahmane is versterk, die eerste Hindoe-tempels wat aan die gode van die Hindoe-gode gewy is, het gedurende die laat Gupta-tydperk ontstaan.Tydens die Gupta-bewind is die eerste Puranas geskryf, wat gebruik is om "hoofstroom-godsdienstige ideologie onder pre-geletterde en stamgroepe wat akkulturasie ondergaan" te versprei.Die Guptas het die nuut-opkomende Puraniese godsdiens beskerm en gesoek na legitimiteit vir hul dinastie.Die gevolglike Puraniese Hindoeïsme het aansienlik verskil van die vroeëre Brahmanisme van die Dharmasastras en die smritis.Volgens PS Sharma vorm "die Gupta- en Harsha-periodes werklik, vanuit die streng intellektuele oogpunt, die mees briljante tydperk in die ontwikkeling van Indiese filosofie", soos Hindoe- en Boeddhistiese filosofieë langs mekaar gefloreer het.Charvaka, die ateïstiese materialistiese skool, het voor die 8ste eeu G.J. in Noord-Indië na vore getree.
▲
●
Play button
400 Jan 1

Brahma Sutras

India
Die Brahma Sūtras is 'n Sanskrit-teks, toegeskryf aan die wyse Badarayana of salie Vyasa, wat na raming in sy oorlewende vorm voltooi is in ongeveer.400–450 CE, terwyl die oorspronklike weergawe oud kan wees en tussen 500 BCE en 200 BCE saamgestel is.Die teks sistematiseer en som die filosofiese en geestelike idees in die Upanishads op.Die wyse Adi Shankara se interpretasie van die Brahmasutra het gepoog om uiteenlopende en soms oënskynlik botsende leerstellings van die Upanishads te sintetiseer deur te argumenteer, soos John Koller verklaar: "dat Brahman en Atman in sekere opsigte verskillend is, maar op die diepste vlak nie- verskillend (advaita), synde identies."Hierdie siening van Vedanta was egter nie universeel in Indiese denke nie, en ander kommentators het later verskillende sienings gehad.Dit is een van die grondliggende tekste van die Vedānta-skool van Hindoe-filosofie.Die Brahma Sūtras bestaan ​​uit 555 aforistiese verse (sutras) in vier hoofstukke.Hierdie verse handel hoofsaaklik oor die aard van die menslike bestaan ​​en heelal, en idees oor die metafisiese beginsel van Ultimate Reality genaamd Brahman.Die eerste hoofstuk bespreek die metafisika van Absolute Realiteit, die tweede hoofstuk bespreek en spreek die besware wat geopper word deur die idees van mededingende ortodokse skole van Hindoe-filosofieë soos Nyaya, Joga, Vaisheshika en Mimamsa sowel as heterodokse skole soos Boeddhisme en Djainisme, die derde hoofstuk bespreek epistemologie en pad na die verkryging van geestelik bevrydende kennis, en die laaste hoofstuk verklaar waarom so 'n kennis 'n belangrike menslike behoefte is.Die Brahma Sūtras is een van drie belangrikste tekste in Vedanta saam met die Hoof Upanishads en die Bhagavad Gita.Dit was invloedryk op verskeie skole van Indiese filosofieë, maar verskillend geïnterpreteer deur die nie-dualistiese Advaita Vedanta sub-skool, die teïstiese Vishishtadvaita en Dvaita Vedanta sub-skole, sowel as ander.Verskeie kommentare oor die Brahma Sūtras is verlore in die geskiedenis of moet nog gevind word;van die oorlewendes sluit die mees goed bestudeerde kommentare oor die Brahma Sūtras die bhashya deur Adi Shankara, Ramanuja, Madhvacharya, Bhaskara en vele ander in.Dit staan ​​ook bekend as die Vedanta Sutra, wat hierdie naam van Vedanta aflei wat letterlik die "einddoel van die Vedas" beteken.Ander name vir Brahma Sūtras is Shariraka Sutra, waarin Shariraka beteken "dit wat in die liggaam woon (Sharira), of die Self, Siel", en Bhikshu-sutra, wat letterlik beteken "Sutras vir monnike of bedrogspul".
▲
●
Tantra
Boeddhistiese Mahasiddhas wat die seksuele joga van karmamudrā ("aksieseël") beoefen. ©Anonymous
500 Jan 1

Tantra

India
Tantra is die esoteriese tradisies van Hindoeïsme en Boeddhisme wat vanaf die middel van die 1ste millennium CE inIndië ontwikkel het.Die term tantra, in die Indiese tradisies, beteken ook enige sistematiese wyd toepaslike "teks, teorie, sisteem, metode, instrument, tegniek of praktyk".'n Sleutelkenmerk van hierdie tradisies is die gebruik van mantras, en daarom word daar algemeen na hulle verwys as Mantramārga ("Pad van Mantra") in Hindoeïsme of Mantrayāna ("Mantra Voertuig") en Guhyamantra ("Geheime Mantra") in Boeddhisme.Begin in die vroeë eeue van die algemene era, het nuut geopenbaarde Tantras wat op Vishnu, Shiva of Shakti sentreer na vore gekom.Daar is tantriese afstammelinge in alle hoofvorme van moderne Hindoeïsme, soos die Shaiva Siddhanta-tradisie, die Shakta-sekte van Sri-Vidya, die Kaula en Kasjmir Shaivisme.In Boeddhisme is die Vajrayana-tradisies bekend vir tantriese idees en praktyke, wat gebaseer is op Indiese Boeddhistiese Tantras.Dit sluit Indo-Tibetaanse Boeddhisme, Chinese Esoteriese Boeddhisme, Japannese Shingon Boeddhisme en Nepalese Newar Boeddhisme in.Alhoewel Suider Esoteriese Boeddhisme nie direk na die tantras verwys nie, is die praktyke en idees daarvan parallel daarmee.Tantriese Hindoe- en Boeddhistiese tradisies het ook ander Oosterse godsdienstige tradisies soos Jainisme, die Tibetaanse Bön-tradisie, Daoïsme en die Japannese Shintō-tradisie beïnvloed.Sekere maniere van nie-Vediese aanbidding soos Puja word as tantries beskou in hul konsepsie en rituele.Hindoe-tempelbou voldoen ook oor die algemeen aan die ikonografie van tantra.Hindoe-tekste wat hierdie onderwerpe beskryf, word Tantras, Āgamas of Samhitās genoem.
▲
●
Advaita Vedanta
Gaudapada, een van die belangrikste pre-Śaṅkara filosowe in Advaita tradisie ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
500 Jan 1

Advaita Vedanta

India
Advaita Vedānta is die oudste bestaande tradisie van Vedānta, en een van die ses ortodokse (āstika) Hindoe-filosofieë (darśana).Die geskiedenis daarvan kan teruggevoer word na die begin van die Gewone Tydperk, maar neem duidelik vorm aan in die 6de-7de eeu CE, met die belangrikste werke van Gaudapada, Maṇḍana Miśra en Shankara, wat deur tradisie en Oriëntalistiese Indoloë beskou word as die mees prominente eksponent van die Advaita Vedānta, hoewel die historiese roem en kulturele invloed van Shankara eers eeue later gegroei het, veral gedurende die era van die Moslem-invalle en die gevolglike bewind van die Indiese subkontinent.Die lewende Advaita Vedānta-tradisie in Middeleeue is beïnvloed deur, en het elemente van die jogiese tradisie en tekste soos die Yoga Vasistha en die Bhagavata Purana ingesluit.In die 19de eeu, as gevolg van die wisselwerking tussen Westerse sienings en Indiese nasionalisme, het Advaita as die paradigmatiese voorbeeld van Hindoe-spiritualiteit beskou, ten spyte van die numeriese oorheersing van teïstiese Bkakti-georiënteerde godsdienstigheid.In moderne tye verskyn die sienings daarvan in verskeie Neo-Vedānta-bewegings.
▲
●
Play button
500 Jan 1 - 100 BCE

Nyaya Sutras

India
Die Nyāya Sūtras is 'n antieke Indiese Sanskrit-teks wat deur Akṣapāda Gautama saamgestel is, en die grondteks van die Nyaya-skool van Hindoe-filosofie.Die datum waarop die teks saamgestel is en die biografie van die skrywer daarvan is onbekend, maar word verskillend geskat tussen 6de-eeuse vC en 2de-eeuse CE.Die teks is moontlik oor 'n tydperk deur meer as een skrywer saamgestel.Die teks bestaan ​​uit vyf boeke, met twee hoofstukke in elke boek, met 'n kumulatiewe totaal van 528 aforistiese sutras, oor redesreëls, logika, epistemologie en metafisika.Die Nyāya Sūtras is 'n Hindoe-teks wat opmerklik is vir die fokus op kennis en logika, en geen melding maak van Vediese rituele nie.Die eerste boek is gestruktureer as 'n algemene inleiding en inhoudsopgawe van sestien kategorieë van kennis.Boek twee handel oor pramana (epistemologie), boek drie handel oor prameya of die objekte van kennis, en die teks bespreek die aard van kennis in oorblywende boeke.Dit het die grondslag gelê vir die Nyaya-tradisie van die empiriese teorie van geldigheid en waarheid, teen onkritiese beroepe op intuïsie of skriftuurlike gesag.Die Nyaya sutras dek 'n wye reeks onderwerpe, insluitend Tarka-Vidyā, die wetenskap van debat of Vāda-Vidyā, die wetenskap van bespreking.Die Nyāya Sutras is verwant aan, maar brei uit die Vaiśeṣika epistemologiese en metafisiese sisteem.Latere kommentare het Nyaya sutras uitgebrei, uiteengesit en bespreek, die vroeëre oorlewende kommentare was deur Vātsyāyana (c.450–500 CE), gevolg deur die Nyāyavārttika van Uddyotakāra (ongeveer 6de–7de eeue), Vācaspati Miśyatīs (9de eeu), Udayatātīs (9de eeu) Tātparyapariśuddhi (10de eeu), en Jayanta se Nyāyamañjarī (10de eeu).
▲
●
Play button
650 Jan 1

Bhakti Beweging

South India
Die Bhakti-beweging was 'n beduidende godsdienstige beweging in die Middeleeuse Hindoeïsme wat probeer het om godsdienstige hervormings na alle lae van die samelewing te bring deur die metode van toewyding aan te neem om verlossing te bewerkstellig.Dit was prominent sedert die 7de eeu in Suid-Indië, en het noordwaarts versprei.Dit het vanaf die 15de eeu oor Oos- en Noord-Indië gevee en sy hoogtepunt bereik tussen die 15de en 17de eeu CE.Die Bhakti-beweging het streeksgewys rondom verskillende gode en godinne ontwikkel, en sommige sub-sektes was Vaishnavism (Vishnu), Shaivism (Shiva), Shaktism (Shakti-godinne) en Smartism.Bhakti-beweging het gepreek deur die plaaslike tale te gebruik sodat die boodskap die massas bereik het.Die beweging is geïnspireer deur baie digter-heiliges, wat 'n wye reeks filosofiese posisies voorgestaan ​​het wat wissel van teïstiese dualisme van Dvaita tot absolute monisme van Advaita Vedanta.Die beweging is tradisioneel beskou as 'n invloedryke sosiale hervorming in Hindoeïsme deurdat dit 'n individu-gefokusde alternatiewe pad na spiritualiteit verskaf het, ongeag 'n mens se geboorte of geslag.Hedendaagse geleerdes bevraagteken of die Bhakti-beweging ooit 'n hervorming of rebellie van enige aard was.Hulle stel voor dat die Bhakti-beweging 'n herlewing, herbewerking en herkontekstualisering van antieke Vediese tradisies was.Bhakti verwys na passievolle toewyding (aan 'n godheid).Skrifte van die Bhakti-beweging sluit die Bhagavad Gita, Bhagavata Purana en Padma Purana in.
▲
●
Moslem Heerskappy
Moslem Heerskappy ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
900 Jan 1

Moslem Heerskappy

India
Alhoewel Islam in die vroeë 7de eeu na die Indiese subkontinent gekom het met die koms van Arabiese handelaars, het dit Indiese godsdienste na die 10de eeu begin beïnvloed, en veral na die 12de eeu met die vestiging en toe uitbreiding van Islamitiese heerskappy.Will Durant noem die Moslem-verowering van Indië “waarskynlik die bloedigste storie in die geskiedenis”.Gedurende hierdie tydperk het Boeddhisme vinnig afgeneem terwyl Hindoeïsme te staan ​​gekom het vir militêre geleide en Sultanate-geborgde godsdienstige geweld.Daar was 'n wydverspreide praktyk van strooptogte, beslaglegging en verslawing van families van Hindoes, wat toe in Sultanaatstede verkoop is of na Sentraal-Asië uitgevoer is.Sommige tekste dui daarop dat 'n aantal Hindoes met geweld tot Islam bekeer is.Begin met die 13de eeu, vir 'n tydperk van sowat 500 jaar, noem baie min tekste, uit die talle geskryf deur Moslem hofhistorici, enige "vrywillige bekerings van Hindoes tot Islam", wat die onbeduidendheid en miskien rariteit van sulke bekerings voorstel.Tipies verslaafde Hindoes het tot Islam bekeer om hul vryheid te verkry.Daar was af en toe uitsonderings op godsdienstige geweld teen Hindoeïsme.Akbar het byvoorbeeld Hindoeïsme erken, verslawing van die families van Hindoe-oorlogsgevangenes verbied, Hindoe-tempels beskerm en diskriminerende Jizya (hoofbelasting) teen Hindoes afgeskaf.Baie Moslem-heersers van Delhi-sultanaat en Mughal-ryk , voor en na Akbar, van die 12de tot 18de eeue, het egter Hindoe-tempels vernietig en nie-Moslems vervolg.
▲
●
Verenigende Hindoeïsme
Adi Shankara met dissipels ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1100 Jan 1

Verenigende Hindoeïsme

India
Volgens Nicholson, reeds tussen die 12de en die 16de eeu, "het sekere denkers begin om die uiteenlopende filosofiese leerstellings van die Upanishads, eposse, Puranas en die skole terugwerkend bekend as die 'ses sisteme' (saddarsana) van as 'n enkele geheel te behandel. hoofstroom Hindoe-filosofie."Michaels merk op dat 'n historisering na vore gekom het wat latere nasionalisme voorafgegaan het, wat idees verwoord het wat Hindoeïsme en die verlede verheerlik het.Verskeie geleerdes stel voor dat die historiese roem en kulturele invloed van Shankara en Advaita Vedanta onbedoeld gedurende hierdie tydperk gevestig is.Vidyaranya (14de eeu), ook bekend as Madhava en 'n volgeling van Shankara, het legendes geskep om Shankara, wie se verhewe filosofie geen aantrekkingskrag gehad het om wydverspreide gewildheid te verkry nie, in 'n "goddelike volksheld wat sy lering deur sy digvijaya versprei het" geskep. universele verowering") oral in Indië soos 'n seëvierende veroweraar."In sy Savadarsanasamgraha ("Opsomming van alle sienings") het Vidyaranya Shankara se leringe voorgehou as die toppunt van alle darsanas, en die ander darsanas as gedeeltelike waarhede voorgestel wat in Shankara se leringe saamgevloei het.Vidyaranya het koninklike steun geniet, en sy borgskap en metodiese pogings het gehelp om Shankara te vestig as 'n saamtreksimbool van waardes, die historiese en kulturele invloed van Shankara se Vedānta-filosofieë te versprei en kloosters (mathas) te vestig om die kulturele invloed van Shankara en Advaita Vedānta uit te brei.
▲
●
1200 - 1850
Middeleeuse en vroeë moderne tydperkeornament
Oos-Ganga en Surya State
Oos-Ganga en Surya State ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1200 Jan 1

Oos-Ganga en Surya State

Odisha, India
Oos-Ganga en Surya was Hindoe-polities, wat 'n groot deel van die hedendaagse Odisha (histories bekend as Kalinga) regeer het vanaf die 11de eeu tot die middel van die 16de eeu CE.Gedurende die 13de en 14de eeue, toe groot dele vanIndië onder die heerskappy van Moslemmagte was, het 'n onafhanklike Kalinga 'n vesting van Hindoe-godsdiens, filosofie, kuns en argitektuur geword.Die Oos-Ganga-heersers was groot beskermhere van godsdiens en die kunste, en die tempels wat hulle gebou het, word beskou as onder die meesterstukke van Hindoe-argitektuur.
▲
●
Vijayanagar Ryk
Hindoeïsme en Vijayanagar Ryk ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1336 Jan 1

Vijayanagar Ryk

Vijayanagara, Karnataka, India
Die Vijayanagara-keisers was verdraagsaam teenoor alle godsdienste en sektes, soos geskrifte deur buitelandse besoekers toon.Die konings het titels soos Gobrahamana Pratipalanacharya (letterlik, "beskermer van koeie en Brahmane") en Hindurayasuratrana (letterlik "ondersteuner van Hindoe-geloof") gebruik wat getuig van hul voorneme om Hindoeïsme te beskerm en tog terselfdertyd sterk Islamities in hul hofseremonies en kleredrag.Die grondleggers van die ryk, Harihara I en Bukka Raya I, was toegewyde Shaivas (aanbidders van Shiva), maar het toekennings aan die Vaishnava-orde van Sringeri gemaak met Vidyaranya as hul beskermheilige, en Varaha (die vark, 'n avatar van Vishnu) as hulle aangewys. embleem.Die val van die Vijayanagara-ryk onder Moslem-heersers het die einde van Hindoe-keiserlike verdediging in die Deccan gemerk.
▲
●
Mughal tydperk
Hindoeïsme in die Mughal-tydperk ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1553 Jan 1

Mughal tydperk

India
Die amptelike staatsgodsdiens van Mughal Indië was Islam, met die voorkeur aan die regspraak van die Hanafi Madhhab (Mazhab).Hindoeïsme het onder druk gebly tydens Babur en Humanyun se bewind.Sher Shah Suri, die Afghaanse heerser van Noord-Indië, was betreklik nie-onderdrukkend nie.Hindoeïsme het na vore gekom tydens die drie jaar lange bewind van Hindoe-heerser Hemu Vikramaditya gedurende 1553–1556 toe hy Akbar by Agra en Delhi verslaan het en die heerskappy van Delhi as 'n Hindoe 'Vikramaditya' opgeneem het na sy 'Rajyabhishake' of kroning by Purana Quila in Delhi.Tydens die Mughal-geskiedenis het onderdane egter soms die vryheid gehad om enige godsdiens van hul keuse te beoefen, alhoewel kafir-weerstandige volwasse mans met inkomste verplig was om die jizya te betaal, wat hul status as dhimmis aandui.
▲
●
Hindoeïsme tydens die Maratha-ryk
Hindoeïsme tydens die Maratha-ryk ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1674 Jan 1

Hindoeïsme tydens die Maratha-ryk

Deccan Plateau, Andhra Pradesh
Die Hindoe- Marathas het lank in die Desh-streek rondom Satara gewoon, in die westelike gedeelte van die Deccan-plato, waar die plato die oostelike hange van die Wes-Ghats-berge ontmoet.Hulle het invalle in die streek deur die Moslem Mughal-heersers van Noord-Indië teengestaan.Onder hul ambisieuse leier Chhatrapati Shivaji Maharaj het die Maratha hulself van die Moslem-sultans van Bijapur na die suidooste bevry.Daarna, onder die bekwame leierskap van Brahmaanse eerste ministers (Peshwas), het die Maratha-ryk sy hoogtepunt bereik;Pune, die setel van Peshwas, het geblom as 'n sentrum van Hindoe-leer en tradisies.
▲
●
Hindoeïsme in Nepal
Hindoeïsme in Nepal ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1743 Jan 1

Hindoeïsme in Nepal

Nepal
Koning Prithvi Narayan Shah, die laaste Gorkhali-monarg, het die nuut verenigde Koninkryk van Nepal self verklaar as Asal Hindustan ("Regte Land van Hindoes") as gevolg van Noord-Indië wat deur die Islamitiese Mughal-heersers regeer word.Die proklamasie is gedoen om Hindoe sosiale kode Dharmashastra oor sy bewind af te dwing en na sy land te verwys as bewoonbaar vir Hindoes.Hy het ook na Noord-Indië verwys as Mughlan (Land van Mughals) en die streek genoem wat deur Moslem-buitelanders geïnfiltreer is.Na die Gorkhali-verowering van die Kathmandu-vallei, het koning Prithvi Narayan Shah die Christelike Capuchin-sendelinge uit Patan verdryf en Nepal hersien as Asal Hindustan ("regte land van Hindoes").Die Hindu Tagadharis, 'n Nepalese Hindoe sosio-godsdienstige groep, het daarna die bevoorregte status in die Nepalese hoofstad gekry.Sedertdien het Hindoeïsering die belangrike beleid van die Koninkryk Nepal geword.Professor Harka Gurung bespiegel dat die teenwoordigheid van Islamitiese Mughal-heerskappy en Christelike Britse bewind in Indië die stigting van Brahmin-Ortodoksie in Nepal genoop het met die doel om 'n toevlugsoord vir Hindoes in die Koninkryk Nepal te bou.
▲
●
1850
Moderne Hindoeïsmeornament
Hindoe Renaissance
Portret van die bejaarde Max Muller ©George Frederic Watts
1850 Jan 2

Hindoe Renaissance

Indianapolis, IN, USA
Met die aanvang van die Britse Raj, die kolonisasie vanIndië deur die Britte , het daar ook 'n Hindoe-renaissance in die 19de eeu begin, wat die begrip van Hindoeïsme in beide Indië en die weste ingrypend verander het.Indologie as 'n akademiese dissipline om die Indiese kultuur vanuit 'n Europese perspektief te bestudeer, is in die 19de eeu gevestig, gelei deur geleerdes soos Max Müller en John Woodroffe.Hulle het Vediese, Puraniese en Tantriese literatuur en filosofie na Europa en die Verenigde State gebring.Westerse oriëntaliste het gesoek na die "essensie" van die Indiese godsdienste, dit in die Vedas onderskei, en intussen die idee van "Hindoeïsme" geskep as 'n verenigde liggaam van godsdienstige praktyke en die gewilde prentjie van 'mistieke Indië'.Hierdie idee van 'n Vediese essensie is oorgeneem deur Hindoe-hervormingsbewegings as die Brahmo Samaj, wat vir 'n rukkie deur die Unitarian Church ondersteun is, tesame met die idees van Universalisme en Perennialisme, die idee dat alle godsdienste 'n gemeenskaplike mistieke grondslag deel.Hierdie "Hindoe-modernisme", met voorstanders soos Vivekananda, Aurobindo en Radhakrishnan, het sentraal geword in die populêre begrip van Hindoeïsme.
▲
●
Hindutva
Vinayak Damodar Savarkar ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1923 Jan 1

Hindutva

India
Hindutva (vertaal Hinduness) is die oorheersende vorm van Hindoe-nasionalisme in Indië.As 'n politieke ideologie is die term Hindutva in 1923 deur Vinayak Damodar Savarkar verwoord. Dit word gesamentlik deur die organisasie Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), die Vishva Hindu Parishad (VHP), die Bharatiya Janata Party (BJP) en ander organisasies gebruik. genoem die Sangh Parivar.Die Hindutva-beweging is beskryf as 'n variant van "regse ekstremisme" en as "byna fascisties in die klassieke sin", wat aan 'n konsep van gehomogeniseerde meerderheid en kulturele hegemonie voldoen.Sommige ontleders betwis die identifikasie van Hindutva met fascisme, en stel voor dat Hindutva 'n uiterste vorm van konserwatisme of "etniese absolutisme" is.
▲
●

References



  • Allchin, Frank Raymond; Erdosy, George (1995), The Archaeology of Early Historic South Asia: The Emergence of Cities and States, Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-37695-2, retrieved 25 November 2008
  • Anthony, David W. (2007), The Horse The Wheel And Language. How Bronze-Age Riders From the Eurasian Steppes Shaped The Modern World, Princeton University Press
  • Avari, Burjor (2013), Islamic Civilization in South Asia: A history of Muslim power and presence in the Indian subcontinent, Routledge, ISBN 978-0-415-58061-8
  • Ayalon, David (1986), Studies in Islamic History and Civilisation, BRILL, ISBN 978-965-264-014-7
  • Ayyappapanicker, ed. (1997), Medieval Indian Literature:An Anthology, Sahitya Akademi, ISBN 81-260-0365-0
  • Banerji, S. C. (1992), Tantra in Bengal (Second revised and enlarged ed.), Delhi: Manohar, ISBN 978-81-85425-63-4
  • Basham, Arthur Llewellyn (1967), The Wonder That was India
  • Basham, Arthur Llewellyn (1989), The Origins and Development of Classical Hinduism, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-507349-2
  • Basham, Arthur Llewellyn (1999), A Cultural History of India, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-563921-6
  • Beckwith, Christopher I. (2009), Empires of the Silk Road, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-13589-2
  • Beversluis, Joel (2000), Sourcebook of the World's Religions: An Interfaith Guide to Religion and Spirituality (Sourcebook of the World's Religions, 3rd ed), Novato, Calif: New World Library, ISBN 978-1-57731-121-8
  • Bhaktivedanta, A. C. (1997), Bhagavad-Gita As It Is, Bhaktivedanta Book Trust, ISBN 978-0-89213-285-0, archived from the original on 13 September 2009, retrieved 14 July 2007
  • Bhaskarananda, Swami (1994), The Essentials of Hinduism: a comprehensive overview of the world's oldest religion, Seattle, WA: Viveka Press, ISBN 978-1-884852-02-2[unreliable source?]
  • Bhattacharya, Ramkrishna (2011). Studies on the Carvaka/Lokayata. Anthem Press. ISBN 978-0-85728-433-4.
  • Bhattacharya, Vidhushekhara (1943), Gauḍapādakārikā, Delhi: Motilal Banarsidass
  • Bhattacharyya, N.N (1999), History of the Tantric Religion (Second Revised ed.), Delhi: Manohar publications, ISBN 978-81-7304-025-2
  • Blake Michael, R. (1992), The Origins of Vīraśaiva Sects, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0776-1
  • Bowker, John (2000), The Concise Oxford Dictionary of World Religions, Oxford University Press
  • Brodd, Jeffrey (2003), World Religions, Winona, MN: Saint Mary's Press, ISBN 978-0-88489-725-5
  • Bronkhorst, Johannes (2007), Greater Magadha: Studies in the Culture of Early India, BRILL, ISBN 9789004157194
  • Bronkhorst, Johannes (2011), Buddhism in the Shadow of Brahmanism, BRILL
  • Bronkhorst, Johannes (2015), "The historiography of Brahmanism", in Otto; Rau; Rupke (eds.), History and Religion:Narrating a Religious Past, Walter deGruyter
  • Bronkhorst, Johannes (2016), How the Brahmains Won, BRILL
  • Bronkhorst, Johannes (2017), "Brahmanism: Its place in ancient Indian society", Contributions to Indian Sociology, 51 (3): 361–369, doi:10.1177/0069966717717587, S2CID 220050987
  • Bryant, Edwin (2007), Krishna: A Sourcebook, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-514892-3
  • Burley, Mikel (2007), Classical Samkhya and Yoga: An Indian Metaphysics of Experience, Taylor & Francis
  • Cavalli-Sforza, Luigi Luca; Menozzi, Paolo; Piazza, Alberto (1994), The History and Geography of Human Genes, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-08750-4
  • Chatterjee, Indrani; Eaton, Richard M., eds. (2006), Slavery and South Asian History, Indiana University Press, ISBN 978-0-253-34810-4
  • Chidbhavananda, Swami (1997), The Bhagavad Gita, Sri Ramakrishna Tapovanam
  • Clarke, Peter Bernard (2006), New Religions in Global Perspective, Routledge, ISBN 978-0-7007-1185-7
  • Cœdès, George (1968). The Indianized States of Southeast Asia. Translated by Susan Brown Cowing. Honolulu: University of Hawaii Press. ISBN 978-0-8248-0368-1.
  • Comans, Michael (2000), The Method of Early Advaita Vedānta: A Study of Gauḍapāda, Śaṅkara, Sureśvara, and Padmapāda, Delhi: Motilal Banarsidass
  • Cordaux, Richard; Weiss, Gunter; Saha, Nilmani; Stoneking, Mark (2004), "The Northeast Indian Passageway: A Barrier or Corridor for Human Migrations?", Molecular Biology and Evolution, 21 (8): 1525–1533, doi:10.1093/molbev/msh151, PMID 15128876
  • Cousins, L.S. (2010), "Buddhism", The Penguin Handbook of the World's Living Religions, Penguin, ISBN 978-0-14-195504-9
  • Crangle, Edward Fitzpatrick (1994), The Origin and Development of Early Indian Contemplative Practices, Otto Harrassowitz Verlag
  • Deutsch, Eliot; Dalvi, Rohit (2004), The essential Vedanta. A New Source Book of Advaita Vedanta, World Wisdom
  • Doniger, Wendy (1999), Merriam-Webster's Encyclopedia of World Religions, Merriam-Webster, ISBN 978-0-87779-044-0
  • Doniger, Wendy (2010), The Hindus: An Alternative History, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-959334-7
  • Duchesne-Guillemin, Jacques (Summer 1963), "Heraclitus and Iran", History of Religions, 3 (1): 34–49, doi:10.1086/462470, S2CID 62860085
  • Eaton, Richard M. (1993), The Rise of Islam and the Bengal Frontier, 1204–1760, University of California Press
  • Eaton, Richard M. (2000). "Temple Desecration and Indo-Muslim States". Journal of Islamic Studies. 11 (3): 283–319. doi:10.1093/jis/11.3.283.
  • Eaton, Richard M. (22 December 2000a). "Temple desecration in pre-modern India. Part I" (PDF). Frontline: 62–70.
  • Eaton, Richard M. Introduction. In Chatterjee & Eaton (2006).
  • Eliot, Sir Charles (2003), Hinduism and Buddhism: An Historical Sketch, vol. I (Reprint ed.), Munshiram Manoharlal, ISBN 978-81-215-1093-6
  • Embree, Ainslie T. (1988), Sources of Indian Tradition. Volume One. From the beginning to 1800 (2nd ed.), Columbia University Press, ISBN 978-0-231-06651-8
  • Esposito, John (2003), "Suhrawardi Tariqah", The Oxford Dictionary of Islam, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-512559-7
  • Feuerstein, Georg (2002), The Yoga Tradition, Motilal Banarsidass, ISBN 978-3-935001-06-9
  • Flood, Gavin D. (1996), An Introduction to Hinduism, Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-43878-0
  • Flood, Gavin (2006), The Tantric Body. The Secret Tradition of Hindu Religion, I.B Taurus
  • Flood, Gavin (2008), The Blackwell Companion to Hinduism, John Wiley & Sons
  • Fort, Andrew O. (1998), Jivanmukti in Transformation: Embodied Liberation in Advaita and Neo-Vedanta, SUNY Press
  • Fowler, Jeaneane D. (1997), Hinduism: Beliefs and Practices, Sussex Academic Press
  • Fritz, John M.; Michell, George, eds. (2001), New Light on Hampi: Recent Research at Vijayanagara, Marg, ISBN 978-81-85026-53-4
  • Fritz, John M.; Michell, George (2016), Hampi Vijayanagara, Jaico, ISBN 978-81-8495-602-3
  • Fuller, C. J. (2004), The Camphor Flame: Popular Hinduism and Society in India, Princeton, NJ: Princeton University Press, ISBN 978-0-691-12048-5
  • Gaborieau, Marc (June 1985), "From Al-Beruni to Jinnah: Idiom, Ritual and Ideology of the Hindu-Muslim Confrontation in South Asia", Anthropology Today, 1 (3): 7–14, doi:10.2307/3033123, JSTOR 3033123
  • Garces-Foley, Katherine (2005), Death and religion in a changing world, M. E. Sharpe
  • Garg, Gaṅgā Rām (1992), Encyclopaedia of the Hindu World, Volume 1, Concept Publishing Company, ISBN 9788170223740
  • Gellman, Marc; Hartman, Thomas (2011), Religion For Dummies, John Wiley & Sons
  • Georgis, Faris (2010), Alone in Unity: Torments of an Iraqi God-Seeker in North America, Dorrance Publishing, ISBN 978-1-4349-0951-0
  • Ghurye, Govind Sadashiv (1980), The Scheduled Tribes of India, Transaction Publishers, ISBN 978-1-4128-3885-6
  • Gombrich, Richard F. (1996), Theravāda Buddhism. A Social History from Ancient Benares to Modern Colombo, London: Routledge, ISBN 978-0-415-07585-5
  • Gombrich, Richard F. (2006), Theravada Buddhism. A Social History from Ancient Benares to Modern Colombo (Second ed.), London and New York: Routledge, ISBN 978-1-134-21718-2
  • Gomez, Luis O. (2013), Buddhism in India. In: Joseph Kitagawa, "The Religious Traditions of Asia: Religion, History, and Culture", Routledge, ISBN 978-1-136-87590-8
  • Grapperhaus, F.H.M. (2009), Taxes through the Ages, ISBN 978-9087220549
  • Growse, Frederic Salmon (1996), Mathura – A District Memoir (Reprint ed.), Asian Educational Services
  • Hacker, Paul (1995), Philology and Confrontation: Paul Hacker on Traditional and Modern Vedanta, SUNY Press, ISBN 978-0-7914-2582-4
  • Halbfass, Wilhelm (1991), Tradition and Reflection, SUNY Press, ISBN 978-0-7914-0361-7
  • Halbfass, Wilhelm (1995), Philology and Confrontation: Paul Hacker on Traditional and Modern Vedānta, SUNY Press
  • Halbfass, Wilhelm (2007), Research and reflection: Responses to my respondents / iii. Issues of comparative philosophy (pp. 297-314). In: Karin Eli Franco (ed.), "Beyond Orientalism: the work of Wilhelm Halbfass and its impact on Indian and cross-cultural studies" (1st Indian ed.), Delhi: Motilal Banarsidass Publishers, ISBN 978-8120831100
  • Harman, William (2004), "Hindu Devotion", in Rinehart, Robin (ed.), Contemporary Hinduism: Ritual, Culture, and Practice, ABC-CLIO, pp. 99–122, ISBN 978-1-57607-905-8
  • Harshananda, Swami (1989), A Bird's Eye View of the Vedas, in "Holy Scriptures: A Symposium on the Great Scriptures of the World" (2nd ed.), Mylapore: Sri Ramakrishna Math, ISBN 978-81-7120-121-1
  • Hardy, P. (1977), "Modern European and Muslim explanations of conversion to Islam in South Asia: A preliminary survey of the literature", Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain & Ireland, 109 (2): 177–206, doi:10.1017/s0035869x00133866
  • Harvey, Andrew (2001), Teachings of the Hindu Mystics, Shambhala, ISBN 978-1-57062-449-0
  • Heesterman, Jan (2005), "Vedism and Brahmanism", in Jones, Lindsay (ed.), The Encyclopedia of Religion, vol. 14 (2nd ed.), Macmillan Reference, pp. 9552–9553, ISBN 0-02-865733-0
  • Hiltebeitel, Alf (2002), Hinduism. In: Joseph Kitagawa, "The Religious Traditions of Asia: Religion, History, and Culture", Routledge, ISBN 978-1-136-87597-7
  • Hiltebeitel, Alf (2007), Hinduism. In: Joseph Kitagawa, "The Religious Traditions of Asia: Religion, History, and Culture". Digital printing 2007, Routledge, ISBN 978-1-136-87590-8
  • Hoiberg, Dale (2000), Students' Britannica India. Vol. 1 A to C, Popular Prakashan, ISBN 978-0-85229-760-5
  • Hopfe, Lewis M.; Woodward, Mark R. (2008), Religions of the World, Pearson Education, ISBN 978-0-13-606177-9
  • Hori, Victor Sogen (1994), Teaching and Learning in the Zen Rinzai Monastery. In: Journal of Japanese Studies, Vol.20, No. 1, (Winter, 1994), 5-35 (PDF), archived from the original (PDF) on 7 July 2018
  • Inden, Ronald (1998), "Ritual, Authority, And Cycle Time in Hindu Kingship", in J.F. Richards (ed.), Kingship and Authority in South Asia, New Delhi: Oxford University Press
  • Inden, Ronald B. (2000), Imagining India, C. Hurst & Co. Publishers
  • Johnson, W.J. (2009), A Dictionary of Hinduism, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-861025-0
  • Jones, Constance; Ryan, James D. (2006), Encyclopedia of Hinduism, Infobase Publishing, ISBN 978-0-8160-7564-5
  • Jones, Constance; Ryan, James D. (2008), Encyclopedia of Hinduism, Fact on file, ISBN 978-0-8160-7336-8
  • Jouhki, Jukka (2006), "Orientalism and India" (PDF), J@rgonia (8), ISBN 951-39-2554-4, ISSN 1459-305X
  • Kamath, Suryanath U. (2001) [1980], A concise history of Karnataka: from pre-historic times to the present, Bangalore: Jupiter books, LCCN 80905179, OCLC 7796041
  • Kenoyer, Jonathan Mark (1998), Ancient Cities of the Indus Valley Civilisation, Karachi: Oxford University Press
  • Khanna, Meenakshi (2007), Cultural History of Medieval India, Berghahn Books
  • King, Richard (1999), "Orientalism and the Modern Myth of "Hinduism"", NUMEN, 46 (2): 146–185, doi:10.1163/1568527991517950, S2CID 45954597
  • King, Richard (2001), Orientalism and Religion: Post-Colonial Theory, India and "The Mystic East", Taylor & Francis e-Library
  • King, Richard (2002), Orientalism and Religion: Post-Colonial Theory, India and "The Mystic East", Routledge
  • Klostermaier, Klaus K. (2007), A Survey of Hinduism: Third Edition, SUNY Press, ISBN 978-0-7914-7082-4
  • Knott, Kim (1998), Hinduism: A Very Short Introduction, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-160645-8
  • Koller, J. M. (1984), "The Sacred Thread: Hinduism in Its Continuity and Diversity, by J. L. Brockington (Book Review)", Philosophy East and West, 34 (2): 234–236, doi:10.2307/1398925, JSTOR 1398925
  • Kramer, Kenneth (1986), World scriptures: an introduction to comparative religions, ISBN 978-0-8091-2781-8 – via Google Books; via Internet Archive
  • Kulke, Hermann; Rothermund, Dietmar (1998), High-resolution analysis of Y-chromosomal polymorphisms reveals signatures of population movements from central Asia and West Asia into India, Routledge, ISBN 978-0-415-15482-6, retrieved 25 November 2008
  • Kulke, Hermann; Rothermund, Dietmar (2004), A History of India, Routledge, ISBN 978-0-415-32920-0
  • Kumar, Dhavendra (2004), Genetic Disorders of the Indian Subcontinent, Springer, ISBN 978-1-4020-1215-0, retrieved 25 November 2008
  • Kuruvachira, Jose (2006), Hindu nationalists of modern India, Rawat publications, ISBN 978-81-7033-995-3
  • Kuwayama, Shoshin (1976). "The Turki Śāhis and Relevant Brahmanical Sculptures in Afghanistan". East and West. 26 (3/4): 375–407. ISSN 0012-8376. JSTOR 29756318.
  • Laderman, Gary (2003), Religion and American Cultures: An Encyclopedia of Traditions, Diversity, and Popular Expressions, ABC-CLIO, ISBN 978-1-57607-238-7
  • Larson, Gerald (1995), India's Agony Over Religion, SUNY Press, ISBN 978-0-7914-2411-7
  • Larson, Gerald James (2009), Hinduism. In: "World Religions in America: An Introduction", pp. 179-198, Westminster John Knox Press, ISBN 978-1-61164-047-2
  • Lockard, Craig A. (2007), Societies, Networks, and Transitions. Volume I: to 1500, Cengage Learning, ISBN 978-0-618-38612-3
  • Lorenzen, David N. (2002), "Early Evidence for Tantric Religion", in Harper, Katherine Anne; Brown, Robert L. (eds.), The Roots of Tantra, State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-5306-3
  • Lorenzen, David N. (2006), Who Invented Hinduism: Essays on Religion in History, Yoda Press, ISBN 9788190227261
  • Malik, Jamal (2008), Islam in South Asia: A Short History, Brill Academic, ISBN 978-9004168596
  • Mallory, J.P. (1989), In Search of the Indo-Europeans: Language, Archaeology, and Myth, London: Thames & Hudson, p. 38f
  • Marshall, John (1996) [1931], Mohenjo Daro and the Indus Civilisation (reprint ed.), Asian Educational Services, ISBN 9788120611795
  • McMahan, David L. (2008), The Making of Buddhist Modernism, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-518327-6
  • McRae, John (2003), Seeing Through Zen. Encounter, Transformation, and Genealogy in Chinese Chan Buddhism, The University Press Group Ltd, ISBN 978-0-520-23798-8
  • Melton, Gordon J.; Baumann, Martin (2010), Religions of the World: A Comprehensive Encyclopedia of Beliefs and Practices, (6 volumes) (2nd ed.), ABC-CLIO, ISBN 978-1-59884-204-3
  • Michaels, Axel (2004), Hinduism. Past and present, Princeton, New Jersey: Princeton University Press
  • Michell, George (1977), The Hindu Temple: An Introduction to Its Meaning and Forms, University of Chicago Press, ISBN 978-0-226-53230-1
  • Minor, Rober Neil (1987), Radhakrishnan: A Religious Biography, SUNY Press
  • Misra, Amalendu (2004), Identity and Religion: Foundations of Anti-Islamism in India, SAGE
  • Monier-Williams, Monier (1974), Brahmanism and Hinduism: Or, Religious Thought and Life in India, as Based on the Veda and Other Sacred Books of the Hindus, Elibron Classics, Adamant Media Corporation, ISBN 978-1-4212-6531-5, retrieved 8 July 2007
  • Monier-Williams, Monier (2001) [first published 1872], English Sanskrit dictionary, Delhi: Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-206-1509-0, retrieved 24 July 2007
  • Morgan, Kenneth W. (1953), The Religion of the Hindus, Ronald Press
  • Muesse, Mark William (2003), Great World Religions: Hinduism
  • Muesse, Mark W. (2011), The Hindu Traditions: A Concise Introduction, Fortress Press
  • Mukherjee, Namita; Nebel, Almut; Oppenheim, Ariella; Majumder, Partha P. (December 2001), "High-resolution analysis of Y-chromosomal polymorphisms reveals signatures of population movements from central Asia and West Asia into India", Journal of Genetics, 80 (3): 125–35, doi:10.1007/BF02717908, PMID 11988631, S2CID 13267463
  • Nakamura, Hajime (1990) [1950], A History of Early Vedanta Philosophy. Part One (reprint ed.), Delhi: Motilal Banarsidass Publishers
  • Nakamura, Hajime (2004) [1950], A History of Early Vedanta Philosophy. Part Two (reprint ed.), Delhi: Motilal Banarsidass Publishers
  • Naravane, M.S. (2014), Battles of the Honorourable East India Company, A.P.H. Publishing Corporation, ISBN 9788131300343
  • Narayanan, Vasudha (2009), Hinduism, The Rosen Publishing Group, ISBN 978-1-4358-5620-2
  • Nath, Vijay (2001), "From 'Brahmanism' to 'Hinduism': Negotiating the Myth of the Great Tradition", Social Scientist, 29 (3/4): 19–50, doi:10.2307/3518337, JSTOR 3518337
  • Neusner, Jacob (2009), World Religions in America: An Introduction, Westminster John Knox Press, ISBN 978-0-664-23320-4
  • Nicholson, Andrew J. (2010), Unifying Hinduism: Philosophy and Identity in Indian Intellectual History, Columbia University Press
  • Nikhilananda, Swami (trans.) (1990), The Upanishads: Katha, Iśa, Kena, and Mundaka, vol. I (5th ed.), New York: Ramakrishna-Vivekananda Centre, ISBN 978-0-911206-15-9
  • Nikhilananda, Swami (trans.) (1992), The Gospel of Sri Ramakrishna (8th ed.), New York: Ramakrishna-Vivekananda Centre, ISBN 978-0-911206-01-2
  • Novetzke, Christian Lee (2013), Religion and Public Memory, Columbia University Press, ISBN 978-0-231-51256-5
  • Nussbaum, Martha C. (2009), The Clash Within: Democracy, Religious Violence, and India's Future, Harvard University Press, ISBN 978-0-674-03059-6, retrieved 25 May 2013
  • Oberlies, T (1998), Die Religion des Rgveda, Vienna: Institut für Indologie der Universität Wien, ISBN 978-3-900271-32-9
  • Osborne, E (2005), Accessing R.E. Founders & Leaders, Buddhism, Hinduism and Sikhism Teacher's Book Mainstream, Folens Limited
  • Pande, Govind Chandra, ed. (2006). India's Interaction with Southeast Asia. History of Science, Philosophy and Culture in Indian Civilization, vol. 1, part 3. Delhi: Centre for Studies in Civilizations. ISBN 9788187586241.
  • Possehl, Gregory L. (11 November 2002), "Indus religion", The Indus Civilization: A Contemporary Perspective, Rowman Altamira, pp. 141–156, ISBN 978-0-7591-1642-9
  • Radhakrishnan, S. (October 1922). "The Hindu Dharma". International Journal of Ethics. Chicago: University of Chicago Press. 33 (1): 1–22. doi:10.1086/intejethi.33.1.2377174. ISSN 1539-297X. JSTOR 2377174. S2CID 144844920.
  • Radhakrishnan, S.; Moore, C. A. (1967), A Sourcebook in Indian Philosophy, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-01958-1
  • Radhakrishnan, S. (Trans.) (1995), Bhagvada Gita, Harper Collins, ISBN 978-1-85538-457-6
  • Radhakrishnan, S. (2009). Indian Philosophy: Volume I (2nd ed.). Oxford and New York: Oxford University Press. ISBN 9780195698411.
  • Radhakrishnan, S. (2009). Indian Philosophy: Volume II (2nd ed.). Oxford and New York: Oxford University Press. ISBN 9780195698428.
  • Raju, P. T. (1992), The Philosophical Traditions of India, Delhi: Motilal Banarsidass Publishers
  • Ramaswamy, Sumathi (1997), Passions of the Tongue: Language Devotion in Tamil India, 1891–1970, University of California Press
  • Ramstedt, Martin (2004), Hinduism in Modern Indonesia: A Minority Religion Between Local, National, and Global Interests, New York: Routledge
  • Rawat, Ajay S. (1993), StudentMan and Forests: The Khatta and Gujjar Settlements of Sub-Himalayan Tarai, Indus Publishing
  • Renard, Philip (2010), Non-Dualisme. De directe bevrijdingsweg, Cothen: Uitgeverij Juwelenschip
  • Renou, Louis (1964), The Nature of Hinduism, Walker
  • Richman, Paula (1988), Women, branch stories, and religious rhetoric in a Tamil Buddhist text, Buffalo, NY: Maxwell School of Citizenship and Public Affairs, Syracuse University, ISBN 978-0-915984-90-9
  • Rinehart, Robin (2004), Contemporary Hinduism: Ritual, Culture, and Practice, ABC-CLIO
  • Rodrigues, Hillary (2006), Hinduism: the Ebook, JBE Online Books
  • Roodurmum, Pulasth Soobah (2002), Bhāmatī and Vivaraṇa Schools of Advaita Vedānta: A Critical Approach, Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
  • Rosen, Steven (2006), Essential Hinduism, Greenwood Publishing Group, ISBN 978-0-275-99006-0
  • Samuel, Geoffrey (2010), The Origins of Yoga and Tantra. Indic Religions to the Thirteenth Century, Cambridge University Press
  • Sarma, D. S. (1987) [first published 1953], "The nature and history of Hinduism", in Morgan, Kenneth W. (ed.), The Religion of the Hindus, Ronald Press, pp. 3–47, ISBN 978-8120803879
  • Sargeant, Winthrop; Chapple, Christopher (1984), The Bhagavad Gita, New York: State University of New York Press, ISBN 978-0-87395-831-8
  • Scheepers, Alfred (2000). De Wortels van het Indiase Denken. Olive Press.
  • Sen Gupta, Anima (1986), The Evolution of the Sāṃkhya School of Thought, South Asia Books, ISBN 978-81-215-0019-7
  • Sharf, Robert H. (August 1993), "The Zen of Japanese Nationalism", History of Religions, 33 (1): 1–43, doi:10.1086/463354, S2CID 161535877
  • Sharf, Robert H. (1995), Whose Zen? Zen Nationalism Revisited (PDF)
  • Sharf, Robert H. (2000), The Rhetoric of Experience and the Study of Religion. In: Journal of Consciousness Studies, 7, No. 11-12, 2000, pp. 267-87 (PDF), archived from the original (PDF) on 13 May 2013, retrieved 23 September 2015
  • Sharma, Arvind (2003), The Study of Hinduism, University of South Carolina Press
  • Sharma, B. N. Krishnamurti (2000), History of the Dvaita School of Vedānta and Its Literature: From the Earliest Beginnings to Our Own Times, Motilal Banarsidass Publishers, ISBN 9788120815759
  • Sharma, Chandradhar (1962). Indian Philosophy: A Critical Survey. New York: Barnes & Noble.
  • Silverberg, James (1969), "Social Mobility in the Caste System in India: An Interdisciplinary Symposium", The American Journal of Sociology, vol. 75, no. 3, pp. 442–443, doi:10.1086/224812
  • Singh, S.P. (1989), "Rigvedic Base of the Pasupati Seal of Mohenjo-Daro", Puratattva, 19: 19–26
  • Singh, Upinder (2008), A History of Ancient and Early Medieval India: From the Stone Age to the 12th Century, Pearson Education India, ISBN 978-81-317-1120-0
  • Sjoberg, Andree F. (1990), "The Dravidian Contribution to the Development of Indian Civilization: A Call for a Reassessment", Comparative Civilizations Review, 23: 40–74
  • Smart, Ninian (1993), "THE FORMATION RATHER THAN THE ORIGIN OF A TRADITION", DISKUS, 1 (1): 1, archived from the original on 2 December 2013
  • Smart, Ninian (2003), Godsdiensten van de wereld (The World's religions), Kampen: Uitgeverij Kok
  • Smelser, Neil J.; Lipset, Seymour Martin, eds. (2005), Social Structure and Mobility in Economic Development, Aldine Transaction, ISBN 978-0-202-30799-2
  • Smith, Huston (1991), The World's Religions: Our Great Wisdom Traditions, San Francisco: HarperSanFrancisco, ISBN 978-0-06-250799-0
  • Smith, Vincent A. (1999) [1908], The early history of India (3rd ed.), Oxford University Press
  • Smith, W.C. (1962), The Meaning and End of Religion, San Francisco: Harper and Row, ISBN 978-0-7914-0361-7
  • Srinivasan, Doris Meth (1997), Many Heads, Arms and Eyes: Origin, Meaning and Form in Multiplicity in Indian Art, Brill, ISBN 978-9004107588
  • Stein, Burton (2010), A History of India, Second Edition (PDF), Wiley-Blackwell, archived from the original (PDF) on 14 January 2014
  • Stevens, Anthony (2001), Ariadne's Clue: A Guide to the Symbols of Humankind, Princeton University Press
  • Sweetman, Will (2004), "The prehistory of Orientalism: Colonialism and the Textual Basis for Bartholomaus Ziegenbalg's Account of Hinduism" (PDF), New Zealand Journal of Asian Studies, 6 (2): 12–38
  • Thani Nayagam, Xavier S. (1963), Tamil Culture, vol. 10, Academy of Tamil Culture, retrieved 25 November 2008
  • Thapar, Romila (1978), Ancient Indian Social History: Some Interpretations (PDF), Orient Blackswan
  • Thapar, R. (1993), Interpreting Early India, Delhi: Oxford University Press
  • Thapar, Romula (2003), The Penguin History of Early India: From the Origins to AD 1300, Penguin Books India, ISBN 978-0-14-302989-2
  • Thompson Platts, John (1884), A dictionary of Urdu, classical Hindī, and English, W.H. Allen & Co., Oxford University
  • Tiwari, Shiv Kumar (2002), Tribal Roots of Hinduism, Sarup & Sons
  • Toropov, Brandon; Buckles, Luke (2011), The Complete Idiot's Guide to World Religions, Penguin
  • Turner, Bryan S. (1996a), For Weber: Essays on the Sociology of Fate, ISBN 978-0-8039-7634-4
  • Turner, Jeffrey S. (1996b), Encyclopedia of relationships across the lifespan, Greenwood Press
  • Vasu, Srisa Chandra (1919), The Catechism of Hindu Dharma, New York: Kessinger Publishing, LLC
  • Vivekananda, Swami (1987), Complete Works of Swami Vivekananda, Calcutta: Advaita Ashrama, ISBN 978-81-85301-75-4
  • Vivekjivandas (2010), Hinduism: An Introduction – Part 1, Ahmedabad: Swaminarayan Aksharpith, ISBN 978-81-7526-433-5
  • Walker, Benjamin (1968), The Hindu world: an encyclopedic survey of Hinduism
  • Werner, Karel (2005), A Popular Dictionary of Hinduism, Routledge, ISBN 978-1-135-79753-9
  • White, David Gordon (2000), Introduction. In: David Gordon White (ed.), "Tantra in Practice", Princeton University Press
  • White, David Gordon (2003). Kiss of the Yogini. Chicago: University of Chicago Press. ISBN 0-226-89483-5.
  • White, David Gordon (2006), Kiss of the Yogini: "Tantric Sex" in its South Asian Contexts, University of Chicago Press, ISBN 978-0-226-02783-8
  • Wink, Andre (1991), Al-Hind: the Making of the Indo-Islamic World, Volume 1, Brill Academic, ISBN 978-9004095090
  • Witzel, Michael (1995), "Early Sanskritization: Origin and Development of the Kuru state" (PDF), Electronic Journal of Vedic Studies, 1 (4): 1–26, archived from the original (PDF) on 11 June 2007
  • Zimmer, Heinrich (1951), Philosophies of India, Princeton University Press
  • Zimmer, Heinrich (1989), Philosophies of India (reprint ed.), Princeton University Press