Geskiedenis van Boeddhisme

Die Boeddha (ook bekend as Siddhattha Gotama of Siddhārtha Gautama of Boeddha Shakyamuni) was 'n filosoof, bemiddelaar, mediteerder, geestelike leraar en godsdiensleier wat in Antieke Indië (ongeveer 5de tot 4de eeu vC) gewoon het.Hy word vereer as die stigter van die wêreldgodsdiens van Boeddhisme, en deur die meeste Boeddhistiese skole aanbid as die Verligte Een wat Karma getransendeer het en die siklus van geboorte en wedergeboorte ontsnap het.Hy het vir ongeveer 45 jaar onderwys gegee en 'n groot aanhang opgebou, beide klooster- en leke.Sy onderrig is gebaseer op sy insig in duḥkha (tipies vertaal as "lyding") en die einde van dukkha – die staat genaamd Nibbāna of Nirvana.

Eerste Boeddhistiese Raad by Rajgir, Bihar, Indië;leringe en kloosterdissipline ingestem en gekodifiseer.Daar word tradisioneel gesê dat die eerste Boeddhistiese raad net na Boeddha se Parinirvana gehou is en deur Mahākāśyapa, een van sy mees senior dissipels, by Rājagṛha (vandag se Rajgir) met die ondersteuning van koning Ajātasattu voorgesit is.Volgens Charles Prebish het byna alle geleerdes die historisiteit van hierdie eerste raad bevraagteken.

Na 'n aanvanklike tydperk van eenheid het verdeeldheid in die sangha of kloostergemeenskap gelei tot die eerste skeuring van die sangha in twee groepe: die Sthavira (Ouerstes) en Mahasamghika (Groot Sangha).Die meeste geleerdes stem saam dat die skeuring veroorsaak is deur meningsverskille oor punte van vinaya (kloosterdissipline).Met verloop van tyd sou hierdie twee kloosterbroederskappe verder verdeel in verskeie Vroeë Boeddhistiese Skole.

Tydens die heerskappy van die Mauryan-keiser Ashoka (273–232 vC) het Boeddhisme koninklike steun gekry en meer wyd begin versprei en die grootste deel van die Indiese subkontinent bereik.Ná sy inval in Kalinga het Ashoka blykbaar berou ervaar en begin werk om die lewens van sy onderdane te verbeter.Ashoka het ook putte, rushuise en hospitale vir mense en diere gebou.Hy het ook marteling, koninklike jagtogte en dalk selfs die doodstraf afgeskaf.Ashoka het ook nie-Boeddhistiese gelowe soos Jainisme en Brahmanisme ondersteun.Ashoka het godsdiens gepropageer deur stupas en pilare te bou wat onder meer respek vir alle dierelewe aandring en mense aansê om die Dharma te volg.Hy is deur Boeddhistiese bronne beskou as die model vir die deernisvolle chakravartin (wieldraaiende monarg).Koning Ashoka stuur eerste Boeddhiste na Sri Lanka in die derde eeu.Nog 'n kenmerk van Mauryan Boeddhisme was die aanbidding en verering van stupas, groot heuwels wat oorblyfsels (Pali: sarīra) van die Boeddha of ander heiliges daarin bevat het.Daar is geglo dat die beoefening van toewyding aan hierdie oorblyfsels en stupas seëninge kan meebring.Miskien is die bes bewaarde voorbeeld van 'n Mauryan-Boeddhistiese terrein die Groot Stupa van Sanchi (wat uit die 3de eeu vC dateer).

Daar is onenigheid oor presies wanneer Boeddhisme in Viëtnam aangekom het.Boeddhisme het moontlik so vroeg as die 3de of 2de eeu vC via Indië aangekom, of alternatiewelik gedurende die 1ste of 2de eeu vanafChina .Wat ook al die geval is, Mahayana Boeddhisme is teen die tweede eeu nC in Viëtnam gevestig.Teen die 9de eeu was beide Pure Land en Thien (Zen) belangrike Viëtnamese Boeddhistiese skole.In die suidelike Koninkryk van Champa is Hindoeïsme , Theravada en Mahayana almal beoefen tot die 15de eeu, toe 'n inval uit die noorde gelei het tot die oorheersing van Chinees-gebaseerde vorme van Boeddhisme.Theravada Boeddhisme bestaan ​​egter steeds in die suide van Viëtnam.Viëtnamese Boeddhisme is dus baie soortgelyk aan Chinese Boeddhisme en weerspieël tot 'n mate die struktuur van Chinese Boeddhisme ná dieSong-dinastie .Viëtnamese Boeddhisme het ook 'n simbiotiese verhouding met Taoïsme, Chinese spiritualiteit en die inheemse Viëtnamese godsdiens.

Die Boeddhistiese beweging wat bekend geword het as Mahayana (Groot Voertuig) en ook die Bodhisattvayana, het iewers tussen 150 vC en 100 CE begin, en het op beide Mahasamghika- en Sarvastivada-tendense geput.Die vroegste inskripsie wat herkenbaar is Mahayana dateer uit 180 CE en word in Mathura gevind.Die Mahayana het die Bodhisattva-pad na volle Boeddhaskap beklemtoon (in teenstelling met die geestelike doel van arhatskap).Dit het na vore gekom as 'n stel los groepe wat verband hou met nuwe tekste genaamd die Mahayana sutras.Die Mahayana sutras het nuwe leerstellings bevorder, soos die idee dat "daar ander Boeddha's bestaan ​​wat gelyktydig in ontelbare ander wêreldstelsels preek".Mettertyd het Mahayana Bodhisattvas en ook verskeie Boeddha's gesien word as transendentale weldadige wesens wat onderwerpe van toewyding was.Mahayana het vir 'n geruime tyd 'n minderheid onder Indiese Boeddhiste gebly en het stadig gegroei totdat ongeveer die helfte van alle monnike wat Xuanzang in die 7de-eeuse Indië teëgekom het, Mahayaniste was.Vroeë Mahayana-denkrigtings het die Mādhyamaka-, Yogācāra- en Boeddha-natuur (Tathāgatagarbha) leerstellings ingesluit.Mahayana is vandag die dominante vorm van Boeddhisme in Oos-Asië en Tibet.Sentraal-Asië was die tuiste van die internasionale handelsroete bekend as die Sypad, wat goedere tussen China, Indië, die Midde-Ooste en die Mediterreense wêreld vervoer het.Boeddhisme was vanaf ongeveer die tweede eeu vC in hierdie streek teenwoordig.Aanvanklik was die Dharmaguptaka-skool die suksesvolste in hul pogings om Boeddhisme in Sentraal-Asië te versprei.Die Koninkryk van Khotan was een van die vroegste Boeddhistiese koninkryke in die gebied en het gehelp om Boeddhisme van Indië na China oor te dra.Koning Kanishka se verowerings en beskerming van Boeddhisme het 'n belangrike rol gespeel in die ontwikkeling van die Sypad, en in die oordrag van Mahayana Boeddhisme van Gandhara oor die Karakoram-reeks na China.Mahayana Boeddhisme versprei na Sentraal-Asië.

Mahāyāna is 'n term vir 'n breë groep Boeddhistiese tradisies, tekste, filosofieë en praktyke.Mahāyāna word beskou as een van die twee hoof bestaande takke van Boeddhisme (die ander is Theravada).Mahāyāna Boeddhisme het in Indië ontwikkel (c. 1ste eeu vC en verder).Dit aanvaar die hoofgeskrifte en leerstellings van vroeë Boeddhisme, maar voeg ook verskeie nuwe leerstellings en tekste soos die Mahāyāna Sūtras by.

Boeddhisme is die eerste keer aan China bekendgestel tydens die Han-dinastie (202 vC–220 nC).Die vertaling van 'n groot hoeveelheid Indiese Boeddhistiese geskrifte in Chinees en die insluiting van hierdie vertalings (saam met Taoïstiese en Confuciaanse werke) in 'n Chinese Boeddhistiese kanon het verreikende implikasies gehad vir die verspreiding van Boeddhisme deur die Oos-Asiatiese kultuursfeer, insluitendKorea ,Japan enViëtnam .Chinese Boeddhisme het ook verskeie unieke tradisies van Boeddhistiese denke en praktyk ontwikkel, insluitend Tiantai, Huayan, Chan Boeddhisme en Pure Land Boeddhisme.

Toe Boeddhisme oorspronklik in 372, ongeveer 800 jaar na die dood van die historiese Boeddha, vanaf voormalige Qin aanKorea bekendgestel is, was sjamanisme die inheemse godsdiens.Die Samguk yusa en Samguk sagi teken die volgende 3 monnike aan wat van die eerstes was wat Boeddhistiese lering, of Dharma, in die 4de eeu gedurende die Drie Koninkryke- tydperk na Korea gebring het: Malananta - 'n Indiese Boeddhistiese monnik wat uit die Serindiaanse gebied in die suide van China gekom het. Oostelike Jin-dinastie en het Boeddhisme na die koning Chimnyu van Baekje in die suidelike Koreaanse skiereiland in 384 nC gebring, Sundo - 'n monnik van die noordelike Chinese staat Voormalige Qin het Boeddhisme na Goguryeo in Noord-Korea gebring in 372 nC, en Ado - 'n monnik wat Boeddhisme gebring het na Silla in Sentraal-Korea.Aangesien Boeddhisme nie in stryd was met die rituele van natuuraanbidding nie, is dit deur aanhangers van Shamanisme toegelaat om in hul godsdiens ingemeng te word.Dus het die berge wat deur sjamaniste geglo is die woonplek van geeste in pre-Boeddhistiese tye was, later die plekke van Boeddhistiese tempels geword.Alhoewel dit aanvanklik wye aanvaarding geniet het, selfs as die staatsideologie gedurende die Goryeo (918-1392 CE)-tydperk ondersteun is, het Boeddhisme in Korea uiterste onderdrukking gely tydens die Joseon (1392-1897 CE) era, wat meer as vyfhonderd jaar geduur het.Gedurende hierdie tydperk het Neo-Confucianisme die vorige oorheersing van Boeddhisme oorwin.

Vajrayān, saam met Mantrayāna, Guhyamantrayāna, Tantrayāna, Geheime Mantra, Tantriese Boeddhisme en Esoteriese Boeddhisme, is name wat verwys na Boeddhistiese tradisies wat verband hou met Tantra en "Geheime Mantra", wat in die Middeleeuse Indiese subkontinent ontwikkel en na Tibet, Nepal, ander Himalaja-state, Oos-Asië en Mongolië.Vajrayāna-praktyke is verbind met spesifieke afstammelinge in Boeddhisme, deur die leringe van geslagshouers.Ander kan oor die algemeen na tekste verwys as die Boeddhistiese Tantras.Dit sluit praktyke in wat gebruik maak van mantras, dharanis, mudras, mandalas en die visualisering van gode en Boeddhas.Tradisionele Vajrayāna-bronne sê dat die tantras en die afkoms van Vajrayāna deur Śākyamuni Boeddha en ander figure soos die bodhisattva Vajrapani en Padmasambhava geleer is.Hedendaagse historici van Boeddhistiese studies voer intussen aan dat hierdie beweging dateer uit die tantriese era van Middeleeuse Indië (omstreeks 5de eeu HJ en verder).Volgens Vajrayāna-geskrifte verwys die term Vajrayāna na een van drie voertuie of roetes na verligting, die ander twee is die Śrāvakayāna (ook pejoratief bekend as die Hīnayāna) en Mahāyāna (aka Pāramitāyāna).Daar is verskeie Boeddhistiese tantriese tradisies wat tans beoefen word, insluitend Tibetaanse Boeddhisme, Chinese Esoteriese Boeddhisme, Shingon Boeddhisme en Newar Boeddhisme.

Van die 5de tot die 13de eeue het Suidoos-Asië 'n reeks magtige state gesien wat uiters aktief was in die bevordering van Boeddhisme en Boeddhistiese kuns saam met Hindoeïsme .Die belangrikste Boeddhistiese invloed het nou direk oor die see van die Indiese subkontinent gekom, sodat hierdie ryke in wese die Mahāyāna-geloof gevolg het.Voorbeelde sluit in vasteland-koninkryke soos Funan, die Khmer-ryk en die Thaise koninkryk van Sukhothai, sowel as eiland-koninkryke soos die Kalingga-koninkryk, die Srivijaya-ryk , Medang-koninkryk en Majapahit.Boeddhistiese monnike het in die 5de eeu nC naChina van die koninkryk Funan gereis en Mahayana-tekste gebring, 'n teken dat die godsdiens teen hierdie tyd reeds in die streek gevestig was.Mahayana-Boeddhisme en Hindoeïsme was die hoofgodsdienste van die Khmer-ryk (802–1431), 'n staat wat die grootste deel van die Suidoos-Asiatiese skiereiland gedurende sy tyd oorheers het.Onder die Khmer is talle tempels, beide Hindoe en Boeddhisties, in Kambodja en in die naburige Thailand gebou.Een van die grootste Khmer-konings, Jayavarman VII (1181–1219), het groot Mahāyāna Boeddhistiese strukture by Bayon en Angkor Thom gebou.In die Indonesiese eiland Java was geïndiaanse koninkryke soos die Kalingga-koninkryk (6-7de eeue) bestemmings vir Chinese monnike wat Boeddhistiese tekste gesoek het.Die Maleise Srivijaya (650–1377), 'n maritieme ryk gesentreer op die eiland Sumatra, het Mahāyāna en Vajrayāna Boeddhisme aangeneem en Boeddhisme na Java, Malaya en ander streke wat hulle verower het, versprei.

In die 5de eeu het die Chán (Zen) leerstellings in China begin, tradisioneel toegeskryf aan die Boeddhistiese monnik Bodhidharma, 'n legendariese figuur.Die skool het die beginsels wat in die Laṅkāvatāra Sūtra gevind word, baie gebruik, 'n sūtra wat die leringe van Yogācāra en dié van Tathāgatagarbha gebruik, en wat die Een Voertuig tot Boeddhaskap leer.In die vroeë jare is daar dus na die leringe van Chán verwys as die "Een Voertuigskool."Die vroegste meesters van die Chán-skool is "Laṅkāvatāra-meesters" genoem, vir hul bemeestering van praktyk volgens die beginsels van die Laṅkāvatāra Sūtra.Die belangrikste leerstellings van Chán was later dikwels bekend vir die gebruik van sogenaamde ontmoetingsverhale en koans, en die onderrigmetodes wat daarin gebruik is.Zen is 'n skool van Mahayana-Boeddhisme wat in China ontstaan ​​het tydens die Tang-dinastie , bekend as die Chan-skool, en later in verskeie skole ontwikkel het.

Boeddhisme is in die 6de eeu aanJapan bekendgestel deur Koreaanse monnike wat sutras en 'n beeld van die Boeddha dra en toe per see na die Japannese argipel gereis het.As sodanig word Japannese Boeddhisme sterk beïnvloed deur Chinese Boeddhisme en Koreaanse Boeddhisme.Gedurende die Nara-tydperk (710–794) het keiser Shōmu beveel dat tempels regdeur sy ryk gebou word.Talle tempels en kloosters is in die hoofstad Nara gebou, soos die vyfverdiepingpagode en Goue Saal van die Hōryū-ji, of die Kōfuku-ji-tempel.Daar was ook 'n verspreiding van Boeddhistiese sektes in die hoofstad Nara, bekend as die Nanto Rokushū (die Ses Nara-sektes).Die mees invloedryke hiervan is die Kegon-skool (van die Chinese Huayan).Tydens die laat Nara het die sleutelfigure van Kūkai (774–835) en Saichō (767–822) onderskeidelik die invloedryke Japannese skole Shingon en Tendai gestig.'n Belangrike leerstelling vir hierdie skole was hongaku (aangebore ontwaking of oorspronklike verligting), 'n leerstelling wat invloedryk was vir alle daaropvolgende Japannese Boeddhisme.Boeddhisme het ook die Japannese godsdiens van Shinto beïnvloed, wat Boeddhistiese elemente ingesluit het.Gedurende die latere Kamakura-tydperk (1185–1333) is daar ses nuwe Boeddhistiese skole gestig wat met die ouer Nara-skole meegeding het en bekend staan ​​as "Nuwe Boeddhisme" (Shin Bukkyō) of Kamakura Boeddhisme.Dit sluit in die invloedryke Pure Land-skole van Hōnen (1133–1212) en Shinran (1173–1263), die Rinzai- en Soto-skole van Zen wat deur Eisai (1141–1215) en Dōgen (1200–1253) gestig is, sowel as die Lotus Sutra. skool van Nichiren (1222–1282).

Boeddhisme het laat in Tibet aangekom, gedurende die 7de eeu.Die vorm wat oorheers het, via die suide van Tibet, was 'n mengsel van mahāyāna en vajrayāna van die universiteite van die Pāla-ryk van die Bengale-streek in Oos-Indië.Sarvāstivādin-invloed het uit die suidweste (Kashmir) en die noordweste (Khotan) gekom.Hul tekste het hul weg gevind in die Tibetaanse Boeddhistiese kanon, wat die Tibetane van byna al hul primêre bronne oor die Stigtingvoertuig voorsien het.'n Onderafdeling van hierdie skool, Mūlasarvāstivāda, was die bron van die Tibetaanse Vinaya.Chan-Boeddhisme is via Oos-Tibet vanuit China ingevoer en het sy indruk gelaat, maar is deur vroeë politieke gebeure van minder belang gemaak.Sanskrit Boeddhistiese geskrifte uit Indië is die eerste keer in Tibetaans vertaal onder die bewind van die Tibetaanse koning Songtsän Gampo (618-649 CE).Hierdie tydperk het ook die ontwikkeling van die Tibetaanse skryfstelsel en klassieke Tibetaans gesien.In die 8ste eeu het koning Trisong Detsen (755-797 CE) dit as die amptelike godsdiens van die staat gevestig, en sy leër beveel om klere te dra en Boeddhisme te bestudeer.Trisong Detsen het Indiese Boeddhistiese geleerdes na sy hof genooi, insluitend Padmasambhāva (8ste eeu CE) en Śāntarakṣita (725–788), wat beskou word as die stigters van Nyingma (Die Antieke), die oudste tradisie van Tibetaanse Boeddhisme.Padmasambhava, wat deur die Tibettane as Guru Rinpoche ("Kosbare Meester") beskou word, wat ook bekroon is met die bou van die eerste kloostergebou met die naam Samye, rondom die laat 8ste eeu.Volgens een of ander legende word opgemerk dat hy die Bon-duiwels kalmeer en hulle die kernbeskermers van Dharma gemaak het. Moderne historici voer ook aan dat Trisong Detsen en sy volgelinge Boeddhisme as 'n daad van internasionale diplomasie aangeneem het, veral met die groot mag van daardie tye soos China, Indië en state in Sentraal-Asië – wat sterk Boeddhistiese invloed in hul kultuur gehad het.

Xuanzang, ook bekend as Hiuen Tsang, was 'n 7de-eeuse Chinese Boeddhistiese monnik, geleerde, reisiger en vertaler.Hy is bekend vir die epogmakende bydraes tot Chinese Boeddhisme, die reisverslag van sy reis naIndië in 629–645 CE, sy pogings om meer as 657 Indiese tekste naChina te bring, en sy vertalings van sommige van hierdie tekste.

Vanaf ongeveer die 11de eeu het Singalese Theravāda-monnike en Suidoos-Asiatiese elite 'n wydverspreide omskakeling van die grootste deel van die vasteland van Suidoos-Asië na die Singalese Theravāda Mahavihara-skool gelei.Die beskerming van monarge soos die Birmaanse koning Anawrahta (1044–1077) en die Thaise koning Ram Khamhaeng was instrumenteel in die opkoms van Theravāda-Boeddhisme as die primêre godsdiens van Birma en Thailand .

Die laat 10de en 11de eeue het 'n herlewing van Boeddhisme in Tibet gesien met die stigting van "Nuwe Vertaling" (Sarma) afstammelinge sowel as die verskyning van "verborge skatte" (terma) literatuur wat die Nyingma-tradisie hervorm het.In 1042 het die Bengaalse meester Atiśa (982-1054) in Tibet aangekom op uitnodiging van 'n Wes-Tibetaanse koning.Sy hoofdissipel, Dromton het die Kadam-skool van Tibetaanse Boeddhisme gestig, een van die eerste Sarma-skole. Atiśa, het gehelp met die vertaling van belangrike Boeddhistiese tekste soos Bka'-'gyur (Vertaling van die Boeddha-woord) en Bstan-'gyur (Vertaling van leringe) het gehelp om die waardes van Boeddhisme in magtige staatsake sowel as in die Tibetaanse kultuur te versprei.Die Bka'-'gyur het ses hoofkategorieë in die boek:TantraPrajñāpāramitāRatnakūṭa SūtraAvatamsaka SutraAnder sutrasVinaya.Die Bstan-'gyur is 'n samestellingswerk van 3 626 tekste en 224 volumes wat basies tekste van gesange, kommentare en tantras insluit.

Die agteruitgang van Boeddhisme is aan verskeie faktore toegeskryf.Ongeag die godsdienstige oortuigings van hul konings, het state gewoonlik al die belangrike sektes relatief gelyk behandel.Volgens Hazra het Boeddhisme gedeeltelik afgeneem as gevolg van die opkoms van die Brahmane en hul invloed in sosio-politieke proses.Volgens sommige geleerdes soos Lars Fogelin kan die agteruitgang van Boeddhisme verband hou met ekonomiese redes, waarin die Boeddhistiese kloosters met groot grondtoekennings gefokus het op nie-materiële strewes, self-isolasie van die kloosters, verlies aan interne dissipline in die sangha, en 'n versuim om die grond wat hulle besit doeltreffend te bedryf.Kloosters en instellings soos Nalanda is omstreeks 1200 nC deur Boeddhistiese monnike verlaat, wat gevlug het om die invallende Moslem-leër te ontsnap, waarna die terrein verval het oor die Islamitiese heerskappy in Indië wat gevolg het.

Zen, Pure Land en Nichiren Boeddhisme wat in Japan gevestig is.Nog 'n stel nuwe Kamakura-skole sluit in die twee groot Zen-skole van Japan (Rinzai en Sōtō), wat deur monnike soos Eisai en Dōgen gepromulgeer word, wat bevryding deur die insig van meditasie (zazen) beklemtoon.Dōgen (1200–1253) het 'n prominente meditasie-onderwyser en abt begin.Hy het die Chan-lyn van Caodong bekendgestel, wat tot die Sōtō-skool sou groei.Hy het idees soos die finale era van die Dharma (mappō) en die beoefening van apotropaiese gebed gekritiseer.

Die herlewing van Boeddhisme kan toegeskryf word aan verskeie faktore, insluitend:Immigrasie: In die laat 19de en vroeë 20ste eeue was daar 'n toestroming van Asiatiese immigrante na Westerse lande, van wie baie Boeddhiste was.Dit het Boeddhisme onder die aandag van Westerlinge gebring en gelei tot die vestiging van Boeddhistiese gemeenskappe in die Weste.Wetenskaplike belangstelling: Westerse geleerdes het in die vroeë 20ste eeu in Boeddhisme begin belangstel, wat gelei het tot die vertaling van Boeddhistiese tekste en die studie van Boeddhistiese filosofie en geskiedenis.Dit het die begrip van Boeddhisme onder Westerlinge verhoog.Teenkultuur: In die 1960's en 1970's was daar 'n teenkultuurbeweging in die Weste gekenmerk deur anti-establishment sentiment, 'n fokus op spiritualiteit en persoonlike groei, en 'n belangstelling in Oosterse godsdienste.Boeddhisme is gesien as 'n alternatief vir tradisionele Westerse godsdienste en het baie jongmense gelok.Sosiale media: Met die koms van die internet en sosiale media het Boeddhisme meer toeganklik geword vir mense regoor die wêreld.Aanlyn gemeenskappe, webwerwe en toepassings het 'n platform verskaf vir mense om oor Boeddhisme te leer en met ander praktisyns te skakel.Oor die algemeen het die herlewing van Boeddhisme in die 20ste eeu gelei tot die vestiging van Boeddhistiese gemeenskappe en instellings in die Weste, en het Boeddhisme 'n meer sigbare en aanvaarde godsdiens in Westerse samelewings gemaak.