История индуизма

Рекомендации


Play button

3300 BCE - 2023

История индуизма



История индуизма охватывает широкий спектр связанных религиозных традиций, произрастающих наИндийском субконтиненте.Его история совпадает или совпадает с развитием религии на Индийском субконтиненте начиная с железного века, при этом некоторые из его традиций восходят к доисторическим религиям, таким как религии бронзового века цивилизации долины Инда.Поэтому ее назвали «старейшей религией» в мире.Ученые рассматривают индуизм как синтез различных индийских культур и традиций, имеющих разные корни и не имеющих единого основателя.Этот индуистский синтез возник после ведического периода, между ок.500–200 гг. до н. э. и ок.300 г. н. э., в период Второй урбанизации и раннего классического периода индуизма, когда были составлены эпос и первые Пураны.Он процветал в средневековый период, с упадком буддизма в Индии.Историю индуизма часто делят на периоды развития.Первый период - это доведический период, который включает в себя цивилизацию долины Инда и местные доисторические религии и заканчивается примерно в 1750 году до нашей эры.За этим периодом в северной Индии последовал ведический период, во время которого историческая ведическая религия возникла вместе с индоарийскими миграциями, начавшимися где-то между 1900 и 1400 годами до нашей эры.Последующий период, между 800 г. до н. э. и 200 г. до н. э., является «поворотным моментом между ведической религией и индуистскими религиями» и периодом становления индуизма, джайнизма и буддизма.Эпический и раннепуранический период, с ок.С 200 г. до н.э. по 500 г. н.э. произошел классический «золотой век» индуизма (ок. 320–650 гг. н.э.), который совпадает с империей Гуптов.В этот период развились шесть ветвей индуистской философии, а именно: санкхья, йога, ньяя, вайшешика, миманса и веданта.Монотеистические секты, такие как шиваизм и вайшнавизм, развивались в тот же период благодаря движению бхакти.Период примерно с 650 по 1100 год нашей эры образует поздний классический период или раннее средневековье, в котором утвердился классический пуранический индуизм и влиятельная консолидация Адвайта Веданты Ади Шанкарой.Индуизм при индуистских и исламских правителях с ок.С 1200 по 1750 год н.э. наблюдалось растущее влияние движения Бхакти, которое остается влиятельным и сегодня.В колониальный период возникли различные индуистские реформаторские движения, частично вдохновленные западными движениями, такие как унитаризм и теософия.Раздел Индии в 1947 году произошел по религиозному признаку, и в Республике Индия образовалось большинство индуистов.В течение 20-го века благодаря индийской диаспоре индуистские меньшинства сформировались на всех континентах, при этом самые крупные общины в абсолютном выражении находятся в Соединенных Штатах и ​​​​Соединенном Королевстве.
HistoryMaps Shop

Посетить магазин

10000 BCE Jan 1

Пролог

India
Индуизм может иметь корни в доисторической религии мезолита, о чем свидетельствуют наскальные рисунки скальных убежищ Бхимбетка, которым около 10 000 лет (около 8 000 г. до н.э.), а также времена неолита.По крайней мере, некоторые из этих убежищ были заселены более 100 000 лет назад.Несколько племенных религий все еще существуют, хотя их практики могут не напоминать практики доисторических религий.
1750 BCE - 500 BCE
Ведический периодornament
Play button
1500 BCE Jan 1 - 500 BCE

Ведический век

India
Ведический период, или ведическая эпоха (ок. 1500 – ок. 500 до н. э.), – это период позднего бронзового века и раннего железного века в историиИндии , когда появилась ведическая литература, включая Веды (ок. 1300–900 гг.). до н. э.), возник на севере Индийского субконтинента, между концом городской цивилизации долины Инда и второй урбанизацией, которая началась на центральной Индо-Гангской равнине ок.600 г. до н.э.Веды — это литургические тексты, которые легли в основу современного индуизма, который также развился в Королевстве Куру.Веды содержат подробности жизни этого периода, которые интерпретируются как исторические и представляют собой основные источники для понимания этого периода.Эти документы, наряду с соответствующими археологическими данными, позволяют проследить и сделать выводы об эволюции ведической культуры.
Ригведа
Ригведа ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1500 BCE Jan 1

Ригведа

Indus River
Ригведа или Ригведа — это древнеиндийский сборник ведических санскритских гимнов (сукт).Это один из четырех священных канонических индуистских текстов (шрути), известных как Веды.Ригведа – древнейший известный ведический текст на санскрите.Его ранние слои относятся к числу древнейших сохранившихся текстов на любом индоевропейском языке.Звуки и тексты Ригведы передавались устно со 2-го тысячелетия до нашей эры.Филологические и лингвистические данные указывают на то, что основная часть «Ригведа-самхиты» была составлена ​​в северо-западном регионе (см. Ригведические реки) Индийского субконтинента, скорее всего, между ок.1500 и 1000 гг. до н. э., хотя более широкое приближение — ок.Также указано 1900–1200 гг. До н.э.Текст многослойный и состоит из Самхиты, Брахманов, Араньяков и Упанишад.Ригведа Самхита является основным текстом и представляет собой сборник из 10 книг (мандал) с 1028 гимнами (суктами) примерно в 10 600 стихах (называемых ṛc, одноименным с именем Ригведа).В восьми книгах (книги со 2 по 9), которые были написаны самыми ранними, гимны преимущественно обсуждают космологию, обряды, ритуалы и восхваление божеств.Более поздние книги (Книги 1 и 10) частично также посвящены философским или умозрительным вопросам, таким добродетелям, как дана (милосердие) в обществе, вопросам о происхождении вселенной и природе божественного, а также другим метафизическим проблемам в своих книгах. гимны.
Дравидийская народная религия
Дравидийское народное божество Айянар с двумя женами ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1500 BCE Jan 1

Дравидийская народная религия

India
Ранняя дравидийская религия представляла собой неведическую форму индуизма, поскольку она либо исторически была, либо в настоящее время является агамной.Агамы имеют неведическое происхождение и датируются либо постведическими текстами, либо доведическими сочинениями.Агамы представляют собой собрание писаний на тамильском и санскрите, в основном описывающих методы строительства храмов и создания мурти, средства поклонения божествам, философские доктрины, медитативные практики, достижение шести желаний и четыре вида йоги.Поклонение божеству-покровителю, священной флоре и фауне в индуизме также признается пережитком доведической дравидийской религии.Дравидийское лингвистическое влияние на раннюю ведическую религию очевидно, многие из этих особенностей уже присутствуют в старейшем известном индоарийском языке, языке Ригведы (ок. 1500 г. до н.э.), который также включает более десятка слов, заимствованных из дравидийского языка.Лингвистические свидетельства дравидийского влияния становятся все более убедительными по мере продвижения от Самхит через более поздние ведические произведения к классической постведической литературе.Это представляет собой раннее религиозное и культурное слияние или синтез между древними дравидами и индоарийцами, которое впоследствии оказало влияние на индийскую цивилизацию.
Яджурведа
Показан текст Яджурведы, в котором описаны формулы и мантры, которые следует произносить во время ритуалов жертвенного огня (ягьи).Подношения обычно представляют собой топленое масло (топленое масло), зерна, ароматные семена и коровье молоко. ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1203 BCE Jan 1

Яджурведа

India
Яджурведа (санскрит: यजुर्वेद, yajurveda, от yajus, означающего «поклонение», и veda, означающего «знание») — это Веда, состоящая прежде всего из прозаических мантр для ритуалов поклонения.Древний ведический санскритский текст, представляющий собой сборник формул ритуальных подношений, которые произносились священником, когда человек совершал ритуальные действия, например, перед огнем яджны.Яджурведа — одна из четырех Вед и одно из священных писаний индуизма.Точный век создания Яджурведы неизвестен, и, по оценкам Витцеля, это период между 1200 и 800 годами до нашей эры, то есть одновременно с Самаведой и Атхарваведой.Яджурведу в целом разделяют на две группы: «черную» или «темную» (Кришна) Яджурведу и «белую» или «яркую» (Шукла) Яджурведу.Термин «черный» подразумевает «беспорядочный, неясный, пестрый сборник» стихов Яджурведы, в отличие от «белого», подразумевающего «хорошо организованную, ясную» Яджурведу.Черная Яджурведа сохранилась в четырех редакциях, а две редакции белой Яджурведы дошли до наших дней.Самый ранний и самый древний слой Яджурведа-самхиты включает около 1875 стихов, которые отличаются друг от друга, но заимствованы и построены на основе стихов Ригведы.Средний слой включает «Сатапатха-брахман», один из крупнейших брахманских текстов в ведической коллекции.Самый молодой слой текста Яджурведы включает в себя крупнейшее собрание первичных Упанишад, оказавших влияние на различные школы индуистской философии.К ним относятся Брихадараньяка-упанишада, Иша-упанишада, Тайттирия-упанишада, Катха-упанишада, Шветашватара-упанишада и Майтри-упанишада. Две из старейших сохранившихся рукописных копий разделов Шукла Яджурведы были обнаружены в Непале и Западном Тибете, и это: датируется XII веком нашей эры.
Самаведа
Самаведа ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1202 BCE Jan 1

Самаведа

India
Самаведа – это Веда мелодий и песнопений.Это древний ведический санскритский текст, являющийся частью священных писаний индуизма.Одна из четырех Вед, это литургический текст, состоящий из 1875 стихов.Все стихи, кроме 75, взяты из Ригведы.Сохранились три редакции Самаведы, а варианты рукописей Вед ​​были найдены в различных частях Индии.Хотя считается, что его самые ранние части датируются еще периодом Ригведы, существующий сборник датируется пост-Ригведическим мантровым периодом ведического санскрита, между ок.1200 и 1000 гг. до н.э. или «немного позже», примерно современники Атхарваведы и Яджурведы.В Самаведу встроены широко изучаемые Чандогья Упанишада и Кена Упанишада, которые считаются основными Упанишадами и оказали влияние на шесть школ индуистской философии, особенно на школу Веданты.Самаведа заложила важные основы для последующей индийской музыки.
Дхармашастра
Санскритские тексты о законе и поведении ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1000 BCE Jan 1

Дхармашастра

India
Дхармашастра — это жанр санскритских текстов о законе и поведении, относящийся к трактатам (шастрам) о дхарме.В отличие от Дхармасутры, основанной на Ведах, эти тексты в основном основаны на Пуранах.Существует множество Дхармашастр, число которых по разным оценкам составляет от 18 до примерно 100, с разными и противоречивыми точками зрения.Каждый из этих текстов существует во многих различных версиях, и каждый основан на текстах Дхармасутры, датированных 1-м тысячелетием до нашей эры, которые возникли в результате исследований Кальпы (Веданги) в ведическую эпоху.Текстовый корпус Дхармашастры состоит из поэтических стихов и является частью индуистских смрити, представляющих собой различные комментарии и трактаты об обязанностях, ответственности и этике по отношению к себе, семье и как члену общества.В текстах обсуждаются ашрам (этапы жизни), варны (социальные классы), пурушартха (правильные жизненные цели), личные добродетели и обязанности, такие как ахимса (ненасилие) против всех живых существ, правила справедливой войны и другие. темы.Дхармашастра стала влиятельной в современной колониальной истории Индии, когда ранние британские колониальные администраторы сформулировали ее как закон страны для всех немусульман (индусов, джайнов, буддистов, сикхов) в Южной Азии после Шариата, то есть Фатавы Империи Великих Моголов. -Аламгир, установленный императором Мухаммадом Аурангзебом, уже был принят в качестве закона для мусульман в колониальной Индии.
Брахман
Брахманы - это ведические произведения шрути, прикрепленные к самхитам (гимнам и мантрам) Риг, Сама, Яджур и Атхарва Вед. ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
900 BCE Jan 1

Брахман

India
Брахманы — это ведические произведения шрути, прикрепленные к самхитам (гимнам и мантрам) Риг, Сама, Яджур и Атхарва Вед.Они представляют собой вторичный слой или классификацию санскритских текстов, встроенных в каждую Веду, часто объясняют и инструктируют браминов по выполнению ведических ритуалов (в которых читаются соответствующие самхиты).Помимо объяснения символизма и значения самхит, брахманская литература также излагает научные знания Ведического периода, включая наблюдательную астрономию и, особенно в отношении строительства алтарей, геометрию.Различные по своей природе, некоторые брахманы также содержат мистический и философский материал, составляющий Араньяки и Упанишады.В каждой Веде есть один или несколько своих Брахманов, и каждый Брахман обычно связан с определенной Шакхой или Ведической школой.В настоящее время сохранилось менее двадцати брахманов, поскольку большинство из них были потеряны или уничтожены.Датировка окончательной кодификации брахманов и связанных с ними ведических текстов является спорной, поскольку они, вероятно, были записаны после нескольких столетий устной передачи.Самый старый брахман датируется примерно 900 г. до н. э., а самый молодой — примерно 700 г. до н. э.
Упанишады
Ади Шанкара, толкователь Адвайта Веданты и комментатор (бхашья) Упанишад. ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
800 BCE Jan 1

Упанишады

India
Упанишады — это поздние ведические санскритские тексты индуистской философии, которые легли в основу более поздней индуистской философии.Это самая последняя часть Вед, древнейших писаний индуизма, и они посвящены медитации, философии, сознанию и онтологическому знанию;более ранние части Вед посвящены мантрам, благословениям, ритуалам, церемониям и жертвоприношениям.Будучи одной из наиболее важных литератур в истории индийских религий и культуры, Упанишады документируют большое разнообразие «обрядов, воплощений и эзотерических знаний», отходящих от ведического ритуализма и по-разному интерпретируемых в более поздних комментаторских традициях.Из всей ведической литературы широко известны только Упанишады, и их разнообразные идеи, интерпретированные по-разному, легли в основу более поздних традиций индуизма.Упанишады обычно называют Ведантой.Веданту интерпретировали как «последние главы, части Веды» или, альтернативно, как «объект, высшую цель Веды».Цель всех Упанишад - исследовать природу Атмана (самости) и «направить исследователя к ней».Можно встретить различные идеи об отношениях между Атманом и Брахманом, и более поздние комментаторы пытались гармонизировать это разнообразие.Наряду с «Бхагавад-гитой» и «Брахмасутрой», мукхья-упанишады (известные под общим названием «Прастханатраи») составляют основу для нескольких более поздних школ веданты, в том числе «Адвайта-веданта» Ади Шанкары (монистическая или недуалистическая), «Адвайта-веданта» Рамануджи (ок. 1077–1157 гг. н. э.). Вишиштадвайта (квалифицированный монизм) и Двайта (дуализм) Мадхвачарьи (1199–1278 гг. Н. Э.).Известно около 108 Упанишад, из которых первая дюжина или около того являются самыми старыми и наиболее важными и называются основными или главными (мукхья) Упанишадами.Мукхья-упанишады встречаются главным образом в заключительной части «Брахманов» и «Араньяк» и на протяжении веков запоминались каждым поколением и передавались устно.Мукхья-упанишады появились еще до нашей эры, но среди ученых нет единого мнения относительно их даты и даже относительно того, какие из них являются добуддийскими или постбуддийскими.Современные ученые считают Брихадараньяку особенно древней.Из оставшихся 95 Упанишад являются частью канона Муктика, составленного примерно с последних веков 1-го тысячелетия до нашей эры примерно до 15-го века нашей эры.Новые Упанишады, помимо 108 в каноне Муктики, продолжали составляться в раннее Новое время и в современную эпоху, хотя часто затрагивают темы, не связанные с Ведами.
Play button
700 BCE Jan 1

Джайнизм

India
Джайнизм – религия, основанная в древней Индии.Джайны ведут свою историю через двадцать четыре тиртханкары и почитают Ришабханатху как первого тиртханкару (в нынешнем временном цикле).Некоторые артефакты, найденные в цивилизации долины Инда, предположительно связаны с древней джайнской культурой, но об иконографии и письменности долины Инда известно очень мало.Два последних тиртханкара, 23-й тиртханкара Паршванатха (ок. 9–8 вв. до н.э.) и 24-й тиртханкара Махавира (ок. 599 – ок. 527 до н.э.), считаются историческими фигурами.Махавира был современником Будды.Согласно предложению Глазенапа 1925 года, происхождение джайнизма можно проследить до 23-го Тиртханкара Паршванатхи (ок. 8–7 веков до н.э.), и он считает первые двадцать два Тиртханкара легендарными мифическими фигурами.Две основные секты джайнизма, дигамбара и секта шветамбара, вероятно, начали формироваться примерно в III веке до нашей эры, а раскол завершился примерно к пятому веку нашей эры.Эти секты позже разделились на несколько подсект, таких как Стханакаваси и Терапантис.Многие из его исторических храмов, которые существуют до сих пор, были построены в I тысячелетии нашей эры.После XII века храмы, паломничество и обнаженная (небесная) аскетическая традиция джайнизма подвергались преследованиям во время мусульманского правления, за исключением Акбара, чья религиозная терпимость и поддержка джайнизма привели к временному запрету на убийство животных во время джайнского религиозного правления. праздник Даса Лакшана.
600 BCE - 200 BCE
Вторая урбанизация и упадок брахманизмаornament
Play button
600 BCE Jan 1 - 300 BCE

Вайшнавизм

India
Вайшнавизм — одна из основных индуистских конфессий наряду с шиваизмом, шактизмом и смартизмом.По оценке Джонсона и Грима за 2010 год, вайшнавиты являются крупнейшей индуистской сектой, составляющей около 641 миллиона человек, или 67,6% индуистов.Его также называют вишнуизмом, поскольку он считает Вишну единственным верховным существом, ведущим всех других индуистских божеств, то есть Махавишну.Его последователей называют вайшнавами или вайшнавами (IAST: Vaishnava), и он включает в себя такие подсекты, как кришнаизм и рамаизм, которые считают Кришну и Раму высшими существами соответственно.Древнее возникновение вайшнавизма неясно, и в общих чертах предполагается, что это слияние различных региональных неведических религий с Вишну.Слияние нескольких популярных неведических теистических традиций, в частности культов Бхагаваты Васудева-Кришны, Гопала-Кришны и Нараяны, возникло в VII-IV веках до нашей эры.Он был объединен с ведическим богом Вишну в первые века нашей эры и окончательно оформлен как вайшнавизм, когда он разработал доктрину аватара, согласно которой различные неведийские божества почитаются как отдельные воплощения верховного Бога Вишну.Рама, Кришна, Нараяна, Калки, Хари, Витоба, Венкатешвара, Шринатхджи и Джаганнатх — это имена популярных аватаров, которые рассматриваются как разные аспекты одного и того же высшего существа.Вайшнавская традиция известна любовной преданностью аватару Вишну (часто Кришне) и, как таковая, сыграла ключевую роль в распространении движения бхакти в Южной Азии во 2-м тысячелетии нашей эры.В нем есть четыре основные категории сампрадай (конфессий, подшкол): средневековая школа Вишиштадвайта Рамануджи, школа Двайта (Таттвавада) Мадхвачарьи, школа Двайтадвайты Нимбаркачарьи и Пуштимарг Валлабхачарьи.Рамананда (14 век) создал движение, ориентированное на Раму, которое сейчас является крупнейшей монашеской группой в Азии.Ключевые тексты вайшнавизма включают Веды, Упанишады, Бхагавад Гиту, тексты Панчаратры (Агамы), Наалайра Дивья Прабхандхам и Бхагавата Пурана.
Шраманы Религии
Джайнский монах ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
600 BCE Jan 1

Шраманы Религии

India
Шрамана (санскрит; пали: самана) означает «тот, кто трудится, трудится или прилагает усилия (для какой-то более высокой или религиозной цели)» или «искатель, тот, кто совершает акты аскетизма, аскезы».В ходе своего развития этот термин стал обозначать несколько небрахманских аскетических религий, параллельных ведической религии, но отдельных от нее.Традиция шрамана включает в себя в первую очередь джайнизм, буддизм и другие, такие как адживика.Религии шрамана стали популярными в тех же кругах нищих из Великой Магадхи, что привело к развитию духовных практик, а также популярные концепции во всех основных индийских религиях, такие как сансара (цикл рождения и смерти) и мокша (освобождение от этот цикл).Шраманические традиции имеют разнообразный спектр убеждений: от принятия или отрицания концепции души, фатализма до свободной воли, идеализации крайнего аскетизма и семейной жизни, отречения, строгой ахимсы (ненасилия) и вегетарианства до допустимости насилия. и мясоедение.
Индуистский синтез
Индуистский синтез ©Edwin Lord Weeks
500 BCE Jan 1 - 300

Индуистский синтез

India
Упадок брахманизма был преодолен за счет предоставления новых услуг и включения неведического индоарийского религиозного наследия восточной равнины Ганга и местных религиозных традиций, что дало начало современному индуизму.Между 500–200 гг. до н. э. и ок.В 300 г. н. э. развился «индуистский синтез», который включил в себя шраманистические и буддийские влияния, а также зарождающуюся традицию бхакти в брахманизм через литературу смрити.Этот синтез возник под давлением успехов буддизма и джайнизма.По словам Эмбри, параллельно с ведической религией существовало несколько других религиозных традиций.Эти местные религии «в конце концов нашли место под широкой мантией ведической религии».Когда брахманизм пришел в упадок и ему пришлось конкурировать с буддизмом и джайнизмом, популярные религии получили возможность самоутвердиться.Этот «новый брахманизм» понравился правителям, которых привлекали сверхъестественные силы и практические советы, которые могли дать брахманы, и привел к возрождению брахманического влияния, доминировавшего в индийском обществе со времен классической эпохи индуизма в первые века нашей эры.Это отражено в процессе санскритизации, процессе, в котором «люди из многих слоев общества на всем субконтиненте стремились адаптировать свою религиозную и социальную жизнь к брахманическим нормам».Это отражается в тенденции отождествлять местных божеств с богами санскритских текстов.
Веданга
Веданга ©Edwin Lord Weeks
400 BCE Jan 1

Веданга

India
Веданга (санскрит: वेदाङ्ग vedāṅga, «части Вед») — шесть вспомогательных дисциплин индуизма, которые развились в древние времена и были связаны с изучением Вед.Характер Веданги уходит корнями в древние времена, и Брихадараньяка-упанишада упоминает его как неотъемлемую часть брахманского слоя ведических текстов.Эти вспомогательные дисциплины обучения возникли вместе с кодификацией Вед ​​в Индии железного века.Неясно, когда впервые был сформулирован список из шести Веданг.Веданги, вероятно, возникли ближе к концу ведического периода, примерно в середине 1-го тысячелетия до нашей эры или после него.Ранним текстом этого жанра является «Ниханту» Яски, датируемый примерно V веком до нашей эры.Эти вспомогательные области ведических исследований возникли потому, что язык ведических текстов, составленных столетиями ранее, стал для людей того времени слишком архаичным.Веданга развивалась как вспомогательное исследование Вед, но ее понимание размеров, структуры звука и языка, грамматики, лингвистического анализа и других предметов повлияло на постведические исследования, искусство, культуру и различные школы индуистской философии.Исследования Кальпа Веданги, например, породили Дхарма-сутры, которые позже расширились до Дхарма-шастр.
Упадок брахманизма
Упадок брахманизма ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
320 BCE Jan 1

Упадок брахманизма

India
Постведический период Второй урбанизации стал свидетелем упадка брахманизма.В конце ведического периода значение слов Вед стало неясным и воспринималось как «фиксированная последовательность звуков», обладающая магической силой, «средство достижения цели».С ростом городов, что поставило под угрозу доходы и покровительство сельских брахманов;возникновение буддизма ;и индийская кампания Александра Великого (327-325 гг. до н.э.), расширение Империи Маурьев (322-185 гг. до н.э.) с ее принятием буддизма, а также вторжения саков и правление северо-западной Индией (2 в. до н. э. – 4 в. н.э.), брахманизм оказался перед серьёзной угрозой своему существованию.В некоторых более поздних текстах Северо-Западная Индия (которая в более ранних текстах рассматривается как часть «Арьяварты») даже рассматривается как «нечистая», вероятно, из-за вторжений.Карнапарва 43.5-8 утверждает, что те, кто живет на Синдху и пяти реках Пенджаба, нечисты и дхармахахья.
200 BCE - 1200
Индуистский синтез и классический индуизмornament
Смрити
Смрити ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
200 BCE Jan 2 - 100

Смрити

India
Смрити, буквально «то, что помнят», представляет собой совокупность индуистских текстов, обычно приписываемых автору, традиционно записанных, в отличие от шрути (ведической литературы), считающейся неавторской, которые передавались устно из поколения в поколение и закреплялись.Смрити является производным второстепенным трудом и считается менее авторитетным, чем Шрути в индуизме, за исключением школы индуистской философии Мимамса.Авторитет смрити, принятый ортодоксальными школами, проистекает из авторитета шрути, на котором оно основано.Литература смрити представляет собой собрание разнообразных текстов.Этот корпус включает, помимо прочего, шесть Веданг (вспомогательных наук в Ведах), эпосы (Махабхарата и Рамаяна), Дхармасутры и Дхармашастры (или Смритишастры), Артхасашастры, Пураны, Кавья или поэтическую литературу. , обширные бхасьи (обзоры и комментарии к текстам шрути и не шрути) и многочисленные нибандхи (сборники), охватывающие политику, этику (Нитисастры), культуру, искусство и общество. Каждый текст смрити существует во многих версиях с разными прочтениями.Смрити считались подвижными и свободно переписывались любым представителем древней и средневековой индуистской традиции.
Шиваизм
Две женщины-шайвы-подвижницы (картина XVIII века) ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
50 BCE Jan 1

Шиваизм

India
Шиваизм — одна из основных индуистских традиций, поклоняющихся Шиве, Парвати, Дурге и Махакали.как Высшее Существо.Одна из крупнейших индуистских конфессий, она включает в себя множество суб-традиций, начиная от религиозного дуалистического теизма, такого как Шайва Сиддханта, до ориентированного на йогу монистического нетеизма, такого как кашмирский шиваизм.Он рассматривает как Веды, так и тексты Агам как важные источники богословия.Шиваизм развился как смесь доведических религий и традиций, заимствованных из южно-тамильских традиций и философии Шайва-сиддханты, которые были ассимилированы неведической традицией Шивы.В процессе санскритизации и формирования индуизма, начиная с последних столетий до нашей эры, эти доведические традиции стали соответствовать ведическому божеству Рудре и другим ведическим божествам, включая неведические традиции Шивы в ведико-брахманическое русло.Как религиозный, так и монистический шиваизм стал популярным в I тысячелетии нашей эры, быстро став доминирующей религиозной традицией во многих индуистских королевствах.Вскоре после этого он прибыл в Юго-Восточную Азию, что привело к строительству тысяч храмов Шайвы на островах Индонезии , а также в Камбодже и Вьетнаме , развиваясь одновременно с буддизмом в этих регионах.Шиваитская теология варьируется от Шивы как создателя, хранителя и разрушителя до Атмана (Я) внутри себя и каждого живого существа.Он тесно связан с шактизмом, и некоторые шайвы поклоняются как в храмах Шивы, так и в храмах Шакти.Именно индуистская традиция больше всего принимает аскетический образ жизни и делает упор на йоге и, как и другие индуистские традиции, поощряет человека открывать для себя и быть единым с Шивой внутри.Последователей шиваизма называют «шиваитами» или «шайвами».
Индуизм в Юго-Восточной Азии
Анкор Ват ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
50 Jan 1

Индуизм в Юго-Восточной Азии

Indonesia
Индуистское влияние достигло Индонезийского архипелага еще в первом веке.В это времяИндия начала сильно влиять на страны Юго-Восточной Азии.Торговые пути связывали Индию с южной Бирмой , центральным и южным Сиамом , нижней Камбоджей и южным Вьетнамом , и там были основаны многочисленные урбанизированные прибрежные поселения.Таким образом, на протяжении более тысячи лет индийское индуистско-буддийское влияние было основным фактором, который принес определенный уровень культурного единства в различные страны региона.Языки Пали и санскрит, а также индийская письменность вместе с буддизмом Тхеравады и Махаяны, брахманизмом и индуизмом передавались в результате прямого контакта, а также через священные тексты и индийскую литературу, такую ​​как эпос «Рамаяна» и «Махабхарата».
Пураны
Богиня Дурга, ведущая восемь матриков в битве против демона Рактабиджи, Фолио из Деви Махатмьям, Маркандейя Пурана. ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
200 Jan 1

Пураны

India
Пурана — обширный жанр индийской литературы, посвященный широкому кругу тем, особенно легендам и другим традиционным знаниям.Пураны известны сложными слоями символики, изображенными в их историях.Первоначально написанные на санскрите и других индийских языках, некоторые из этих текстов названы в честь главных индуистских божеств, таких как Вишну, Шива, Брахма и Шакти.Пуранический жанр литературы встречается как в индуизме, так и в джайнизме.Пураническая литература энциклопедична и включает в себя разнообразные темы, такие как космогония, космология, генеалогии богов, богинь, царей, героев, мудрецов и полубогов, народные сказки, паломничества, храмы, медицина, астрономия, грамматика, минералогия, юмор, любовь. рассказы, а также теология и философия.Содержание Пуран крайне противоречиво, и каждая Пурана сохранилась в многочисленных рукописях, которые сами по себе противоречивы.Индуистские Маха Пураны традиционно приписывают «Вьясе», но многие ученые считали их, вероятно, работой многих авторов на протяжении веков;напротив, большинство джайнских пуран можно датировать и указать их авторов.Существует 18 Мукхья Пуран (Большие Пураны) и 18 Упа Пуран (Младшие Пураны), содержащие более 400 000 стихов.Первые версии различных Пуран, вероятно, были составлены между 3 и 10 веками нашей эры.Пураны не пользуются авторитетом священных писаний в индуизме, но считаются смрити.
Период Гуптов
Период Гуптов ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
300 Jan 1 - 500

Период Гуптов

Pataliputra, Bihar, India
Период Гуптов (IV-VI века) стал периодом расцвета науки, появления классических школ индуистской философии и классической санскритской литературы в целом по самым разным темам: от медицины, ветеринарии, математики до астрологии, астрономии и астрофизики.К этому веку принадлежат знаменитые Арьябхата и Варахамихира.Гупта установил сильное центральное правительство, которое также допускало определенную степень местного контроля.Общество Гуптов было устроено в соответствии с индуистскими верованиями.Это включало строгую кастовую систему или классовую систему.Мир и процветание, созданные под руководством Гупты, позволили заниматься научными и художественными начинаниями.
Империи Паллавы
Столб с многоголовыми львами.Храм Кайласанатар, Канчипурам ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
300 Jan 1 - 800

Империи Паллавы

Southeast Asia
Паллавы (IV–IX вв.) наряду с Гуптами Севера были покровителями санскрита на юге Индийского субконтинента.Во времена правления Паллавы появились первые санскритские надписи шрифтом Грантха.Паллавы использовали дравидийскую архитектуру для строительства некоторых очень важных индуистских храмов и академий в Махабалипураме, Канчипураме и других местах;во время их правления появились великие поэты, такие же известные, как Калидаса.В ранний период Паллавы существовали различные связи с Юго-Восточной Азией и другими странами.Благодаря этому в Средние века индуизм стал государственной религией во многих королевствах Азии, так называемой Великой Индии — от Афганистана (Кабул) на Западе и включая почти всю Юго-Восточную Азию на Востоке ( Камбоджа , Вьетнам , Индонезия , Филиппины ) — и только к 15 веку почти повсеместно был вытеснен буддизмом и исламом.
Золотой век Индии
Золотой век Индии ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
320 Jan 1 - 650

Золотой век Индии

India
В этот период власть была централизована, наряду с ростом ближней торговли, стандартизацией юридических процедур и общим распространением грамотности.Буддизм Махаяны процветал, но ортодоксальная брахманская культура начала возрождаться под покровительством династии Гуптов, которые были вайшнавами.Позиции брахманов укрепились, первые индуистские храмы, посвященные богам индуистских божеств, возникли в эпоху позднего Гупта.Во время правления Гупты были написаны первые Пураны, которые использовались для распространения «основной религиозной идеологии среди дописьменных и племенных групп, переживающих аккультурацию».Гупты покровительствовали недавно возникшей пуранической религии, стремясь узаконить свою династию.Возникший в результате пуранический индуизм заметно отличался от более раннего брахманизма Дхармашастр и смрити.По мнению П. С. Шармы, «периоды Гупта и Харши представляют собой поистине, со строго интеллектуальной точки зрения, самую блестящую эпоху в развитии индийской философии», поскольку индуистская и буддийская философии процветали бок о бок.Чарвака, атеистическая материалистическая школа, вышла на передний план в Северной Индии до 8-го века нашей эры.
Play button
400 Jan 1

Брахма Сутры

India
Брахма-сутры — это санскритский текст, приписываемый мудрецу Бадараяне или мудрецу Вьясе, который, по оценкам, был завершен в сохранившейся форме ок.400–450 гг. н.э., тогда как первоначальная версия могла быть древней и составлена ​​между 500 и 200 гг. до н.э.Текст систематизирует и обобщает философские и духовные идеи Упанишад.Интерпретация Брахмасутры мудрецом Ади Шанкарой попыталась синтезировать разнообразные, а иногда и явно противоречивые учения Упанишад, утверждая, как утверждает Джон Коллер: «Брахман и Атман в некоторых отношениях различны, но на самом глубоком уровне не являются едиными. разные (адвайта), будучи идентичными».Однако этот взгляд на Веданту не был универсальным в индийской мысли, и другие комментаторы позже придерживались иных взглядов.Это один из основополагающих текстов школы индуистской философии Веданта.Брахма-сутры состоят из 555 афористических стихов (сутр) в четырех главах.Эти стихи в первую очередь посвящены природе человеческого существования и вселенной, а также идеям метафизического принципа Высшей Реальности, называемого Брахманом.В первой главе обсуждается метафизика Абсолютной Реальности, во второй главе рассматриваются и рассматриваются возражения, выдвигаемые идеями конкурирующих ортодоксальных школ индуистской философии, таких как ньяя, йога, вайшешика и мимамса, а также неортодоксальных школ, таких как буддизм и джайнизм, В третьей главе обсуждается эпистемология и путь к обретению духовно освобождающего знания, а в последней главе говорится, почему такое знание является важной человеческой потребностью.Брахма-сутры — один из трех наиболее важных текстов Веданты наряду с Основными Упанишадами и Бхагавад-Гитой.Он оказал влияние на различные школы индийской философии, но по-разному интерпретировался недуалистической подшколой Адвайта Веданты, теистическими подшколами Вишиштадвайта и Двайта Веданта, а также другими.Некоторые комментарии к Брахма-сутрам утеряны для истории или еще не найдены;Из сохранившихся наиболее хорошо изученные комментарии к Брахма-сутрам включают бхашью Ади Шанкары, Рамануджи, Мадхвачарьи, Бхаскары и многих других.Она также известна как Веданта Сутра, получив это название от Веданты, что буквально означает «конечная цель Вед».Другие названия Брахма-сутр - Шарирака-сутра, где Шарирака означает «то, что живет в теле (Шарира) или Я, Душа», и Бхикшу-сутра, что буквально означает «Сутры для монахов или нищих».
Тантра
Буддийские махасиддхи практикуют сексуальную йогу кармамудра («печать действия»). ©Anonymous
500 Jan 1

Тантра

India
Тантра — это эзотерические традиции индуизма и буддизма , которые развивались вИндии с середины I тысячелетия нашей эры.Термин «тантра» в индийской традиции также означает любой систематический широко применимый «текст, теорию, систему, метод, инструмент, технику или практику».Ключевой особенностью этих традиций является использование мантр, поэтому их обычно называют Мантрамарга («Путь мантры») в индуизме или Мантраяна («Колесница мантры») и Гухьямантра («Тайная мантра») в буддизме.Начиная с первых веков нашей эры, появились вновь открытые Тантры, сосредоточенные на Вишну, Шиве или Шакти.Тантрические линии преемственности присутствуют во всех основных формах современного индуизма, таких как традиция Шайва-сиддханта, шактистская секта Шри-Видья, каула и кашмирский шиваизм.В буддизме традиции Ваджраяны известны тантрическими идеями и практиками, основанными на индийских буддийских тантрах.К ним относятся индо-тибетский буддизм, китайский эзотерический буддизм, японский буддизм сингон и непальский неварский буддизм.Хотя южный эзотерический буддизм не ссылается напрямую на тантры, его практики и идеи параллельны им.Тантрические индуистские и буддийские традиции также повлияли на другие восточные религиозные традиции, такие как джайнизм, тибетская традиция Бон, даосизм и японская традиция синто.Некоторые виды неведического поклонения, такие как Пуджа, считаются тантрическими по своей концепции и ритуалам.Строительство индуистских храмов также в целом соответствует иконографии тантры.Индуистские тексты, описывающие эти темы, называются Тантрами, Агамами или Самхитами.
Адвайта Веданта
Гаудапада, один из самых важных философов традиции Адвайты до Шанкары. ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
500 Jan 1

Адвайта Веданта

India
Адвайта Веданта — старейшая из сохранившихся традиций Веданты и одна из шести ортодоксальных (астика) индуистских философий (даршана).Его историю можно проследить до начала нашей эры, но четкие очертания он принимает в VI-VII веках нашей эры, благодаря основополагающим работам Гаудапады, Манданы Мишры и Шанкары, которого традиция и индологи-востоковеды считают Самый выдающийся представитель Адвайта Веданты, хотя историческая слава и культурное влияние Шанкары выросли только столетия спустя, особенно в эпоху мусульманских вторжений и последующего правления на Индийском субконтиненте.Живая традиция Адвайта Веданты в средневековые времена находилась под влиянием йогической традиции и таких текстов, как «Йога Васиштха» и «Бхагавата Пурана», и включала в себя их элементы.В XIX веке из-за взаимодействия западных взглядов и индийского национализма Адвайта стала рассматриваться как парадигматический пример индуистской духовности, несмотря на численное доминирование теистической религиозности, ориентированной на бкакти.В наше время его взгляды появляются в различных движениях неоведанты.
Play button
500 Jan 1 - 100 BCE

Ньяя Сутры

India
Ньяя-сутры — это древний индийский санскритский текст, составленный Акшападой Гаутамой, и основополагающий текст школы ньяя индуистской философии.Дата составления текста и биография его автора неизвестны, но оцениваются по-разному между VI веком до нашей эры и II веком нашей эры.Текст мог быть написан более чем одним автором в течение определенного периода времени.Текст состоит из пяти книг по две главы в каждой книге, в общей сложности 528 афористических сутр о правилах разума, логики, эпистемологии и метафизики.Ньяя-сутры — это индуистский текст, отличающийся тем, что он сосредоточен на знаниях и логике и не содержит упоминаний о ведических ритуалах.Первая книга построена как общее введение и содержание шестнадцати категорий знаний.Вторая книга посвящена прамане (эпистемологии), третья книга — о прамее или объектах познания, а в остальных книгах обсуждается природа знания.Он заложил основу традиции ньяя эмпирической теории достоверности и истины, противостоящей некритическому обращению к интуиции или авторитету Священных Писаний.Ньяя-сутры охватывают широкий круг тем, включая Тарка-Видью, науку дебатов, или Вада-Видью, науку дискуссий.Ньяя-сутры связаны с эпистемологической и метафизической системой вайшешики, но расширяют ее.Более поздние комментарии расширяли, разъясняли и обсуждали Ньяя-сутры, более ранние из сохранившихся комментариев были написаны Ватьяяной (ок. 450–500 гг. Н. Э.), за ними следовали Ньяяварттика Уддьотакары (ок. 6–7 вв.), «Татпарьятика» Вачаспати Мишры (9 век), Удаяна Татпарьяпаришуддхи (10 век) и Ньяяманджари Джаянты (10 век).
Play button
650 Jan 1

Движение Бхакти

South India
Движение Бхакти было важным религиозным движением в средневековом индуизме, которое стремилось провести религиозные реформы во всех слоях общества, приняв метод преданности для достижения спасения.Он был заметен с VII века на юге Индии и распространился на север.Начиная с 15 века, оно охватило восточную и северную Индию, достигнув своего апогея между 15 и 17 веками нашей эры.Движение бхакти на региональном уровне развивалось вокруг разных богов и богинь, а некоторыми его подсектами были вайшнавизм (Вишну), шиваизм (Шива), шактизм (богини Шакти) и смартизм.Движение Бхакти проповедовало на местных языках, чтобы послание дошло до масс.Движение было вдохновлено многими поэтами-святыми, которые отстаивали широкий спектр философских позиций - от теистического дуализма Двайты до абсолютного монизма Адвайта-Веданты.Это движение традиционно считалось влиятельной социальной реформой в индуизме, поскольку оно обеспечивало альтернативный путь к духовности, ориентированный на человека, независимо от его рождения или пола.Современные ученые задаются вопросом, было ли когда-либо движение Бхакти реформой или каким-либо восстанием.Они предполагают, что движение Бхакти было возрождением, переработкой и реконтекстуализацией древних ведических традиций.Бхакти означает страстную преданность (божеству).Священные писания движения Бхакти включают «Бхагавад-гиту», «Бхагавата-пурану» и «Падма-пурану».
Мусульманское правление
Мусульманское правление ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
900 Jan 1

Мусульманское правление

India
Хотя ислам пришел на Индийский субконтинент в начале VII века с приходом арабских торговцев, он начал влиять на индийские религии после X века, и особенно после XII века, с установлением, а затем расширением исламского правления.Уилл Дюрант называет мусульманское завоевание Индии «вероятно, самой кровавой историей в истории».В этот период буддизм быстро пришел в упадок, в то время как индуизм столкнулся с религиозным насилием под руководством военных и спонсируемых султанатами.Была широко распространена практика набегов, захватов и порабощения семей индусов, которые затем продавались в султанатских городах или вывозились в Среднюю Азию.Некоторые тексты предполагают, что некоторые индуисты были насильно обращены в ислам.Начиная с XIII века, в течение примерно 500 лет, в очень немногих текстах из множества написанных мусульманскими придворными историками упоминаются какие-либо «добровольные обращения индуистов в ислам», что предполагает незначительность и, возможно, редкость таких обращений.Обычно порабощенные индуисты обращались в ислам, чтобы обрести свободу.Были отдельные исключения из религиозного насилия против индуизма.Акбар, например, признал индуизм, запретил порабощение семей индуистских военнопленных, защитил индуистские храмы и отменил дискриминационную джизью (подушный налог) против индуистов.Однако многие мусульманские правители Делийского султаната и Империи Великих Моголов до и после Акбара, с 12 по 18 века, разрушали индуистские храмы и преследовали немусульман.
Объединение индуизма
Ади Шанкара с учениками ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1100 Jan 1

Объединение индуизма

India
По словам Николсона, уже между XII и XVI веками «некоторые мыслители стали рассматривать как единое целое разнообразные философские учения Упанишад, эпосов, Пуран и школ, известных ретроспективно как «шесть систем» (саддаршана) господствующая индуистская философия».Майклс отмечает, что возникла историзация, которая предшествовала более позднему национализму, формулируя идеи, прославлявшие индуизм и прошлое.Некоторые ученые предполагают, что историческая слава и культурное влияние Шанкары и Адвайта Веданты были намеренно установлены в этот период.Видьяранья (14 в.), также известный как Мадхава и последователь Шанкары, создал легенды, чтобы превратить Шанкару, чья возвышенная философия не имела возможности получить широкую популярность, в «божественного народного героя, который распространял свое учение посредством своей дигвиджайи» всеобщее завоевание») по всей Индии, как победоносный завоеватель».В своей «Савадарсанасамграхе» («Сводка всех взглядов») Видьяранья представил учение Шанкары как вершину всех даршанов, представляя другие даршаны как частичные истины, которые слились в учениях Шанкары.Видьяранья пользовался королевской поддержкой, а его спонсорство и методические усилия помогли утвердить Шанкару как объединяющий символ ценностей, распространить историческое и культурное влияние философии Веданты Шанкары и основать монастыри (матхи) для расширения культурного влияния Шанкары и Адвайта Веданты.
1200 - 1850
Средневековый и ранний современный периодыornament
Государства Восточной Ганги и Сурьи
Государства Восточной Ганги и Сурьи ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1200 Jan 1

Государства Восточной Ганги и Сурьи

Odisha, India
Восточная Ганга и Сурья были индуистскими государствами, которые управляли большей частью современной Одиши (исторически известной как Калинга) с 11 века до середины 16 века нашей эры.В течение 13 и 14 веков, когда большая частьИндии находилась под властью мусульманских держав, независимая Калинга стала оплотом индуистской религии, философии, искусства и архитектуры.Правители Восточной Ганги были великими покровителями религии и искусства, а построенные ими храмы считаются шедеврами индуистской архитектуры.
Виджаянагарская империя
Индуизм и империя Виджаянагар ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1336 Jan 1

Виджаянагарская империя

Vijayanagara, Karnataka, India
Как показывают записи иностранных гостей, императоры Виджаянагара были терпимы ко всем религиям и сектам.Цари использовали такие титулы, как Гобрахамана Пратипаланачарья (буквально «защитник коров и брахманов») и Хиндурайясуратрана (буквально «поборник индуистской веры»), которые свидетельствовали об их намерении защищать индуизм и в то же время были стойкими исламистами в своих взглядах. придворные церемонии и одежда.Основатели империи, Харихара I и Букка Райя I, были набожными шайвами (поклонниками Шивы), но предоставили гранты вайшнавскому ордену Шрингери, святым покровителем которого был Видьяранья, и назначили своим покровителем Вараху (кабана, аватара Вишну). герб.Падение империи Виджаянагара под властью мусульманских правителей ознаменовало конец индуистской имперской обороны в Декане.
Период Великих Моголов
Индуизм в период Великих Моголов ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1553 Jan 1

Период Великих Моголов

India
Официальной государственной религией Индии Великих Моголов был ислам с предпочтением юриспруденции ханафитского мазхаба (Мажаба).Индуизм оставался под напряжением во время правления Бабура и Хуманьюна.Шер Шах Сури, афганский правитель Северной Индии, был сравнительно нерепрессивным.Индуизм вышел на передний план во время трехлетнего правления индуистского правителя Хему Викрамадитьи в 1553–1556 годах, когда он победил Акбара в Агре и Дели и принял правление из Дели как индуистский «Викрамадитья» после своего «Раджьябхишаке» или коронации в Дели. Пурана Кила в Дели.Однако в истории Великих Моголов подданные иногда имели свободу исповедовать любую религию по своему выбору, хотя трудоспособные взрослые мужчины-кафиры с доходом были обязаны платить джизью, что означало их статус зимми.
Индуизм во времена империи маратхов
Индуизм во времена империи маратхов ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1674 Jan 1

Индуизм во времена империи маратхов

Deccan Plateau, Andhra Pradesh
Индуистские маратхи издавна жили в регионе Деш вокруг Сатары, в западной части плато Декан, где плато соединяется с восточными склонами гор Западных Гат.Они сопротивлялись вторжениям в регион мусульманских правителей Моголов северной Индии.Под руководством своего амбициозного лидера Чхатрапати Шиваджи Махараджа маратхи освободились от мусульманских султанов Биджапура на юго-востоке.Впоследствии под умелым руководством премьер-министров-брахманов (пешв) империя маратхов достигла своего зенита;Пуна, резиденция пешв, процветала как центр индуистского образования и традиций.
Индуизм в Непале
Индуизм в Непале ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1743 Jan 1

Индуизм в Непале

Nepal
Король Притхви Нараян Шах, последний монарх Горхали, самопровозгласил недавно объединенное Королевство Непал как Асал Хиндустан («Настоящая земля индуистов») из-за того, что Северной Индией правили исламские правители Великих Моголов.Провозглашение было сделано для обеспечения соблюдения индуистского социального кодекса Дхармашастры во время его правления и для обозначения его страны как пригодной для проживания индуистов.Он также назвал Северную Индию Мугланом (Страной Великих Моголов) и назвал регион, в который проникли иностранцы-мусульмане.После завоевания Горхали долины Катманду король Притхви Нараян Шах изгнал христианских миссионеров-капуцинов из Патана и переименовал Непал в Асал Хиндустан («настоящая земля индуистов»).После этого привилегированный статус в столице Непала получили индуистские тагадхари, непальская индуистская социально-религиозная группа.С тех пор индуизация стала важной политикой Королевства Непал.Профессор Харка Гурунг предполагает, что присутствие исламского правления Великих Моголов и христианского британского правления в Индии вынудило основать браминское православие в Непале с целью строительства убежища для индуистов в Королевстве Непал.
1850
Современный индуизмornament
Индуистский Ренессанс
Портрет пожилого Макса Мюллера ©George Frederic Watts
1850 Jan 2

Индуистский Ренессанс

Indianapolis, IN, USA
С приходом британского владычества, колонизацииИндии британцами , в 19 веке также начался индуистский ренессанс, который глубоко изменил понимание индуизма как в Индии, так и на Западе.Индология как академическая дисциплина изучения индийской культуры с европейской точки зрения была основана в 19 веке под руководством таких ученых, как Макс Мюллер и Джон Вудрофф.Они привезли ведическую, пураническую и тантрическую литературу и философию в Европу и Соединенные Штаты .Западные востоковеды искали «сущность» индийских религий, разглядев ее в Ведах, и тем временем создали понятие «индуизма» как единого комплекса религиозных практик и популярной картины «мистической Индии».Эта идея ведической сущности была перенята индуистскими реформаторскими движениями как Брахмо Самадж, которую какое-то время поддерживала Унитарная церковь, вместе с идеями универсализма и перенниализма, идеи о том, что все религии имеют общую мистическую основу.Этот «индуистский модернизм», сторонниками которого были такие, как Вивекананда, Ауробиндо и Радхакришнан, стал центральным в популярном понимании индуизма.
Хиндутва
Винаяк Дамодар Саваркар ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1923 Jan 1

Хиндутва

India
Хиндутва (перевод: индуизм) — преобладающая форма индуистского национализма в Индии.В качестве политической идеологии термин «Хиндутва» был сформулирован Винаяком Дамодаром Саваркаром в 1923 году. Он используется организацией Раштрия Сваямсевак Сангх (RSS), Вишва Хинду Паришад (VHP), Партией Бхаратия Джаната (BJP) и другими организациями вместе. называется Сангх Паривар.Движение Хиндутва описывается как вариант «правого экстремизма» и как «почти фашистское в классическом смысле слова», придерживающееся концепции гомогенизированного большинства и культурной гегемонии.Некоторые аналитики оспаривают отождествление хиндутвы с фашизмом и предполагают, что хиндутва - это крайняя форма консерватизма или «этнического абсолютизма».

References



  • Allchin, Frank Raymond; Erdosy, George (1995), The Archaeology of Early Historic South Asia: The Emergence of Cities and States, Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-37695-2, retrieved 25 November 2008
  • Anthony, David W. (2007), The Horse The Wheel And Language. How Bronze-Age Riders From the Eurasian Steppes Shaped The Modern World, Princeton University Press
  • Avari, Burjor (2013), Islamic Civilization in South Asia: A history of Muslim power and presence in the Indian subcontinent, Routledge, ISBN 978-0-415-58061-8
  • Ayalon, David (1986), Studies in Islamic History and Civilisation, BRILL, ISBN 978-965-264-014-7
  • Ayyappapanicker, ed. (1997), Medieval Indian Literature:An Anthology, Sahitya Akademi, ISBN 81-260-0365-0
  • Banerji, S. C. (1992), Tantra in Bengal (Second revised and enlarged ed.), Delhi: Manohar, ISBN 978-81-85425-63-4
  • Basham, Arthur Llewellyn (1967), The Wonder That was India
  • Basham, Arthur Llewellyn (1989), The Origins and Development of Classical Hinduism, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-507349-2
  • Basham, Arthur Llewellyn (1999), A Cultural History of India, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-563921-6
  • Beckwith, Christopher I. (2009), Empires of the Silk Road, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-13589-2
  • Beversluis, Joel (2000), Sourcebook of the World's Religions: An Interfaith Guide to Religion and Spirituality (Sourcebook of the World's Religions, 3rd ed), Novato, Calif: New World Library, ISBN 978-1-57731-121-8
  • Bhaktivedanta, A. C. (1997), Bhagavad-Gita As It Is, Bhaktivedanta Book Trust, ISBN 978-0-89213-285-0, archived from the original on 13 September 2009, retrieved 14 July 2007
  • Bhaskarananda, Swami (1994), The Essentials of Hinduism: a comprehensive overview of the world's oldest religion, Seattle, WA: Viveka Press, ISBN 978-1-884852-02-2[unreliable source?]
  • Bhattacharya, Ramkrishna (2011). Studies on the Carvaka/Lokayata. Anthem Press. ISBN 978-0-85728-433-4.
  • Bhattacharya, Vidhushekhara (1943), Gauḍapādakārikā, Delhi: Motilal Banarsidass
  • Bhattacharyya, N.N (1999), History of the Tantric Religion (Second Revised ed.), Delhi: Manohar publications, ISBN 978-81-7304-025-2
  • Blake Michael, R. (1992), The Origins of Vīraśaiva Sects, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0776-1
  • Bowker, John (2000), The Concise Oxford Dictionary of World Religions, Oxford University Press
  • Brodd, Jeffrey (2003), World Religions, Winona, MN: Saint Mary's Press, ISBN 978-0-88489-725-5
  • Bronkhorst, Johannes (2007), Greater Magadha: Studies in the Culture of Early India, BRILL, ISBN 9789004157194
  • Bronkhorst, Johannes (2011), Buddhism in the Shadow of Brahmanism, BRILL
  • Bronkhorst, Johannes (2015), "The historiography of Brahmanism", in Otto; Rau; Rupke (eds.), History and Religion:Narrating a Religious Past, Walter deGruyter
  • Bronkhorst, Johannes (2016), How the Brahmains Won, BRILL
  • Bronkhorst, Johannes (2017), "Brahmanism: Its place in ancient Indian society", Contributions to Indian Sociology, 51 (3): 361–369, doi:10.1177/0069966717717587, S2CID 220050987
  • Bryant, Edwin (2007), Krishna: A Sourcebook, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-514892-3
  • Burley, Mikel (2007), Classical Samkhya and Yoga: An Indian Metaphysics of Experience, Taylor & Francis
  • Cavalli-Sforza, Luigi Luca; Menozzi, Paolo; Piazza, Alberto (1994), The History and Geography of Human Genes, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-08750-4
  • Chatterjee, Indrani; Eaton, Richard M., eds. (2006), Slavery and South Asian History, Indiana University Press, ISBN 978-0-253-34810-4
  • Chidbhavananda, Swami (1997), The Bhagavad Gita, Sri Ramakrishna Tapovanam
  • Clarke, Peter Bernard (2006), New Religions in Global Perspective, Routledge, ISBN 978-0-7007-1185-7
  • Cœdès, George (1968). The Indianized States of Southeast Asia. Translated by Susan Brown Cowing. Honolulu: University of Hawaii Press. ISBN 978-0-8248-0368-1.
  • Comans, Michael (2000), The Method of Early Advaita Vedānta: A Study of Gauḍapāda, Śaṅkara, Sureśvara, and Padmapāda, Delhi: Motilal Banarsidass
  • Cordaux, Richard; Weiss, Gunter; Saha, Nilmani; Stoneking, Mark (2004), "The Northeast Indian Passageway: A Barrier or Corridor for Human Migrations?", Molecular Biology and Evolution, 21 (8): 1525–1533, doi:10.1093/molbev/msh151, PMID 15128876
  • Cousins, L.S. (2010), "Buddhism", The Penguin Handbook of the World's Living Religions, Penguin, ISBN 978-0-14-195504-9
  • Crangle, Edward Fitzpatrick (1994), The Origin and Development of Early Indian Contemplative Practices, Otto Harrassowitz Verlag
  • Deutsch, Eliot; Dalvi, Rohit (2004), The essential Vedanta. A New Source Book of Advaita Vedanta, World Wisdom
  • Doniger, Wendy (1999), Merriam-Webster's Encyclopedia of World Religions, Merriam-Webster, ISBN 978-0-87779-044-0
  • Doniger, Wendy (2010), The Hindus: An Alternative History, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-959334-7
  • Duchesne-Guillemin, Jacques (Summer 1963), "Heraclitus and Iran", History of Religions, 3 (1): 34–49, doi:10.1086/462470, S2CID 62860085
  • Eaton, Richard M. (1993), The Rise of Islam and the Bengal Frontier, 1204–1760, University of California Press
  • Eaton, Richard M. (2000). "Temple Desecration and Indo-Muslim States". Journal of Islamic Studies. 11 (3): 283–319. doi:10.1093/jis/11.3.283.
  • Eaton, Richard M. (22 December 2000a). "Temple desecration in pre-modern India. Part I" (PDF). Frontline: 62–70.
  • Eaton, Richard M. Introduction. In Chatterjee & Eaton (2006).
  • Eliot, Sir Charles (2003), Hinduism and Buddhism: An Historical Sketch, vol. I (Reprint ed.), Munshiram Manoharlal, ISBN 978-81-215-1093-6
  • Embree, Ainslie T. (1988), Sources of Indian Tradition. Volume One. From the beginning to 1800 (2nd ed.), Columbia University Press, ISBN 978-0-231-06651-8
  • Esposito, John (2003), "Suhrawardi Tariqah", The Oxford Dictionary of Islam, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-512559-7
  • Feuerstein, Georg (2002), The Yoga Tradition, Motilal Banarsidass, ISBN 978-3-935001-06-9
  • Flood, Gavin D. (1996), An Introduction to Hinduism, Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-43878-0
  • Flood, Gavin (2006), The Tantric Body. The Secret Tradition of Hindu Religion, I.B Taurus
  • Flood, Gavin (2008), The Blackwell Companion to Hinduism, John Wiley & Sons
  • Fort, Andrew O. (1998), Jivanmukti in Transformation: Embodied Liberation in Advaita and Neo-Vedanta, SUNY Press
  • Fowler, Jeaneane D. (1997), Hinduism: Beliefs and Practices, Sussex Academic Press
  • Fritz, John M.; Michell, George, eds. (2001), New Light on Hampi: Recent Research at Vijayanagara, Marg, ISBN 978-81-85026-53-4
  • Fritz, John M.; Michell, George (2016), Hampi Vijayanagara, Jaico, ISBN 978-81-8495-602-3
  • Fuller, C. J. (2004), The Camphor Flame: Popular Hinduism and Society in India, Princeton, NJ: Princeton University Press, ISBN 978-0-691-12048-5
  • Gaborieau, Marc (June 1985), "From Al-Beruni to Jinnah: Idiom, Ritual and Ideology of the Hindu-Muslim Confrontation in South Asia", Anthropology Today, 1 (3): 7–14, doi:10.2307/3033123, JSTOR 3033123
  • Garces-Foley, Katherine (2005), Death and religion in a changing world, M. E. Sharpe
  • Garg, Gaṅgā Rām (1992), Encyclopaedia of the Hindu World, Volume 1, Concept Publishing Company, ISBN 9788170223740
  • Gellman, Marc; Hartman, Thomas (2011), Religion For Dummies, John Wiley & Sons
  • Georgis, Faris (2010), Alone in Unity: Torments of an Iraqi God-Seeker in North America, Dorrance Publishing, ISBN 978-1-4349-0951-0
  • Ghurye, Govind Sadashiv (1980), The Scheduled Tribes of India, Transaction Publishers, ISBN 978-1-4128-3885-6
  • Gombrich, Richard F. (1996), Theravāda Buddhism. A Social History from Ancient Benares to Modern Colombo, London: Routledge, ISBN 978-0-415-07585-5
  • Gombrich, Richard F. (2006), Theravada Buddhism. A Social History from Ancient Benares to Modern Colombo (Second ed.), London and New York: Routledge, ISBN 978-1-134-21718-2
  • Gomez, Luis O. (2013), Buddhism in India. In: Joseph Kitagawa, "The Religious Traditions of Asia: Religion, History, and Culture", Routledge, ISBN 978-1-136-87590-8
  • Grapperhaus, F.H.M. (2009), Taxes through the Ages, ISBN 978-9087220549
  • Growse, Frederic Salmon (1996), Mathura – A District Memoir (Reprint ed.), Asian Educational Services
  • Hacker, Paul (1995), Philology and Confrontation: Paul Hacker on Traditional and Modern Vedanta, SUNY Press, ISBN 978-0-7914-2582-4
  • Halbfass, Wilhelm (1991), Tradition and Reflection, SUNY Press, ISBN 978-0-7914-0361-7
  • Halbfass, Wilhelm (1995), Philology and Confrontation: Paul Hacker on Traditional and Modern Vedānta, SUNY Press
  • Halbfass, Wilhelm (2007), Research and reflection: Responses to my respondents / iii. Issues of comparative philosophy (pp. 297-314). In: Karin Eli Franco (ed.), "Beyond Orientalism: the work of Wilhelm Halbfass and its impact on Indian and cross-cultural studies" (1st Indian ed.), Delhi: Motilal Banarsidass Publishers, ISBN 978-8120831100
  • Harman, William (2004), "Hindu Devotion", in Rinehart, Robin (ed.), Contemporary Hinduism: Ritual, Culture, and Practice, ABC-CLIO, pp. 99–122, ISBN 978-1-57607-905-8
  • Harshananda, Swami (1989), A Bird's Eye View of the Vedas, in "Holy Scriptures: A Symposium on the Great Scriptures of the World" (2nd ed.), Mylapore: Sri Ramakrishna Math, ISBN 978-81-7120-121-1
  • Hardy, P. (1977), "Modern European and Muslim explanations of conversion to Islam in South Asia: A preliminary survey of the literature", Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain & Ireland, 109 (2): 177–206, doi:10.1017/s0035869x00133866
  • Harvey, Andrew (2001), Teachings of the Hindu Mystics, Shambhala, ISBN 978-1-57062-449-0
  • Heesterman, Jan (2005), "Vedism and Brahmanism", in Jones, Lindsay (ed.), The Encyclopedia of Religion, vol. 14 (2nd ed.), Macmillan Reference, pp. 9552–9553, ISBN 0-02-865733-0
  • Hiltebeitel, Alf (2002), Hinduism. In: Joseph Kitagawa, "The Religious Traditions of Asia: Religion, History, and Culture", Routledge, ISBN 978-1-136-87597-7
  • Hiltebeitel, Alf (2007), Hinduism. In: Joseph Kitagawa, "The Religious Traditions of Asia: Religion, History, and Culture". Digital printing 2007, Routledge, ISBN 978-1-136-87590-8
  • Hoiberg, Dale (2000), Students' Britannica India. Vol. 1 A to C, Popular Prakashan, ISBN 978-0-85229-760-5
  • Hopfe, Lewis M.; Woodward, Mark R. (2008), Religions of the World, Pearson Education, ISBN 978-0-13-606177-9
  • Hori, Victor Sogen (1994), Teaching and Learning in the Zen Rinzai Monastery. In: Journal of Japanese Studies, Vol.20, No. 1, (Winter, 1994), 5-35 (PDF), archived from the original (PDF) on 7 July 2018
  • Inden, Ronald (1998), "Ritual, Authority, And Cycle Time in Hindu Kingship", in J.F. Richards (ed.), Kingship and Authority in South Asia, New Delhi: Oxford University Press
  • Inden, Ronald B. (2000), Imagining India, C. Hurst & Co. Publishers
  • Johnson, W.J. (2009), A Dictionary of Hinduism, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-861025-0
  • Jones, Constance; Ryan, James D. (2006), Encyclopedia of Hinduism, Infobase Publishing, ISBN 978-0-8160-7564-5
  • Jones, Constance; Ryan, James D. (2008), Encyclopedia of Hinduism, Fact on file, ISBN 978-0-8160-7336-8
  • Jouhki, Jukka (2006), "Orientalism and India" (PDF), J@rgonia (8), ISBN 951-39-2554-4, ISSN 1459-305X
  • Kamath, Suryanath U. (2001) [1980], A concise history of Karnataka: from pre-historic times to the present, Bangalore: Jupiter books, LCCN 80905179, OCLC 7796041
  • Kenoyer, Jonathan Mark (1998), Ancient Cities of the Indus Valley Civilisation, Karachi: Oxford University Press
  • Khanna, Meenakshi (2007), Cultural History of Medieval India, Berghahn Books
  • King, Richard (1999), "Orientalism and the Modern Myth of "Hinduism"", NUMEN, 46 (2): 146–185, doi:10.1163/1568527991517950, S2CID 45954597
  • King, Richard (2001), Orientalism and Religion: Post-Colonial Theory, India and "The Mystic East", Taylor & Francis e-Library
  • King, Richard (2002), Orientalism and Religion: Post-Colonial Theory, India and "The Mystic East", Routledge
  • Klostermaier, Klaus K. (2007), A Survey of Hinduism: Third Edition, SUNY Press, ISBN 978-0-7914-7082-4
  • Knott, Kim (1998), Hinduism: A Very Short Introduction, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-160645-8
  • Koller, J. M. (1984), "The Sacred Thread: Hinduism in Its Continuity and Diversity, by J. L. Brockington (Book Review)", Philosophy East and West, 34 (2): 234–236, doi:10.2307/1398925, JSTOR 1398925
  • Kramer, Kenneth (1986), World scriptures: an introduction to comparative religions, ISBN 978-0-8091-2781-8 – via Google Books; via Internet Archive
  • Kulke, Hermann; Rothermund, Dietmar (1998), High-resolution analysis of Y-chromosomal polymorphisms reveals signatures of population movements from central Asia and West Asia into India, Routledge, ISBN 978-0-415-15482-6, retrieved 25 November 2008
  • Kulke, Hermann; Rothermund, Dietmar (2004), A History of India, Routledge, ISBN 978-0-415-32920-0
  • Kumar, Dhavendra (2004), Genetic Disorders of the Indian Subcontinent, Springer, ISBN 978-1-4020-1215-0, retrieved 25 November 2008
  • Kuruvachira, Jose (2006), Hindu nationalists of modern India, Rawat publications, ISBN 978-81-7033-995-3
  • Kuwayama, Shoshin (1976). "The Turki Śāhis and Relevant Brahmanical Sculptures in Afghanistan". East and West. 26 (3/4): 375–407. ISSN 0012-8376. JSTOR 29756318.
  • Laderman, Gary (2003), Religion and American Cultures: An Encyclopedia of Traditions, Diversity, and Popular Expressions, ABC-CLIO, ISBN 978-1-57607-238-7
  • Larson, Gerald (1995), India's Agony Over Religion, SUNY Press, ISBN 978-0-7914-2411-7
  • Larson, Gerald James (2009), Hinduism. In: "World Religions in America: An Introduction", pp. 179-198, Westminster John Knox Press, ISBN 978-1-61164-047-2
  • Lockard, Craig A. (2007), Societies, Networks, and Transitions. Volume I: to 1500, Cengage Learning, ISBN 978-0-618-38612-3
  • Lorenzen, David N. (2002), "Early Evidence for Tantric Religion", in Harper, Katherine Anne; Brown, Robert L. (eds.), The Roots of Tantra, State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-5306-3
  • Lorenzen, David N. (2006), Who Invented Hinduism: Essays on Religion in History, Yoda Press, ISBN 9788190227261
  • Malik, Jamal (2008), Islam in South Asia: A Short History, Brill Academic, ISBN 978-9004168596
  • Mallory, J.P. (1989), In Search of the Indo-Europeans: Language, Archaeology, and Myth, London: Thames & Hudson, p. 38f
  • Marshall, John (1996) [1931], Mohenjo Daro and the Indus Civilisation (reprint ed.), Asian Educational Services, ISBN 9788120611795
  • McMahan, David L. (2008), The Making of Buddhist Modernism, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-518327-6
  • McRae, John (2003), Seeing Through Zen. Encounter, Transformation, and Genealogy in Chinese Chan Buddhism, The University Press Group Ltd, ISBN 978-0-520-23798-8
  • Melton, Gordon J.; Baumann, Martin (2010), Religions of the World: A Comprehensive Encyclopedia of Beliefs and Practices, (6 volumes) (2nd ed.), ABC-CLIO, ISBN 978-1-59884-204-3
  • Michaels, Axel (2004), Hinduism. Past and present, Princeton, New Jersey: Princeton University Press
  • Michell, George (1977), The Hindu Temple: An Introduction to Its Meaning and Forms, University of Chicago Press, ISBN 978-0-226-53230-1
  • Minor, Rober Neil (1987), Radhakrishnan: A Religious Biography, SUNY Press
  • Misra, Amalendu (2004), Identity and Religion: Foundations of Anti-Islamism in India, SAGE
  • Monier-Williams, Monier (1974), Brahmanism and Hinduism: Or, Religious Thought and Life in India, as Based on the Veda and Other Sacred Books of the Hindus, Elibron Classics, Adamant Media Corporation, ISBN 978-1-4212-6531-5, retrieved 8 July 2007
  • Monier-Williams, Monier (2001) [first published 1872], English Sanskrit dictionary, Delhi: Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-206-1509-0, retrieved 24 July 2007
  • Morgan, Kenneth W. (1953), The Religion of the Hindus, Ronald Press
  • Muesse, Mark William (2003), Great World Religions: Hinduism
  • Muesse, Mark W. (2011), The Hindu Traditions: A Concise Introduction, Fortress Press
  • Mukherjee, Namita; Nebel, Almut; Oppenheim, Ariella; Majumder, Partha P. (December 2001), "High-resolution analysis of Y-chromosomal polymorphisms reveals signatures of population movements from central Asia and West Asia into India", Journal of Genetics, 80 (3): 125–35, doi:10.1007/BF02717908, PMID 11988631, S2CID 13267463
  • Nakamura, Hajime (1990) [1950], A History of Early Vedanta Philosophy. Part One (reprint ed.), Delhi: Motilal Banarsidass Publishers
  • Nakamura, Hajime (2004) [1950], A History of Early Vedanta Philosophy. Part Two (reprint ed.), Delhi: Motilal Banarsidass Publishers
  • Naravane, M.S. (2014), Battles of the Honorourable East India Company, A.P.H. Publishing Corporation, ISBN 9788131300343
  • Narayanan, Vasudha (2009), Hinduism, The Rosen Publishing Group, ISBN 978-1-4358-5620-2
  • Nath, Vijay (2001), "From 'Brahmanism' to 'Hinduism': Negotiating the Myth of the Great Tradition", Social Scientist, 29 (3/4): 19–50, doi:10.2307/3518337, JSTOR 3518337
  • Neusner, Jacob (2009), World Religions in America: An Introduction, Westminster John Knox Press, ISBN 978-0-664-23320-4
  • Nicholson, Andrew J. (2010), Unifying Hinduism: Philosophy and Identity in Indian Intellectual History, Columbia University Press
  • Nikhilananda, Swami (trans.) (1990), The Upanishads: Katha, Iśa, Kena, and Mundaka, vol. I (5th ed.), New York: Ramakrishna-Vivekananda Centre, ISBN 978-0-911206-15-9
  • Nikhilananda, Swami (trans.) (1992), The Gospel of Sri Ramakrishna (8th ed.), New York: Ramakrishna-Vivekananda Centre, ISBN 978-0-911206-01-2
  • Novetzke, Christian Lee (2013), Religion and Public Memory, Columbia University Press, ISBN 978-0-231-51256-5
  • Nussbaum, Martha C. (2009), The Clash Within: Democracy, Religious Violence, and India's Future, Harvard University Press, ISBN 978-0-674-03059-6, retrieved 25 May 2013
  • Oberlies, T (1998), Die Religion des Rgveda, Vienna: Institut für Indologie der Universität Wien, ISBN 978-3-900271-32-9
  • Osborne, E (2005), Accessing R.E. Founders & Leaders, Buddhism, Hinduism and Sikhism Teacher's Book Mainstream, Folens Limited
  • Pande, Govind Chandra, ed. (2006). India's Interaction with Southeast Asia. History of Science, Philosophy and Culture in Indian Civilization, vol. 1, part 3. Delhi: Centre for Studies in Civilizations. ISBN 9788187586241.
  • Possehl, Gregory L. (11 November 2002), "Indus religion", The Indus Civilization: A Contemporary Perspective, Rowman Altamira, pp. 141–156, ISBN 978-0-7591-1642-9
  • Radhakrishnan, S. (October 1922). "The Hindu Dharma". International Journal of Ethics. Chicago: University of Chicago Press. 33 (1): 1–22. doi:10.1086/intejethi.33.1.2377174. ISSN 1539-297X. JSTOR 2377174. S2CID 144844920.
  • Radhakrishnan, S.; Moore, C. A. (1967), A Sourcebook in Indian Philosophy, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-01958-1
  • Radhakrishnan, S. (Trans.) (1995), Bhagvada Gita, Harper Collins, ISBN 978-1-85538-457-6
  • Radhakrishnan, S. (2009). Indian Philosophy: Volume I (2nd ed.). Oxford and New York: Oxford University Press. ISBN 9780195698411.
  • Radhakrishnan, S. (2009). Indian Philosophy: Volume II (2nd ed.). Oxford and New York: Oxford University Press. ISBN 9780195698428.
  • Raju, P. T. (1992), The Philosophical Traditions of India, Delhi: Motilal Banarsidass Publishers
  • Ramaswamy, Sumathi (1997), Passions of the Tongue: Language Devotion in Tamil India, 1891–1970, University of California Press
  • Ramstedt, Martin (2004), Hinduism in Modern Indonesia: A Minority Religion Between Local, National, and Global Interests, New York: Routledge
  • Rawat, Ajay S. (1993), StudentMan and Forests: The Khatta and Gujjar Settlements of Sub-Himalayan Tarai, Indus Publishing
  • Renard, Philip (2010), Non-Dualisme. De directe bevrijdingsweg, Cothen: Uitgeverij Juwelenschip
  • Renou, Louis (1964), The Nature of Hinduism, Walker
  • Richman, Paula (1988), Women, branch stories, and religious rhetoric in a Tamil Buddhist text, Buffalo, NY: Maxwell School of Citizenship and Public Affairs, Syracuse University, ISBN 978-0-915984-90-9
  • Rinehart, Robin (2004), Contemporary Hinduism: Ritual, Culture, and Practice, ABC-CLIO
  • Rodrigues, Hillary (2006), Hinduism: the Ebook, JBE Online Books
  • Roodurmum, Pulasth Soobah (2002), Bhāmatī and Vivaraṇa Schools of Advaita Vedānta: A Critical Approach, Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
  • Rosen, Steven (2006), Essential Hinduism, Greenwood Publishing Group, ISBN 978-0-275-99006-0
  • Samuel, Geoffrey (2010), The Origins of Yoga and Tantra. Indic Religions to the Thirteenth Century, Cambridge University Press
  • Sarma, D. S. (1987) [first published 1953], "The nature and history of Hinduism", in Morgan, Kenneth W. (ed.), The Religion of the Hindus, Ronald Press, pp. 3–47, ISBN 978-8120803879
  • Sargeant, Winthrop; Chapple, Christopher (1984), The Bhagavad Gita, New York: State University of New York Press, ISBN 978-0-87395-831-8
  • Scheepers, Alfred (2000). De Wortels van het Indiase Denken. Olive Press.
  • Sen Gupta, Anima (1986), The Evolution of the Sāṃkhya School of Thought, South Asia Books, ISBN 978-81-215-0019-7
  • Sharf, Robert H. (August 1993), "The Zen of Japanese Nationalism", History of Religions, 33 (1): 1–43, doi:10.1086/463354, S2CID 161535877
  • Sharf, Robert H. (1995), Whose Zen? Zen Nationalism Revisited (PDF)
  • Sharf, Robert H. (2000), The Rhetoric of Experience and the Study of Religion. In: Journal of Consciousness Studies, 7, No. 11-12, 2000, pp. 267-87 (PDF), archived from the original (PDF) on 13 May 2013, retrieved 23 September 2015
  • Sharma, Arvind (2003), The Study of Hinduism, University of South Carolina Press
  • Sharma, B. N. Krishnamurti (2000), History of the Dvaita School of Vedānta and Its Literature: From the Earliest Beginnings to Our Own Times, Motilal Banarsidass Publishers, ISBN 9788120815759
  • Sharma, Chandradhar (1962). Indian Philosophy: A Critical Survey. New York: Barnes & Noble.
  • Silverberg, James (1969), "Social Mobility in the Caste System in India: An Interdisciplinary Symposium", The American Journal of Sociology, vol. 75, no. 3, pp. 442–443, doi:10.1086/224812
  • Singh, S.P. (1989), "Rigvedic Base of the Pasupati Seal of Mohenjo-Daro", Puratattva, 19: 19–26
  • Singh, Upinder (2008), A History of Ancient and Early Medieval India: From the Stone Age to the 12th Century, Pearson Education India, ISBN 978-81-317-1120-0
  • Sjoberg, Andree F. (1990), "The Dravidian Contribution to the Development of Indian Civilization: A Call for a Reassessment", Comparative Civilizations Review, 23: 40–74
  • Smart, Ninian (1993), "THE FORMATION RATHER THAN THE ORIGIN OF A TRADITION", DISKUS, 1 (1): 1, archived from the original on 2 December 2013
  • Smart, Ninian (2003), Godsdiensten van de wereld (The World's religions), Kampen: Uitgeverij Kok
  • Smelser, Neil J.; Lipset, Seymour Martin, eds. (2005), Social Structure and Mobility in Economic Development, Aldine Transaction, ISBN 978-0-202-30799-2
  • Smith, Huston (1991), The World's Religions: Our Great Wisdom Traditions, San Francisco: HarperSanFrancisco, ISBN 978-0-06-250799-0
  • Smith, Vincent A. (1999) [1908], The early history of India (3rd ed.), Oxford University Press
  • Smith, W.C. (1962), The Meaning and End of Religion, San Francisco: Harper and Row, ISBN 978-0-7914-0361-7
  • Srinivasan, Doris Meth (1997), Many Heads, Arms and Eyes: Origin, Meaning and Form in Multiplicity in Indian Art, Brill, ISBN 978-9004107588
  • Stein, Burton (2010), A History of India, Second Edition (PDF), Wiley-Blackwell, archived from the original (PDF) on 14 January 2014
  • Stevens, Anthony (2001), Ariadne's Clue: A Guide to the Symbols of Humankind, Princeton University Press
  • Sweetman, Will (2004), "The prehistory of Orientalism: Colonialism and the Textual Basis for Bartholomaus Ziegenbalg's Account of Hinduism" (PDF), New Zealand Journal of Asian Studies, 6 (2): 12–38
  • Thani Nayagam, Xavier S. (1963), Tamil Culture, vol. 10, Academy of Tamil Culture, retrieved 25 November 2008
  • Thapar, Romila (1978), Ancient Indian Social History: Some Interpretations (PDF), Orient Blackswan
  • Thapar, R. (1993), Interpreting Early India, Delhi: Oxford University Press
  • Thapar, Romula (2003), The Penguin History of Early India: From the Origins to AD 1300, Penguin Books India, ISBN 978-0-14-302989-2
  • Thompson Platts, John (1884), A dictionary of Urdu, classical Hindī, and English, W.H. Allen & Co., Oxford University
  • Tiwari, Shiv Kumar (2002), Tribal Roots of Hinduism, Sarup & Sons
  • Toropov, Brandon; Buckles, Luke (2011), The Complete Idiot's Guide to World Religions, Penguin
  • Turner, Bryan S. (1996a), For Weber: Essays on the Sociology of Fate, ISBN 978-0-8039-7634-4
  • Turner, Jeffrey S. (1996b), Encyclopedia of relationships across the lifespan, Greenwood Press
  • Vasu, Srisa Chandra (1919), The Catechism of Hindu Dharma, New York: Kessinger Publishing, LLC
  • Vivekananda, Swami (1987), Complete Works of Swami Vivekananda, Calcutta: Advaita Ashrama, ISBN 978-81-85301-75-4
  • Vivekjivandas (2010), Hinduism: An Introduction – Part 1, Ahmedabad: Swaminarayan Aksharpith, ISBN 978-81-7526-433-5
  • Walker, Benjamin (1968), The Hindu world: an encyclopedic survey of Hinduism
  • Werner, Karel (2005), A Popular Dictionary of Hinduism, Routledge, ISBN 978-1-135-79753-9
  • White, David Gordon (2000), Introduction. In: David Gordon White (ed.), "Tantra in Practice", Princeton University Press
  • White, David Gordon (2003). Kiss of the Yogini. Chicago: University of Chicago Press. ISBN 0-226-89483-5.
  • White, David Gordon (2006), Kiss of the Yogini: "Tantric Sex" in its South Asian Contexts, University of Chicago Press, ISBN 978-0-226-02783-8
  • Wink, Andre (1991), Al-Hind: the Making of the Indo-Islamic World, Volume 1, Brill Academic, ISBN 978-9004095090
  • Witzel, Michael (1995), "Early Sanskritization: Origin and Development of the Kuru state" (PDF), Electronic Journal of Vedic Studies, 1 (4): 1–26, archived from the original (PDF) on 11 June 2007
  • Zimmer, Heinrich (1951), Philosophies of India, Princeton University Press
  • Zimmer, Heinrich (1989), Philosophies of India (reprint ed.), Princeton University Press