Hindulaisuuden historia

-10000

Prologi

-1500

Rigveda

-200

Smriti

viittauksia


Play button

3300 BCE - 2023

Hindulaisuuden historia



Hindulaisuuden historia kattaa laajan valikoiman siihen liittyviä uskonnollisia perinteitä, jotka ovat kotoisinIntian niemimaalta.Sen historia on päällekkäinen tai sama kuin uskonnon kehitys Intian niemimaalla rautakaudesta lähtien, ja osa sen perinteistä juontaa juurensa esihistoriallisiin uskontoihin, kuten pronssikauden Induslaakson sivilisaatioon.Sitä on siksi kutsuttu "maailman vanhimmaksi uskonnoksi".Tutkijat pitävät hindulaisuutta synteesinä eri intialaisista kulttuureista ja perinteistä, joilla on erilaiset juuret ja joilla ei ole yhtä perustajaa.Tämä hindujen synteesi syntyi vedalaisen ajanjakson jälkeen, noin.500–200 eaa. ja n.300 jKr., toisen kaupungistumisen ja hindulaisuuden varhaisen klassisen ajanjakson aikana, jolloin eepokset ja ensimmäiset puraanit sävellettiin.Se kukoisti keskiajalla, kun buddhalaisuus romahti Intiassa.Hindulaisuuden historia jakautuu usein kehityskausiin.Ensimmäinen ajanjakso on pre-vedinen ajanjakso, joka sisältää Indus-laakson sivilisaation ja paikalliset esihistorialliset uskonnot ja päättyy noin vuoteen 1750 eaa.Tätä ajanjaksoa seurasi Pohjois-Intiassa veda-kausi, jolloin historiallinen vedalainen uskonto otettiin käyttöön indoarjalaisten muuttoliikkeiden myötä, joka alkoi jostain vuosien 1900 ja 1400 eaa. välillä.Myöhempi ajanjakso 800 eaa. ja 200 eaa. välillä on "käännekohta vedalaisen uskonnon ja hinduuskontojen välillä" sekä hindulaisuuden, jainismin ja buddhalaisuuden muodostumisaika.Eeppinen ja varhainen puraanikausi, n.200 eaa - 500 eaa. koki klassisen hindulaisuuden "kultaisen aikakauden" (n. 320-650 jKr.), joka osuu samaan aikaan Gupta-imperiumin kanssa.Tänä aikana kehittyi kuusi hindufilosofian haaraa, nimittäin Samkhya, Jooga, Nyaya, Vaisheshika, Mīmāṃsā ja Vedānta.Monoteistiset lahkot, kuten shaivismi ja vaishnavismi, kehittyivät samana ajanjaksona Bhakti-liikkeen kautta.Ajanjakso noin 650–1100 jKr. muodostaa myöhäisklassismin ajanjakson tai varhaisen keskiajan, jolloin klassinen puraaninen hindulaisuus on vakiintunut, ja Adi Shankaran vaikutusvaltainen Advaita Vedantan vakiinnuttaminen.Hindulaisuus sekä hindu- että islamilaisten hallitsijoiden alaisuudessa n.Vuosina 1200–1750 jKr. Bhakti-liike nousi kasvavassa määrin, ja sillä on edelleen vaikutusvaltaa nykyään.Siirtomaakaudella syntyi erilaisia ​​hindujen uudistusliikkeitä, jotka olivat osittain inspiroituneita länsimaisista liikkeistä, kuten unitarismista ja teosofiasta.Intian jakaminen vuonna 1947 oli uskonnollisten linjojen mukaista, ja Intian tasavalta syntyi hindujen enemmistöllä.1900-luvun aikana Intian diasporan ansiosta hinduvähemmistöjä on muodostunut kaikilla mantereilla, ja absoluuttisesti mitattuna suurimmat yhteisöt ovat Yhdysvalloissa ja Isossa-Britanniassa.
HistoryMaps Shop

Vieraile kaupassa

10000 BCE Jan 1

Prologi

India
Hindulaisuuden juuret voivat olla mesoliittisessa esihistoriallisessa uskonnossa, mistä on osoituksena Bhimbetkan kalliomaalaukset, jotka ovat noin 10 000 vuotta vanhoja (noin 8 000 eaa.), sekä neoliittinen aika.Ainakin osa näistä suojista oli käytössä yli 100 000 vuotta sitten.Useita heimouskontoja on edelleen olemassa, vaikka niiden käytännöt eivät ehkä muistuta esihistoriallisten uskontojen käytäntöjä.
▲
●
1750 BCE - 500 BCE
Veda-kausiornament
Play button
1500 BCE Jan 1 - 500 BCE

Veda-aika

India
Veda-aika tai Veda-aika (n. 1500 - n. 500 eaa.) onIntian historian myöhäisen pronssikauden ja varhaisen rautakauden ajanjakso, jolloin vedalainen kirjallisuus, mukaan lukien vedat (n. 1300-900). eaa.), syntyi Pohjois-Intian niemimaalla, Urban Indus Valleyn sivilisaation lopun ja toisen kaupungistumisen välillä, joka alkoi Keski-Indo-Gangettisella tasangolla c.600 eaa.Vedat ovat liturgisia tekstejä, jotka muodostivat perustan nykyajan hindulaisuudelle, joka kehittyi myös Kurun kuningaskunnassa.Vedat sisältävät yksityiskohtia tämän ajanjakson elämästä, jotka on tulkittu historiallisiksi ja jotka muodostavat ensisijaisia ​​lähteitä ajanjakson ymmärtämiselle.Nämä asiakirjat yhdessä vastaavien arkeologisten aineistojen kanssa mahdollistavat vedalaisen kulttuurin kehityksen jäljittämisen ja päättelemisen.
▲
●
Rigveda
Rigveda ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1500 BCE Jan 1

Rigveda

Indus River
Rigveda tai Rig Veda on muinainen intialainen kokoelma vedalaisia ​​sanskritin hymnejä (sūktas).Se on yksi neljästä pyhästä kanonisesta hindutekstistä (śruti), joka tunnetaan nimellä Veda.Rigveda on vanhin tunnettu vedalainen sanskritinkielinen teksti.Sen varhaiset kerrokset ovat vanhimpia olemassa olevia tekstejä millä tahansa indoeurooppalaisella kielellä.Rigvedan äänet ja tekstit on välitetty suullisesti 2. vuosituhannella eaa.Filologiset ja kielelliset todisteet osoittavat, että suurin osa Rigveda Samhitasta koostui Intian niemimaan luoteisalueelta (katso Rigvedic-joet), todennäköisimmin n.1500 ja 1000 eaa., vaikkakin laajempi arvio n.Myös 1900–1200 eaa. on annettu.Teksti on kerrostettu, ja se koostuu samhitasta, brahmanasta, aranyakasta ja upanishadista.Rigveda Samhita on ydinteksti, ja se on 10 kirjan (maṇḍalas) kokoelma, jossa on 1 028 virsiä (sūktas) noin 10 600 säkeessä (kutsutaan nimellä ṛc, joka on samanniminen nimelle Rigveda).Kahdeksassa aikaisintaan kirjoitetussa kirjassa – kirjat 2–9 – hymnit käsittelevät pääasiassa kosmologiaa, riittejä, rituaaleja ja ylistysjumalia.Uudemmat kirjat (kirjat 1 ja 10) käsittelevät osittain myös filosofisia tai spekulatiivisia kysymyksiä, hyveitä, kuten dāna (hyväntekeväisyys) yhteiskunnassa, kysymyksiä maailmankaikkeuden alkuperästä ja jumalallisen luonteesta sekä muita metafyysisiä kysymyksiä. hymnit.
▲
●
Dravidian kansanuskonto
Dravidien kansanjumala Ayyanar kahden vaimon kanssa ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1500 BCE Jan 1

Dravidian kansanuskonto

India
Varhainen dravidilainen uskonto muodosti hindulaisuuden ei-vedisen muodon, koska ne olivat joko historiallisesti tai nykyään āgamia.Agamat ovat ei-veda-alkuperää, ja ne on päivätty joko post-vedic-teksteiksi tai pre-vedalisiksi sävellyksiksi.Agamat ovat kokoelma tamili- ja sanskritinkielisiä pyhiä kirjoituksia, jotka muodostavat pääasiassa temppelin rakentamisen ja murtin luomisen menetelmät, jumalien palvontavälineitä, filosofisia oppeja, meditatiivisia käytäntöjä, kuusinkertaisten halujen saavuttamista ja neljän erilaista joogaa.Suojelijajumalan, pyhän kasviston ja eläimistön palvonta hindulaisuudessa tunnustetaan myös vedaa edeltävän dravidilaisen uskonnon selviytymisenä.Dravidien kielellinen vaikutus varhaiseen vedalaiseen uskontoon on ilmeinen, monet näistä piirteistä ovat jo olemassa vanhimmassa tunnetussa indoarjalaisessa kielessä, Rigvedan kielessä (n. 1500 eaa.), joka sisältää myös yli tusinaa dravidista lainattua sanaa.Kielelliset todisteet dravidalaisista vaikutuksista vahvistuvat, kun Samhitasista siirrytään myöhempien vedalaisten teosten kautta klassiseen Veda-jälkeiseen kirjallisuuteen.Tämä edustaa varhaista uskonnollista ja kulttuurista fuusiota tai synteesiä muinaisten dravidien ja indoarjalaisten välillä, joka vaikutti Intian sivilisaatioon.
▲
●
Yajurveda
Yajurveda-teksti kuvaa kaavaa ja mantroja, jotka lausutaan uhrituli (yajna) rituaalien aikana, esitetty.Tarjolla on tyypillisesti gheetä (kirkastettua voita), jyviä, aromaattisia siemeniä ja lehmänmaitoa. ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1203 BCE Jan 1

Yajurveda

India
Yajurveda (sanskritiksi: यजुर्वेद, yajurveda, sanasta yajus, joka tarkoittaa "palvontaa" ja veda, joka tarkoittaa "tietoa") on Veda, joka sisältää pääasiassa palvontarituaaleja koskevia proosamantroja.Muinainen vedalainen sanskritinkielinen teksti, se on kokoelma rituaalitarjonnan kaavoja, jotka pappi sanoi, kun henkilö suoritti rituaalitoimia, kuten ennen yajna-tulta.Yajurveda on yksi neljästä Vedasta ja yksi hindulaisuuden pyhistä kirjoituksista.Yajurvedan sävellyksen tarkkaa vuosisataa ei tunneta, ja Witzel arvioi sen olevan 1200-800 eaa., samanaikainen Samavedan ja Atharvavedan kanssa.Yajurveda on ryhmitelty laajasti kahteen osaan - "musta" tai "tumma" (Krishna) Yajurveda ja "valkoinen" tai "kirkas" (Shukla) Yajurveda.Termi "musta" tarkoittaa "järjestämätöntä, epäselvää, kirjavaa kokoelmaa" Yajurvedassa, toisin kuin "valkoinen", joka tarkoittaa "hyvin järjestettyä, selkeää" Yajurvedaa.Musta Yajurveda on säilynyt neljässä jaksossa, kun taas kaksi valkoista Yajurvedaa on säilynyt nykyaikaan.Yajurveda samhitan varhaisin ja vanhin kerros sisältää noin 1 875 säkettä, jotka ovat erilaisia, mutta lainaavat ja rakentuvat Rigvedan säkeiden perustalle.Keskikerrokseen kuuluu Satapatha Brahmana, yksi Vedic-kokoelman suurimmista Brahmana-teksteistä.Yajurveda-tekstin nuorin kerros sisältää suurimman kokoelman ensisijaisia ​​upanishadeja, jotka vaikuttivat useisiin hindufilosofian kouluihin.Näitä ovat Brihadaranyaka Upanishad, Isha Upanishad, Taittiriya Upanishad, Katha Upanishad, Shvetashvatara Upanishad ja Maitri Upanishad. Kaksi vanhimmista säilyneistä käsikirjoituksista Shukla Yajurveda -osioista on löydetty Nepalista ja Länsi-Tiibetistä. päivätty 1100-luvulle jKr.
▲
●
Samaveda
Samaveda ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1202 BCE Jan 1

Samaveda

India
Samaveda on melodioiden ja laulujen Veda.Se on muinainen vedalainen sanskritinkielinen teksti ja osa hindulaisuuden pyhiä kirjoituksia.Yksi neljästä Vedasta, se on liturginen teksti, joka koostuu 1875 jakeesta.Kaikki paitsi 75 säkettä on otettu Rigvedasta.Samavedasta on säilynyt kolme versiota, ja eri puolilta Intiaa on löydetty muunnelmia Vedan käsikirjoituksista.Vaikka sen varhaisimpien osien uskotaan olevan peräisin jo Rigvedic-kaudelta, olemassa oleva kokoelma on peräisin Rigvedic-mantran jälkeiseltä vedalaisen sanskritin kaudelta, n.1200 ja 1000 eaa. tai "hieman pikemminkin myöhemmin", suunnilleen Atharvavedan ja Yajurvedan nykyaikana.Samavedan sisällä ovat laajalti tutkitut Chandogya Upanishad ja Kena Upanishad, joita pidetään ensisijaisina upanishadeina ja vaikuttavina hindufilosofian kuuteen koulukuntaan, erityisesti Vedanta-kouluun.Samaveda loi tärkeän perustan myöhemmälle intialaiselle musiikille.
▲
●
Dharmaśāstra
Sanskritin tekstejä laista ja käytöksestä ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1000 BCE Jan 1

Dharmaśāstra

India
Dharmaśāstra on sanskritin lain ja käytöksen tekstien genre, ja se viittaa dharmaa koskeviin tutkielmiin (śāstras).Toisin kuin vedoihin perustuvat Dharmasūtrat, nämä tekstit perustuvat pääasiassa puranoihin.On olemassa monia dharmashastraja, joita arvioidaan olevan 18 - noin 100, ja joilla on erilaisia ​​​​ja ristiriitaisia ​​näkökulmia.Jokainen näistä teksteistä on olemassa useissa eri versioissa, ja jokainen on juurtunut 1. vuosituhannelle eaa. päivättyihin Dharmasutra-teksteihin, jotka syntyivät vedan aikakauden Kalpan (Vedanga) tutkimuksista.Dharmaśāstran tekstikorpus on sävelletty runollisiin säkeisiin, ja ne ovat osa Hindu Smritistä, muodostaen erilaisia ​​kommentteja ja käsityksiä velvollisuuksista, vastuista ja etiikasta itseä, perhettä ja yhteiskunnan jäsenenä kohtaan.Tekstit sisältävät keskustelua ashramasta (elämän vaiheet), varnasta (sosiaaliset luokat), purusharthasta (elämän oikeat tavoitteet), henkilökohtaisista hyveistä ja velvollisuuksista, kuten ahimsa (väkivallattomuus) kaikkia eläviä olentoja vastaan, oikeudenmukaisen sodan sääntöjä ja muita aiheita.Dharmaśāstrasta tuli vaikutusvaltainen nykyajan siirtomaa-Intian historiassa, kun varhaiset brittiläiset siirtomaavallanpitäjät muotoilivat ne maan laiksi kaikille ei-muslimeille (hinduille, jaineille, buddhalaisille, sikheille) Etelä-Aasiassa sharia- eli Mughal-imperiumin Fatawa al:n jälkeen. -Keisari Muhammad Aurangzebin asettama Alamgir hyväksyttiin jo siirtomaa-Intian muslimien laiksi.
▲
●
Brahmana
Brahmanat ovat vedalaisia ​​śruti-teoksia, jotka on liitetty Rig-, Sama-, Yajur- ja Atharva Vedan samhitoihin (hymneihin ja mantroihin). ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
900 BCE Jan 1

Brahmana

India
Brahmanat ovat vedalaisia ​​śruti-teoksia, jotka on liitetty Rig-, Sama-, Yajur- ja Atharva Vedan samhitoihin (hymneihin ja mantroihin).Ne ovat sanskritin tekstien toissijainen kerros tai luokittelu jokaiseen Vedaan upotettuna, ja ne usein selittävät ja opastavat brahmiineja vedalaisten rituaalien suorittamisessa (joissa niihin liittyvät samhitat lausutaan).Sen lisäksi, että Brahmana-kirjallisuus selittää samhitojen symboliikkaa ja merkitystä, se selittää myös Veda-ajan tieteellistä tietoa, mukaan lukien havaintoastronomia ja erityisesti alttarin rakentamisen yhteydessä geometria.Jotkut brahmanat, jotka ovat luonteeltaan erilaisia, sisältävät myös mystistä ja filosofista materiaalia, joka muodostaa Aranyakat ja Upanishadit.Jokaisella Vedalla on yksi tai useampi oma brahmana, ja jokainen Brahmana liittyy yleensä tiettyyn Shakha- tai Veda-koulukuntaan.Alle kaksikymmentä brahmanaa on tällä hetkellä säilynyt, koska useimmat ovat kadonneet tai tuhoutuneet.Brahmanien ja niihin liittyvien vedalaisten tekstien lopullisen kodifioinnin päivämäärä on kiistanalainen, koska ne on todennäköisesti tallennettu useiden vuosisatojen suullisen lähetyksen jälkeen.Vanhin Brahmana on päivätty noin 900 eaa., kun taas nuorimmat noin 700 eaa.
▲
●
Upanishadit
Adi Shankara, Advaita Vedantan selittäjä ja Upanishadien kommentaattori (bhashya) ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
800 BCE Jan 1

Upanishadit

India
Upanishadit ovat hindufilosofian myöhäisiä vedalaisia ​​sanskritin tekstejä, jotka muodostivat perustan myöhemmälle hindufilosofialle.Ne ovat viimeisin osa vedoista, hindulaisuuden vanhimmista kirjoituksista, ja ne käsittelevät meditaatiota, filosofiaa, tietoisuutta ja ontologista tietoa;Vedan aikaisemmat osat käsittelevät mantroja, siunauksia, rituaaleja, seremonioita ja uhrauksia.Vaikka upanishadit ovat Intian uskontojen ja kulttuurin historian tärkeimpiä kirjallisuutta, ne dokumentoivat laajan valikoiman "riittejä, inkarnaatioita ja esoteerista tietoa", jotka poikkeavat vedalaisesta rituaalista ja joita on tulkittu eri tavoin myöhemmissä kommentaarisissa perinteissä.Kaikesta vedalaisesta kirjallisuudesta vain upanishadit ovat laajalti tunnettuja, ja heidän monipuoliset ajatuksensa eri tavoin tulkittuina vaikuttivat hindulaisuuden myöhempään perinteeseen.Upanishadeja kutsutaan yleisesti Vedāntaksi.Vedanta on tulkittu "Vedan viimeisiksi luvuiksi, osiksi" ja vaihtoehtoisesti "esineeksi, Vedan korkeimmaksi tarkoitukseksi".Kaikkien Upanishadien tavoitteena on tutkia Ātmanin (itsen) luonnetta ja "ohjata kysyjä sitä kohti".Atmanin ja Brahmanin suhteesta löytyy erilaisia ​​ajatuksia, ja myöhemmät kommentaattorit yrittivät harmonisoida tätä monimuotoisuutta.Bhagavad Gitan ja Brahmasutran ohella mukhya Upanishadit (tunnetaan yhteisnimellä Prasthanatrayi) tarjoavat perustan useille myöhemmille Vedantan kouluille, mukaan lukien Adi Shankaran Advaita Vedanta (monistinen tai ei-dualistinen), Ramanujan (n. 1077–1111) Vishishtadvaita (pätevä monismi) ja Madhvacharyan (1199–1278 jKr.) Dvaita (dualismi).Noin 108 Upanishadia tunnetaan, joista noin kymmenen ensimmäistä ovat vanhimpia ja tärkeimpiä ja niitä kutsutaan pää- tai pää-upanishadeiksi (mukhya).Mukhya Upanishadit löytyvät enimmäkseen Brahmanien ja Aranyakoiden loppuosasta, ja jokainen sukupolvi opetteli ne vuosisatojen ajan ulkoa ja periytyi suullisesti.Mukhya-upanishadit ovat ennen yhteistä aikakautta, mutta niiden päivämäärästä tai edes siitä, mitkä ovat buddhalaisia ​​edeltäviä tai jälkikäteen, ei ole tieteellistä yksimielisyyttä.Nykyajan tutkijat pitävät Brhadaranyakaa erityisen muinaisena.Lopuista 95 upanishadia ovat osa Muktika-kaanonia, joka koostuu noin 1. vuosituhannen viimeisiltä vuosisatoilta noin 1400-luvulle jKr.Muktika-kaanonin 108:n lisäksi uusia upanishadeja jatkettiin varhaisen modernin ja modernin aikakauden ajan, vaikkakin usein käsiteltiin aiheita, jotka eivät liity Vedaan.
▲
●
Play button
700 BCE Jan 1

Jainismi

India
Jainismi on muinaisessa Intiassa perustettu uskonto.Jainit jäljittävät historiaansa 24 tirthankaran läpi ja kunnioittavat Rishabhanathaa ensimmäisenä tirthankarana (nykyisellä aikajaksolla).Joitakin Indus-laakson sivilisaatiosta löydettyjä esineitä on ehdotettu linkiksi muinaiseen Jain-kulttuuriin, mutta Indus-laakson ikonografiasta ja käsikirjoituksesta tiedetään hyvin vähän.Kaksi viimeistä tirthankaraa, 23. tirthankara Parshvanatha (n. 9.–8. vuosisata eaa.) ja 24. tirthankara Mahavira (n. 599 – n. 527 eaa.) ovat historiallisia henkilöitä.Mahavira oli Buddhan aikalainen.Glasenappin vuonna 1925 tekemän ehdotuksen mukaan jainismin alkuperä voidaan jäljittää 23. Tirthankara Parshvanathaan (n. 8.–7. vuosisata eaa.), ja hän pitää kahtakymmentä ensimmäistä Tirthankaraa legendaarisina myyttisinä hahmoina.Jainismin kaksi päälahkoa, Digambara- ja Śvētāmbara-lahko, alkoivat todennäköisesti muodostua noin 3. vuosisadalla eaa., ja jakautuminen oli valmis noin 5. vuosisadalla jKr.Nämä lahkot jakautuivat myöhemmin useisiin alaryhmiin, kuten Sthānakavāsī ja Terapanthis.Monet sen historiallisista temppeleistä, jotka ovat edelleen olemassa, rakennettiin 1. vuosituhannella jKr.1100-luvun jälkeen Jainismin temppelit, pyhiinvaellus ja alastomat (taivasverhoiset) askeettiset perinteet kärsivät vainosta muslimivallan aikana, lukuun ottamatta Akbaria, jonka uskonnollinen suvaitsevaisuus ja tuki jainismille johti eläinten tappamisen väliaikaiseen kieltoon jainin uskonnon aikana. Dasa Lakshanan festivaali.
▲
●
600 BCE - 200 BCE
Toinen kaupungistuminen ja brahmanismin taantuminenornament
Play button
600 BCE Jan 1 - 300 BCE

vaishnavismi

India
Vaishnavismi on yksi suurimmista hindu-uskonnoista shaivismin, shaktismin ja smartismin ohella.Johnson and Grimin vuoden 2010 arvion mukaan vaishnaviitit ovat suurin hindulahko, ja he muodostavat noin 641 miljoonaa eli 67,6 % hinduista.Sitä kutsutaan myös Vishnuismiksi, koska se pitää Vishnua ainoana ylimpänä olentona, joka johtaa kaikkia muita hindujumalia, eli Mahavishnua.Sen seuraajia kutsutaan vaishnaviteiksi tai vaishnaveiksi (IAST: Vaiṣṇava), ja se sisältää alalahkoja, kuten Krishnaism ja Ramaism, jotka pitävät Krishnaa ja Ramaa korkeimpina olentoina.Vaishnavismin muinainen syntyminen on epäselvää, ja sen oletetaan laajalti erilaisten alueellisten ei-vedisten uskontojen fuusiona Vishnun kanssa.Useiden suosittujen ei-vedisten teististen perinteiden, erityisesti Vāsudeva-krishnan ja Gopala-Krishnan ja Narayanan Bhagavata-kulttien fuusio, kehittyi 7.-4. vuosisadalla eaa.Se integroitiin Veda-jumala Vishnun kanssa alkuvuosisatojen aikana ja viimeisteltiin vaishnavismiksi, kun se kehitti avatar-opin, jossa erilaisia ​​ei-vedalaisia ​​jumalia kunnioitetaan korkeimman jumalan Vishnun erillisinä inkarnaatioina.Rama, Krishna, Narayana, Kalki, Hari, Vithoba, Venkateswara, Shrinathji ja Jagannath ovat suosittujen avatarien nimiä, jotka kaikki nähdään saman korkeimman olennon eri puolina.Vaishnavilainen perinne tunnetaan rakastavasta omistautumisesta Vishnun (usein Krishnan) avatarille, ja sellaisena se oli avain Bhakti-liikkeen leviämiseen Etelä-Aasiassa 2. vuosituhannella jKr.Siinä on neljä pääluokkaa sampradayat (uskontokunnat, alakoulut): keskiaikainen Vishishtadvaita-koulu Ramanujassa, Dvaita-koulu (Tattvavada) Madhvacharyassa, Dvaitadvaita-koulu Nimbarkacharyassa ja Pushtimarg of Vallabhacharya.Ramananda (1300-luku) loi Rama-suuntautuneen liikkeen, joka on nykyään Aasian suurin luostariryhmä.Vaishnavismin avaintekstejä ovat Vedat, Upanishadit, Bhagavad Gita, Pancaratra (Agama) -tekstit, Naalayira Divya Prabhandham ja Bhagavata Purana.
▲
●
Śramaṇa uskonnot
Jain munkki ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
600 BCE Jan 1

Śramaṇa uskonnot

India
Śramaṇa (sanskrit; paalia: samaṇa) tarkoittaa "joka työskentelee, uurastelee tai ponnistelee (jonkin korkeamman tai uskonnollisen tarkoituksen vuoksi)" tai "etsijää, tiukkaa tekoa suorittavaa, askeettista".Kehittymisensä aikana termillä alettiin viitata useisiin ei-brahmaanisiin askeettisiin uskontoihin, jotka ovat samansuuntaisia ​​mutta erillisiä vedalaisen uskonnon kanssa.Śramaṇa-perinteeseen kuuluvat pääasiassa jainismi, buddhalaisuus ja muut, kuten Ājivika.śramaṇa-uskonnot tulivat suosittuja samoissa suuren Magadhan ryöstöpiireissä, jotka johtivat henkisten käytäntöjen kehittymiseen, sekä suosittuihin käsitteisiin kaikissa tärkeimmissä Intian uskonnoissa, kuten saṃsāra (syntymän ja kuoleman kiertokulku) ja moksha (vapautuminen tuo sykli).Śramaṇilaisilla perinteillä on monenlaisia ​​uskomuksia, jotka vaihtelevat sielun käsitteen hyväksymisestä tai kieltämisestä, fatalismista vapaaseen tahtoon, äärimmäisen askeesin idealisoinnista perhe-elämään, luopumisesta, tiukasta ahimsasta (väkivallattomuudesta) ja kasvissyömisestä väkivallan sallimiseen. ja lihansyöntiä.
▲
●
Hindujen synteesi
Hindujen synteesi ©Edwin Lord Weeks
500 BCE Jan 1 - 300

Hindujen synteesi

India
Brahmanismin rappeutuminen voitettiin tarjoamalla uusia palveluita ja yhdistämällä itäisen Gangesin tasangon ei-vedalainen indoarjalainen uskonnollinen perintö ja paikalliset uskonnolliset perinteet, mikä synnytti nykyajan hindulaisuuden.Vuosina 500–200 eaa.Vuonna 300 jKr. kehitettiin "hindusynteesi", joka yhdisti sramaanisia ja buddhalaisia ​​vaikutteita ja nousevan bhakti-perinteen brahmaaniseen smriti-kirjallisuuden kautta.Tämä synteesi syntyi buddhalaisuuden ja jainismin menestyksen paineessa.Embreen mukaan vedalaisen uskonnon rinnalla oli olemassa useita muita uskonnollisia perinteitä.Nämä alkuperäiskansojen uskonnot "löydivät lopulta paikan vedalaisen uskonnon laajan vaipan alla".Kun brahmanismi oli taantumassa ja joutui kilpailemaan buddhalaisuuden ja jainismin kanssa, suosituilla uskonnoilla oli mahdollisuus puolustautua.Tämä "uusi brahmanismi" vetosi hallitsijoihin, joita vetivät puoleensa yliluonnolliset voimat ja käytännölliset neuvot, joita brahminit saattoivat tarjota, ja johti brahmaanisen vaikutuksen uudelleen nousuun, hallitessaan Intian yhteiskuntaa klassisesta hindulaisuuden aikakaudesta lähtien jKr.Se heijastuu sanskritisaatioprosessissa, prosessissa, jossa "ihmiset monista yhteiskunnan kerroksista koko niemimaalla pyrkivät mukauttamaan uskonnollisen ja sosiaalisen elämänsä brahmalaisten normien mukaan".Se heijastuu taipumuksessa identifioida paikallisia jumalia sanskritin tekstien jumaliin.
▲
●
Vedanga
Vedanga ©Edwin Lord Weeks
400 BCE Jan 1

Vedanga

India
Vedanga (sanskritiksi: वेदाङ्ग vedāṅga, "Vedan osat") on kuusi hindulaisuuden aputieteenalaa, jotka kehittyivät muinaisina aikoina ja jotka on liitetty Vedan tutkimiseen.Vedangan luonne juontaa juurensa muinaisista ajoista, ja Brihadaranyaka Upanishad mainitsee sen olennaisena osana vedalaisten tekstien Brahmana-kerrosta.Nämä ylimääräiset opiskelualat syntyvät vedojen kodifioinnin myötä rautakauden Intiassa.On epäselvää, milloin kuuden Vedangan luettelo laadittiin ensimmäisen kerran.Vedangat kehittyivät todennäköisesti vedakauden loppupuolella, noin 1. vuosituhannen puolivälin tienoilla eaa.Genren varhainen teksti on Yaskan Nighantu, joka on ajoitettu noin 500-luvulle eaa.Nämä vedatutkimuksen apualat syntyivät, koska vuosisatoja aikaisemmin laadittujen vedalaisten tekstien kieli tuli liian arkaaiseksi tuon ajan ihmisille.Vedangas kehitettiin vedojen oheisopinnoiksi, mutta sen näkemykset mittareista, äänen ja kielen rakenteesta, kielioppista, kielellisestä analyysistä ja muista aiheista vaikuttivat Veda-jälkeiseen tutkimukseen, taiteeseen, kulttuuriin ja eri hindufilosofian kouluihin.Kalpa Vedanga -tutkimukset saivat aikaan esimerkiksi Dharma-sutroja, jotka myöhemmin laajenivat Dharma-shastraiksi.
▲
●
Brahmanismin taantuminen
Brahmanismin taantuminen ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
320 BCE Jan 1

Brahmanismin taantuminen

India
Toisen kaupungistumisen jälkeisenä vedalaisena aikana brahmanismi laski.Veda-ajan lopussa Veda-sanojen merkitys oli hämärtynyt, ja se nähtiin "kiinteänä äänisekvenssinä", jolla oli maaginen voima, "keinona loppuun asti".Kaupunkien kasvun myötä, mikä uhkasi maaseudun brahmiinien tuloja ja holhousta;buddhalaisuuden nousu;ja Aleksanteri Suuren (327-325 eaa.) Intian kampanja, Mauryan valtakunnan (322-185 eaa.) laajentuminen buddhalaisuuden syleilyineen sekä Sakan hyökkäykset ja Luoteis-Intian hallinto (2. vuosisata eaa. - 4. vuosisata). . CE), brahmanismi kohtasi vakavan uhan olemassaololleen.Joissakin myöhemmissä teksteissä Luoteis-Intia (jota aikaisemmat tekstit pitävät osana "Aryavartaa") on jopa nähty "epäpuhtaana", luultavasti hyökkäysten vuoksi.Karnaparva 43.5-8 sanoo, että Sindhussa ja Punjabin viidellä joella asuvat ovat epäpuhtaita ja dharmabahyalaisia.
▲
●
200 BCE - 1200
Hindujen synteesi ja klassinen hindulaisuusornament
Smriti
Smriti ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
200 BCE Jan 2 - 100

Smriti

India
Smriti, kirjaimellisesti "se, joka muistetaan" on joukko hindutekstejä, jotka yleensä liitetään kirjoittajalle ja jotka on perinteisesti kirjoitettu ylös, toisin kuin Śrutis (vedalainen kirjallisuus), jota pidettiin kirjoittamattomana, ja jotka välitettiin suullisesti sukupolvien yli ja kiinteästi.Smriti on johdettu toissijainen teos ja sitä pidetään vähemmän arvovaltaisena kuin Sruti hindulaisuudessa, paitsi Mimamsa-koulussa hindufilosofiasta.Ortodoksisten koulujen hyväksymä smritin auktoriteetti on johdettu shrutista, johon se perustuu.Smrti-kirjallisuus on monimuotoisten tekstien runko.Tämä korpus sisältää, mutta ei rajoitu, kuusi vedāngaa (Vedojen aputieteet), eeposet (Mahābhārata ja Rāmāyana), Dharmasūtrat ja Dharmaśāstrat (tai Smritiśāstrat), Arthasaśāstrat, Purānat, Kāvya tai runokirjallisuus , laajat Bhasyat (arvostelut ja kommentit Shrutisista ja ei-Shruti-teksteistä) ja lukuisia Nibandhia (tiivistelmiä), jotka kattavat politiikan, etiikan (Nitisastrat), kulttuurin, taiteen ja yhteiskunnan. Jokainen Smriti-teksti on olemassa useissa versioissa, joissa on monia erilaisia ​​lukemia.Smritit pidettiin juoksevina, ja kuka tahansa antiikin ja keskiajan hinduperinteestä kirjoitti vapaasti uudelleen.
▲
●
Shaivismi
Kaksi naispuolista Shaiva-askeettia (1700-luvun maalaus) ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
50 BCE Jan 1

Shaivismi

India
Shaivismi on yksi suurimmista hinduperinteistä, joka palvoo Shivaa, Parvatia, Durgaa ja Mahakalia.kuin korkein olento.Yksi suurimmista hindukirkoista, se sisältää monia alaperinteitä omistautuneesta dualistisesta teismistä, kuten Shaiva Siddhanta, joogasuuntautuneeseen monistiseen ei-teismiin, kuten Kashmirin shaivismiin.Se pitää sekä Veda- että Agama-tekstejä tärkeinä teologian lähteinä.Shaivismi kehittyi yhdistelmänä esivedalaisia ​​uskontoja ja perinteitä, jotka ovat peräisin eteläisistä tamilien Shaiva Siddhanta -perinteistä ja -filosofioista, jotka yhdistettiin ei-vediseen Shiva-traditioon.Sanskritisoitumis- ja hindulaisuuden muodostumisprosessissa, alkaen viimeisiltä vuosisatoilta eaa., nämä esivedalaiset perinteet harmonisoituivat vedalaisen jumaluuden Rudran ja muiden vedalaisten jumaluuksien kanssa sisällyttäen ei-vedalaiset Shiva-perinteet vedalis-brahmanilaiseen taiteeseen.Sekä hartaus että monistinen shaivismi tulivat suosituksi ensimmäisellä vuosituhannella ja siitä tuli nopeasti hallitseva uskonnollinen perinne monissa hinduvaltakunnissa.Se saapui Kaakkois-Aasiaan pian sen jälkeen, mikä johti tuhansien Shaiva-temppeleiden rakentamiseen Indonesian saarille sekä Kambodžaan ja Vietnamiin , jotka kehittyivät näillä alueilla buddhalaisuuden kanssa.Shaivite-teologia vaihtelee Shivasta, joka on luoja, säilyttäjä ja tuhoaja, samaan kuin Atman (Itse) itsessään ja jokaisessa elävässä olennossa.Se liittyy läheisesti shaktismiin, ja jotkut shaivat palvovat sekä Shivan että Shaktin temppeleissä.Suurin osa hinduperinteestä hyväksyy askeettisen elämän ja korostaa joogaa, ja muiden hindujen perinteiden tavoin rohkaisee yksilöä löytämään ja olemaan yhtä Shivan kanssa.Shaivismin seuraajia kutsutaan "shaiviteiksi" tai "saivoiksi".
▲
●
Hindulaisuus Kaakkois-Aasiassa
Ankor Wat ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
50 Jan 1

Hindulaisuus Kaakkois-Aasiassa

Indonesia
Hinduvaikutteet saavuttivat Indonesian saariston jo ensimmäisellä vuosisadalla.TuolloinIntia alkoi vaikuttaa voimakkaasti Kaakkois-Aasian maihin.Kauppareitit yhdistivät Intian Etelä- Burmaan , Keski- ja Etelä- Siamin , Ala- Kambodžan ja Etelä- Vietnamin ja sinne perustettiin lukuisia kaupungistuneita rannikkoasutuksia.Yli tuhannen vuoden ajan intialainen hindu/buddhalainen vaikutus oli siksi tärkein tekijä, joka toi tietyn tason kulttuurista yhtenäisyyttä alueen eri maihin.Palin ja sanskritin kielet ja intialainen kirjoitus sekä theravada- ja mahayana -buddhalaisuus , brahmanismi ja hindulaisuus välitettiin suorasta kontaktista sekä pyhien tekstien ja intialaisen kirjallisuuden, kuten Ramayana- ja Mahabharata-eeposten, kautta.
▲
●
Puraanit
Jumalatar Durga, joka johtaa kahdeksaa matrikasta taistelussa Demoni Raktabijaa vastaan, Folio Devi Mahatmyamista, Markandeya Purana. ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
200 Jan 1

Puraanit

India
Purana on laaja intialaisen kirjallisuuden genre, joka käsittelee monenlaisia ​​aiheita, erityisesti legendoja ja muita perinteisiä loreja.Puraanit tunnetaan tarinoissaan kuvatuista monimutkaisista symbolikerroksista.Alun perin sanskritiksi ja muilla intialaisilla kielillä sävelletyt tekstit on nimetty tärkeimpien hindujumalien, kuten Vishnun, Shivan, Brahman ja Shaktin, mukaan.Puraaninen kirjallisuuden genre löytyy sekä hindulaisuudesta että jainismista.Puraanikirjallisuus on tietosanakirjallisuutta, ja se sisältää erilaisia ​​aiheita, kuten kosmogoniaa, kosmologiaa, jumalien, jumalattareiden, kuninkaiden, sankareiden, viisaiden ja puolijumalien sukuluetteloita, kansantarinoita, pyhiinvaelluksia, temppeleitä, lääketiedettä, tähtitiedettä, kielioppia, mineralogiaa, huumoria, rakkautta tarinoita sekä teologiaa ja filosofiaa.Puranojen sisältö on erittäin epäjohdonmukaista, ja jokainen Purana on säilynyt lukuisissa käsikirjoituksissa, jotka ovat itsessään epäjohdonmukaisia.Hindujen Maha Puraanit on perinteisesti liitetty "Vyasaan", mutta monet tutkijat pitivät niitä todennäköisesti monien kirjailijoiden töinä vuosisatojen aikana;Sitä vastoin useimmat Jaina Puranat voidaan päivämäärää ja niiden kirjoittajat määrätä.On olemassa 18 Mukhya Puranaa (suurpuraania) ja 18 Upa Puranaa (pienipuraania), joissa on yli 400 000 säkettä.Ensimmäiset versiot eri puranoista on todennäköisesti sävelletty 3. ja 10. vuosisadalla jKr.Puraanit eivät nauti hindulaisuuden pyhien kirjoitusten auktoriteettia, mutta niitä pidetään Smritisinä.
▲
●
Gupta-kausi
Gupta-aika ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
300 Jan 1 - 500

Gupta-kausi

Pataliputra, Bihar, India
Gupta-kaudella (4.-6. vuosisatoja) tieteen kukoistus, hindufilosofian klassiset koulukunnat ja yleensä klassinen sanskritinkielinen kirjallisuus syntyivät aiheista lääketieteestä, eläinlääketieteestä, matematiikasta astrologiaan, tähtitiedeeseen ja astrofysiikkaan.Kuuluisat Aryabhata ja Varahamihira kuuluvat tähän aikakauteen.Gupta perusti vahvan keskushallinnon, joka mahdollisti myös paikallisen valvonnan.Gupta-yhteiskunta järjestettiin hindujen uskomusten mukaisesti.Tähän sisältyi tiukka kastijärjestelmä tai luokkajärjestelmä.Guptan johdolla luotu rauha ja vauraus mahdollistivat tieteellisen ja taiteellisen toiminnan.
▲
●
Pallavan imperiumit
Pilari, jossa on monipäisiä leijonia.Kailasanatharin temppeli, Kanchipuram ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
300 Jan 1 - 800

Pallavan imperiumit

Southeast Asia
Pallavat (4.-9. vuosisadat) olivat pohjoisten guptojen ohella sanskritin suojelijoita Intian eteläosassa.Pallavan hallituskaudella ensimmäiset sanskritinkieliset kirjoitukset kirjaimella nimeltä Grantha.Pallavat käyttivät Dravidian arkkitehtuuria rakentaakseen erittäin tärkeitä hindutemppeleitä ja akatemioita Mahabalipuramiin, Kanchipuramiin ja muihin paikkoihin;Heidän hallintonsa aikana nousi suuret runoilijat, jotka ovat yhtä kuuluisia kuin Kalidasa.Alkupallava-kaudella on erilaisia ​​yhteyksiä Kaakkois-Aasiaan ja muihin maihin.Sen ansiosta hindulaisuudesta tuli keskiajalla valtionuskonto monissa Aasian valtakunnissa, niin sanotussa Suur-Intiassa - Afganistanista (Kabulista) lännessä ja mukaan lukien lähes koko Kaakkois-Aasia idässä ( Kambodža , Vietnam , Indonesia , Filippiinit ) – ja vasta 1400-luvulla se syrjäytettiin lähes kaikkialla buddhalaisuuden ja islamin toimesta.
▲
●
Intian kulta-aika
Intian kulta-aika ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
320 Jan 1 - 650

Intian kulta-aika

India
Tänä aikana valtaa keskitettiin, samoin kuin lähikaupan kasvu, oikeudellisten menettelyjen standardointi ja yleinen lukutaidon leviäminen.Mahayana- buddhalaisuus kukoisti, mutta ortodoksinen Brahmana-kulttuuri alkoi uudistua Gupta-dynastian, jotka olivat vaishnavoja, suojeluksessa.Brahmanien asema vahvistui, ensimmäiset hindutemppelit, jotka oli omistettu hindujumalien jumalille, syntyivät myöhään Gupta-kaudella.Guptan hallituskauden aikana kirjoitettiin ensimmäiset puraanit, joita käytettiin levittämään "valtavirran uskonnollista ideologiaa lukutaidon edeltäneiden ja akkulturoituvien heimoryhmien keskuudessa".Guptat holhosivat äskettäin nousevaa puraaniuskontoa ja etsivät legitiimiyttä dynastialle.Tuloksena syntynyt puraani hindulaisuus erosi huomattavasti aikaisemmasta dharmasastran ja smritiksen brahmanismista.PS Sharman mukaan "Gupta- ja Harsha-kaudet muodostavat todella, tiukasti älyllisestä näkökulmasta katsottuna, loistavimman aikakauden intialaisen filosofian kehityksessä", kun hindu- ja buddhalainen filosofiat kukoistivat rinnakkain.Charvaka, ateistinen materialistinen koulukunta, nousi etualalle Pohjois-Intiassa ennen 800-lukua jKr.
▲
●
Play button
400 Jan 1

Brahma Sutrat

India
Brahma Sūtras on sanskritinkielinen teksti, joka johtuu viisasta Badarayanasta tai viisasta Vyasasta ja jonka arvioidaan valmistuneen säilyneessä muodossaan noin.400–450 eaa., kun taas alkuperäinen versio saattoi olla muinainen ja kirjoitettu 500–200 eaa.Teksti systematisoi ja tiivistää Upanishadien filosofiset ja hengelliset ajatukset.Viisaan Adi Shankaran tulkinta Brahmasutrasta yritti syntetisoida Upanishadien erilaisia ​​ja joskus ilmeisen ristiriitaisia ​​opetuksia väittämällä, kuten John Koller toteaa: "että Brahman ja Atman ovat joissain suhteissa erilaisia, mutta syvimmällä tasolla ei- erilainen (advaita), joka on identtinen."Tämä näkemys Vedantasta ei kuitenkaan ollut yleinen intialaisessa ajattelussa, ja muut kommentaattorit olivat myöhemmin eri mieltä.Se on yksi Vedānta-koulun hindufilosofian perusteksteistä.Brahma Sūtrat koostuvat 555 aforistisesta säkeestä (sutrasta) neljässä luvussa.Nämä säkeet käsittelevät ensisijaisesti ihmisen olemassaolon ja universumin luonnetta sekä ajatuksia Lopullisen Todellisuuden metafyysisesta periaatteesta nimeltä Brahman.Ensimmäisessä luvussa käsitellään absoluuttisen todellisuuden metafysiikkaa, toisessa luvussa tarkastellaan ja käsitellään vastalauseita, joita herättävät ajatukset kilpailevista hindufilosofian ortodoksisista koulukunnista, kuten Nyaya, Jooga, Vaisheshika ja Mimamsa, sekä heterodoksiset koulukunnat, kuten buddhalaisuus ja jainismi. Kolmas luku käsittelee epistemologiaa ja polkua hengellisesti vapauttavan tiedon hankkimiseen, ja viimeisessä luvussa kerrotaan, miksi tällainen tieto on tärkeä inhimillinen tarve.Brahma Sūtras on yksi kolmesta Vedantan tärkeimmistä teksteistä tärkeimpien upanishadien ja Bhagavad Gitan ohella.Se on vaikuttanut useisiin intialaisten filosofioiden koulukuntiin, mutta ei-dualistinen Advaita Vedanta -alakoulu, teistinen Vishishtadvaita ja Dvaita Vedanta -alakoulut sekä muut tulkitsevat sitä eri tavalla.Useat Brahma Sūtrojen kommentit ovat kadonneet historiaan tai niitä ei ole vielä löydetty;selviytyneistä parhaiten tutkittuja Brahma Sūtroja koskevia kommentteja ovat Adi Shankaran, Ramanujan, Madhvacharyan, Bhaskaran ja monien muiden bhashya.Se tunnetaan myös nimellä Vedanta Sutra, joka on saanut tämän nimen Vedantasta, joka tarkoittaa kirjaimellisesti "Vedan lopullista tavoitetta".Muita Brahma Sūtrojen nimiä ovat Shariraka Sutra, jossa Shariraka tarkoittaa "se, joka elää kehossa (Sharira), tai Itse, sielu", ja Bhikshu-sutra, joka tarkoittaa kirjaimellisesti "sutrat munkeille tai rikollisille".
▲
●
Tantra
Buddhalaiset mahasiddhat harjoittavat karmamudrān ("toimintasinetin") seksuaalista joogaa. ©Anonymous
500 Jan 1

Tantra

India
Tantra ovat hindulaisuuden ja buddhalaisuuden esoteerisia perinteitä, jotka kehittyivätIntiassa 1. vuosituhannen puolivälistä lähtien.Termi tantra tarkoittaa intialaisessa perinteessä myös mitä tahansa systemaattista laajasti sovellettavaa "tekstiä, teoriaa, järjestelmää, menetelmää, instrumenttia, tekniikkaa tai käytäntöä".Näiden perinteiden keskeinen piirre on mantrojen käyttö, ja siksi niitä kutsutaan yleisesti Mantramārgaksi ("Mantran polku") hindulaisuudessa tai Mantrayāna ("Mantra-ajoneuvo") ja Guhyamantra ("Salainen mantra") buddhalaisuudessa.Alkaen yhteisen aikakauden alkuvuosisatoja, äskettäin paljastetut Tantrat, jotka keskittyvät Vishnuun, Shivaan tai Shaktiin, syntyivät.Kaikissa modernin hindulaisuuden päämuodoissa on tantrisia linjauksia, kuten Shaiva Siddhanta -perinne, Sri-Vidyan Shakta-lahko, Kaula ja Kashmirin shaivismi.Buddhalaisuudessa Vajrayana-perinteet tunnetaan tantrisista ideoista ja käytännöistä, jotka perustuvat Intian buddhalaisiin tantroihin.Niihin kuuluvat indo-tiibetilainen buddhalaisuus, kiinalainen esoteerinen buddhalaisuus, japanilainen shingon-buddhalaisuus ja nepalilainen newar-buddhalaisuus.Vaikka eteläinen esoteerinen buddhalaisuus ei suoraan viittaa tantroihin, sen käytännöt ja ideat ovat niiden rinnalla.Tantriset hindu- ja buddhalaiset perinteet ovat vaikuttaneet myös muihin itämaisiin uskonnollisiin perinteisiin, kuten jainismiin, tiibetiläiseen bön-perinteeseen, taolaisuuteen ja japanilaiseen Shintō-perinteeseen.Tiettyjä ei-vedalaisen palvonnan muotoja, kuten Pujaa, pidetään tantrisina käsityksessään ja rituaaleissaan.Hindutemppelin rakentaminen noudattaa myös yleensä tantran ikonografiaa.Näitä aiheita kuvaavia hindutekstejä kutsutaan tantraksi, āgamaksi tai samhitāsiksi.
▲
●
Advaita Vedanta
Gaudapada, yksi Advaita-perinteen tärkeimmistä esi-Śaṅkara-filosofeista ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
500 Jan 1

Advaita Vedanta

India
Advaita Vedānta on vanhin olemassa oleva Vedāntan perinne ja yksi kuudesta ortodoksisesta (āstika) hindufilosofiasta (darśana).Sen historia voidaan jäljittää yhteisen aikakauden alkuun, mutta se saa selkeän muodon 6.-7. vuosisadalla jKr. Gaudapadan, Maṇḍana Miśran ja Shankaran keskeisillä teoksilla, joita perinteet ja orientalistiset indologit pitävät Advaita Vedāntan merkittävin edustaja, vaikka Shankaran historiallinen maine ja kulttuurinen vaikutus kasvoivat vasta vuosisatoja myöhemmin, erityisesti muslimien hyökkäysten ja sitä seuranneen Intian niemimaan vallan aikana.Elävä Advaita Vedānta -perinne keskiajalla sai vaikutteita joogaperinteestä ja teksteistä, kuten Yoga Vasistha ja Bhagavata Purana, ja siihen sisältyi elementtejä.1800-luvulla länsimaisten näkemysten ja intialaisen nationalismin välisen vuorovaikutuksen vuoksi Advaitaa alettiin pitää hindulaishengellisyyden paradigmaattisena esimerkkinä, huolimatta teistisen Bkakti-suuntautuneen uskonnollisuuden numeerisesta dominoinnista.Nykyaikana sen näkemykset näkyvät erilaisissa uusvedānta-liikkeissä.
▲
●
Play button
500 Jan 1 - 100 BCE

Nyāya Sutrat

India
Nyāya Sūtras on muinainen intialainen sanskritinkielinen teksti, jonka on säveltänyt Akṣapāda Gautama, ja se on Nyaya hindufilosofian koulukunnan perusteksti.Tekstin laatimisajankohta ja sen kirjoittajan elämäkerta eivät ole tiedossa, mutta eri arviot ovat 600-luvulta eaa. 200-luvulle jKr.Teksti on voinut olla useamman kuin yhden kirjoittajan säveltämä tietyn ajanjakson aikana.Teksti koostuu viidestä kirjasta, joissa kussakin kirjassa on kaksi lukua, yhteensä 528 aforistista sutraa, jotka käsittelevät järjen sääntöjä, logiikkaa, epistemologiaa ja metafysiikkaa.Nyāya Sūtras on hinduteksti, joka keskittyy tietoon ja logiikkaan, eikä siinä mainita vedalaisia ​​rituaaleja.Ensimmäinen kirja on rakenteeltaan yleinen johdatus ja sisällysluettelo 16 tietokategorialle.Toinen kirja kertoo pramanasta (epistemologia), kolmas kirja prameyasta eli tiedon kohteista, ja teksti käsittelee tiedon luonnetta jäljellä olevissa kirjoissa.Se loi perustan Nyaya-perinteelle pätevyyden ja totuuden empiiriselle teorialle, vastustaen kritiikitöntä vetoomusta intuitioon tai raamatulliseen auktoriteettiin.Nyaya-sutrat kattavat laajan valikoiman aiheita, mukaan lukien Tarka-Vidyā, väittelytiede tai Vāda-Vidyā, keskustelutiede.Nyāya Sutrat liittyvät vaiśeṣika epistemologiseen ja metafyysiseen järjestelmään, mutta ne laajentavat sitä.Myöhemmät kommentit laajensivat, selittivät ja käsittelivät Nyaya-sutroja. Aiemmat säilyneet kommentit olivat Vātsyāyanalta (n. 450–500 jKr.), jota seurasivat Uddyotakāran Nyāyavārttika (n. 6.-7. vuosisatoja), Vācaspati Miśran Tātparyatīkāday (9'-luvulla). Tātparyapariśuddhi (10. vuosisata) ja Jayantan Nyāyamañjarī (10. vuosisata).
▲
●
Play button
650 Jan 1

Bhakti liike

South India
Bhakti-liike oli merkittävä uskonnollinen liike keskiaikaisessa hinduismissa, joka pyrki tuomaan uskonnollisia uudistuksia yhteiskunnan kaikille kerroksille ottamalla käyttöön omistautumismenetelmän pelastuksen saavuttamiseksi.Se oli näkyvä Etelä-Intiassa 700-luvulta lähtien ja levisi pohjoiseen.Se pyyhkäisi Itä- ja Pohjois-Intian yli 1400-luvulta lähtien ja saavutti huippunsa 1400- ja 1600-luvuilla jKr.Bhakti-liike kehittyi alueellisesti eri jumalien ja jumalattareiden ympärille, ja joitain alaryhmiä olivat vaishnavismi (vishnu), shaivismi (shiva), šaktismi (shakti-jumalattaret) ja smartismi.Bhakti-liike saarnasi paikallisilla kielillä niin, että sanoma saavutti massoja.Liike sai inspiraationsa monilta runoilijapyhimiltä, ​​jotka puolustivat monenlaisia ​​filosofisia kantoja Dvaitan teistisesta dualismista Advaita Vedantan absoluuttiseen monismiin.Liikettä on perinteisesti pidetty hindulaisuuden vaikutusvaltaisena yhteiskunnallisena uudistuksena, koska se tarjosi yksilökeskeisen vaihtoehtoisen polun henkisyyteen syntymästä tai sukupuolesta riippumatta.Nykyajan tutkijat kyseenalaistavat, oliko Bhakti-liike koskaan minkäänlaista uudistusta tai kapinaa.He ehdottavat, että Bhakti-liike oli muinaisten vedalaisten perinteiden elvyttäminen, uudelleenkäsittely ja kontekstualisointi.Bhakti viittaa intohimoiseen antaumukseen (jumalalle).Bhakti-liikkeen kirjoituksia ovat Bhagavad Gita, Bhagavata Purana ja Padma Purana.
▲
●
Muslimien sääntö
Muslimien sääntö ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
900 Jan 1

Muslimien sääntö

India
Vaikka islam tuli Intian niemimaalle 700-luvun alussa arabikauppiaiden ilmaantumisen myötä, se alkoi vaikuttaa intialaisiin uskontoihin 1000-luvun jälkeen ja erityisesti 1100-luvun jälkeen islamilaisen hallinnon syntymisen ja sitten laajentumisen myötä.Will Durant kutsuu muslimien Intian valloitusta "luultavasti historian verisimmäksi tarinaksi".Tänä aikana buddhalaisuus romahti nopeasti, kun taas hindulaisuus kohtasi armeijan johtamaa ja sulttaanien tukemaa uskonnollista väkivaltaa.Oli laajalle levinnyt käytäntö hyökkäyksiä, takavarikointia ja hinduperheiden orjuuttamista, jotka sitten myytiin sulttaanikunnan kaupunkeihin tai vietiin Keski-Aasiaan.Jotkut tekstit viittaavat siihen, että monet hindut käännytettiin väkisin islamiin.1200-luvulta alkaen, noin 500 vuoden ajan, hyvin harvoissa teksteissä lukuisista muslimihovihistorioitsijoiden kirjoittamista teksteistä mainitaan kaikki "hindujen vapaaehtoiset kääntymykset islamiin", mikä viittaa tällaisten kääntymysten merkityksettömyyteen ja ehkä harvinaisuuteen.Tyypillisesti orjuutetut hindut kääntyivät islamiin saadakseen vapautensa.Hindulaisuuteen kohdistuvasta uskonnollisesta väkivallasta oli ajoittain poikkeuksia.Esimerkiksi Akbar tunnusti hindulaisuuden, kielsi hindujen sodanvankien perheiden orjuuttamisen, suojeli hindutemppeleitä ja poisti hinduja syrjivän jizyan (pääveron).Kuitenkin monet Delhin sulttaanikunnan ja Mughal-imperiumin muslimihallitsijat ennen ja jälkeen Akbarin 1100-1700-luvuilla tuhosivat hindutemppeleitä ja vainosivat ei-muslimeja.
▲
●
Hindulaisuuden yhdistäminen
Adi Shankara opetuslasten kanssa ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1100 Jan 1

Hindulaisuuden yhdistäminen

India
Nicholsonin mukaan jo 1100- ja 1500-luvulla "jotkut ajattelijat alkoivat käsitellä yhtenä kokonaisuutena upanishadien, eeppisten, puraanien ja koulukuntien, jotka tunnetaan takautuvasti "kuusi systeeminä" (saddarsana) filosofisia opetuksia yhtenä kokonaisuutena. valtavirran hindufilosofia."Michaels huomauttaa, että syntyi historisointi, joka edelsi myöhempää nationalismia, ilmaisi ajatuksia, jotka ylistivät hindulaisuutta ja menneisyyttä.Useat tutkijat ehdottavat, että Shankaran ja Advaita Vedantan historiallinen maine ja kulttuurinen vaikutus syntyi tahattomasti tänä aikana.Vidyaranya (14. vuosisata), joka tunnetaan myös nimellä Madhava ja Shankaran seuraaja, loi legendoja muuttaakseen Shankaran, jonka korkea filosofia ei halunnut saada laajaa suosiota, "jumalalliseksi kansansankariksi, joka levitti opetustaan ​​digvijayansa (" universaali valloitus") kaikkialla Intiassa kuin voittaja."Savadarsanasamgrahassaan ("Kaikkien näkemysten yhteenveto") Vidyaranya esitti Shankaran opetukset kaikkien darsanojen huippuna ja esitti muut darsanat osittaisina totuuksina, jotka lähentyivät Shankaran opetuksiin.Vidyaranya nautti kuninkaallisesta tuesta, ja hänen sponsorointinsa ja menetelmälliset ponnistelunsa auttoivat vakiinnuttamaan Shankaran arvojen yhdistäväksi symboliksi, levittämään Shankaran Vedānta-filosofian historiallista ja kulttuurista vaikutusta ja perustamaan luostareita (mathas) laajentamaan Shankaran ja Advaita Vedāntan kulttuurista vaikutusta.
▲
●
1200 - 1850
Keskiaika ja varhaismoderni ajanjaksotornament
Itä-Gangan ja Suryan osavaltiot
Itä-Gangan ja Suryan osavaltiot ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1200 Jan 1

Itä-Gangan ja Suryan osavaltiot

Odisha, India
Itäinen Ganga ja Surya olivat hinduvaltioita, jotka hallitsivat suurta osaa nykyisestä Odishasta (historiallisesti tunnettu nimellä Kalinga) 1000-luvulta 1500-luvun puoliväliin jKr.1200- ja 1300-luvuilla, kun suuri osaIntiasta oli muslimivaltojen hallinnassa, itsenäisestä Kalingasta tuli hinduuskontojen, filosofian, taiteen ja arkkitehtuurin linnoitus.Itäisen Gangan hallitsijat olivat suuria uskonnon ja taiteen suojelijoita, ja heidän rakentamiaan temppeleitä pidetään hindulaisen arkkitehtuurin mestariteoksia.
▲
●
Vijayanagarin valtakunta
Hindulaisuus ja Vijayanagar-imperiumi ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1336 Jan 1

Vijayanagarin valtakunta

Vijayanagara, Karnataka, India
Vijayanagaran keisarit olivat suvaitsevaisia ​​kaikkia uskontoja ja lahkoja kohtaan, kuten ulkomaisten vierailijoiden kirjoitukset osoittavat.Kuninkaat käyttivät sellaisia ​​titteleitä kuin Gobrahamana Pratipalanacharya (kirjaimellisesti "lehmien ja brahminien suojelija") ja Hindurayasuratrana (kirjaimellisesti "hindujen uskon puolustaja"), jotka osoittivat heidän aikomuksestaan ​​suojella hindulaisuutta ja olivat samalla vankkumatta islamilaisia. tuomioistuinseremoniat ja pukeutuminen.Imperiumin perustajat Harihara I ja Bukka Raya I olivat hartaita shaivoja (Shivan palvojia), mutta he antoivat apurahoja Sringerin vaishnava-veljeskunnalle, jonka suojeluspyhimys oli Vidyaranya, ja nimittivät Varahan (vishnun avatar) tunnus.Vijayanagaran valtakunnan kaatuminen muslimihallitsijoille oli merkinnyt hindujen keisarillisen puolustuksen loppua Deccanissa.
▲
●
Mughal-kausi
Hindulaisuus Mughal-kaudella ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1553 Jan 1

Mughal-kausi

India
Mughal-Intian virallinen valtionuskonto oli islam, suosien Hanafi Madhhabin (Mazhab) oikeuskäytäntöä.Hindulaisuus pysyi paineen alla Baburin ja Humanyunin hallituskauden aikana.Sher Shah Suri, Pohjois-Intian afganistanihallitsija, oli suhteellisen ei-sortoa.Hindulaisuus nousi esiin hinduhallitsija Hemu Vikramadityan kolmivuotisen hallituskauden aikana vuosina 1553–1556, jolloin hän oli voittanut Akbarin Agrassa ja Delhissä ja ottanut Delhistä vallan hindulaisena "Vikramadityana" "Rajyabhishaken" tai kruunauksensa jälkeen. Purana Quila Delhissä.Kuitenkin Mughal-historian aikana alamaisilla oli toisinaan vapaus harjoittaa mitä tahansa valitsemaansa uskontoa, vaikka kafir-työkykyiset aikuiset miehet, joilla oli tuloja, olivat velvollisia maksamaan jizyaa, mikä merkitsi heidän asemaansa dhimminä.
▲
●
Hindulaisuus Maratha-imperiumin aikana
Hindulaisuus Maratha-imperiumin aikana ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1674 Jan 1

Hindulaisuus Maratha-imperiumin aikana

Deccan Plateau, Andhra Pradesh
Hindumarathat olivat pitkään asuneet Deshin alueella Sataran ympärillä, Deccanin tasangon länsiosassa, missä tasango kohtaa Länsi-Ghatin vuorten itärinteet.He olivat vastustaneet Pohjois-Intian muslimi-mughal-hallitsijoiden tunkeutumista alueelle.Kunnianhimoisen johtajansa Chhatrapati Shivaji Maharajin johdolla marathat vapautuivat Bijapurin muslimisultaneista kaakkoon.Myöhemmin, Brahmin-pääministerien (Peshwas) johdolla, Maratha-imperiumi saavutti huippunsa;Pune, Peshwan kotipaikka, kukoisti hindujen oppimisen ja perinteiden keskuksena.
▲
●
Hindulaisuus Nepalissa
Hindulaisuus Nepalissa ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1743 Jan 1

Hindulaisuus Nepalissa

Nepal
Kuningas Prithvi Narayan Shah, viimeinen Gorkhalin hallitsija, julisti vastikään yhdistyneen Nepalin kuningaskunnan nimellä Asal Hindustan ("Todellinen hindujen maa"), koska Pohjois-Intia oli islamilaisten Mughal-hallittajien hallussa.Julistus tehtiin hindujen sosiaalisen koodin, Dharmashastran, täytäntöönpanemiseksi hänen hallituskautensa aikana ja viitaten hänen maansa olevan hindujen asuttava.Hän kutsui myös Pohjois-Intiaa Mughlaniksi (Mughalien maaksi) ja kutsui aluetta muslimiulkolaisten soluttautuneeksi.Gorkhalin Katmandun laakson valloituksen jälkeen kuningas Prithvi Narayan Shah karkotti kristityt kapusiinilähetyssaarnaajat Patanista ja muutti Nepalin nimellä Asal Hindustan ("todellinen hindujen maa").Hindu Tagadharis, Nepalin hindujen sosiaalis-uskonnollinen ryhmä, sai sen jälkeen etuoikeutetun aseman Nepalin pääkaupungissa.Siitä lähtien hindulaisuudesta tuli Nepalin kuningaskunnan merkittävä politiikka.Professori Harka Gurung arvelee, että islamilaisen Mughal-hallinnon ja kristillisen brittivallan läsnäolo Intiassa oli pakottanut brahmin-ortodoksisuuden perustamisen Nepaliin tarkoituksenaan rakentaa hindujen paratiisi Nepalin kuningaskuntaan.
▲
●
1850
Moderni hindulaisuusornament
Hindujen renessanssi
Vanhuksen Max Mullerin muotokuva ©George Frederic Watts
1850 Jan 2

Hindujen renessanssi

Indianapolis, IN, USA
Brittiläisen rajan (British Raj) syntyessä, brittien siirtomaaIntiassa , alkoi myös hindujen renessanssi 1800-luvulla, mikä muutti perusteellisesti käsitystä hindulaisuudesta sekä Intiassa että lännessä.Indologia intialaisen kulttuurin akateemisena tieteenalana eurooppalaisesta näkökulmasta perustettiin 1800-luvulla Max Müllerin ja John Woodroffen kaltaisten tutkijoiden johdolla.He toivat vedalaisen, puraanisen ja tantrisen kirjallisuuden ja filosofian Eurooppaan ja Yhdysvaltoihin .Länsimainen orientalisti etsi intialaisten uskontojen "olentaa", havaitsi tämän vedoissa ja loi samalla käsityksen "hindulaisuudesta" yhtenäisenä uskonnollisen käytännön kokonaisuutena ja suosittuna kuvana "mystisesta Intiasta".Hindujen uudistusliikkeet omaksuivat tämän vedalaisen olemuksen ajatuksen Brahmo Samajina, jota unitaarikirkko tuki jonkin aikaa yhdessä universalismin ja perennialismin ideoiden kanssa, ajatuksen, että kaikilla uskonnoilla on yhteinen mystinen perusta.Tästä "hindumodernismista", jonka kannattajat kuten Vivekananda, Aurobindo ja Radhakrishnan, tuli keskeinen osa hindulaisuuden yleistä ymmärrystä.
▲
●
Hindutva
Vinayak Damodar Savarkar ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1923 Jan 1

Hindutva

India
Hindutva (käännös Hinduness) on hindujen nationalismin hallitseva muoto Intiassa.Poliittisena ideologiana termin Hindutva muotoili Vinayak Damodar Savarkar vuonna 1923. Sitä käyttävät järjestö Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), Vishva Hindu Parishad (VHP), Bharatiya Janata Party (BJP) ja muut organisaatiot yhdessä. nimeltä Sangh Parivar.Hindutva-liikettä on kuvattu muunnelmaksi "äärioikeistosta" ja "lähes fasistiseksi klassisessa mielessä", joka noudattaa homogenisoidun enemmistön ja kulttuurisen hegemonian käsitettä.Jotkut analyytikot kiistävät Hindutvan tunnistamisen fasismiin ja ehdottavat, että Hindutva on konservatiivisuuden tai "etnisen absolutismin" äärimmäinen muoto.
▲
●

References



  • Allchin, Frank Raymond; Erdosy, George (1995), The Archaeology of Early Historic South Asia: The Emergence of Cities and States, Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-37695-2, retrieved 25 November 2008
  • Anthony, David W. (2007), The Horse The Wheel And Language. How Bronze-Age Riders From the Eurasian Steppes Shaped The Modern World, Princeton University Press
  • Avari, Burjor (2013), Islamic Civilization in South Asia: A history of Muslim power and presence in the Indian subcontinent, Routledge, ISBN 978-0-415-58061-8
  • Ayalon, David (1986), Studies in Islamic History and Civilisation, BRILL, ISBN 978-965-264-014-7
  • Ayyappapanicker, ed. (1997), Medieval Indian Literature:An Anthology, Sahitya Akademi, ISBN 81-260-0365-0
  • Banerji, S. C. (1992), Tantra in Bengal (Second revised and enlarged ed.), Delhi: Manohar, ISBN 978-81-85425-63-4
  • Basham, Arthur Llewellyn (1967), The Wonder That was India
  • Basham, Arthur Llewellyn (1989), The Origins and Development of Classical Hinduism, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-507349-2
  • Basham, Arthur Llewellyn (1999), A Cultural History of India, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-563921-6
  • Beckwith, Christopher I. (2009), Empires of the Silk Road, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-13589-2
  • Beversluis, Joel (2000), Sourcebook of the World's Religions: An Interfaith Guide to Religion and Spirituality (Sourcebook of the World's Religions, 3rd ed), Novato, Calif: New World Library, ISBN 978-1-57731-121-8
  • Bhaktivedanta, A. C. (1997), Bhagavad-Gita As It Is, Bhaktivedanta Book Trust, ISBN 978-0-89213-285-0, archived from the original on 13 September 2009, retrieved 14 July 2007
  • Bhaskarananda, Swami (1994), The Essentials of Hinduism: a comprehensive overview of the world's oldest religion, Seattle, WA: Viveka Press, ISBN 978-1-884852-02-2[unreliable source?]
  • Bhattacharya, Ramkrishna (2011). Studies on the Carvaka/Lokayata. Anthem Press. ISBN 978-0-85728-433-4.
  • Bhattacharya, Vidhushekhara (1943), Gauḍapādakārikā, Delhi: Motilal Banarsidass
  • Bhattacharyya, N.N (1999), History of the Tantric Religion (Second Revised ed.), Delhi: Manohar publications, ISBN 978-81-7304-025-2
  • Blake Michael, R. (1992), The Origins of Vīraśaiva Sects, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0776-1
  • Bowker, John (2000), The Concise Oxford Dictionary of World Religions, Oxford University Press
  • Brodd, Jeffrey (2003), World Religions, Winona, MN: Saint Mary's Press, ISBN 978-0-88489-725-5
  • Bronkhorst, Johannes (2007), Greater Magadha: Studies in the Culture of Early India, BRILL, ISBN 9789004157194
  • Bronkhorst, Johannes (2011), Buddhism in the Shadow of Brahmanism, BRILL
  • Bronkhorst, Johannes (2015), "The historiography of Brahmanism", in Otto; Rau; Rupke (eds.), History and Religion:Narrating a Religious Past, Walter deGruyter
  • Bronkhorst, Johannes (2016), How the Brahmains Won, BRILL
  • Bronkhorst, Johannes (2017), "Brahmanism: Its place in ancient Indian society", Contributions to Indian Sociology, 51 (3): 361–369, doi:10.1177/0069966717717587, S2CID 220050987
  • Bryant, Edwin (2007), Krishna: A Sourcebook, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-514892-3
  • Burley, Mikel (2007), Classical Samkhya and Yoga: An Indian Metaphysics of Experience, Taylor & Francis
  • Cavalli-Sforza, Luigi Luca; Menozzi, Paolo; Piazza, Alberto (1994), The History and Geography of Human Genes, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-08750-4
  • Chatterjee, Indrani; Eaton, Richard M., eds. (2006), Slavery and South Asian History, Indiana University Press, ISBN 978-0-253-34810-4
  • Chidbhavananda, Swami (1997), The Bhagavad Gita, Sri Ramakrishna Tapovanam
  • Clarke, Peter Bernard (2006), New Religions in Global Perspective, Routledge, ISBN 978-0-7007-1185-7
  • Cœdès, George (1968). The Indianized States of Southeast Asia. Translated by Susan Brown Cowing. Honolulu: University of Hawaii Press. ISBN 978-0-8248-0368-1.
  • Comans, Michael (2000), The Method of Early Advaita Vedānta: A Study of Gauḍapāda, Śaṅkara, Sureśvara, and Padmapāda, Delhi: Motilal Banarsidass
  • Cordaux, Richard; Weiss, Gunter; Saha, Nilmani; Stoneking, Mark (2004), "The Northeast Indian Passageway: A Barrier or Corridor for Human Migrations?", Molecular Biology and Evolution, 21 (8): 1525–1533, doi:10.1093/molbev/msh151, PMID 15128876
  • Cousins, L.S. (2010), "Buddhism", The Penguin Handbook of the World's Living Religions, Penguin, ISBN 978-0-14-195504-9
  • Crangle, Edward Fitzpatrick (1994), The Origin and Development of Early Indian Contemplative Practices, Otto Harrassowitz Verlag
  • Deutsch, Eliot; Dalvi, Rohit (2004), The essential Vedanta. A New Source Book of Advaita Vedanta, World Wisdom
  • Doniger, Wendy (1999), Merriam-Webster's Encyclopedia of World Religions, Merriam-Webster, ISBN 978-0-87779-044-0
  • Doniger, Wendy (2010), The Hindus: An Alternative History, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-959334-7
  • Duchesne-Guillemin, Jacques (Summer 1963), "Heraclitus and Iran", History of Religions, 3 (1): 34–49, doi:10.1086/462470, S2CID 62860085
  • Eaton, Richard M. (1993), The Rise of Islam and the Bengal Frontier, 1204–1760, University of California Press
  • Eaton, Richard M. (2000). "Temple Desecration and Indo-Muslim States". Journal of Islamic Studies. 11 (3): 283–319. doi:10.1093/jis/11.3.283.
  • Eaton, Richard M. (22 December 2000a). "Temple desecration in pre-modern India. Part I" (PDF). Frontline: 62–70.
  • Eaton, Richard M. Introduction. In Chatterjee & Eaton (2006).
  • Eliot, Sir Charles (2003), Hinduism and Buddhism: An Historical Sketch, vol. I (Reprint ed.), Munshiram Manoharlal, ISBN 978-81-215-1093-6
  • Embree, Ainslie T. (1988), Sources of Indian Tradition. Volume One. From the beginning to 1800 (2nd ed.), Columbia University Press, ISBN 978-0-231-06651-8
  • Esposito, John (2003), "Suhrawardi Tariqah", The Oxford Dictionary of Islam, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-512559-7
  • Feuerstein, Georg (2002), The Yoga Tradition, Motilal Banarsidass, ISBN 978-3-935001-06-9
  • Flood, Gavin D. (1996), An Introduction to Hinduism, Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-43878-0
  • Flood, Gavin (2006), The Tantric Body. The Secret Tradition of Hindu Religion, I.B Taurus
  • Flood, Gavin (2008), The Blackwell Companion to Hinduism, John Wiley & Sons
  • Fort, Andrew O. (1998), Jivanmukti in Transformation: Embodied Liberation in Advaita and Neo-Vedanta, SUNY Press
  • Fowler, Jeaneane D. (1997), Hinduism: Beliefs and Practices, Sussex Academic Press
  • Fritz, John M.; Michell, George, eds. (2001), New Light on Hampi: Recent Research at Vijayanagara, Marg, ISBN 978-81-85026-53-4
  • Fritz, John M.; Michell, George (2016), Hampi Vijayanagara, Jaico, ISBN 978-81-8495-602-3
  • Fuller, C. J. (2004), The Camphor Flame: Popular Hinduism and Society in India, Princeton, NJ: Princeton University Press, ISBN 978-0-691-12048-5
  • Gaborieau, Marc (June 1985), "From Al-Beruni to Jinnah: Idiom, Ritual and Ideology of the Hindu-Muslim Confrontation in South Asia", Anthropology Today, 1 (3): 7–14, doi:10.2307/3033123, JSTOR 3033123
  • Garces-Foley, Katherine (2005), Death and religion in a changing world, M. E. Sharpe
  • Garg, Gaṅgā Rām (1992), Encyclopaedia of the Hindu World, Volume 1, Concept Publishing Company, ISBN 9788170223740
  • Gellman, Marc; Hartman, Thomas (2011), Religion For Dummies, John Wiley & Sons
  • Georgis, Faris (2010), Alone in Unity: Torments of an Iraqi God-Seeker in North America, Dorrance Publishing, ISBN 978-1-4349-0951-0
  • Ghurye, Govind Sadashiv (1980), The Scheduled Tribes of India, Transaction Publishers, ISBN 978-1-4128-3885-6
  • Gombrich, Richard F. (1996), Theravāda Buddhism. A Social History from Ancient Benares to Modern Colombo, London: Routledge, ISBN 978-0-415-07585-5
  • Gombrich, Richard F. (2006), Theravada Buddhism. A Social History from Ancient Benares to Modern Colombo (Second ed.), London and New York: Routledge, ISBN 978-1-134-21718-2
  • Gomez, Luis O. (2013), Buddhism in India. In: Joseph Kitagawa, "The Religious Traditions of Asia: Religion, History, and Culture", Routledge, ISBN 978-1-136-87590-8
  • Grapperhaus, F.H.M. (2009), Taxes through the Ages, ISBN 978-9087220549
  • Growse, Frederic Salmon (1996), Mathura – A District Memoir (Reprint ed.), Asian Educational Services
  • Hacker, Paul (1995), Philology and Confrontation: Paul Hacker on Traditional and Modern Vedanta, SUNY Press, ISBN 978-0-7914-2582-4
  • Halbfass, Wilhelm (1991), Tradition and Reflection, SUNY Press, ISBN 978-0-7914-0361-7
  • Halbfass, Wilhelm (1995), Philology and Confrontation: Paul Hacker on Traditional and Modern Vedānta, SUNY Press
  • Halbfass, Wilhelm (2007), Research and reflection: Responses to my respondents / iii. Issues of comparative philosophy (pp. 297-314). In: Karin Eli Franco (ed.), "Beyond Orientalism: the work of Wilhelm Halbfass and its impact on Indian and cross-cultural studies" (1st Indian ed.), Delhi: Motilal Banarsidass Publishers, ISBN 978-8120831100
  • Harman, William (2004), "Hindu Devotion", in Rinehart, Robin (ed.), Contemporary Hinduism: Ritual, Culture, and Practice, ABC-CLIO, pp. 99–122, ISBN 978-1-57607-905-8
  • Harshananda, Swami (1989), A Bird's Eye View of the Vedas, in "Holy Scriptures: A Symposium on the Great Scriptures of the World" (2nd ed.), Mylapore: Sri Ramakrishna Math, ISBN 978-81-7120-121-1
  • Hardy, P. (1977), "Modern European and Muslim explanations of conversion to Islam in South Asia: A preliminary survey of the literature", Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain & Ireland, 109 (2): 177–206, doi:10.1017/s0035869x00133866
  • Harvey, Andrew (2001), Teachings of the Hindu Mystics, Shambhala, ISBN 978-1-57062-449-0
  • Heesterman, Jan (2005), "Vedism and Brahmanism", in Jones, Lindsay (ed.), The Encyclopedia of Religion, vol. 14 (2nd ed.), Macmillan Reference, pp. 9552–9553, ISBN 0-02-865733-0
  • Hiltebeitel, Alf (2002), Hinduism. In: Joseph Kitagawa, "The Religious Traditions of Asia: Religion, History, and Culture", Routledge, ISBN 978-1-136-87597-7
  • Hiltebeitel, Alf (2007), Hinduism. In: Joseph Kitagawa, "The Religious Traditions of Asia: Religion, History, and Culture". Digital printing 2007, Routledge, ISBN 978-1-136-87590-8
  • Hoiberg, Dale (2000), Students' Britannica India. Vol. 1 A to C, Popular Prakashan, ISBN 978-0-85229-760-5
  • Hopfe, Lewis M.; Woodward, Mark R. (2008), Religions of the World, Pearson Education, ISBN 978-0-13-606177-9
  • Hori, Victor Sogen (1994), Teaching and Learning in the Zen Rinzai Monastery. In: Journal of Japanese Studies, Vol.20, No. 1, (Winter, 1994), 5-35 (PDF), archived from the original (PDF) on 7 July 2018
  • Inden, Ronald (1998), "Ritual, Authority, And Cycle Time in Hindu Kingship", in J.F. Richards (ed.), Kingship and Authority in South Asia, New Delhi: Oxford University Press
  • Inden, Ronald B. (2000), Imagining India, C. Hurst & Co. Publishers
  • Johnson, W.J. (2009), A Dictionary of Hinduism, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-861025-0
  • Jones, Constance; Ryan, James D. (2006), Encyclopedia of Hinduism, Infobase Publishing, ISBN 978-0-8160-7564-5
  • Jones, Constance; Ryan, James D. (2008), Encyclopedia of Hinduism, Fact on file, ISBN 978-0-8160-7336-8
  • Jouhki, Jukka (2006), "Orientalism and India" (PDF), J@rgonia (8), ISBN 951-39-2554-4, ISSN 1459-305X
  • Kamath, Suryanath U. (2001) [1980], A concise history of Karnataka: from pre-historic times to the present, Bangalore: Jupiter books, LCCN 80905179, OCLC 7796041
  • Kenoyer, Jonathan Mark (1998), Ancient Cities of the Indus Valley Civilisation, Karachi: Oxford University Press
  • Khanna, Meenakshi (2007), Cultural History of Medieval India, Berghahn Books
  • King, Richard (1999), "Orientalism and the Modern Myth of "Hinduism"", NUMEN, 46 (2): 146–185, doi:10.1163/1568527991517950, S2CID 45954597
  • King, Richard (2001), Orientalism and Religion: Post-Colonial Theory, India and "The Mystic East", Taylor & Francis e-Library
  • King, Richard (2002), Orientalism and Religion: Post-Colonial Theory, India and "The Mystic East", Routledge
  • Klostermaier, Klaus K. (2007), A Survey of Hinduism: Third Edition, SUNY Press, ISBN 978-0-7914-7082-4
  • Knott, Kim (1998), Hinduism: A Very Short Introduction, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-160645-8
  • Koller, J. M. (1984), "The Sacred Thread: Hinduism in Its Continuity and Diversity, by J. L. Brockington (Book Review)", Philosophy East and West, 34 (2): 234–236, doi:10.2307/1398925, JSTOR 1398925
  • Kramer, Kenneth (1986), World scriptures: an introduction to comparative religions, ISBN 978-0-8091-2781-8 – via Google Books; via Internet Archive
  • Kulke, Hermann; Rothermund, Dietmar (1998), High-resolution analysis of Y-chromosomal polymorphisms reveals signatures of population movements from central Asia and West Asia into India, Routledge, ISBN 978-0-415-15482-6, retrieved 25 November 2008
  • Kulke, Hermann; Rothermund, Dietmar (2004), A History of India, Routledge, ISBN 978-0-415-32920-0
  • Kumar, Dhavendra (2004), Genetic Disorders of the Indian Subcontinent, Springer, ISBN 978-1-4020-1215-0, retrieved 25 November 2008
  • Kuruvachira, Jose (2006), Hindu nationalists of modern India, Rawat publications, ISBN 978-81-7033-995-3
  • Kuwayama, Shoshin (1976). "The Turki Śāhis and Relevant Brahmanical Sculptures in Afghanistan". East and West. 26 (3/4): 375–407. ISSN 0012-8376. JSTOR 29756318.
  • Laderman, Gary (2003), Religion and American Cultures: An Encyclopedia of Traditions, Diversity, and Popular Expressions, ABC-CLIO, ISBN 978-1-57607-238-7
  • Larson, Gerald (1995), India's Agony Over Religion, SUNY Press, ISBN 978-0-7914-2411-7
  • Larson, Gerald James (2009), Hinduism. In: "World Religions in America: An Introduction", pp. 179-198, Westminster John Knox Press, ISBN 978-1-61164-047-2
  • Lockard, Craig A. (2007), Societies, Networks, and Transitions. Volume I: to 1500, Cengage Learning, ISBN 978-0-618-38612-3
  • Lorenzen, David N. (2002), "Early Evidence for Tantric Religion", in Harper, Katherine Anne; Brown, Robert L. (eds.), The Roots of Tantra, State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-5306-3
  • Lorenzen, David N. (2006), Who Invented Hinduism: Essays on Religion in History, Yoda Press, ISBN 9788190227261
  • Malik, Jamal (2008), Islam in South Asia: A Short History, Brill Academic, ISBN 978-9004168596
  • Mallory, J.P. (1989), In Search of the Indo-Europeans: Language, Archaeology, and Myth, London: Thames & Hudson, p. 38f
  • Marshall, John (1996) [1931], Mohenjo Daro and the Indus Civilisation (reprint ed.), Asian Educational Services, ISBN 9788120611795
  • McMahan, David L. (2008), The Making of Buddhist Modernism, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-518327-6
  • McRae, John (2003), Seeing Through Zen. Encounter, Transformation, and Genealogy in Chinese Chan Buddhism, The University Press Group Ltd, ISBN 978-0-520-23798-8
  • Melton, Gordon J.; Baumann, Martin (2010), Religions of the World: A Comprehensive Encyclopedia of Beliefs and Practices, (6 volumes) (2nd ed.), ABC-CLIO, ISBN 978-1-59884-204-3
  • Michaels, Axel (2004), Hinduism. Past and present, Princeton, New Jersey: Princeton University Press
  • Michell, George (1977), The Hindu Temple: An Introduction to Its Meaning and Forms, University of Chicago Press, ISBN 978-0-226-53230-1
  • Minor, Rober Neil (1987), Radhakrishnan: A Religious Biography, SUNY Press
  • Misra, Amalendu (2004), Identity and Religion: Foundations of Anti-Islamism in India, SAGE
  • Monier-Williams, Monier (1974), Brahmanism and Hinduism: Or, Religious Thought and Life in India, as Based on the Veda and Other Sacred Books of the Hindus, Elibron Classics, Adamant Media Corporation, ISBN 978-1-4212-6531-5, retrieved 8 July 2007
  • Monier-Williams, Monier (2001) [first published 1872], English Sanskrit dictionary, Delhi: Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-206-1509-0, retrieved 24 July 2007
  • Morgan, Kenneth W. (1953), The Religion of the Hindus, Ronald Press
  • Muesse, Mark William (2003), Great World Religions: Hinduism
  • Muesse, Mark W. (2011), The Hindu Traditions: A Concise Introduction, Fortress Press
  • Mukherjee, Namita; Nebel, Almut; Oppenheim, Ariella; Majumder, Partha P. (December 2001), "High-resolution analysis of Y-chromosomal polymorphisms reveals signatures of population movements from central Asia and West Asia into India", Journal of Genetics, 80 (3): 125–35, doi:10.1007/BF02717908, PMID 11988631, S2CID 13267463
  • Nakamura, Hajime (1990) [1950], A History of Early Vedanta Philosophy. Part One (reprint ed.), Delhi: Motilal Banarsidass Publishers
  • Nakamura, Hajime (2004) [1950], A History of Early Vedanta Philosophy. Part Two (reprint ed.), Delhi: Motilal Banarsidass Publishers
  • Naravane, M.S. (2014), Battles of the Honorourable East India Company, A.P.H. Publishing Corporation, ISBN 9788131300343
  • Narayanan, Vasudha (2009), Hinduism, The Rosen Publishing Group, ISBN 978-1-4358-5620-2
  • Nath, Vijay (2001), "From 'Brahmanism' to 'Hinduism': Negotiating the Myth of the Great Tradition", Social Scientist, 29 (3/4): 19–50, doi:10.2307/3518337, JSTOR 3518337
  • Neusner, Jacob (2009), World Religions in America: An Introduction, Westminster John Knox Press, ISBN 978-0-664-23320-4
  • Nicholson, Andrew J. (2010), Unifying Hinduism: Philosophy and Identity in Indian Intellectual History, Columbia University Press
  • Nikhilananda, Swami (trans.) (1990), The Upanishads: Katha, Iśa, Kena, and Mundaka, vol. I (5th ed.), New York: Ramakrishna-Vivekananda Centre, ISBN 978-0-911206-15-9
  • Nikhilananda, Swami (trans.) (1992), The Gospel of Sri Ramakrishna (8th ed.), New York: Ramakrishna-Vivekananda Centre, ISBN 978-0-911206-01-2
  • Novetzke, Christian Lee (2013), Religion and Public Memory, Columbia University Press, ISBN 978-0-231-51256-5
  • Nussbaum, Martha C. (2009), The Clash Within: Democracy, Religious Violence, and India's Future, Harvard University Press, ISBN 978-0-674-03059-6, retrieved 25 May 2013
  • Oberlies, T (1998), Die Religion des Rgveda, Vienna: Institut für Indologie der Universität Wien, ISBN 978-3-900271-32-9
  • Osborne, E (2005), Accessing R.E. Founders & Leaders, Buddhism, Hinduism and Sikhism Teacher's Book Mainstream, Folens Limited
  • Pande, Govind Chandra, ed. (2006). India's Interaction with Southeast Asia. History of Science, Philosophy and Culture in Indian Civilization, vol. 1, part 3. Delhi: Centre for Studies in Civilizations. ISBN 9788187586241.
  • Possehl, Gregory L. (11 November 2002), "Indus religion", The Indus Civilization: A Contemporary Perspective, Rowman Altamira, pp. 141–156, ISBN 978-0-7591-1642-9
  • Radhakrishnan, S. (October 1922). "The Hindu Dharma". International Journal of Ethics. Chicago: University of Chicago Press. 33 (1): 1–22. doi:10.1086/intejethi.33.1.2377174. ISSN 1539-297X. JSTOR 2377174. S2CID 144844920.
  • Radhakrishnan, S.; Moore, C. A. (1967), A Sourcebook in Indian Philosophy, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-01958-1
  • Radhakrishnan, S. (Trans.) (1995), Bhagvada Gita, Harper Collins, ISBN 978-1-85538-457-6
  • Radhakrishnan, S. (2009). Indian Philosophy: Volume I (2nd ed.). Oxford and New York: Oxford University Press. ISBN 9780195698411.
  • Radhakrishnan, S. (2009). Indian Philosophy: Volume II (2nd ed.). Oxford and New York: Oxford University Press. ISBN 9780195698428.
  • Raju, P. T. (1992), The Philosophical Traditions of India, Delhi: Motilal Banarsidass Publishers
  • Ramaswamy, Sumathi (1997), Passions of the Tongue: Language Devotion in Tamil India, 1891–1970, University of California Press
  • Ramstedt, Martin (2004), Hinduism in Modern Indonesia: A Minority Religion Between Local, National, and Global Interests, New York: Routledge
  • Rawat, Ajay S. (1993), StudentMan and Forests: The Khatta and Gujjar Settlements of Sub-Himalayan Tarai, Indus Publishing
  • Renard, Philip (2010), Non-Dualisme. De directe bevrijdingsweg, Cothen: Uitgeverij Juwelenschip
  • Renou, Louis (1964), The Nature of Hinduism, Walker
  • Richman, Paula (1988), Women, branch stories, and religious rhetoric in a Tamil Buddhist text, Buffalo, NY: Maxwell School of Citizenship and Public Affairs, Syracuse University, ISBN 978-0-915984-90-9
  • Rinehart, Robin (2004), Contemporary Hinduism: Ritual, Culture, and Practice, ABC-CLIO
  • Rodrigues, Hillary (2006), Hinduism: the Ebook, JBE Online Books
  • Roodurmum, Pulasth Soobah (2002), Bhāmatī and Vivaraṇa Schools of Advaita Vedānta: A Critical Approach, Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
  • Rosen, Steven (2006), Essential Hinduism, Greenwood Publishing Group, ISBN 978-0-275-99006-0
  • Samuel, Geoffrey (2010), The Origins of Yoga and Tantra. Indic Religions to the Thirteenth Century, Cambridge University Press
  • Sarma, D. S. (1987) [first published 1953], "The nature and history of Hinduism", in Morgan, Kenneth W. (ed.), The Religion of the Hindus, Ronald Press, pp. 3–47, ISBN 978-8120803879
  • Sargeant, Winthrop; Chapple, Christopher (1984), The Bhagavad Gita, New York: State University of New York Press, ISBN 978-0-87395-831-8
  • Scheepers, Alfred (2000). De Wortels van het Indiase Denken. Olive Press.
  • Sen Gupta, Anima (1986), The Evolution of the Sāṃkhya School of Thought, South Asia Books, ISBN 978-81-215-0019-7
  • Sharf, Robert H. (August 1993), "The Zen of Japanese Nationalism", History of Religions, 33 (1): 1–43, doi:10.1086/463354, S2CID 161535877
  • Sharf, Robert H. (1995), Whose Zen? Zen Nationalism Revisited (PDF)
  • Sharf, Robert H. (2000), The Rhetoric of Experience and the Study of Religion. In: Journal of Consciousness Studies, 7, No. 11-12, 2000, pp. 267-87 (PDF), archived from the original (PDF) on 13 May 2013, retrieved 23 September 2015
  • Sharma, Arvind (2003), The Study of Hinduism, University of South Carolina Press
  • Sharma, B. N. Krishnamurti (2000), History of the Dvaita School of Vedānta and Its Literature: From the Earliest Beginnings to Our Own Times, Motilal Banarsidass Publishers, ISBN 9788120815759
  • Sharma, Chandradhar (1962). Indian Philosophy: A Critical Survey. New York: Barnes & Noble.
  • Silverberg, James (1969), "Social Mobility in the Caste System in India: An Interdisciplinary Symposium", The American Journal of Sociology, vol. 75, no. 3, pp. 442–443, doi:10.1086/224812
  • Singh, S.P. (1989), "Rigvedic Base of the Pasupati Seal of Mohenjo-Daro", Puratattva, 19: 19–26
  • Singh, Upinder (2008), A History of Ancient and Early Medieval India: From the Stone Age to the 12th Century, Pearson Education India, ISBN 978-81-317-1120-0
  • Sjoberg, Andree F. (1990), "The Dravidian Contribution to the Development of Indian Civilization: A Call for a Reassessment", Comparative Civilizations Review, 23: 40–74
  • Smart, Ninian (1993), "THE FORMATION RATHER THAN THE ORIGIN OF A TRADITION", DISKUS, 1 (1): 1, archived from the original on 2 December 2013
  • Smart, Ninian (2003), Godsdiensten van de wereld (The World's religions), Kampen: Uitgeverij Kok
  • Smelser, Neil J.; Lipset, Seymour Martin, eds. (2005), Social Structure and Mobility in Economic Development, Aldine Transaction, ISBN 978-0-202-30799-2
  • Smith, Huston (1991), The World's Religions: Our Great Wisdom Traditions, San Francisco: HarperSanFrancisco, ISBN 978-0-06-250799-0
  • Smith, Vincent A. (1999) [1908], The early history of India (3rd ed.), Oxford University Press
  • Smith, W.C. (1962), The Meaning and End of Religion, San Francisco: Harper and Row, ISBN 978-0-7914-0361-7
  • Srinivasan, Doris Meth (1997), Many Heads, Arms and Eyes: Origin, Meaning and Form in Multiplicity in Indian Art, Brill, ISBN 978-9004107588
  • Stein, Burton (2010), A History of India, Second Edition (PDF), Wiley-Blackwell, archived from the original (PDF) on 14 January 2014
  • Stevens, Anthony (2001), Ariadne's Clue: A Guide to the Symbols of Humankind, Princeton University Press
  • Sweetman, Will (2004), "The prehistory of Orientalism: Colonialism and the Textual Basis for Bartholomaus Ziegenbalg's Account of Hinduism" (PDF), New Zealand Journal of Asian Studies, 6 (2): 12–38
  • Thani Nayagam, Xavier S. (1963), Tamil Culture, vol. 10, Academy of Tamil Culture, retrieved 25 November 2008
  • Thapar, Romila (1978), Ancient Indian Social History: Some Interpretations (PDF), Orient Blackswan
  • Thapar, R. (1993), Interpreting Early India, Delhi: Oxford University Press
  • Thapar, Romula (2003), The Penguin History of Early India: From the Origins to AD 1300, Penguin Books India, ISBN 978-0-14-302989-2
  • Thompson Platts, John (1884), A dictionary of Urdu, classical Hindī, and English, W.H. Allen & Co., Oxford University
  • Tiwari, Shiv Kumar (2002), Tribal Roots of Hinduism, Sarup & Sons
  • Toropov, Brandon; Buckles, Luke (2011), The Complete Idiot's Guide to World Religions, Penguin
  • Turner, Bryan S. (1996a), For Weber: Essays on the Sociology of Fate, ISBN 978-0-8039-7634-4
  • Turner, Jeffrey S. (1996b), Encyclopedia of relationships across the lifespan, Greenwood Press
  • Vasu, Srisa Chandra (1919), The Catechism of Hindu Dharma, New York: Kessinger Publishing, LLC
  • Vivekananda, Swami (1987), Complete Works of Swami Vivekananda, Calcutta: Advaita Ashrama, ISBN 978-81-85301-75-4
  • Vivekjivandas (2010), Hinduism: An Introduction – Part 1, Ahmedabad: Swaminarayan Aksharpith, ISBN 978-81-7526-433-5
  • Walker, Benjamin (1968), The Hindu world: an encyclopedic survey of Hinduism
  • Werner, Karel (2005), A Popular Dictionary of Hinduism, Routledge, ISBN 978-1-135-79753-9
  • White, David Gordon (2000), Introduction. In: David Gordon White (ed.), "Tantra in Practice", Princeton University Press
  • White, David Gordon (2003). Kiss of the Yogini. Chicago: University of Chicago Press. ISBN 0-226-89483-5.
  • White, David Gordon (2006), Kiss of the Yogini: "Tantric Sex" in its South Asian Contexts, University of Chicago Press, ISBN 978-0-226-02783-8
  • Wink, Andre (1991), Al-Hind: the Making of the Indo-Islamic World, Volume 1, Brill Academic, ISBN 978-9004095090
  • Witzel, Michael (1995), "Early Sanskritization: Origin and Development of the Kuru state" (PDF), Electronic Journal of Vedic Studies, 1 (4): 1–26, archived from the original (PDF) on 11 June 2007
  • Zimmer, Heinrich (1951), Philosophies of India, Princeton University Press
  • Zimmer, Heinrich (1989), Philosophies of India (reprint ed.), Princeton University Press