Історія індуїзму

посилання


Play button

3300 BCE - 2023

Історія індуїзму



Історія індуїзму охоплює широкий спектр споріднених релігійних традиційІндійського субконтиненту.Його історія збігається або збігається з розвитком релігії на Індійському субконтиненті, починаючи з залізного віку, причому деякі його традиції походять від доісторичних релігій, таких як цивілізація бронзової доби долини Інду.Тому її називають «найдавнішою релігією» у світі.Вчені розглядають індуїзм як синтез різних індійських культур і традицій, що мають різні корені та не мають єдиного засновника.Цей індуїстський синтез виник після ведичного періоду, між бл.500–200 рр. до н.е. і бл.300 р. н. е., в період другої урбанізації та раннього класичного періоду індуїзму, коли були складені епоси та перші Пурани.Він процвітав у період середньовіччя, із занепадом буддизму в Індії.Історію індуїзму часто ділять на періоди розвитку.Перший період — це доведичний період, який включає цивілізацію долини Інду та місцеві доісторичні релігії, що закінчується приблизно 1750 роком до нашої ери.Після цього періоду на півночі Індії настав ведичний період, який ознаменувався введенням історичної ведичної релігії з індоарійськими міграціями, починаючи десь між 1900 р. до н.е. і 1400 р. до н.е.Наступний період, між 800 р. до н. е. і 200 р. до н.Епос і ранній пуранічний період, починаючи з бл.З 200 р. до н. е. до 500 р. н. е. відбувся класичний «золотий вік» індуїзму (бл. 320-650 рр. н. е.), який збігається з імперією Гупти.У цей період розвинулися шість гілок індуїстської філософії, а саме: санкх’я, йога, ньяя, вайшешика, міманса та веданта.Монотеїстичні секти, такі як шиваїзм і вайшнавізм, розвинулися в цей же період через рух Бгакті.Період приблизно з 650 до 1100 рр. н. е. утворює пізній класичний період або раннє середньовіччя, в якому утверджується класичний пуранічний індуїзм і впливова консолідація Адвайта-веданти Аді Шанкарою.Індуїзм як за індуїстських, так і за ісламських правителів з бл.З 1200 по 1750 рр. н. е. рух Бгакті зріс, який залишається впливовим і сьогодні.У колоніальний період з’явилися різні індуїстські реформаторські рухи, частково натхненні західними рухами, такими як унітаризм і теософія.Поділ Індії в 1947 році відбувся за релігійною ознакою, коли Республіка Індія виникла з індуїстською більшістю.Протягом 20-го століття завдяки індійській діаспорі індуїстські меншини сформувалися на всіх континентах, причому найбільші громади в абсолютному числі в Сполучених Штатах і Сполученому Королівстві.
HistoryMaps Shop

Відвідайте магазин

10000 BCE Jan 1

Пролог

India
Індуїзм може сягати корінням у доісторичну релігію мезоліту, про що свідчать наскальні малюнки наскельних притулків Бхімбетка, вік яких приблизно 10 000 років (приблизно 8 000 до н. е.), а також неолітичні часи.Принаймні деякі з цих притулків були зайняті понад 100 000 років тому.Кілька племінних релігій все ще існують, хоча їхні практики можуть не нагадувати практики доісторичних релігій.
▲
●
1750 BCE - 500 BCE
Ведичний періодornament
Play button
1500 BCE Jan 1 - 500 BCE

Ведична епоха

India
Ведичний період, або Ведична доба (бл. 1500 — бл. 500 рр. до н. е.) — це період пізньої бронзової доби та раннього залізного віку в історіїІндії , коли ведична література, включаючи Веди (бл. 1300—900 рр. до н.е.), була складена на півночі Індійського субконтиненту, між кінцем цивілізації міської долини Інду та другою урбанізацією, яка почалася в центральній частині Індо-Гангської рівнини бл.600 рік до нашої ери.Веди — це літургійні тексти, які лягли в основу сучасного індуїзму, який також розвинувся в королівстві Куру.Веди містять подробиці життя в цей період, які тлумачаться як історичні та є основними джерелами для розуміння цього періоду.Ці документи разом із відповідними археологічними записами дозволяють простежити еволюцію ведичної культури та зробити висновки.
▲
●
Рігведа
Рігведа ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1500 BCE Jan 1

Рігведа

Indus River
Рігведа або Рігведа — давньоіндійська збірка ведичних санскритських гімнів (сукт).Це один із чотирьох священних канонічних індуїстських текстів (śruti), відомих як Веди.Рігведа є найдавнішим відомим ведичним санскритським текстом.Його ранні шари є одними з найдавніших збережених текстів будь-якою індоєвропейською мовою.Звуки та тексти Рігведи передаються усно з 2-го тисячоліття до нашої ери.Філологічні та лінгвістичні дані свідчать про те, що основна частина Рігведи Самхіти була складена в північно-західному регіоні (див. Рігведичні річки) Індійського субконтиненту, швидше за все, між бл.1500 і 1000 рр. до н. е., хоча ширше наближення бл.Також наведено 1900–1200 рр. до н.Текст складається з Самхіти, Брахман, Араньяк і Упанішад.«Рігведа Самхіта» є основним текстом і являє собою збірку з 10 книг (мандал) з 1028 гімнами (суктами) у приблизно 10 600 віршах (називається ṛc, однойменна назва Рігведа).У восьми книгах – з 2 по 9 – які були складені найдавнішими, гімни переважно обговорюють космологію, обряди, ритуали та хвалу божествам.Найновіші книги (книги 1 і 10) частково також стосуються філософських або спекулятивних питань, таких чеснот, як dāna (милосердя) у суспільстві, питань про походження Всесвіту та природи божественного, а також інші метафізичні питання в їхньому гімни.
▲
●
Дравідійська народна релігія
Дравідійське народне божество Айянар із двома дружинами ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1500 BCE Jan 1

Дравідійська народна релігія

India
Рання дравідійська релігія становила неведичну форму індуїзму в тому, що вони або історично, або зараз є агамічними.Агами не є ведичними за походженням і були датовані або постведичними текстами, або доведичними творами.Агами — це збірка священних писань на тамільській і санскритській мовах, які в основному складають методи будівництва храмів і створення мурті, засоби поклоніння божествам, філософські доктрини, медитативні практики, досягнення шести бажань і чотири види йоги.Поклоніння божеству-покровителю, священній флорі та фауні в індуїзмі також визнається пережитком доведичної дравідійської релігії.Дравідійський лінгвістичний вплив на ранню ведичну релігію очевидний, багато з цих особливостей уже присутні в найдавнішій відомій індоарійській мові, мові Рігведи (бл. 1500 р. до н. е.), яка також включає більше десятка слів, запозичених з дравідійської.Лінгвістичні докази дравідійського впливу стають дедалі сильнішими в міру переходу від Самхіт до пізніших ведичних творів і до класичної постведичної літератури.Це являє собою раннє релігійне та культурне злиття або синтез між стародавніми дравідами та індоаріями, які вплинули на індійську цивілізацію.
▲
●
Яджурведа
Текст Яджурведи описує формули та мантри, які слід вимовляти під час ритуалів жертовного вогню (яджна).Пропозиції, як правило, включають топлене масло (очищене масло), зерно, ароматне насіння та коров’яче молоко. ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1203 BCE Jan 1

Яджурведа

India
Яджурведа (санскрит: यजुर्वेद, yajurveda, від yajus, що означає «поклоніння», і veda, що означає «знання») — це Веда, яка складається переважно з прозових мантр для ритуалів поклоніння.Стародавній ведичний текст на санскриті, це компіляція формул ритуальних підношень, які вимовляв священик, коли особа виконувала ритуальні дії, як-от ті, що передували яджні.Яджурведа — одна з чотирьох Вед і одне зі священних писань індуїзму.Точне століття створення Яджурведи невідоме, і, за оцінками Вітцеля, між 1200 і 800 роками до н.е., одночасно з Самаведою та Атхарваведою.Яджурведа загалом поділяється на дві групи – «чорна» або «темна» (Крішна) Яджурведа та «біла» або «світла» (Шукла) Яджурведа.Термін «чорний» означає «неупорядковану, нечітку, строкату колекцію» віршів Яджурведи, на відміну від «білого», який означає «добре впорядковану, чітку» Яджурведу.Чорна Яджурведа дійшла до наших днів у чотирьох редакціях, тоді як дві редакції білої Яджурведи дійшли до нашого часу.Найдавніший і найдавніший шар самхіти Яджурведи включає близько 1875 віршів, які є різними, але запозичені та побудовані на основі віршів Рігведи.Середній шар включає Satapatha Brahmana, один із найбільших брахманських текстів у збірці Вед.Наймолодший шар тексту Яджурведи включає найбільшу колекцію первинних Упанішад, що вплинуло на різні школи індуїстської філософії.До них належать Упанішада Бріхадараньяка, Упанішада Іша, Упанішада Тайттірія, Упанішад Катха, Упанішад Шветашватара та Упанішад Майтрі. Дві найстаріші збережені рукописні копії розділів Шукла Яджурведа були виявлені в Непалі та Західному Тибеті, і це датований 12 століттям нашої ери.
▲
●
Самаведа
Самаведа ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1202 BCE Jan 1

Самаведа

India
Самаведа — це Веда мелодій і співів.Це давній ведичний санскритський текст і частина священних писань індуїзму.Одна з чотирьох Вед, це літургійний текст, який складається з 1875 віршів.Усі вірші, крім 75, були взяті з Рігведи.Збереглося три редакції Самаведи, а в різних частинах Індії були знайдені варіанти рукописів Веди.Хоча його найдавніші частини, як вважають, датуються ще ригведичним періодом, існуюча компіляція датується пост-ригведичним періодом мантри ведичного санскриту, між бл.1200 і 1000 рр. до н.е. або «трохи пізніше», приблизно в той час, коли Атхарваведа і Яджурведа.Усередині Самаведи є широко вивчені Упанішади Чхандог’я та Упанішади Кена, які вважаються основними Упанішадами та мають вплив на шість шкіл індуїстської філософії, зокрема на школу Веданти.Самаведа заклала важливі основи для наступної індійської музики.
▲
●
Дхармашастра
Санскритські тексти про право та поведінку ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1000 BCE Jan 1

Дхармашастра

India
Дхармашастра — це жанр санскритських текстів про закон і поведінку, що відноситься до трактатів (шастр) про дхарму.На відміну від Дхармасутри, яка заснована на Ведах, ці тексти в основному базуються на Пуранах.Існує багато Дхармашастр, за різними оцінками, від 18 до приблизно 100, з різними та суперечливими точками зору.Кожен із цих текстів існує в багатьох різних версіях, і кожен ґрунтується на текстах Дхармасутри, датованих 1-м тисячоліттям до н.Текстовий корпус Дхармашастри складався з поетичних віршів, є частиною індуїстського смріті, що складається з різних коментарів і трактатів про обов’язки, відповідальність і етику перед собою, сім’єю та як членом суспільства.Тексти містять обговорення ашраму (етапів життя), варни (соціальних класів), пурушартхи (належних життєвих цілей), особистих чеснот і обов’язків, таких як ахімса (відмова від насильства) проти всіх живих істот, правил справедливої ​​війни та ін. теми.Дхармашастри стали впливовими в сучасній колоніальній історії Індії, коли вони були сформульовані ранніми британськими колоніальними адміністраторами як закон країни для всіх немусульман (індуїсти, джайни, буддисти, сикхи) у Південній Азії, після шаріату, тобто фатави імперії Великих Моголів. - Аламгір, встановлений імператором Мухаммадом Аурангзебом, уже був прийнятий як закон для мусульман у колоніальній Індії.
▲
●
Брахман
Брахмани — це ведичні твори шруті, додані до Самхіт (гімнів і мантр) Вед Ріг, Сама, Яджур і Атхарва Вед. ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
900 BCE Jan 1

Брахман

India
Брахмани — це ведичні твори шруті, додані до самхіт (гімнів і мантр) Вед Ріг, Сама, Яджур і Атхарва Вед.Вони є вторинним шаром або класифікацією санскритських текстів, вбудованих у кожну Веду, часто пояснюють і навчають брахманів щодо виконання ведичних ритуалів (у яких читаються відповідні Самхіти).Окрім пояснення символіки та значення Самхіт, брахманська література також викладає наукові знання ведичного періоду, включаючи спостережну астрономію та, зокрема, щодо будівництва вівтаря, геометрію.Деякі Брахмани, що відрізняються за своєю природою, також містять містичний і філософський матеріал, який становить Араньяки та Упанішади.Кожна Веда має одного або кількох власних брахманів, і кожен брахман, як правило, пов’язаний з певною шакхою чи ведичною школою.Нині збереглося менше двадцяти брахманів, оскільки більшість з них були втрачені або знищені.Датування остаточної кодифікації брахманів і пов'язаних з ними ведичних текстів є суперечливим, оскільки вони, ймовірно, були записані після кількох століть усної передачі.Найстаріший брахман датується приблизно 900 роком до н.е., а наймолодший — приблизно 700 роком до н.е.
▲
●
Упанішади
Аді Шанкара, тлумач Адвайта Веданти та коментатор (бхашья) Упанішад ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
800 BCE Jan 1

Упанішади

India
Упанішади — це пізні ведичні санскритські тексти індуїстської філософії, які лягли в основу пізнішої індуїстської філософії.Вони є останньою частиною Вед, найдавніших священних писань індуїзму, і стосуються медитації, філософії, свідомості та онтологічного знання;у попередніх частинах Вед йдеться про мантри, благословення, ритуали, церемонії та жертвоприношення.Будучи однією з найважливіших літературних джерел в історії індійських релігій і культури, Упанішади документують широкий спектр «обрядів, втілень і езотеричних знань», що відходять від ведичного ритуалу і тлумачаться різними способами в пізніших традиціях коментування.З усієї ведичної літератури тільки Упанішади широко відомі, і їхні різноманітні ідеї, інтерпретовані різними способами, сформулювали пізніші традиції індуїзму.Упанішади зазвичай називають Ведантою.Веданта тлумачиться як «останні розділи, частини Веди» і, як альтернатива, як «об’єкт, найвища мета Веди».Мета всіх Упанішад — дослідити природу Атмана (я) і «спрямувати до нього запитувача».Можна знайти різні уявлення про зв'язок між Атманом і Брахманом, і пізніші коментатори намагалися гармонізувати це розмаїття.Разом із Бгаґавад Гітою та Брахмасутрою мукх’я Упанішади (відомі під загальною назвою Прастханатраї) є основою для кількох пізніших шкіл Веданти, зокрема Адвайта Веданти Аді Шанкари (моністичної чи недуалістичної), Рамануджі (бл. 1077–1157 рр. н. е.) Вішіштадвайта (кваліфікований монізм) і Мадхвачарья (1199–1278 н. е.) Двайта (дуалізм).Відомо близько 108 Упанішад, з яких перші десятки є найдавнішими та найважливішими і називаються основними або головними (мукх’я) Упанішадами.Мукх'я Упанішади містяться переважно в заключній частині Брахман і Араньяк і протягом століть запам'ятовувалися кожним поколінням і передавалися усно.Мукх'я Упанішади передують нашій ері, але вчених немає консенсусу щодо їх дати або навіть щодо того, які з них є до- чи післябуддійськими.Сучасні вчені вважають Брхадараньяку особливо давньою.З решти 95 Упанішад є ​​частиною канону Муктіка, складеного приблизно з останніх століть 1-го тисячоліття до нашої ери приблизно до 15-го століття нашої ери.Нові Упанішади, окрім 108 у каноні Муктіка, продовжували складатися протягом раннього Нового часу та сучасної епохи, хоча вони часто стосувалися тем, які не пов’язані з Ведами.
▲
●
Play button
700 BCE Jan 1

Джайнізм

India
Джайнізм - це релігія, заснована в Стародавній Індії.Джайни простежують свою історію через двадцять чотири тиртханкари і шанують Рішабханатху як першу тиртханкару (у теперішньому часовому циклі).Деякі артефакти, знайдені в цивілізації долини Інду, припускають як зв’язок із стародавньою культурою джайнів, але дуже мало відомо про іконографію та писемність долини Інду.Два останніх тиртханкара, 23-й тиртханкара Паршванатха (бл. 9–8 ст. до н. е.) і 24-й тиртханкара Махавіра (бл. 599 – бл. 527 р. до н. е.) вважаються історичними особами.Махавіра був сучасником Будди.Згідно з пропозицією Гласенаппа 1925 року, походження джайнізму можна простежити до 23-го Тіртханкара Паршванатхи (бл. 8-7 століття до н. е.), і він вважає перших двадцять двох Тіртханкар легендарними міфічними фігурами.Дві основні секти джайнізму, дігамбара та секта Śvētambara, ймовірно, почали формуватися приблизно в 3 столітті до нашої ери, а розкол завершився приблизно до 5 століття нашої ери.Пізніше ці секти розділилися на кілька підсект, таких як Стханакавасі та Терапантіс.Багато з його історичних храмів, які існують і сьогодні, були побудовані в 1-му тисячолітті нашої ери.Після 12-го століття храми, паломництво та оголена (небесна) аскетична традиція джайнізму зазнали переслідувань під час мусульманського правління, за винятком Акбара, чия релігійна терпимість і підтримка джайнізму призвели до тимчасової заборони вбивства тварин під час джайнської релігії. фестиваль Даса Лакшана.
▲
●
600 BCE - 200 BCE
Друга урбанізація та занепад брахманізмуornament
Play button
600 BCE Jan 1 - 300 BCE

Вайшнавізм

India
Вайшнавізм є однією з основних індуїстських конфесій разом із шиваізмом, шактизмом і смартизмом.Згідно з оцінкою 2010 року Джонсона та Гріма, вайшнавіти є найбільшою індуїстською сектою, що становить близько 641 мільйона або 67,6% індуїстів.Його також називають вішнуїзмом, оскільки він вважає Вішну єдиною верховною істотою, яка керує всіма іншими індуїстськими божествами, тобто Махавішну.Її послідовників називають вайшнавами або вайшнавами (IAST: Vaiṣṇava), і вона включає такі підсекти, як кришнаїзм і рамаїзм, які вважають Крішну та Раму вищими істотами відповідно.Давня поява вайшнавізму незрозуміла, і загалом припускається як злиття різних регіональних неведичних релігій з Вішну.Злиття кількох популярних неведичних теїстичних традицій, зокрема культів Бхагавати Васудеви-Крішни та Гопала-Крішни та Нараяни, розвинулося в 7-4 століттях до нашої ери.Він був інтегрований з ведичним богом Вішну в перші століття н. е. і завершився як вайшнавізм, коли він розвинув доктрину аватари, згідно з якою різні неведичні божества шануються як окремі втілення верховного бога Вішну.Рама, Крішна, Нараяна, Калкі, Харі, Вітоба, Венкатешвара, Шрінатджі та Джаганнатх є одними з імен популярних аватарів, які всі розглядаються як різні аспекти однієї вищої істоти.Вайшнавська традиція відома своєю любов’ю до аватари Вішну (часто Крішни), і як така була ключовою до поширення руху Бгакті в Південній Азії у 2-му тисячолітті нашої ери.Вона складається з чотирьох основних категорій сампрадаїв (деномінацій, підшкіл): середньовічної школи Вішіштадвайти Рамануджі, школи Двайта (Таттвавада) Мадхвачар’ї, школи Двайтадвайти Німбаркачар’ї та Пуштімарга Валлабхачар’ї.Рамананда (14 століття) створив рух, орієнтований на Раму, який зараз є найбільшою чернечою групою в Азії.Ключові тексти вайшнавізму включають Веди, Упанішади, Бхагавад Гіту, тексти Панкаратри (Агами), Наалаїра Дів'я Прабхандхам і Бхагавата Пурану.
▲
●
Релігії Śramaṇa
Джайнський чернець ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
600 BCE Jan 1

Релігії Śramaṇa

India
Śramaṇa (санскрит; палі: samaṇa) означає «той, хто працює, тужиться або докладає зусиль (для якоїсь вищої чи релігійної мети)» або «шукач, той, хто виконує акти аскези, аскет».Під час свого розвитку цей термін став позначати кілька небрахманських аскетичних релігій, паралельних, але окремих від ведичної релігії.Традиція Śramaṇa включає в основному джайнізм, буддизм та інші, такі як аджівіка.Релігії шрамани стали популярними в тих самих колах жебраків із Великої Магади, що призвело до розвитку духовних практик, а також популярних концепцій у всіх основних індійських релігіях, таких як сансара (цикл народження і смерті) і мокша (звільнення від цей цикл).Традиції Śramaṇic мають різноманітний діапазон вірувань, починаючи від прийняття або заперечення концепції душі, фаталізму до вільної волі, ідеалізації крайнього аскетизму до сімейного життя, зречення, суворої ахімси (ненасильства) і вегетаріанства до допустимості насильства. і м'ясоїдність.
▲
●
Індуїстський синтез
Індуїстський синтез ©Edwin Lord Weeks
500 BCE Jan 1 - 300

Індуїстський синтез

India
Занепад брахманізму було подолано шляхом надання нових послуг і включення неведичної індоарійської релігійної спадщини східної рівнини Гангу та місцевих релігійних традицій, що дало початок сучасному індуїзму.Між 500–200 рр. до н.е. і бл.300 р. н. е. розвинувся «індуїстський синтез», який об’єднав сраманічні та буддійські впливи та нову традицію Бгакті в брахманську лоню через літературу смріті.Цей синтез виник під тиском успіху буддизму і джайнізму.За словами Ембрі, поруч із ведичною релігією існувало кілька інших релігійних традицій.Ці місцеві релігії «кінець кінцем знайшли місце під широкою мантією ведичної релігії».Коли брахманізм занепадав і мусив конкурувати з буддизмом і джайнізмом, народні релігії мали можливість утвердитися.Цей «новий брахманізм» звернувся до правителів, яких приваблювали надприродні сили та практичні поради, які могли надати брахмани, і призвів до відродження брахманського впливу, домінуючого в індійському суспільстві з класичної епохи індуїзму на початку н.е.Це відображено в процесі санскритизації, процесі, в якому «люди з багатьох верств суспільства на всьому субконтиненті прагнули адаптувати своє релігійне та соціальне життя до брахманських норм».Це відображено в тенденції ототожнювати місцевих божеств із богами санскритських текстів.
▲
●
Веданга
Веданга ©Edwin Lord Weeks
400 BCE Jan 1

Веданга

India
Веданга (санскр. वेदाङ्ग vedāṅga, «частини Веди») — шість допоміжних дисциплін індуїзму, що розвинулися в стародавні часи і були пов’язані з вивченням Вед.Характер Vedangas сягає корінням у давні часи, і Бріхадараньяка Упанішада згадує його як невід’ємну частину шару брахманів у ведичних текстах.Ці допоміжні навчальні дисципліни виникають із кодифікацією Вед в Індії залізного віку.Неясно, коли вперше було сформульовано список із шести Веданґ.Веданги, ймовірно, виникли наприкінці ведичного періоду, приблизно або після середини 1-го тисячоліття до нашої ери.Раннім текстом цього жанру є «Ніганту» Яська, датований приблизно V століттям до нашої ери.Ці допоміжні галузі ведичних досліджень виникли тому, що мова ведичних текстів, складених століттями раніше, стала занадто архаїчною для людей того часу.Веданга розвивалася як допоміжне вивчення Вед, але її розуміння вимірювань, структури звуку та мови, граматики, лінгвістичного аналізу та інших предметів вплинуло на постведичні дослідження, мистецтво, культуру та різні школи індуїстської філософії.Дослідження Кальпа Веданга, наприклад, дали початок Дхарма-сутрам, які пізніше розширилися в Дхарма-шастри.
▲
●
Занепад брахманізму
Занепад брахманізму ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
320 BCE Jan 1

Занепад брахманізму

India
У післяведичний період другої урбанізації відбувся занепад брахманізму.Наприкінці ведичного періоду значення слів Вед стало неясним і сприймалося як «фіксована послідовність звуків» з магічною силою, «засоби досягнення мети».Із зростанням міст, що загрожувало доходам і заступництву сільських брахманів;розквіт буддизму ;та індійська кампанія Олександра Македонського (327-325 рр. до н. е.), розширення імперії Маур’їв (322-185 рр. до н. е.) з її прийняттям буддизму, а також вторгнення саків і панування північно-західної Індії (2 ст. до н. е. – 4 ст. н.е.), брахманізм зіткнувся з серйозною загрозою своєму існуванню.У деяких пізніших текстах Північно-Західна Індія (яка в попередніх текстах розглядається як частина «Ар’яварти») навіть розглядається як «нечиста», ймовірно, через вторгнення.Карнапарва 43.5-8 стверджує, що ті, хто живе на Сіндху та п’яти річках Пенджабу, нечисті та дхармабах’я.
▲
●
200 BCE - 1200
Синтез індуїзму та класичного індуїзмуornament
Смріті
Смріті ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
200 BCE Jan 2 - 100

Смріті

India
Смріті, буквально «те, що запам’ятовується», — це сукупність індуїстських текстів, які зазвичай приписуються автору, традиційно записані, на відміну від Śrutis (ведична література), які вважаються неавторськими, які передавалися усно з покоління в покоління та фіксувалися.Смріті є похідним другорядним твором і вважається менш авторитетним, ніж Шруті в індуїзмі, за винятком школи індуїстської філософії Мімамса.Авторитет смріті, прийнятий ортодоксальними школами, походить від авторитету шруті, на якому він базується.Література смрті — це сукупність різноманітних різноманітних текстів.Цей корпус включає, але не обмежується ними, шість Веданґ (допоміжні науки у Ведах), епоси (Махабхарата та Рамаяна), Дхармасутри та Дхармашастри (або Смрітішастри), Артхашашастри, Пурани, Кав’я або поетичну літературу. , обширні бхасьї (огляди та коментарі до текстів шруті та не-шруті), а також численні нібандхи (дайджести), що охоплюють політику, етику (нітішастри), культуру, мистецтво та суспільство. Кожен текст смріті існує в багатьох версіях із багатьма різними читаннями.Смріті вважалися плинними та вільно переписувалися будь-ким у стародавній та середньовічній індуїстській традиції.
▲
●
шиваїзм
Дві аскетки-шайиви (картина XVIII ст.) ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
50 BCE Jan 1

шиваїзм

India
Шиваїзм є однією з основних індуїстських традицій, яка поклоняється Шиві, Парваті, Дурзі та Махакалі.як Вища Істота.Одна з найбільших індуїстських деномінацій, вона включає в себе багато субтрадицій, починаючи від релігійного дуалістичного теїзму, такого як Шайва Сіддханта, до орієнтованого на йогу моністичного нетеїзму, такого як кашмірський шиваїзм.Він розглядає і Веди, і тексти Агами як важливі джерела теології.Шиваїзм розвинувся як суміш доведичних релігій і традицій, що походять від південнотамільських традицій і філософій Шайви Сіддханти, які були засвоєні в неведичній традиції Шиви.У процесі санскритизації та формування індуїзму, починаючи з останніх століть до нашої ери, ці доведичні традиції узгоджувалися з ведичним божеством Рудрою та іншими ведичними божествами, включаючи неведичні традиції Шиви у ведично-брахманську складку.І релігійний, і моністичний шиваїзм став популярним у 1-му тисячолітті нашої ери, швидко ставши домінуючою релігійною традицією багатьох індуїстських королівств.Невдовзі після цього він потрапив до Південно-Східної Азії, що призвело до будівництва тисяч храмів Шайва на островах Індонезії , а також у Камбоджі та В’єтнамі , розвиваючись разом із буддизмом у цих регіонах.Шиваїтська теологія варіюється від Шиви як творця, охоронця та руйнівника до того самого, що Атман (Я) у собі та кожній живій істоті.Це тісно пов’язане з шактизмом, і деякі шайви поклоняються як у храмах Шиви, так і в храмах Шакті.Це індуїстська традиція, яка найбільше приймає аскетичне життя та наголошує на йозі, і, як і інші індуїстські традиції, заохочує людину відкривати та бути одним із Шивою всередині.Послідовників шиваїзму називають «шиваїтами» або «шайвами».
▲
●
Індуїзм у Південно-Східній Азії
Анкор Ват ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
50 Jan 1

Індуїзм у Південно-Східній Азії

Indonesia
Індуїстський вплив досяг Індонезійського архіпелагу ще в першому столітті.У цей часІндія починає сильно впливати на країни Південно-Східної Азії.Торгові шляхи зв'язували Індію з південною Бірмою , центральним і південним Сіамом , нижньою частиною Камбоджі та південним В'єтнамом , і там були засновані численні урбанізовані прибережні поселення.Таким чином, протягом понад тисячі років індійський індуїстський/буддистський вплив був головним фактором, який приніс певний рівень культурної єдності в різні країни регіону.Мови палі та санскрит, а також індійське письмо разом із буддизмом тхеравади та махаяни, брахманізмом та індуїзмом передавалися через прямий контакт, а також через священні тексти та індійську літературу, наприклад епоси Рамаяна та Махабхарата.
▲
●
Пурани
Богиня Дурга, яка веде вісім матрік у битві проти демона Рактабіджі, Фоліо з Деві Махатм'ям, Маркандея Пурана. ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
200 Jan 1

Пурани

India
Пурана — це великий жанр індійської літератури на різноманітні теми, зокрема про легенди та інші традиційні знання.Пурани відомі складними шарами символізму, зображеними в їхніх історіях.Спочатку складені на санскриті та іншими індійськими мовами, деякі з цих текстів названі на честь головних індуїстських божеств, таких як Вішну, Шива, Брахма та Шакті.Пуранічний жанр літератури зустрічається як в індуїзмі, так і в джайнізмі.Пуранічна література є енциклопедичною та включає різноманітні теми, такі як космогонія, космологія, генеалогія богів, богинь, царів, героїв, мудреців і напівбогів, народні казки, паломництва, храми, медицина, астрономія, граматика, мінералогія, гумор, кохання. оповідань, а також богослов’я та філос.Зміст Пуран дуже суперечливий, і кожна Пурана збереглася в численних рукописах, які самі по собі суперечливі.Традиційно індуїстські Маха Пурани приписуються «В'ясі», але багато вчених вважають їх, ймовірно, роботами багатьох авторів протягом століть;навпаки, більшість Джайна Пуран можна датувати та визначити їхніх авторів.Є 18 Мукх'я Пуран (Головних Пуран) і 18 Упа Пуран (Малих Пуран), що містять понад 400 000 віршів.Перші версії різних Пуран, імовірно, були складені між 3 і 10 століттями нашої ери.Пурани не користуються авторитетом священного писання в індуїзмі, але вважаються Смріті.
▲
●
Період Гупта
Гуптівський період ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
300 Jan 1 - 500

Період Гупта

Pataliputra, Bihar, India
Період Гупти (4-6 століття) ознаменувався розквітом науки, появою класичних шкіл індуїстської філософії та класичної санскритської літератури в цілому на теми, починаючи від медицини, ветеринарії, математики до астрології, астрономії та астрофізики.До цієї епохи належать знамениті Ар'ябхата і Варахаміхіра.Гупта встановив сильний центральний уряд, який також дозволяв певний рівень контролю на місцях.Суспільство Гуптів було впорядковане відповідно до індуїстських вірувань.Це включало сувору кастову систему, або класову систему.Мир і процвітання, створені під керівництвом Гупти, дозволили розвивати наукові та мистецькі починання.
▲
●
Імперії Паллави
Стовп із багатоголовими левами.Храм Кайласанатар, Канчіпурам ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
300 Jan 1 - 800

Імперії Паллави

Southeast Asia
Паллави (4-9 століття) були, поряд з Гуптами з Півночі, покровителями санскриту на півдні Індійського субконтиненту.Під час правління Паллави з’явилися перші санскритські написи письмом під назвою Гранта.Паллави використовували дравідійську архітектуру для будівництва деяких дуже важливих індуїстських храмів і академій у Махабаліпурамі, Канчіпурамі та інших місцях;під їх правлінням з’явилися великі поети, такі ж відомі, як Калідаса.Протягом раннього періоду Паллави існують різні зв’язки з країнами Південно-Східної Азії та іншими країнами.Завдяки цьому в середні віки індуїзм став державною релігією в багатьох королівствах Азії, так званої Великої Індії - від Афганістану (Кабул) на Заході і включаючи майже всю Південно-Східну Азію на Сході ( Камбоджа , В'єтнам , Індонезія , Філіппіни ) — і лише до 15 століття майже повсюдно був витіснений буддизмом та ісламом.
▲
●
Золотий вік Індії
Золотий вік Індії ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
320 Jan 1 - 650

Золотий вік Індії

India
У цей період влада була централізована, разом із зростанням ближньої торгівлі, стандартизацією правових процедур і загальним поширенням грамотності.Махаянський буддизм процвітав, але ортодоксальна брахманська культура почала омолоджуватися завдяки покровительству династії Гуптів, які були вайшнавами.Позиції брахманів зміцнилися, перші індуїстські храми, присвячені богам індуїстських божеств, виникли в пізню епоху Гупта.Під час правління Гупти були написані перші Пурани, які використовувалися для поширення «основної релігійної ідеології серед дописьменних і племінних груп, які проходять процес акультурації».Гупти протегували новонародженій пуранічній релігії, шукаючи легітимності для своєї династії.У результаті пуранічний індуїзм помітно відрізнявся від раннього брахманізму Дхармашастр і смріт.За словами П. С. Шарми, «періоди Гупта і Харша утворюють справді, з суто інтелектуальної точки зору, найблискучішу епоху в розвитку індійської філософії», оскільки індуїстська та буддійська філософії процвітали пліч-о-пліч.Чарвака, атеїстична матеріалістична школа, вийшла на передній план у Північній Індії до 8 століття нашої ери.
▲
●
Play button
400 Jan 1

Сутри Брахми

India
«Брахма-сутри» — це текст на санскриті, який приписують мудрецю Бадараяні або мудрецу В’ясі, який, за оцінками, був завершений у своїй збереженій формі прибл.400–450 рр. н. е., тоді як оригінальна версія може бути стародавньою та складена між 500 та 200 рр. до н.Текст систематизує та підсумовує філософські та духовні ідеї Упанішад.Інтерпретація Брахмасутри мудрецем Аді Шанкарою була спробою синтезувати різноманітні й іноді явно суперечливі вчення Упанішад, стверджуючи, як стверджує Джон Коллер: «Брахман і Атман у деяких відношеннях є різними, але на найглибшому рівні не є різними. різні (advaita), будучи ідентичними».Цей погляд на Веданту, однак, не був універсальним в індійській думці, і інші коментатори пізніше дотримувалися інших поглядів.Це один із основоположних текстів школи індуїстської філософії Веданта.Брахма-сутри складаються з 555 афористичних віршів (сутр) у чотирьох розділах.Ці вірші передусім розповідають про природу людського існування та всесвіту, а також ідеї про метафізичний принцип Найвищої Реальності під назвою Брахман.У першому розділі обговорюється метафізика Абсолютної Реальності, у другому розділі розглядаються та розглядаються заперечення, викликані ідеями конкуруючих ортодоксальних шкіл індуїстської філософії, таких як ньяя, йога, вайшешика та мімамса, а також неортодоксальних шкіл, таких як буддизм і джайнізм, третій розділ обговорює епістемологію та шлях до отримання духовно звільняючого знання, а останній розділ пояснює, чому таке знання є важливою людською потребою.Брахма-сутри є одним із трьох найважливіших текстів Веданти разом із Основними Упанішадами та Бгаґавад Гітою.Воно мало вплив на різні школи індійської філософії, але по-різному тлумачилося недуалістичною підшколою Адвайта-Веданти, теїстичними підшколами Вішіштадвайта та Двайта-Веданта, а також іншими.Кілька коментарів до Брахма-сутр втрачені в історії або ще не знайдені;з тих, що збереглися, найбільш добре вивчені коментарі до Брахма-сутр включають бхашью Аді Шанкари, Рамануджі, Мадхвачарьї, Бхаскари та багатьох інших.Вона також відома як Веданта-сутра, що походить від Веданти, що буквально означає «кінцева мета Вед».Інші назви Брахма-сутр — Шарірака-сутра, де Шарірака означає «те, що живе в тілі (Шаріра), або Я, Душа», і Бхікшу-сутра, що буквально означає «Сутри для ченців або жебраків».
▲
●
Тантра
Буддійські махасиддхи практикують сексуальну йогу кармамудри («печатка дії»). ©Anonymous
500 Jan 1

Тантра

India
Тантра — це езотеричні традиції індуїзму та буддизму , які розвивалися вІндії з середини 1-го тисячоліття нашої ери.Термін тантра в індійських традиціях також означає будь-який систематичний широко застосовний «текст, теорію, систему, метод, інструмент, техніку або практику».Ключовою особливістю цих традицій є використання мантр, тому їх зазвичай називають Мантрамарга («Шлях мантри») в індуїзмі або Мантраяна («Візник мантри») і Гух’ямантра («Таємна мантра») в буддизмі.Починаючи з перших століть нашої ери, з’явилися нещодавно відкриті тантри, зосереджені на Вішну, Шиві чи Шакті.Існують тантричні лінії в усіх основних формах сучасного індуїзму, таких як традиція Шайва Сіддханта, секта Шрі-Відья Шакта, Каула та Кашмірський шиваїзм.У буддизмі традиції Ваджраяни відомі тантричними ідеями та практиками, які базуються на індійських буддійських тантрах.До них відносяться індо-тибетський буддизм, китайський езотеричний буддизм, японський буддизм сінгон і непальський неварський буддизм.Хоча південний езотеричний буддизм прямо не посилається на тантри, його практики та ідеї відповідають їм.Тантричні індуїстські та буддійські традиції також вплинули на інші східні релігійні традиції, такі як джайнізм, тибетська традиція Бон, даосизм і японська традиція синто.Деякі способи неведичного поклоніння, такі як Пуджа, вважаються тантричними за своєю концепцією та ритуалами.Будівництво індуїстських храмів також загалом відповідає іконографії тантри.Індуїстські тексти, що описують ці теми, називаються тантрами, агамами або самхітами.
▲
●
Адвайта Веданта
Ґаудапада, один із найважливіших філософів до Шанкари в традиції адвайти ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
500 Jan 1

Адвайта Веданта

India
Адвайта-Веданта — це найдавніша традиція Веданти, що збереглася, і одна з шести ортодоксальних (āstika) індуїстських філософій (darśana).Його історію можна простежити до початку нашої ери, але чітко окреслюється в 6-7 століттях нашої ери з основоположними працями Ґаудапади, Мандани Мішри та Шанкари, якого традиція та орієнталісти-індологи вважають основоположником найвидатніший виразник Адвайта-Веданти, хоча історична слава та культурний вплив Шанкари зросли лише через століття, особливо в епоху мусульманських вторгнень і подальшого правління на Індійському субконтиненті.На живу традицію Адвайта-Веданти в середньовіччі вплинули традиції йоги та тексти, такі як Йога-Вашіштха та Бхагавата-Пурана, і вони включали елементи з них.У 19 столітті, через взаємодію між західними поглядами та індійським націоналізмом, Адвайта став розглядатися як парадигматичний приклад індуїстської духовності, незважаючи на чисельне домінування теїстичної релігійності, орієнтованої на Бкакті.У наш час її погляди з’являються в різних течіях неоведанти.
▲
●
Play button
500 Jan 1 - 100 BCE

Ньяя сутри

India
Ньяя-сутри — давньоіндійський текст на санскриті, складений Акшападою Ґаутамою, і основоположний текст школи індуїстської філософії Ньяя.Дата створення тексту та біографія його автора невідомі, але різняться оцінки між 6-м століттям до н. е. та 2-м століттям н.Текст міг бути створений кількома авторами протягом певного періоду часу.Текст складається з п'яти книг, по два розділи в кожній, із загальною кількістю 528 афористичних сутр про правила розуму, логіки, епістемології та метафізики.Nyāya Sūtras — це індуїстський текст, який примітний тим, що зосереджується на знанні та логіці та не згадує ведичних ритуалів.Перша книга структурована як загальний вступ і зміст шістнадцяти категорій знань.У другій книзі йдеться про праману (епістемологію), у третій — про прамею або об’єкти знання, а в тексті обговорюється природа знання в інших книгах.Це заклало основу для традиції Ньяя емпіричної теорії обґрунтованості та істини, протистоячи некритичному зверненню до інтуїції чи біблійного авторитету.Сутри Ньяя охоплюють широкий спектр тем, включаючи Тарка-Відью, науку про дебати, або Вада-Відью, науку про дискусію.Ньяя-сутри пов’язані з епістемологічною та метафізичною системою Вайшешіка, але розширюють її.Пізніші коментарі розширювали, роз’яснювали та обговорювали сутри Ньяя, раніші збережені коментарі були написані Ватсьяяною (бл. 450–500 рр. н. е.), за якими слідували Ньяяварттика Уддьйотакара (бл. 6–7 ст.), Вакаспаті Мішра Татпар’ятіка (9 ст.), Удаяна Tātparyapariśuddhi (10 століття) і Nyāyamañjarī Джаянти (10 століття).
▲
●
Play button
650 Jan 1

Рух Бгакті

South India
Рух Бгакті був значним релігійним рухом у середньовічному індуїзмі, який прагнув провести релігійні реформи в усіх верствах суспільства шляхом прийняття методу відданості для досягнення порятунку.Він був помітним з 7-го століття в південній Індії та поширився на північ.Він охопив східну та північну Індію з 15-го століття і досяг свого апогею між 15-17 століттями нашої ери.Рух Бгакті регіонально розвивався навколо різних богів і богинь, а деякі підсекти були вайшнавізмом (Вішну), шиваізмом (Шива), шактизмом (богині Шакті) і смартизмом.Рух Бгакті проповідував місцевими мовами, щоб повідомлення дійшло до мас.Рух був натхненний багатьма поетами-святими, які відстоювали широкий спектр філософських позицій, починаючи від теїстичного дуалізму Двайти до абсолютного монізму Адвайта-Веданти.Цей рух традиційно вважався впливовою соціальною реформою в індуїзмі, оскільки він забезпечив альтернативний шлях до духовності, зосереджений на особистості, незалежно від народження чи статі.Сучасні вчені ставлять під сумнів, чи був рух Бгакті будь-коли реформою чи повстанням.Вони припускають, що рух Бгакті був відродженням, переробкою та реконтекстуалізацією стародавніх ведичних традицій.Бгакті відноситься до пристрасної відданості (божеству).Священні писання руху Бгакті включають Бхагавад Гіту, Бхагавата Пурану та Падма Пурану.
▲
●
Правління мусульман
Правління мусульман ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
900 Jan 1

Правління мусульман

India
Хоча іслам прийшов на Індійський субконтинент на початку 7 століття з появою арабських торговців, він почав впливати на індійські релігії після 10 століття, а особливо після 12 століття з встановленням, а потім розширенням ісламського правління.Вілл Дюрант називає мусульманське завоювання Індії «ймовірно, найкривавішою історією в історії».У цей період буддизм швидко занепав, а індуїзм зіткнувся з релігійним насильством з боку військових і спонсорованих султанатами.Була поширена практика набігів, захоплень і поневолення сімей індусів, які потім продавалися в міста султанату або вивозилися в Середню Азію.Деякі тексти припускають, що багато індуїстів були насильно навернені в іслам.Починаючи з 13-го століття, протягом приблизно 500 років, дуже мало текстів, з численних текстів, написаних мусульманськими придворними істориками, згадують будь-які «добровільні навернення індусів в іслам», що свідчить про незначність і, можливо, рідкість таких навернень.Зазвичай поневолені індуси прийняли іслам, щоб отримати свободу.Були випадкові винятки щодо релігійного насильства проти індуїзму.Акбар, наприклад, визнав індуїзм, заборонив поневолення сімей військовополонених індуїстів, захищав індуїстські храми та скасував дискримінаційні джизья (подушний податок) проти індуїстів.Однак багато мусульманських правителів Делійського султанату та Імперії Великих Моголів до і після Акбара, з 12 по 18 століття, руйнували індуїстські храми та переслідували немусульман.
▲
●
Об'єднуючий індуїзм
Аді Шанкара з учнями ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1100 Jan 1

Об'єднуючий індуїзм

India
За словами Ніколсона, вже між 12 і 16 століттями «деякі мислителі почали розглядати як єдине ціле різноманітні філософські вчення Упанішад, епосів, Пуран і шкіл, відомих ретроспективно як «шість систем» (саддарсана) основної індуїстської філософії».Майклз зазначає, що виникла історизація, яка передувала пізнішому націоналізму, артикулюючи ідеї, які прославляли індуїзм і минуле.Кілька вчених припускають, що історична слава та культурний вплив Шанкари та Адвайта Веданти були ненавмисно встановлені в цей період.Від'яранья (14 ст.), також відомий як Мадхава та послідовник Шанкари, створив легенди, щоб перетворити Шанкару, чия піднесена філософія не мала привабливості, щоб отримати широку популярність, у «божественного народного героя, який поширював своє вчення через свою діґвіджаю (« всесвітнє завоювання") по всій Індії, як переможний завойовник".У своїй «Савадарсанасамграха» («Підсумок усіх поглядів») Відьяранья представив вчення Шанкари як вершину всіх даршан, представляючи інші даршани як часткові істини, які сходилися у вченнях Шанкари.Відьяранья користувався королівською підтримкою, і його спонсорство та методичні зусилля допомогли створити Шанкару як об’єднуючий символ цінностей, поширити історичний і культурний вплив філософії Веданти Шанкари та заснувати монастирі (матхи) для розширення культурного впливу Шанкари та Адвайта-Веданти.
▲
●
1200 - 1850
Середньовічні та ранньомодерні періодиornament
Штати Східна Ганга і Сурья
Штати Східна Ганга і Сурья ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1200 Jan 1

Штати Східна Ганга і Сурья

Odisha, India
Східна Ганга та Сурья були індуїстськими державами, які правили більшою частиною сучасної Одіші (історично відомої як Калінга) з 11 століття до середини 16 століття нашої ери.У 13-14 століттях, коли значна частинаІндії перебувала під владою мусульманських держав, незалежна Калінга стала оплотом індуїстської релігії, філософії, мистецтва та архітектури.Правителі Східної Ганги були великими покровителями релігії та мистецтва, а побудовані ними храми вважаються одними з шедеврів індуїстської архітектури.
▲
●
Імперія Віджаянагар
Індуїзм і імперія Віджаянагар ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1336 Jan 1

Імперія Віджаянагар

Vijayanagara, Karnataka, India
Імператори Віджаянагари були толерантними до всіх релігій і сект, як показують писання іноземних гостей.Королі використовували такі титули, як Гобрахамана Пратіпаланачарья (буквально «захисник корів і брахманів») і Хіндураясуратрана (буквально «захисник індуїстської віри»), що свідчило про їхній намір захищати індуїзм і водночас були непохитними ісламістами у своєму придворні церемоніали та одяг.Засновники імперії, Харіхара I і Букка Райя I, були побожними шайвами (поклонниками Шиви), але дали гранти вайшнавському ордену Шрінґері з Від'яран'єю як своїм покровителем, і призначили Вараху (кабана, аватар Вішну) своїм емблема.Падіння імперії Віджаянагара мусульманським правителям означало кінець індуїстської імперської оборони в Декані.
▲
●
Період Великих Моголів
Індуїзм у період Великих Моголів ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1553 Jan 1

Період Великих Моголів

India
Офіційною державною релігією Індії Великих Моголів був іслам з перевагою юриспруденції ханафітського мазхабу (мазхабу).Під час правління Бабура та Хуман’юна індуїзм залишався під напругою.Шер Шах Сурі, афганський правитель Північної Індії, був відносно нерепресивним.Індуїзм вийшов на передній план під час трирічного правління індуїстського правителя Хему Вікрамадітья протягом 1553–1556 років, коли він переміг Акбара під Агрою та Делі та прийняв правління з Делі як індуїст «Вікрамадітья» після його «Раджабгішака» або коронації в Пурана Кіла в Делі.Проте в історії Великих Моголів інколи піддані мали свободу сповідувати будь-яку релігію за своїм вибором, хоча кафіри працездатні дорослі чоловіки з доходом були зобов’язані платити джизью, що означало їхній статус дхіммі.
▲
●
Індуїзм під час імперії маратхів
Індуїзм під час імперії маратхів ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1674 Jan 1

Індуїзм під час імперії маратхів

Deccan Plateau, Andhra Pradesh
Індуїстські маратхи довгий час жили в регіоні Деш навколо Сатари, у західній частині плато Декан, де плато зустрічається зі східними схилами гір Західні Гати.Вони протистояли вторгненням у регіон мусульманських правителів Моголів північної Індії.Під керівництвом свого амбітного лідера Чхатрапаті Шіваджі Махараджа маратхи звільнилися від мусульманських султанів Біджапуру на південному сході.Згодом під умілим керівництвом брахманських прем'єр-міністрів (пешв) імперія маратхів досягла свого розквіту;Пуна, резиденція Пешви, розквітла як центр індуїстської освіти та традицій.
▲
●
Індуїзм в Непалі
Індуїзм в Непалі ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1743 Jan 1

Індуїзм в Непалі

Nepal
Король Прітхві Нараян Шах, останній монарх Горхалі, самопроголосив нещодавно об’єднане Королівство Непал як Асал-Хіндустан («Справжня країна індусів») через те, що Північною Індією правили ісламські правителі Моголів.Проголошення було зроблено, щоб забезпечити дотримання індуїстського соціального кодексу Дхармашастри протягом його правління та посилатися на його країну як придатну для проживання індусів.Він також назвав Північну Індію Мугланом (Країна Великих Моголів) і назвав регіон, в який проникли мусульманські іноземці.Після завоювання Горхалі долини Катманду король Прітхві Нараян Шах вигнав місіонерів-християн-капуцинів з Патану та переглянув Непал як Асал-Хіндустан («справжня земля індусів»).Після цього непальська індуїстська соціально-релігійна група Hindu Tagadharis отримала привілейований статус у столиці Непалу.Відтоді індуїзація стала важливою політикою Королівства Непал.Професор Харка Гурунг припускає, що присутність правління ісламських Моголів і християнського британського правління в Індії змусило заснувати православ’я брахманів у Непалі з метою створення притулку для індуїстів у Королівстві Непал.
▲
●
1850
Сучасний індуїзмornament
Індуїстський Ренесанс
Портрет літнього Макса Мюллера ©George Frederic Watts
1850 Jan 2

Індуїстський Ренесанс

Indianapolis, IN, USA
З початком Британського Раджу, колонізацієюІндії британцями , також розпочалося індуїстське Відродження в 19 столітті, яке глибоко змінило розуміння індуїзму як в Індії, так і на заході.Індологія як академічна дисципліна вивчення індійської культури з європейської точки зору була заснована в 19 столітті під керівництвом таких учених, як Макс Мюллер і Джон Вудрофф.Вони принесли ведичну, пуранічну та тантричну літературу та філософію до Європи та Сполучених Штатів .Західний сходознавець шукав «сутність» індійських релігій, розпізнавши це у Ведах, а тим часом створив поняття «індуїзму» як єдиної сукупності релігійних практик і популярної картини «містичної Індії».Ця ідея ведичної сутності була перейнята індуїстськими реформаторськими рухами як Брахмо Самадж, яку деякий час підтримувала унітарна церква, разом з ідеями універсалізму та переніалізму, ідеєю, що всі релігії мають спільну містичну основу.Цей «індуїстський модернізм» із такими прихильниками, як Вівекананда, Ауробіндо та Радхакрішнан, став центральним у популярному розумінні індуїзму.
▲
●
Хіндутва
Вінаяк Дамодар Саваркар ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1923 Jan 1

Хіндутва

India
Хіндутва (перекл. індуизм) — переважаюча форма індуїстського націоналізму в Індії.Як політичну ідеологію термін Хіндутва був сформульований Вінаяком Дамодаром Саваркаром у 1923 році. Він використовується організацією Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), Vishva Hindu Parishad (VHP), Bharatiya Janata Party (BJP) та іншими організаціями, разом називається Санг Паривар.Рух «Хіндутва» описували як варіант «правого екстремізму» та як «майже фашистський у класичному розумінні», дотримуючись концепції гомогенізованої більшості та культурної гегемонії.Деякі аналітики заперечують ототожнення Хіндутви з фашизмом і вважають, що Хіндутва є крайньою формою консерватизму або «етнічного абсолютизму».
▲
●

References



  • Allchin, Frank Raymond; Erdosy, George (1995), The Archaeology of Early Historic South Asia: The Emergence of Cities and States, Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-37695-2, retrieved 25 November 2008
  • Anthony, David W. (2007), The Horse The Wheel And Language. How Bronze-Age Riders From the Eurasian Steppes Shaped The Modern World, Princeton University Press
  • Avari, Burjor (2013), Islamic Civilization in South Asia: A history of Muslim power and presence in the Indian subcontinent, Routledge, ISBN 978-0-415-58061-8
  • Ayalon, David (1986), Studies in Islamic History and Civilisation, BRILL, ISBN 978-965-264-014-7
  • Ayyappapanicker, ed. (1997), Medieval Indian Literature:An Anthology, Sahitya Akademi, ISBN 81-260-0365-0
  • Banerji, S. C. (1992), Tantra in Bengal (Second revised and enlarged ed.), Delhi: Manohar, ISBN 978-81-85425-63-4
  • Basham, Arthur Llewellyn (1967), The Wonder That was India
  • Basham, Arthur Llewellyn (1989), The Origins and Development of Classical Hinduism, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-507349-2
  • Basham, Arthur Llewellyn (1999), A Cultural History of India, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-563921-6
  • Beckwith, Christopher I. (2009), Empires of the Silk Road, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-13589-2
  • Beversluis, Joel (2000), Sourcebook of the World's Religions: An Interfaith Guide to Religion and Spirituality (Sourcebook of the World's Religions, 3rd ed), Novato, Calif: New World Library, ISBN 978-1-57731-121-8
  • Bhaktivedanta, A. C. (1997), Bhagavad-Gita As It Is, Bhaktivedanta Book Trust, ISBN 978-0-89213-285-0, archived from the original on 13 September 2009, retrieved 14 July 2007
  • Bhaskarananda, Swami (1994), The Essentials of Hinduism: a comprehensive overview of the world's oldest religion, Seattle, WA: Viveka Press, ISBN 978-1-884852-02-2[unreliable source?]
  • Bhattacharya, Ramkrishna (2011). Studies on the Carvaka/Lokayata. Anthem Press. ISBN 978-0-85728-433-4.
  • Bhattacharya, Vidhushekhara (1943), Gauḍapādakārikā, Delhi: Motilal Banarsidass
  • Bhattacharyya, N.N (1999), History of the Tantric Religion (Second Revised ed.), Delhi: Manohar publications, ISBN 978-81-7304-025-2
  • Blake Michael, R. (1992), The Origins of Vīraśaiva Sects, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0776-1
  • Bowker, John (2000), The Concise Oxford Dictionary of World Religions, Oxford University Press
  • Brodd, Jeffrey (2003), World Religions, Winona, MN: Saint Mary's Press, ISBN 978-0-88489-725-5
  • Bronkhorst, Johannes (2007), Greater Magadha: Studies in the Culture of Early India, BRILL, ISBN 9789004157194
  • Bronkhorst, Johannes (2011), Buddhism in the Shadow of Brahmanism, BRILL
  • Bronkhorst, Johannes (2015), "The historiography of Brahmanism", in Otto; Rau; Rupke (eds.), History and Religion:Narrating a Religious Past, Walter deGruyter
  • Bronkhorst, Johannes (2016), How the Brahmains Won, BRILL
  • Bronkhorst, Johannes (2017), "Brahmanism: Its place in ancient Indian society", Contributions to Indian Sociology, 51 (3): 361–369, doi:10.1177/0069966717717587, S2CID 220050987
  • Bryant, Edwin (2007), Krishna: A Sourcebook, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-514892-3
  • Burley, Mikel (2007), Classical Samkhya and Yoga: An Indian Metaphysics of Experience, Taylor & Francis
  • Cavalli-Sforza, Luigi Luca; Menozzi, Paolo; Piazza, Alberto (1994), The History and Geography of Human Genes, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-08750-4
  • Chatterjee, Indrani; Eaton, Richard M., eds. (2006), Slavery and South Asian History, Indiana University Press, ISBN 978-0-253-34810-4
  • Chidbhavananda, Swami (1997), The Bhagavad Gita, Sri Ramakrishna Tapovanam
  • Clarke, Peter Bernard (2006), New Religions in Global Perspective, Routledge, ISBN 978-0-7007-1185-7
  • Cœdès, George (1968). The Indianized States of Southeast Asia. Translated by Susan Brown Cowing. Honolulu: University of Hawaii Press. ISBN 978-0-8248-0368-1.
  • Comans, Michael (2000), The Method of Early Advaita Vedānta: A Study of Gauḍapāda, Śaṅkara, Sureśvara, and Padmapāda, Delhi: Motilal Banarsidass
  • Cordaux, Richard; Weiss, Gunter; Saha, Nilmani; Stoneking, Mark (2004), "The Northeast Indian Passageway: A Barrier or Corridor for Human Migrations?", Molecular Biology and Evolution, 21 (8): 1525–1533, doi:10.1093/molbev/msh151, PMID 15128876
  • Cousins, L.S. (2010), "Buddhism", The Penguin Handbook of the World's Living Religions, Penguin, ISBN 978-0-14-195504-9
  • Crangle, Edward Fitzpatrick (1994), The Origin and Development of Early Indian Contemplative Practices, Otto Harrassowitz Verlag
  • Deutsch, Eliot; Dalvi, Rohit (2004), The essential Vedanta. A New Source Book of Advaita Vedanta, World Wisdom
  • Doniger, Wendy (1999), Merriam-Webster's Encyclopedia of World Religions, Merriam-Webster, ISBN 978-0-87779-044-0
  • Doniger, Wendy (2010), The Hindus: An Alternative History, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-959334-7
  • Duchesne-Guillemin, Jacques (Summer 1963), "Heraclitus and Iran", History of Religions, 3 (1): 34–49, doi:10.1086/462470, S2CID 62860085
  • Eaton, Richard M. (1993), The Rise of Islam and the Bengal Frontier, 1204–1760, University of California Press
  • Eaton, Richard M. (2000). "Temple Desecration and Indo-Muslim States". Journal of Islamic Studies. 11 (3): 283–319. doi:10.1093/jis/11.3.283.
  • Eaton, Richard M. (22 December 2000a). "Temple desecration in pre-modern India. Part I" (PDF). Frontline: 62–70.
  • Eaton, Richard M. Introduction. In Chatterjee & Eaton (2006).
  • Eliot, Sir Charles (2003), Hinduism and Buddhism: An Historical Sketch, vol. I (Reprint ed.), Munshiram Manoharlal, ISBN 978-81-215-1093-6
  • Embree, Ainslie T. (1988), Sources of Indian Tradition. Volume One. From the beginning to 1800 (2nd ed.), Columbia University Press, ISBN 978-0-231-06651-8
  • Esposito, John (2003), "Suhrawardi Tariqah", The Oxford Dictionary of Islam, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-512559-7
  • Feuerstein, Georg (2002), The Yoga Tradition, Motilal Banarsidass, ISBN 978-3-935001-06-9
  • Flood, Gavin D. (1996), An Introduction to Hinduism, Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-43878-0
  • Flood, Gavin (2006), The Tantric Body. The Secret Tradition of Hindu Religion, I.B Taurus
  • Flood, Gavin (2008), The Blackwell Companion to Hinduism, John Wiley & Sons
  • Fort, Andrew O. (1998), Jivanmukti in Transformation: Embodied Liberation in Advaita and Neo-Vedanta, SUNY Press
  • Fowler, Jeaneane D. (1997), Hinduism: Beliefs and Practices, Sussex Academic Press
  • Fritz, John M.; Michell, George, eds. (2001), New Light on Hampi: Recent Research at Vijayanagara, Marg, ISBN 978-81-85026-53-4
  • Fritz, John M.; Michell, George (2016), Hampi Vijayanagara, Jaico, ISBN 978-81-8495-602-3
  • Fuller, C. J. (2004), The Camphor Flame: Popular Hinduism and Society in India, Princeton, NJ: Princeton University Press, ISBN 978-0-691-12048-5
  • Gaborieau, Marc (June 1985), "From Al-Beruni to Jinnah: Idiom, Ritual and Ideology of the Hindu-Muslim Confrontation in South Asia", Anthropology Today, 1 (3): 7–14, doi:10.2307/3033123, JSTOR 3033123
  • Garces-Foley, Katherine (2005), Death and religion in a changing world, M. E. Sharpe
  • Garg, Gaṅgā Rām (1992), Encyclopaedia of the Hindu World, Volume 1, Concept Publishing Company, ISBN 9788170223740
  • Gellman, Marc; Hartman, Thomas (2011), Religion For Dummies, John Wiley & Sons
  • Georgis, Faris (2010), Alone in Unity: Torments of an Iraqi God-Seeker in North America, Dorrance Publishing, ISBN 978-1-4349-0951-0
  • Ghurye, Govind Sadashiv (1980), The Scheduled Tribes of India, Transaction Publishers, ISBN 978-1-4128-3885-6
  • Gombrich, Richard F. (1996), Theravāda Buddhism. A Social History from Ancient Benares to Modern Colombo, London: Routledge, ISBN 978-0-415-07585-5
  • Gombrich, Richard F. (2006), Theravada Buddhism. A Social History from Ancient Benares to Modern Colombo (Second ed.), London and New York: Routledge, ISBN 978-1-134-21718-2
  • Gomez, Luis O. (2013), Buddhism in India. In: Joseph Kitagawa, "The Religious Traditions of Asia: Religion, History, and Culture", Routledge, ISBN 978-1-136-87590-8
  • Grapperhaus, F.H.M. (2009), Taxes through the Ages, ISBN 978-9087220549
  • Growse, Frederic Salmon (1996), Mathura – A District Memoir (Reprint ed.), Asian Educational Services
  • Hacker, Paul (1995), Philology and Confrontation: Paul Hacker on Traditional and Modern Vedanta, SUNY Press, ISBN 978-0-7914-2582-4
  • Halbfass, Wilhelm (1991), Tradition and Reflection, SUNY Press, ISBN 978-0-7914-0361-7
  • Halbfass, Wilhelm (1995), Philology and Confrontation: Paul Hacker on Traditional and Modern Vedānta, SUNY Press
  • Halbfass, Wilhelm (2007), Research and reflection: Responses to my respondents / iii. Issues of comparative philosophy (pp. 297-314). In: Karin Eli Franco (ed.), "Beyond Orientalism: the work of Wilhelm Halbfass and its impact on Indian and cross-cultural studies" (1st Indian ed.), Delhi: Motilal Banarsidass Publishers, ISBN 978-8120831100
  • Harman, William (2004), "Hindu Devotion", in Rinehart, Robin (ed.), Contemporary Hinduism: Ritual, Culture, and Practice, ABC-CLIO, pp. 99–122, ISBN 978-1-57607-905-8
  • Harshananda, Swami (1989), A Bird's Eye View of the Vedas, in "Holy Scriptures: A Symposium on the Great Scriptures of the World" (2nd ed.), Mylapore: Sri Ramakrishna Math, ISBN 978-81-7120-121-1
  • Hardy, P. (1977), "Modern European and Muslim explanations of conversion to Islam in South Asia: A preliminary survey of the literature", Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain & Ireland, 109 (2): 177–206, doi:10.1017/s0035869x00133866
  • Harvey, Andrew (2001), Teachings of the Hindu Mystics, Shambhala, ISBN 978-1-57062-449-0
  • Heesterman, Jan (2005), "Vedism and Brahmanism", in Jones, Lindsay (ed.), The Encyclopedia of Religion, vol. 14 (2nd ed.), Macmillan Reference, pp. 9552–9553, ISBN 0-02-865733-0
  • Hiltebeitel, Alf (2002), Hinduism. In: Joseph Kitagawa, "The Religious Traditions of Asia: Religion, History, and Culture", Routledge, ISBN 978-1-136-87597-7
  • Hiltebeitel, Alf (2007), Hinduism. In: Joseph Kitagawa, "The Religious Traditions of Asia: Religion, History, and Culture". Digital printing 2007, Routledge, ISBN 978-1-136-87590-8
  • Hoiberg, Dale (2000), Students' Britannica India. Vol. 1 A to C, Popular Prakashan, ISBN 978-0-85229-760-5
  • Hopfe, Lewis M.; Woodward, Mark R. (2008), Religions of the World, Pearson Education, ISBN 978-0-13-606177-9
  • Hori, Victor Sogen (1994), Teaching and Learning in the Zen Rinzai Monastery. In: Journal of Japanese Studies, Vol.20, No. 1, (Winter, 1994), 5-35 (PDF), archived from the original (PDF) on 7 July 2018
  • Inden, Ronald (1998), "Ritual, Authority, And Cycle Time in Hindu Kingship", in J.F. Richards (ed.), Kingship and Authority in South Asia, New Delhi: Oxford University Press
  • Inden, Ronald B. (2000), Imagining India, C. Hurst & Co. Publishers
  • Johnson, W.J. (2009), A Dictionary of Hinduism, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-861025-0
  • Jones, Constance; Ryan, James D. (2006), Encyclopedia of Hinduism, Infobase Publishing, ISBN 978-0-8160-7564-5
  • Jones, Constance; Ryan, James D. (2008), Encyclopedia of Hinduism, Fact on file, ISBN 978-0-8160-7336-8
  • Jouhki, Jukka (2006), "Orientalism and India" (PDF), J@rgonia (8), ISBN 951-39-2554-4, ISSN 1459-305X
  • Kamath, Suryanath U. (2001) [1980], A concise history of Karnataka: from pre-historic times to the present, Bangalore: Jupiter books, LCCN 80905179, OCLC 7796041
  • Kenoyer, Jonathan Mark (1998), Ancient Cities of the Indus Valley Civilisation, Karachi: Oxford University Press
  • Khanna, Meenakshi (2007), Cultural History of Medieval India, Berghahn Books
  • King, Richard (1999), "Orientalism and the Modern Myth of "Hinduism"", NUMEN, 46 (2): 146–185, doi:10.1163/1568527991517950, S2CID 45954597
  • King, Richard (2001), Orientalism and Religion: Post-Colonial Theory, India and "The Mystic East", Taylor & Francis e-Library
  • King, Richard (2002), Orientalism and Religion: Post-Colonial Theory, India and "The Mystic East", Routledge
  • Klostermaier, Klaus K. (2007), A Survey of Hinduism: Third Edition, SUNY Press, ISBN 978-0-7914-7082-4
  • Knott, Kim (1998), Hinduism: A Very Short Introduction, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-160645-8
  • Koller, J. M. (1984), "The Sacred Thread: Hinduism in Its Continuity and Diversity, by J. L. Brockington (Book Review)", Philosophy East and West, 34 (2): 234–236, doi:10.2307/1398925, JSTOR 1398925
  • Kramer, Kenneth (1986), World scriptures: an introduction to comparative religions, ISBN 978-0-8091-2781-8 – via Google Books; via Internet Archive
  • Kulke, Hermann; Rothermund, Dietmar (1998), High-resolution analysis of Y-chromosomal polymorphisms reveals signatures of population movements from central Asia and West Asia into India, Routledge, ISBN 978-0-415-15482-6, retrieved 25 November 2008
  • Kulke, Hermann; Rothermund, Dietmar (2004), A History of India, Routledge, ISBN 978-0-415-32920-0
  • Kumar, Dhavendra (2004), Genetic Disorders of the Indian Subcontinent, Springer, ISBN 978-1-4020-1215-0, retrieved 25 November 2008
  • Kuruvachira, Jose (2006), Hindu nationalists of modern India, Rawat publications, ISBN 978-81-7033-995-3
  • Kuwayama, Shoshin (1976). "The Turki Śāhis and Relevant Brahmanical Sculptures in Afghanistan". East and West. 26 (3/4): 375–407. ISSN 0012-8376. JSTOR 29756318.
  • Laderman, Gary (2003), Religion and American Cultures: An Encyclopedia of Traditions, Diversity, and Popular Expressions, ABC-CLIO, ISBN 978-1-57607-238-7
  • Larson, Gerald (1995), India's Agony Over Religion, SUNY Press, ISBN 978-0-7914-2411-7
  • Larson, Gerald James (2009), Hinduism. In: "World Religions in America: An Introduction", pp. 179-198, Westminster John Knox Press, ISBN 978-1-61164-047-2
  • Lockard, Craig A. (2007), Societies, Networks, and Transitions. Volume I: to 1500, Cengage Learning, ISBN 978-0-618-38612-3
  • Lorenzen, David N. (2002), "Early Evidence for Tantric Religion", in Harper, Katherine Anne; Brown, Robert L. (eds.), The Roots of Tantra, State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-5306-3
  • Lorenzen, David N. (2006), Who Invented Hinduism: Essays on Religion in History, Yoda Press, ISBN 9788190227261
  • Malik, Jamal (2008), Islam in South Asia: A Short History, Brill Academic, ISBN 978-9004168596
  • Mallory, J.P. (1989), In Search of the Indo-Europeans: Language, Archaeology, and Myth, London: Thames & Hudson, p. 38f
  • Marshall, John (1996) [1931], Mohenjo Daro and the Indus Civilisation (reprint ed.), Asian Educational Services, ISBN 9788120611795
  • McMahan, David L. (2008), The Making of Buddhist Modernism, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-518327-6
  • McRae, John (2003), Seeing Through Zen. Encounter, Transformation, and Genealogy in Chinese Chan Buddhism, The University Press Group Ltd, ISBN 978-0-520-23798-8
  • Melton, Gordon J.; Baumann, Martin (2010), Religions of the World: A Comprehensive Encyclopedia of Beliefs and Practices, (6 volumes) (2nd ed.), ABC-CLIO, ISBN 978-1-59884-204-3
  • Michaels, Axel (2004), Hinduism. Past and present, Princeton, New Jersey: Princeton University Press
  • Michell, George (1977), The Hindu Temple: An Introduction to Its Meaning and Forms, University of Chicago Press, ISBN 978-0-226-53230-1
  • Minor, Rober Neil (1987), Radhakrishnan: A Religious Biography, SUNY Press
  • Misra, Amalendu (2004), Identity and Religion: Foundations of Anti-Islamism in India, SAGE
  • Monier-Williams, Monier (1974), Brahmanism and Hinduism: Or, Religious Thought and Life in India, as Based on the Veda and Other Sacred Books of the Hindus, Elibron Classics, Adamant Media Corporation, ISBN 978-1-4212-6531-5, retrieved 8 July 2007
  • Monier-Williams, Monier (2001) [first published 1872], English Sanskrit dictionary, Delhi: Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-206-1509-0, retrieved 24 July 2007
  • Morgan, Kenneth W. (1953), The Religion of the Hindus, Ronald Press
  • Muesse, Mark William (2003), Great World Religions: Hinduism
  • Muesse, Mark W. (2011), The Hindu Traditions: A Concise Introduction, Fortress Press
  • Mukherjee, Namita; Nebel, Almut; Oppenheim, Ariella; Majumder, Partha P. (December 2001), "High-resolution analysis of Y-chromosomal polymorphisms reveals signatures of population movements from central Asia and West Asia into India", Journal of Genetics, 80 (3): 125–35, doi:10.1007/BF02717908, PMID 11988631, S2CID 13267463
  • Nakamura, Hajime (1990) [1950], A History of Early Vedanta Philosophy. Part One (reprint ed.), Delhi: Motilal Banarsidass Publishers
  • Nakamura, Hajime (2004) [1950], A History of Early Vedanta Philosophy. Part Two (reprint ed.), Delhi: Motilal Banarsidass Publishers
  • Naravane, M.S. (2014), Battles of the Honorourable East India Company, A.P.H. Publishing Corporation, ISBN 9788131300343
  • Narayanan, Vasudha (2009), Hinduism, The Rosen Publishing Group, ISBN 978-1-4358-5620-2
  • Nath, Vijay (2001), "From 'Brahmanism' to 'Hinduism': Negotiating the Myth of the Great Tradition", Social Scientist, 29 (3/4): 19–50, doi:10.2307/3518337, JSTOR 3518337
  • Neusner, Jacob (2009), World Religions in America: An Introduction, Westminster John Knox Press, ISBN 978-0-664-23320-4
  • Nicholson, Andrew J. (2010), Unifying Hinduism: Philosophy and Identity in Indian Intellectual History, Columbia University Press
  • Nikhilananda, Swami (trans.) (1990), The Upanishads: Katha, Iśa, Kena, and Mundaka, vol. I (5th ed.), New York: Ramakrishna-Vivekananda Centre, ISBN 978-0-911206-15-9
  • Nikhilananda, Swami (trans.) (1992), The Gospel of Sri Ramakrishna (8th ed.), New York: Ramakrishna-Vivekananda Centre, ISBN 978-0-911206-01-2
  • Novetzke, Christian Lee (2013), Religion and Public Memory, Columbia University Press, ISBN 978-0-231-51256-5
  • Nussbaum, Martha C. (2009), The Clash Within: Democracy, Religious Violence, and India's Future, Harvard University Press, ISBN 978-0-674-03059-6, retrieved 25 May 2013
  • Oberlies, T (1998), Die Religion des Rgveda, Vienna: Institut für Indologie der Universität Wien, ISBN 978-3-900271-32-9
  • Osborne, E (2005), Accessing R.E. Founders & Leaders, Buddhism, Hinduism and Sikhism Teacher's Book Mainstream, Folens Limited
  • Pande, Govind Chandra, ed. (2006). India's Interaction with Southeast Asia. History of Science, Philosophy and Culture in Indian Civilization, vol. 1, part 3. Delhi: Centre for Studies in Civilizations. ISBN 9788187586241.
  • Possehl, Gregory L. (11 November 2002), "Indus religion", The Indus Civilization: A Contemporary Perspective, Rowman Altamira, pp. 141–156, ISBN 978-0-7591-1642-9
  • Radhakrishnan, S. (October 1922). "The Hindu Dharma". International Journal of Ethics. Chicago: University of Chicago Press. 33 (1): 1–22. doi:10.1086/intejethi.33.1.2377174. ISSN 1539-297X. JSTOR 2377174. S2CID 144844920.
  • Radhakrishnan, S.; Moore, C. A. (1967), A Sourcebook in Indian Philosophy, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-01958-1
  • Radhakrishnan, S. (Trans.) (1995), Bhagvada Gita, Harper Collins, ISBN 978-1-85538-457-6
  • Radhakrishnan, S. (2009). Indian Philosophy: Volume I (2nd ed.). Oxford and New York: Oxford University Press. ISBN 9780195698411.
  • Radhakrishnan, S. (2009). Indian Philosophy: Volume II (2nd ed.). Oxford and New York: Oxford University Press. ISBN 9780195698428.
  • Raju, P. T. (1992), The Philosophical Traditions of India, Delhi: Motilal Banarsidass Publishers
  • Ramaswamy, Sumathi (1997), Passions of the Tongue: Language Devotion in Tamil India, 1891–1970, University of California Press
  • Ramstedt, Martin (2004), Hinduism in Modern Indonesia: A Minority Religion Between Local, National, and Global Interests, New York: Routledge
  • Rawat, Ajay S. (1993), StudentMan and Forests: The Khatta and Gujjar Settlements of Sub-Himalayan Tarai, Indus Publishing
  • Renard, Philip (2010), Non-Dualisme. De directe bevrijdingsweg, Cothen: Uitgeverij Juwelenschip
  • Renou, Louis (1964), The Nature of Hinduism, Walker
  • Richman, Paula (1988), Women, branch stories, and religious rhetoric in a Tamil Buddhist text, Buffalo, NY: Maxwell School of Citizenship and Public Affairs, Syracuse University, ISBN 978-0-915984-90-9
  • Rinehart, Robin (2004), Contemporary Hinduism: Ritual, Culture, and Practice, ABC-CLIO
  • Rodrigues, Hillary (2006), Hinduism: the Ebook, JBE Online Books
  • Roodurmum, Pulasth Soobah (2002), Bhāmatī and Vivaraṇa Schools of Advaita Vedānta: A Critical Approach, Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
  • Rosen, Steven (2006), Essential Hinduism, Greenwood Publishing Group, ISBN 978-0-275-99006-0
  • Samuel, Geoffrey (2010), The Origins of Yoga and Tantra. Indic Religions to the Thirteenth Century, Cambridge University Press
  • Sarma, D. S. (1987) [first published 1953], "The nature and history of Hinduism", in Morgan, Kenneth W. (ed.), The Religion of the Hindus, Ronald Press, pp. 3–47, ISBN 978-8120803879
  • Sargeant, Winthrop; Chapple, Christopher (1984), The Bhagavad Gita, New York: State University of New York Press, ISBN 978-0-87395-831-8
  • Scheepers, Alfred (2000). De Wortels van het Indiase Denken. Olive Press.
  • Sen Gupta, Anima (1986), The Evolution of the Sāṃkhya School of Thought, South Asia Books, ISBN 978-81-215-0019-7
  • Sharf, Robert H. (August 1993), "The Zen of Japanese Nationalism", History of Religions, 33 (1): 1–43, doi:10.1086/463354, S2CID 161535877
  • Sharf, Robert H. (1995), Whose Zen? Zen Nationalism Revisited (PDF)
  • Sharf, Robert H. (2000), The Rhetoric of Experience and the Study of Religion. In: Journal of Consciousness Studies, 7, No. 11-12, 2000, pp. 267-87 (PDF), archived from the original (PDF) on 13 May 2013, retrieved 23 September 2015
  • Sharma, Arvind (2003), The Study of Hinduism, University of South Carolina Press
  • Sharma, B. N. Krishnamurti (2000), History of the Dvaita School of Vedānta and Its Literature: From the Earliest Beginnings to Our Own Times, Motilal Banarsidass Publishers, ISBN 9788120815759
  • Sharma, Chandradhar (1962). Indian Philosophy: A Critical Survey. New York: Barnes & Noble.
  • Silverberg, James (1969), "Social Mobility in the Caste System in India: An Interdisciplinary Symposium", The American Journal of Sociology, vol. 75, no. 3, pp. 442–443, doi:10.1086/224812
  • Singh, S.P. (1989), "Rigvedic Base of the Pasupati Seal of Mohenjo-Daro", Puratattva, 19: 19–26
  • Singh, Upinder (2008), A History of Ancient and Early Medieval India: From the Stone Age to the 12th Century, Pearson Education India, ISBN 978-81-317-1120-0
  • Sjoberg, Andree F. (1990), "The Dravidian Contribution to the Development of Indian Civilization: A Call for a Reassessment", Comparative Civilizations Review, 23: 40–74
  • Smart, Ninian (1993), "THE FORMATION RATHER THAN THE ORIGIN OF A TRADITION", DISKUS, 1 (1): 1, archived from the original on 2 December 2013
  • Smart, Ninian (2003), Godsdiensten van de wereld (The World's religions), Kampen: Uitgeverij Kok
  • Smelser, Neil J.; Lipset, Seymour Martin, eds. (2005), Social Structure and Mobility in Economic Development, Aldine Transaction, ISBN 978-0-202-30799-2
  • Smith, Huston (1991), The World's Religions: Our Great Wisdom Traditions, San Francisco: HarperSanFrancisco, ISBN 978-0-06-250799-0
  • Smith, Vincent A. (1999) [1908], The early history of India (3rd ed.), Oxford University Press
  • Smith, W.C. (1962), The Meaning and End of Religion, San Francisco: Harper and Row, ISBN 978-0-7914-0361-7
  • Srinivasan, Doris Meth (1997), Many Heads, Arms and Eyes: Origin, Meaning and Form in Multiplicity in Indian Art, Brill, ISBN 978-9004107588
  • Stein, Burton (2010), A History of India, Second Edition (PDF), Wiley-Blackwell, archived from the original (PDF) on 14 January 2014
  • Stevens, Anthony (2001), Ariadne's Clue: A Guide to the Symbols of Humankind, Princeton University Press
  • Sweetman, Will (2004), "The prehistory of Orientalism: Colonialism and the Textual Basis for Bartholomaus Ziegenbalg's Account of Hinduism" (PDF), New Zealand Journal of Asian Studies, 6 (2): 12–38
  • Thani Nayagam, Xavier S. (1963), Tamil Culture, vol. 10, Academy of Tamil Culture, retrieved 25 November 2008
  • Thapar, Romila (1978), Ancient Indian Social History: Some Interpretations (PDF), Orient Blackswan
  • Thapar, R. (1993), Interpreting Early India, Delhi: Oxford University Press
  • Thapar, Romula (2003), The Penguin History of Early India: From the Origins to AD 1300, Penguin Books India, ISBN 978-0-14-302989-2
  • Thompson Platts, John (1884), A dictionary of Urdu, classical Hindī, and English, W.H. Allen & Co., Oxford University
  • Tiwari, Shiv Kumar (2002), Tribal Roots of Hinduism, Sarup & Sons
  • Toropov, Brandon; Buckles, Luke (2011), The Complete Idiot's Guide to World Religions, Penguin
  • Turner, Bryan S. (1996a), For Weber: Essays on the Sociology of Fate, ISBN 978-0-8039-7634-4
  • Turner, Jeffrey S. (1996b), Encyclopedia of relationships across the lifespan, Greenwood Press
  • Vasu, Srisa Chandra (1919), The Catechism of Hindu Dharma, New York: Kessinger Publishing, LLC
  • Vivekananda, Swami (1987), Complete Works of Swami Vivekananda, Calcutta: Advaita Ashrama, ISBN 978-81-85301-75-4
  • Vivekjivandas (2010), Hinduism: An Introduction – Part 1, Ahmedabad: Swaminarayan Aksharpith, ISBN 978-81-7526-433-5
  • Walker, Benjamin (1968), The Hindu world: an encyclopedic survey of Hinduism
  • Werner, Karel (2005), A Popular Dictionary of Hinduism, Routledge, ISBN 978-1-135-79753-9
  • White, David Gordon (2000), Introduction. In: David Gordon White (ed.), "Tantra in Practice", Princeton University Press
  • White, David Gordon (2003). Kiss of the Yogini. Chicago: University of Chicago Press. ISBN 0-226-89483-5.
  • White, David Gordon (2006), Kiss of the Yogini: "Tantric Sex" in its South Asian Contexts, University of Chicago Press, ISBN 978-0-226-02783-8
  • Wink, Andre (1991), Al-Hind: the Making of the Indo-Islamic World, Volume 1, Brill Academic, ISBN 978-9004095090
  • Witzel, Michael (1995), "Early Sanskritization: Origin and Development of the Kuru state" (PDF), Electronic Journal of Vedic Studies, 1 (4): 1–26, archived from the original (PDF) on 11 June 2007
  • Zimmer, Heinrich (1951), Philosophies of India, Princeton University Press
  • Zimmer, Heinrich (1989), Philosophies of India (reprint ed.), Princeton University Press