Play button

3300 BCE - 2023

Kasaysayan ng Hinduismo



Ang kasaysayan ng Hinduismo ay sumasaklaw sa isang malawak na iba't ibang mga kaugnay na tradisyon ng relihiyon na katutubong sa subkontinenteng India .Ang kasaysayan nito ay nagsasapawan o nag-tutugma sa pag-unlad ng relihiyon sa subkontinente ng India mula noong Panahon ng Bakal, na ang ilan sa mga tradisyon nito ay bumabalik sa mga sinaunang relihiyon tulad ng noong Bronze Age Indus Valley civilization.Kaya ito ay tinawag na "pinakamatandang relihiyon" sa mundo.Itinuturing ng mga iskolar ang Hinduismo bilang isang synthesis ng iba't ibang kultura at tradisyon ng India, na may magkakaibang pinagmulan at walang iisang tagapagtatag.Ang Hindu synthesis na ito ay lumitaw pagkatapos ng Vedic period, sa pagitan ng ca.500–200 BCE at ca.300 CE, sa panahon ng Ikalawang Urbanisasyon at sa unang bahagi ng klasikal na panahon ng Hinduismo, nang ang mga Epiko at ang unang Purāna ay binubuo.Umunlad ito noong medyebal na panahon, sa paghina ng Budismo sa India.Ang kasaysayan ng Hinduismo ay kadalasang nahahati sa mga panahon ng pag-unlad.Ang unang panahon ay ang pre-Vedic period, na kinabibilangan ng Indus Valley Civilization at mga lokal na pre-historic na relihiyon, na nagtatapos noong mga 1750 BCE.Ang panahong ito ay sinundan sa hilagang India ng panahon ng Vedic, na nakita ang pagpapakilala ng makasaysayang relihiyong Vedic kasama ang mga migrasyon ng Indo-Aryan, na nagsimula sa isang lugar sa pagitan ng 1900 BCE at 1400 BCE.Ang kasunod na panahon, sa pagitan ng 800 BCE at 200 BCE, ay "isang pagbabago sa pagitan ng relihiyong Vedic at mga relihiyong Hindu", at isang panahon ng pagbuo para sa Hinduismo, Jainismo at Budismo.Ang Epiko at Maagang Puraniko na panahon, mula c.200 BCE hanggang 500 CE, nakita ang klasikal na "Golden Age" ng Hinduismo (c. 320-650 CE), na kasabay ng Gupta Empire.Sa panahong ito umunlad ang anim na sangay ng pilosopiyang Hindu, katulad ng Samkhya, Yoga, Nyaya, Vaisheshika, Mīmāṃsā, at Vedānta.Ang mga monoteistikong sekta tulad ng Shaivism at Vaishnavism ay nabuo sa parehong panahon sa pamamagitan ng kilusang Bhakti.Ang panahon mula sa humigit-kumulang 650 hanggang 1100 CE ay bumubuo sa huling yugto ng Klasiko o maagang Middle Ages, kung saan itinatag ang klasikal na Puranic Hinduism, at ang maimpluwensyang pagsasama-sama ni Adi Shankara ng Advaita Vedanta.Hinduismo sa ilalim ng parehong mga pinunong Hindu at Islam mula sa c.1200 hanggang 1750 CE, nakita ang pagtaas ng katanyagan ng kilusang Bhakti, na nananatiling maimpluwensyang ngayon.Ang kolonyal na panahon ay nakita ang paglitaw ng iba't ibang mga kilusang reporma sa Hindu na bahagyang inspirasyon ng mga kilusang kanluran, tulad ng Unitarianism at Theosophy.Ang Partition of India noong 1947 ay ayon sa mga linya ng relihiyon, kung saan ang Republika ng India ay umuusbong na may mayoryang Hindu.Noong ika-20 siglo, dahil sa diaspora ng India, nabuo ang mga minoryang Hindu sa lahat ng kontinente, na may pinakamalaking mga komunidad sa ganap na bilang sa Estados Unidos at United Kingdom.
HistoryMaps Shop

Bisitahin ang Tindahan

10000 BCE Jan 1

Prologue

India
Maaaring nag-ugat ang Hinduismo sa Mesolithic prehistoric na relihiyon, tulad ng ebidensiya sa mga rock painting ng Bhimbetka rock shelter, na mga 10,000 taong gulang (c. 8,000 BCE), gayundin noong mga panahon ng neolitiko.Hindi bababa sa ilan sa mga shelter na ito ay inookupahan mahigit 100,000 taon na ang nakalilipas.Umiiral pa rin ang ilang mga relihiyon sa tribo, kahit na ang kanilang mga gawi ay maaaring hindi katulad ng sa mga relihiyong sinaunang-panahon.
1750 BCE - 500 BCE
Panahon ng Vedicornament
Play button
1500 BCE Jan 1 - 500 BCE

Edad ng Vedic

India
Ang panahon ng Vedic, o ang panahon ng Vedic (c. 1500 – c. 500 BCE), ay ang panahon sa huling Panahon ng Tanso at maagang Panahon ng Bakal ng kasaysayan ngIndia nang ang panitikang Vedic, kabilang ang Vedas (ca. 1300–900). BCE), ay binubuo sa hilagang subkontinente ng India, sa pagitan ng pagtatapos ng sibilisasyong Urban Indus Valley at isang pangalawang urbanisasyon na nagsimula sa gitnang Indo-Gangetic Plain c.600 BCE.Ang Vedas ay mga liturgical na teksto na naging batayan ng modernong Hinduismo, na binuo din sa Kaharian ng Kuru.Ang Vedas ay naglalaman ng mga detalye ng buhay sa panahong ito na binigyang-kahulugan na makasaysayan at bumubuo ng mga pangunahing mapagkukunan para sa pag-unawa sa panahon.Ang mga dokumentong ito, kasama ang kaukulang rekord ng arkeolohiko, ay nagbibigay-daan para sa ebolusyon ng kulturang Vedic na masubaybayan at mahihinuha.
Rigveda
Rigveda ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1500 BCE Jan 1

Rigveda

Indus River
Ang Rigveda o Rig Veda ay isang sinaunang Indian na koleksyon ng mga Vedic Sanskrit hymns (sūktas).Ito ay isa sa apat na sagradong canonical Hindu texts (śruti) na kilala bilang Vedas.Ang Rigveda ay ang pinakalumang kilalang Vedic Sanskrit na teksto.Ang mga unang layer nito ay kabilang sa mga pinakalumang umiiral na teksto sa anumang wikang Indo-European.Ang mga tunog at teksto ng Rigveda ay pasalitang ipinadala mula noong ika-2 milenyo BCE.Ang philological at linguistic na ebidensya ay nagpapahiwatig na ang karamihan ng Rigveda Samhita ay binubuo sa hilagang-kanlurang rehiyon (tingnan ang Rigvedic rivers) ng Indian subcontinent, malamang sa pagitan ng c.1500 at 1000 BCE, bagaman isang mas malawak na pagtatantya ng c.1900–1200 BCE ay ibinigay din.Ang teksto ay layered na binubuo ng Samhita, Brahmanas, Aranyakas at Upanishads.Ang Rigveda Samhita ay ang pangunahing teksto, at isang koleksyon ng 10 aklat (maṇḍalas) na may 1,028 himno (sūktas) sa humigit-kumulang 10,600 taludtod (tinatawag na ṛc, eponymous ng pangalang Rigveda).Sa walong aklat - Aklat 2 hanggang 9 - na pinakaunang nabuo, ang mga himno ay pangunahing tumatalakay sa kosmolohiya, mga ritwal, ritwal at papuri sa mga diyos.Ang pinakahuling mga aklat (Mga Aklat 1 at 10) sa bahagi ay tumatalakay din sa mga tanong na pilosopikal o haka-haka, mga birtud tulad ng dāna (kawanggawa) sa lipunan, mga tanong tungkol sa pinagmulan ng sansinukob at kalikasan ng banal, at iba pang mga isyung metapisiko sa kanilang mga himno.
Dravidian Folk Religion
Dravidian folk deity Ayyanar na may dalawang asawa ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1500 BCE Jan 1

Dravidian Folk Religion

India
Ang sinaunang relihiyong Dravidian ay bumubuo ng isang hindi-Vedic na anyo ng Hinduismo na sila ay alinman sa kasaysayan o sa kasalukuyan ay Āgamic.Ang Agamas ay hindi-Vedic ang pinagmulan, at napetsahan bilang post-Vedic na mga teksto, o bilang mga pre-Vedic na komposisyon.Ang Agamas ay isang koleksyon ng mga Tamil at Sanskrit na mga kasulatan na pangunahing bumubuo sa mga pamamaraan ng pagtatayo ng templo at paglikha ng murti, mga paraan ng pagsamba sa mga diyos, mga doktrinang pilosopikal, mga kasanayan sa pagninilay, pagkamit ng anim na beses na pagnanasa at apat na uri ng yoga.Ang pagsamba sa tutelary deity, sagradong flora at fauna sa Hinduism ay kinikilala rin bilang kaligtasan ng pre-Vedic Dravidian na relihiyon.Kitang-kita ang impluwensyang pangwika ng Dravidian sa sinaunang relihiyong Vedic, marami sa mga tampok na ito ay naroroon na sa pinakalumang kilalang wikang Indo-Aryan, ang wika ng Rigveda (c. 1500 BCE), na kinabibilangan din ng mahigit isang dosenang salita na hiniram mula sa Dravidian.Ang ebidensiya sa wika para sa epekto ng Dravidian ay lalong lumalakas habang ang isa ay gumagalaw mula sa Samhitas hanggang sa mga huling akdang Vedic at sa klasikal na panitikan pagkatapos ng Vedic.Ito ay kumakatawan sa isang maagang relihiyon at kultural na pagsasanib o synthesis sa pagitan ng mga sinaunang Dravidian at Indo-Aryan na nagpatuloy sa pag-impluwensya sa sibilisasyong Indian.
Yajurveda
Ang teksto ng Yajurveda ay naglalarawan ng pormula at mga mantra na bibigkasin sa panahon ng mga ritwal ng paghahain ng apoy (yajna), ipinapakita.Ang mga alay ay karaniwang ghee (clarified butter), butil, mabangong buto, at gatas ng baka. ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1203 BCE Jan 1

Yajurveda

India
Ang Yajurveda (Sanskrit: यजुर्वेद, yajurveda, mula sa yajus na nangangahulugang "pagsamba", at veda na nangangahulugang "kaalaman") ay ang Veda pangunahin ng mga prose mantra para sa mga ritwal ng pagsamba.Isang sinaunang Vedic Sanskrit na teksto, ito ay isang compilation ng mga pormula sa pag-aalay ng ritwal na sinabi ng isang pari habang ang isang indibidwal ay nagsagawa ng mga ritwal na aksyon tulad ng bago ang yajna apoy.Ang Yajurveda ay isa sa apat na Vedas, at isa sa mga banal na kasulatan ng Hinduismo.Ang eksaktong siglo ng komposisyon ni Yajurveda ay hindi alam, at tinantiya ni Witzel na nasa pagitan ng 1200 at 800 BCE, kasabay ng Samaveda at Atharvaveda.Ang Yajurveda ay malawak na napapangkat sa dalawa – ang "itim" o "madilim" (Krishna) Yajurveda at ang "puti" o "maliwanag" (Shukla) Yajurveda.Ang terminong "itim" ay nagpapahiwatig ng "hindi ayos, hindi malinaw, motley na koleksyon" ng mga taludtod sa Yajurveda, sa kaibahan ng "puti" na nagpapahiwatig ng "maayos na pagkakaayos, malinaw" na Yajurveda.Ang itim na Yajurveda ay nakaligtas sa apat na recension, habang dalawang recension ng puting Yajurveda ang nakaligtas hanggang sa modernong panahon.Ang pinakauna at pinaka sinaunang layer ng Yajurveda samhita ay kinabibilangan ng humigit-kumulang 1,875 na mga taludtod, na naiiba ngunit hiniram at binuo sa pundasyon ng mga talata sa Rigveda.Ang gitnang layer ay kinabibilangan ng Satapatha Brahmana, isa sa pinakamalaking Brahmana na mga teksto sa Vedic na koleksyon.Kasama sa pinakabatang layer ng Yajurveda text ang pinakamalaking koleksyon ng mga pangunahing Upanishad, na may impluwensya sa iba't ibang paaralan ng pilosopiyang Hindu.Kabilang dito ang Brihadaranyaka Upanishad, ang Isha Upanishad, ang Taittiriya Upanishad, ang Katha Upanishad, ang Shvetashvatara Upanishad at ang Maitri Upanishad. Dalawa sa pinakamatandang natitirang manuskrito na kopya ng mga seksyon ng Shukla Yajurveda ay natuklasan sa Nepal at Kanlurang Tibet, at ito ay napetsahan noong ika-12 siglo CE.
Samaveda
Samaveda ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1202 BCE Jan 1

Samaveda

India
Ang Samaveda, ay ang Veda ng mga himig at awit.Ito ay isang sinaunang Vedic Sanskrit na teksto, at bahagi ng mga banal na kasulatan ng Hinduismo.Isa sa apat na Vedas, ito ay isang liturgical text na binubuo ng 1,875 verses.Lahat maliban sa 75 na talata ay kinuha mula sa Rigveda.Tatlong recension ng Samaveda ang nakaligtas, at ang iba't ibang mga manuskrito ng Veda ay natagpuan sa iba't ibang bahagi ng India.Bagama't ang pinakamaagang bahagi nito ay pinaniniwalaang mula pa noong panahon ng Rigvedic, ang umiiral na compilation ay mula sa post-Rigvedic Mantra period ng Vedic Sanskrit, sa pagitan ng c.1200 at 1000 BCE o "slightly rather later," halos kasabay ng Atharvaveda at ng Yajurveda.Naka-embed sa loob ng Samaveda ang malawak na pinag-aralan na Chandogya Upanishad at Kena Upanishad, na itinuturing na pangunahing mga Upanishad at bilang maimpluwensyahan sa anim na paaralan ng pilosopiyang Hindu, partikular ang paaralang Vedanta.Ang Samaveda ay nagtakda ng mahahalagang pundasyon para sa kasunod na musikang Indian.
Dharmaśāstra
Mga tekstong Sanskrit sa batas at pag-uugali ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1000 BCE Jan 1

Dharmaśāstra

India
Ang Dharmaśāstra ay isang genre ng mga tekstong Sanskrit sa batas at pag-uugali, at tumutukoy sa mga treatise (śāstras) sa dharma.Hindi tulad ng Dharmasūtra na batay sa Vedas, ang mga tekstong ito ay pangunahing batay sa Puranas.Mayroong maraming mga Dharmashastra, iba't ibang tinatantya na 18 hanggang 100, na may iba't ibang at magkasalungat na pananaw.Ang bawat isa sa mga tekstong ito ay umiiral sa maraming iba't ibang mga bersyon, at ang bawat isa ay nag-ugat sa mga teksto ng Dharmasutra na may petsang 1st millennium BCE na lumitaw mula sa mga pag-aaral ng Kalpa (Vedanga) sa panahon ng Vedic.Ang textual corpus ng Dharmaśāstra ay binubuo sa mga tula na patula, ay bahagi ng Hindu Smritis, na bumubuo ng magkakaibang mga komentaryo at treatise sa mga tungkulin, responsibilidad at etika sa sarili, sa pamilya at bilang miyembro ng lipunan.Kasama sa mga teksto ang pagtalakay sa ashrama (mga yugto ng buhay), varna (mga uri ng lipunan), purushartha (wastong mga layunin ng buhay), mga personal na birtud at tungkulin tulad ng ahimsa (hindi karahasan) laban sa lahat ng nabubuhay na nilalang, mga tuntunin ng makatarungang digmaan, at iba pa. mga paksa.Naging maimpluwensya ang Dharmaśāstra sa modernong kolonyal na kasaysayan ng India, nang sila ay binuo ng mga unang kolonyal na administrador ng Britanya upang maging batas ng lupain para sa lahat ng hindi Muslim (Hindu, Jains, Buddhists, Sikhs) sa Timog Asya, pagkatapos ng Sharia ie Mughal Empire's Fatawa al -Ang Alamgir na itinakda ni Emperador Muhammad Aurangzeb, ay tinanggap na bilang batas para sa mga Muslim sa kolonyal na India.
Brahmana
Ang mga Brahmana ay mga Vedic śruti na gawa na nakakabit sa Samhitas (mga himno at mantra) ng Rig, Sama, Yajur, at Atharva Vedas ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
900 BCE Jan 1

Brahmana

India
Ang mga Brahmana ay Vedic śruti na mga gawa na nakakabit sa Samhitas (mga himno at mantra) ng Rig, Sama, Yajur, at Atharva Vedas.Ang mga ito ay isang pangalawang layer o klasipikasyon ng mga tekstong Sanskrit na naka-embed sa loob ng bawat Veda, madalas na nagpapaliwanag at nagtuturo sa mga Brahmin sa pagganap ng mga ritwal ng Vedic (kung saan binibigkas ang mga kaugnay na Samhitas).Bilang karagdagan sa pagpapaliwanag ng simbolismo at kahulugan ng Samhitas, ang panitikan ng Brahmana ay nagpapaliwanag din ng siyentipikong kaalaman sa Panahon ng Vedic, kabilang ang obserbasyonal na astronomiya at, partikular na may kaugnayan sa pagtatayo ng altar, geometry.Divergent sa kalikasan, ang ilang Brahmanas ay naglalaman din ng mystical at philosophical na materyal na bumubuo sa Aranyakas at Upanishads.Ang bawat Veda ay may isa o higit pa sa sarili nitong mga Brahmana, at ang bawat Brahmana ay karaniwang nauugnay sa isang partikular na paaralan ng Shakha o Vedic.Wala pang dalawampung Brahmana ang kasalukuyang umiiral, dahil karamihan ay nawala o nawasak.Kontrobersyal ang petsa ng panghuling kodipikasyon ng mga Brahmana at nauugnay na mga tekstong Vedic, dahil malamang na naitala ang mga ito pagkatapos ng ilang siglo ng oral transmission.Ang pinakalumang Brahmana ay napetsahan noong mga 900 BCE, habang ang pinakabata ay may petsang mga 700 BCE.
Mga Upanishad
Adi Shankara, tagapagpaliwanag ng Advaita Vedanta at komentarista (bhashya) sa mga Upanishad ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
800 BCE Jan 1

Mga Upanishad

India
Ang mga Upanishad ay mga huling Vedic Sanskrit na teksto ng pilosopiyang Hindu na nagtustos ng batayan ng pilosopiyang Hindu sa kalaunan.Sila ang pinakahuling bahagi ng Vedas, ang pinakalumang kasulatan ng Hinduismo, at tumatalakay sa meditasyon, pilosopiya, kamalayan at ontological na kaalaman;Ang mga naunang bahagi ng Vedas ay tumatalakay sa mga mantra, bendisyon, ritwal, seremonya, at sakripisyo.Habang kabilang sa pinakamahalagang panitikan sa kasaysayan ng mga relihiyon at kultura ng India, ang mga Upanishad ay nagdodokumento ng malawak na iba't ibang "ritwal, pagkakatawang-tao, at esoteric na kaalaman" na umaalis sa ritwalismo ng Vedic at binibigyang-kahulugan sa iba't ibang paraan sa mga susunod na tradisyong komentaryo.Sa lahat ng panitikan ng Vedic, ang mga Upanishad lamang ang malawak na kilala, at ang kanilang magkakaibang mga ideya, na binibigyang kahulugan sa iba't ibang paraan, ay nagpapaalam sa mga susunod na tradisyon ng Hinduismo.Ang mga Upanishad ay karaniwang tinutukoy bilang Vedānta.Ang Vedanta ay binibigyang-kahulugan bilang "mga huling kabanata, mga bahagi ng Veda" at bilang kahalili bilang "bagay, ang pinakamataas na layunin ng Veda".Ang layunin ng lahat ng Upanishads ay upang siyasatin ang kalikasan ng Ātman (sarili), at "idirekta ang nagtatanong patungo dito."Ang iba't ibang mga ideya tungkol sa kaugnayan sa pagitan ng Atman at Brahman ay matatagpuan, at nang maglaon ay sinubukan ng mga komentarista na pagsamahin ang pagkakaiba-iba na ito.Kasama ang Bhagavad Gita at ang Brahmasutra, ang mukhya Upanishads (kilala bilang ang Prasthanatrayi) ay nagbibigay ng pundasyon para sa ilang mga susunod na paaralan ng Vedanta, kabilang ang Advaita Vedanta ni Adi Shankara (monistic o nondualistic), ni Ramanuja (c. 1077–1157 CE) Vishishtadvaita (kwalipikadong monismo), at ang Dvaita (dualismo) ni Madhvacharya (1199–1278 CE).Sa paligid ng 108 Upanishads ay kilala, kung saan ang unang dosena o higit pa ay ang pinakaluma at pinakamahalaga at tinutukoy bilang ang punong-guro o pangunahing (mukhya) Upanishads.Ang mga mukhya Upanishad ay kadalasang matatagpuan sa huling bahagi ng Brahmanas at Aranyakas at, sa loob ng maraming siglo, ay isinaulo ng bawat henerasyon at ipinasa sa bibig.Ang mga mukhya Upanishad ay nauna pa sa Common Era, ngunit walang pinagkasunduan ng mga iskolar sa kanilang petsa, o kahit na kung alin ang bago o pagkatapos ng Buddhist.Ang Brhadaranyaka ay nakikita bilang partikular na sinaunang ng mga modernong iskolar.Sa natitira, 95 Upanishads ay bahagi ng Muktika canon, na binubuo mula sa mga huling siglo ng 1st-millennium BCE hanggang noong mga 15th-century CE.Ang mga bagong Upanishad, lampas sa 108 sa Muktika canon, ay patuloy na binubuo sa unang bahagi ng moderno at modernong panahon, bagaman madalas na nakikitungo sa mga paksang hindi nauugnay sa Vedas.
Play button
700 BCE Jan 1

Jainismo

India
Ang Jainism ay isang relihiyon na itinatag sa sinaunang India.Sinusubaybayan ng mga Jain ang kanilang kasaysayan sa pamamagitan ng dalawampu't apat na tirthankara at iginagalang si Rishabhanatha bilang ang unang tirthankara (sa kasalukuyang yugto ng panahon).Ang ilang mga artifact na natagpuan sa sibilisasyon ng Indus Valley ay iminungkahi bilang isang link sa sinaunang kultura ng Jain, ngunit napakakaunting alam tungkol sa Indus Valley iconography at script.Ang huling dalawang tirthankara, ang ika-23 tirthankara Parshvanatha (c. ika-9–8 siglo BCE) at ang ika-24 na tirthankara Mahavira (c. 599 – c. 527 BCE) ay itinuturing na mga makasaysayang pigura.Si Mahavira ay isang kontemporaryo ng Buddha.Ayon sa isang panukala noong 1925 ng Glasenapp, ang pinagmulan ng Jainismo ay maaaring masubaybayan sa ika-23 Tirthankara Parshvanatha (c. 8–7 siglo BCE), at itinuturing niya ang unang dalawampu't dalawang Tirthankara bilang maalamat na mga alamat.Ang dalawang pangunahing sekta ng Jainism, ang Digambara at ang Śvētāmbara sect, ay malamang na nagsimulang mabuo noong mga ika-3 siglo BCE at ang schism ay natapos noong mga ika-5 siglo CE.Ang mga sektang ito sa kalaunan ay nahahati sa ilang mga sub-sekta tulad ng Sthānakavāsī at Terapanthis.Marami sa mga makasaysayang templo nito na umiiral pa rin ngayon ay itinayo noong 1st millennium CE.Pagkatapos ng ika-12 siglo, ang mga templo, pilgrimage at hubad (skyclad) na asetiko na tradisyon ng Jainismo ay dumanas ng pag-uusig sa panahon ng pamumuno ng mga Muslim, maliban kay Akbar na ang relihiyosong pagpapahintulot at suporta para sa Jainismo ay humantong sa pansamantalang pagbabawal sa pagpatay ng hayop sa panahon ng relihiyong Jain. pagdiriwang ng Dasa Lakshana.
600 BCE - 200 BCE
Ikalawang Urbanisasyon at Paghina ng Brahmanismornament
Play button
600 BCE Jan 1 - 300 BCE

Vaishnavism

India
Ang Vaishnavism ay isa sa mga pangunahing denominasyong Hindu kasama ng Shaivism, Shaktism, at Smartism.Ayon sa isang pagtatantya noong 2010 nina Johnson at Grim, ang mga Vaishnavite ang pinakamalaking sekta ng Hindu, na bumubuo ng humigit-kumulang 641 milyon o 67.6% ng mga Hindu.Tinatawag din itong Vishnuism dahil itinuturing nitong si Vishnu ang tanging pinakamataas na namumuno sa lahat ng iba pang mga diyos na Hindu, ie Mahavishnu.Ang mga tagasunod nito ay tinatawag na mga Vaishnavite o Vaishnavas (IAST: Vaiṣṇava), at kabilang dito ang mga sub-sekta tulad ng Krishnaism at Ramaism, na itinuturing na Krishna at Rama bilang ang pinakamataas na nilalang ayon sa pagkakabanggit.Ang sinaunang paglitaw ng Vaishnavism ay hindi malinaw, at malawak na ipinapalagay bilang isang pagsasanib ng iba't ibang rehiyonal na relihiyong hindi Vedic sa Vishnu.Isang pagsasanib ng ilang tanyag na di-Vedic na mga tradisyong teistiko, partikular ang mga Bhagavata na kulto ng Vāsudeva-krishna at Gopala-Krishna, at Narayana, na binuo noong ika-7 hanggang ika-4 na siglo BCE.Ito ay isinama sa Vedic God Vishnu sa mga unang siglo CE, at pinal bilang Vaishnavism, nang binuo nito ang avatar doctrine, kung saan ang iba't ibang di-Vedic na mga diyos ay iginagalang bilang natatanging pagkakatawang-tao ng kataas-taasang Diyos na si Vishnu.Sina Rama, Krishna, Narayana, Kalki, Hari, Vithoba, Venkateswara, Shrinathji, at Jagannath ay kabilang sa mga pangalan ng mga sikat na avatar na lahat ay nakikita bilang iba't ibang aspeto ng iisang kataas-taasang nilalang.Ang tradisyon ng Vaishnavite ay kilala sa mapagmahal na debosyon sa isang avatar ni Vishnu (madalas na Krishna), at dahil dito naging susi sa paglaganap ng kilusang Bhakti sa Timog Asya noong ika-2 milenyo CE.Mayroon itong apat na pangunahing kategorya ng mga sampradayas (denominasyon, mga sub-paaralan): ang medieval-era na Vishishtadvaita na paaralan ng Ramanuja, ang Dvaita school (Tattvavada) ng Madhvacharya, ang Dvaitadvaita na paaralan ng Nimbarkacharya, at ang Pushtimarg ng Vallabhacharya.Ang Ramananda (ika-14 na siglo) ay lumikha ng isang kilusang nakatuon sa Rama, na ngayon ay ang pinakamalaking grupo ng monastic sa Asya.Kabilang sa mga pangunahing teksto sa Vaishnavism ang Vedas, ang Upanishad, ang Bhagavad Gita, ang Pancaratra (Agama) na mga teksto, Naalayira Divya Prabhandham at ang Bhagavata Purana.
Mga Relihiyong Śramaṇa
Isang monghe ng Jain ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
600 BCE Jan 1

Mga Relihiyong Śramaṇa

India
Ang Śramaṇa (Sanskrit; Pali: samaṇa) ay nangangahulugang "isa na nagpapagal, nagpapagal, o nagsusumikap (para sa ilang mas mataas o relihiyosong layunin)" o "naghahanap, isang taong gumagawa ng mga gawain ng pagtitipid, asetiko".Sa panahon ng pag-unlad nito, ang termino ay dumating upang tumukoy sa ilang di-Brahmanical na ascetic na relihiyon na kahanay ngunit hiwalay sa Vedic na relihiyon.Kabilang sa tradisyon ng Śramaṇa ang Jainism, Buddhism , at iba pa tulad ng Ājīvika.Ang mga relihiyong śramaṇa ay naging tanyag sa parehong mga grupo ng mga mendicant mula sa mas malaking Magadha na humantong sa pag-unlad ng mga espirituwal na kasanayan, gayundin ang mga tanyag na konsepto sa lahat ng pangunahing relihiyon ng India tulad ng saṃsāra (ang siklo ng kapanganakan at kamatayan) at moksha (paglaya mula sa na cycle).Ang mga tradisyong Śramaṇic ay may magkakaibang hanay ng mga paniniwala, mula sa pagtanggap o pagtanggi sa konsepto ng kaluluwa, fatalismo hanggang sa malayang kalooban, idealisasyon ng matinding asetisismo sa buhay pamilya, pagtalikod, mahigpit na ahimsa (hindi karahasan) at vegetarianism hanggang sa pagpapahintulot ng karahasan. at pagkain ng karne.
Hindu Synthesis
Hindu synthesis ©Edwin Lord Weeks
500 BCE Jan 1 - 300

Hindu Synthesis

India
Ang paghina ng Brahmanism ay napagtagumpayan sa pamamagitan ng pagbibigay ng mga bagong serbisyo at pagsasama ng hindi-Vedic Indo-Aryan na relihiyosong pamana ng silangang kapatagan ng Ganges at mga lokal na relihiyosong tradisyon, na nagbunga ng kontemporaryong Hinduismo.Sa pagitan ng 500–200 BCE at c.300 CE nabuo ang "Hindu synthesis", na isinama ang mga impluwensyang Sramanic at Buddhist at ang umuusbong na tradisyon ng Bhakti sa Brahmanical fold sa pamamagitan ng smriti literature.Ang synthesis na ito ay lumitaw sa ilalim ng presyon ng tagumpay ng Budismo at Jainismo.Ayon kay Embree, maraming iba pang mga relihiyosong tradisyon ang umiral nang magkatabi sa relihiyong Vedic.Ang mga katutubong relihiyong ito ay "sa kalaunan ay nakahanap ng isang lugar sa ilalim ng malawak na mantle ng Vedic na relihiyon".Nang humihina ang Brahmanismo at kailangang makipagkumpitensya sa Budismo at Jainismo, nagkaroon ng pagkakataon ang mga tanyag na relihiyon na igiit ang kanilang sarili.Ang "bagong Brahmanism" na ito ay umapela sa mga pinuno, na naakit sa mga supernatural na kapangyarihan at ang praktikal na payo na maibibigay ng mga Brahmin, at nagresulta sa muling pagkabuhay ng impluwensyang Brahmanical, na nangingibabaw sa lipunan ng India mula noong klasikal na Panahon ng Hinduismo sa mga unang siglo CE.Ito ay makikita sa proseso ng Sanskritization, isang proseso kung saan "ang mga tao mula sa maraming strata ng lipunan sa buong subkontinente ay may kaugaliang iakma ang kanilang relihiyoso at panlipunang buhay sa mga pamantayang Brahmanic".Ito ay makikita sa ugali na kilalanin ang mga lokal na diyos sa mga diyos ng mga tekstong Sanskrit.
Vedanga
Vedanga ©Edwin Lord Weeks
400 BCE Jan 1

Vedanga

India
Ang Vedanga (Sanskrit: वेदाङ्ग vedāṅga, "mga paa ng Veda") ay anim na pantulong na disiplina ng Hinduismo na umunlad noong sinaunang panahon at naiugnay sa pag-aaral ng Vedas.Ang katangian ng Vedangas ay may mga ugat noong sinaunang panahon, at binanggit ito ng Brihadaranyaka Upanishad bilang isang mahalagang bahagi ng Brahmanas layer ng mga tekstong Vedic.Ang mga pantulong na disiplina ng pag-aaral na ito ay lumitaw sa codification ng Vedas sa Iron Age India.Hindi malinaw kung kailan unang naisip ang listahan ng anim na Vedangas.Malamang na nabuo ang Vedangas sa pagtatapos ng panahon ng Vedic, sa paligid o pagkatapos ng kalagitnaan ng 1st millennium BCE.Ang isang maagang teksto ng genre ay ang Nighantu ni Yaska, na napetsahan noong humigit-kumulang ika-5 siglo BCE.Ang mga pantulong na larangan ng Vedic na pag-aaral ay lumitaw dahil ang wika ng mga tekstong Vedic na binubuo ilang siglo na ang nakalilipas ay naging masyadong archaic sa mga tao noong panahong iyon.Ang Vedangas ay binuo bilang mga karagdagang pag-aaral para sa Vedas, ngunit ang mga pananaw nito sa mga metro, istraktura ng tunog at wika, gramatika, pagsusuri sa linggwistika at iba pang mga paksa ay nakaimpluwensya sa mga post-Vedic na pag-aaral, sining, kultura at iba't ibang paaralan ng pilosopiyang Hindu.Ang mga pag-aaral ng Kalpa Vedanga, halimbawa, ay nagbunga ng Dharma-sutras, na kalaunan ay lumawak sa Dharma-shastras.
Paghina ng Brahmanismo
Paghina ng Brahmanismo ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
320 BCE Jan 1

Paghina ng Brahmanismo

India
Ang post-Vedic na panahon ng Ikalawang Urbanisasyon ay nakakita ng paghina ng Brahmanism.Sa pagtatapos ng panahon ng Vedic, ang kahulugan ng mga salita ng Vedas ay naging malabo, at napagtanto bilang "isang nakapirming pagkakasunud-sunod ng mga tunog" na may mahiwagang kapangyarihan, "ay nangangahulugan sa isang wakas."Sa paglago ng mga lungsod, na nagbabanta sa kita at pagtangkilik ng mga rural na Brahmins;ang pag-usbong ng Budismo ;at ang kampanyang Indian ni Alexander the Great (327-325 BCE), ang pagpapalawak ng Imperyong Mauryan (322-185 BCE) sa pagyakap nito sa Budismo, at ang mga pagsalakay at pamamahala ng Saka sa hilagang-kanluran ng India (2nd c. BCE – 4th c . CE), ang Brahmanismo ay nahaharap sa isang matinding banta sa pagkakaroon nito.Sa ilang mga susunod na teksto, ang Northwest-India (na itinuturing ng mga naunang teksto bilang bahagi ng "Aryavarta") ay nakikita pa nga bilang "marumi", marahil dahil sa mga pagsalakay.Ang Karnaparva 43.5-8 ay nagsasaad na ang mga nakatira sa Sindhu at ang limang ilog ng Punjab ay marumi at dharmabahya.
200 BCE - 1200
Hindu Synthesis at Classical Hinduismornament
Smriti
Smriti ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
200 BCE Jan 2 - 100

Smriti

India
Ang Smriti, literal na "naaalala" ay isang katawan ng mga tekstong Hindu na karaniwang iniuugnay sa isang may-akda, na tradisyonal na isinulat, kabaligtaran sa Śrutis (ang Vedic na panitikan) na itinuturing na walang may-akda, na ipinadala sa salita sa mga henerasyon at naayos.Ang Smriti ay isang derivative secondary work at itinuturing na hindi gaanong awtoritatibo kaysa sa Sruti sa Hinduism, maliban sa Mimamsa school of Hindu philosophy.Ang awtoridad ng smriti na tinanggap ng mga orthodox na paaralan, ay nagmula sa shruti, kung saan ito nakabatay.Ang panitikan ng Smrti ay isang korpus ng magkakaibang sari-saring teksto.Kasama sa corpus na ito, ngunit hindi limitado sa anim na Vedāngas (mga pantulong na agham sa Vedas), ang mga epiko (ang Mahābhārata at Rāmāyana), ang Dharmasūtras at Dharmaśāstras (o Smritiśāstras), ang Arthasaśāstras, ang Purānas, ang Kāvya o poetical literature , malawak na Bhasyas (mga pagsusuri at komentaryo sa mga tekstong Shrutis at hindi Shruti), at maraming Nibandhas (digest) na sumasaklaw sa pulitika, etika (Nitisastras), kultura, sining at lipunan. Ang bawat teksto ng Smriti ay umiiral sa maraming bersyon, na may maraming iba't ibang mga pagbasa.Ang Smritis ay itinuturing na tuluy-tuloy at malayang muling isinulat ng sinuman sa sinaunang at medieval na tradisyon ng Hindu.
Shaivism
Dalawang babaeng Shaiva ascetics (18th century painting) ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
50 BCE Jan 1

Shaivism

India
Ang Shaivism ay isa sa mga pangunahing tradisyon ng Hindu na sumasamba sa Shiva, Parvati, Durga at Mahakali.bilang Kataas-taasang Tao.Isa sa pinakamalaking denominasyong Hindu, isinasama nito ang maraming mga sub-tradisyon mula sa debosyonal na dualistic theism tulad ng Shaiva Siddhanta hanggang sa yoga-oriented na monistic non-theism tulad ng Kashmiri Shaivism.Itinuturing nito ang parehong mga teksto ng Vedas at Agama bilang mahalagang pinagmumulan ng teolohiya.Ang Shaivism ay nabuo bilang isang amalgam ng mga pre-Vedic na relihiyon at tradisyon na nagmula sa katimugang Tamil Shaiva Siddhanta na mga tradisyon at pilosopiya, na na-assimilated sa non-Vedic Shiva-tradition.Sa proseso ng Sanskritization at pagbuo ng Hinduism, simula sa mga huling siglo BCE ang mga tradisyong ito bago ang Vedic ay nahanay sa Vedic deity na si Rudra at iba pang Vedic deities, na isinasama ang non-Vedic Shiva-traditions sa Vedic-Brahmanical fold.Ang parehong debosyonal at monistikong Shaivism ay naging tanyag noong 1st millennium CE, mabilis na naging nangingibabaw na relihiyosong tradisyon ng maraming Hindu na kaharian.Dumating ito sa Timog-silangang Asya pagkaraan ng ilang sandali, na humantong sa pagtatayo ng libu-libong mga templo ng Shaiva sa mga isla ng Indonesia gayundin sa Cambodia at Vietnam , na umuunlad kasama ng Budismo sa mga rehiyong ito.Ang teolohiya ng Shaivite ay mula sa Shiva bilang tagalikha, tagapangalaga, at tagasira hanggang sa pagiging kapareho ng Atman (Sarili) sa loob ng sarili at sa bawat buhay na nilalang.Ito ay malapit na nauugnay sa Shaktism, at ang ilang mga Shaiva ay sumasamba sa parehong mga templo ng Shiva at Shakti.Ito ang tradisyon ng Hindu na karamihan ay tumatanggap ng ascetic na buhay at binibigyang-diin ang yoga, at tulad ng ibang mga tradisyon ng Hindu ay hinihikayat ang isang indibidwal na tumuklas at maging isa sa Shiva sa loob.Ang mga tagasunod ng Shaivism ay tinatawag na "Shaivites" o "Saivas".
Hinduismo sa Timog Silangang Asya
Ankor Wat ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
50 Jan 1

Hinduismo sa Timog Silangang Asya

Indonesia
Ang mga impluwensyang Hindu ay umabot sa Kapuluan ng Indonesia noong unang siglo.Sa panahong ito, nagsimulang maimpluwensiyahanng India ang mga bansa sa Timog Silangang Asya.Ang mga ruta ng kalakalan ay nag-uugnay sa India sa katimugang Burma , gitna at timog Siam , mas mababang Cambodia at timog Vietnam at maraming urbanisadong pamayanan sa baybayin ang itinatag doon.Sa loob ng mahigit isang libong taon, ang impluwensyang Hindu/Buddhist ng India ay, samakatuwid, ang pangunahing salik na nagdulot ng tiyak na antas ng pagkakaisa ng kultura sa iba't ibang bansa sa rehiyon.Ang Pali at Sanskrit na mga wika at ang Indian script, kasama ang Theravada at Mahayana Buddhism , Brahmanism at Hinduism, ay nailipat mula sa direktang pakikipag-ugnayan gayundin sa pamamagitan ng mga sagradong teksto at panitikang Indian, tulad ng Ramayana at Mahabharata epics.
Puranas
Ang Diyosa Durga Namumuno sa Walong Matrika sa Labanan Laban sa Demonyong Raktabija, Folio mula sa Devi Mahatmyam, Markandeya Purana. ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
200 Jan 1

Puranas

India
Ang Purana ay isang malawak na genre ng panitikang Indian tungkol sa malawak na hanay ng mga paksa, partikular na tungkol sa mga alamat at iba pang tradisyonal na lore.Ang mga Puranas ay kilala sa masalimuot na patong ng simbolismo na inilalarawan sa loob ng kanilang mga kuwento.Orihinal na binubuo sa Sanskrit at sa iba pang mga wikang Indian, ilan sa mga tekstong ito ay ipinangalan sa mga pangunahing diyos ng Hindu tulad ng Vishnu, Shiva, Brahma at Shakti.Ang Puranic genre ng panitikan ay matatagpuan sa parehong Hinduism at Jainism.Ang panitikang Puraniko ay ensiklopediko, at kabilang dito ang magkakaibang mga paksa tulad ng kosmogonya, kosmolohiya, talaangkanan ng mga diyos, diyosa, hari, bayani, pantas, at demigod, kwentong bayan, pilgrimages, templo, medisina, astronomiya, gramatika, mineralogy, katatawanan, pag-ibig mga kuwento, gayundin ang teolohiya at pilosopiya.Ang nilalaman ay lubos na hindi naaayon sa buong Puranas, at ang bawat Purana ay nakaligtas sa maraming mga manuskrito na ang kanilang mga sarili ay hindi naaayon.Ang Hindu Maha Puranas ay tradisyonal na iniuugnay sa "Vyasa", ngunit itinuturing ng maraming iskolar na malamang na gawa ito ng maraming may-akda sa paglipas ng mga siglo;sa kaibahan, karamihan sa Jaina Puranas ay maaaring mapetsahan at ang kanilang mga may-akda ay itinalaga.Mayroong 18 Mukhya Puranas (Major Puranas) at 18 Upa Puranas (Minor Puranas), na may higit sa 400,000 mga taludtod.Ang mga unang bersyon ng iba't ibang Puranas ay malamang na binubuo sa pagitan ng ika-3 at ika-10 siglo CE.Hindi tinatamasa ng mga Puranas ang awtoridad ng isang kasulatan sa Hinduismo, ngunit itinuturing na Smritis.
Panahon ng Gupta
Gupta period ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
300 Jan 1 - 500

Panahon ng Gupta

Pataliputra, Bihar, India
Ang panahon ng Gupta (ika-4 hanggang ika-6 na siglo) ay nakakita ng pamumulaklak ng iskolar, ang paglitaw ng mga klasikal na paaralan ng pilosopiyang Hindu, at ng klasikal na panitikang Sanskrit sa pangkalahatan sa mga paksa mula sa medisina, agham ng beterinaryo, matematika , hanggang sa astrolohiya at astronomiya at astrophysics.Ang sikat na Aryabhata at Varahamihira ay nabibilang sa edad na ito.Ang Gupta ay nagtatag ng isang malakas na sentral na pamahalaan na nagpapahintulot din sa isang antas ng lokal na kontrol.Ang lipunang Gupta ay inayos alinsunod sa mga paniniwalang Hindu.Kasama dito ang isang mahigpit na sistema ng caste, o sistema ng klase.Ang kapayapaan at kaunlaran na nilikha sa ilalim ng pamumuno ni Gupta ay nagbigay-daan sa pagtugis ng mga gawaing pang-agham at masining.
Mga Imperyong Pallava
Haligi na may maraming ulo na mga leon.Kailasanathar Temple, Kanchipuram ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
300 Jan 1 - 800

Mga Imperyong Pallava

Southeast Asia
Ang Pallavas (ika-4 hanggang ika-9 na siglo) ay, sa tabi ng mga Gupta ng Hilaga, mga patroniser ng Sanskrit sa Timog ng subkontinenteng India.Nakita ng paghahari ng Pallava ang unang mga inskripsiyon ng Sanskrit sa isang script na tinatawag na Grantha.Ginamit ng mga Pallava ang arkitektura ng Dravidian upang magtayo ng ilang napakahalagang templo at akademya ng Hindu sa Mahabalipuram, Kanchipuram at iba pang mga lugar;nakita ng kanilang pamumuno ang pagsikat ng mga magagaling na makata, na kasing tanyag ng Kalidasa.Sa unang bahagi ng panahon ng Pallavas, may iba't ibang koneksyon sa Southeast Asian at iba pang mga bansa.Dahil dito, noong Middle Ages, ang Hinduismo ay naging relihiyon ng estado sa maraming kaharian ng Asya, ang tinatawag na Greater India - mula sa Afghanistan (Kabul) sa Kanluran at kasama ang halos lahat ng Southeast Asia sa Silangan ( Cambodia , Vietnam , Indonesia , Pilipinas )—at noong ika-15 siglo lamang ay malapit na sa lahat ng dako na napalitan ng Budismo at Islam.
Gintong Panahon ng India
Gintong Panahon ng India ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
320 Jan 1 - 650

Gintong Panahon ng India

India
Sa panahong ito, sentralisado ang kapangyarihan, kasabay ng paglago ng malapit na kalakal, standardisasyon ng mga legal na pamamaraan, at pangkalahatang paglaganap ng literasiya.Ang Budismo ng Mahayana ay umunlad, ngunit ang orthodox na kulturang Brahmana ay nagsimulang pasiglahin sa pamamagitan ng pagtangkilik ng Gupta Dynasty, na mga Vaishnava.Ang posisyon ng mga Brahman ay pinalakas, ang unang mga templo ng Hindu na nakatuon sa mga diyos ng mga diyos na Hindu, ay lumitaw noong huling bahagi ng panahon ng Gupta.Sa panahon ng paghahari ng Gupta ang unang Puranas ay isinulat, na ginamit upang palaganapin ang "pangunahing ideolohiyang relihiyon sa mga pre-literate at tribal na grupong sumasailalim sa akulturasyon".Tinangkilik ng mga Gupta ang bagong umuusbong na relihiyong Puraniko, na naghahanap ng pagiging lehitimo para sa kanilang dinastiya.Ang nagresultang Puranic Hinduism, ay kapansin-pansing naiiba sa naunang Brahmanismo ng Dharmasastras at ng smritis.Ayon kay PS Sharma, "ang mga panahon ng Gupta at Harsha ay talagang nabuo, mula sa mahigpit na intelektwal na pananaw, ang pinakamatalino na kapanahunan sa pag-unlad ng pilosopiyang Indian", habang ang mga pilosopiyang Hindu at Budista ay umunlad nang magkatabi.Ang Charvaka, ang ateistikong materyalistang paaralan, ay lumitaw sa Hilagang India bago ang ika-8 siglo CE.
Play button
400 Jan 1

Brahma Sutras

India
Ang Brahma Sūtras ay isang Sanskrit na teksto, na iniuugnay sa sage Badarayana o sage Vyasa, na tinatayang natapos sa nabubuhay na anyo nito sa humigit-kumulang.400–450 CE, habang ang orihinal na bersyon ay maaaring sinaunang at binubuo sa pagitan ng 500 BCE at 200 BCE.Ang teksto ay nag-systematize at nagbubuod ng mga pilosopikal at espirituwal na ideya sa mga Upanishad.Ang interpretasyon ng pantas na si Adi Shankara sa Brahmasutra ay nagtangkang mag-synthesize ng magkakaibang at kung minsan ay tila magkasalungat na mga turo ng mga Upanishad sa pamamagitan ng pagtatalo, gaya ng sinabi ni John Koller: "na ang Brahman at Atman, sa ilang mga aspeto, ay magkaiba, ngunit, sa pinakamalalim na antas, hindi- magkaiba (advaita), na magkapareho."Ang pananaw na ito ng Vedanta, gayunpaman, ay hindi pangkalahatan sa pag-iisip ng Indic, at ang ibang mga komentarista sa kalaunan ay nagkaroon ng magkakaibang pananaw.Ito ay isa sa mga pundasyong teksto ng Vedānta na paaralan ng pilosopiyang Hindu.Ang Brahma Sūtras ay binubuo ng 555 aphoristic verses (sutras) sa apat na kabanata.Ang mga talatang ito ay pangunahing tungkol sa kalikasan ng pag-iral ng tao at sansinukob, at mga ideya tungkol sa metapisiko na prinsipyo ng Ultimate Reality na tinatawag na Brahman.Tinatalakay ng unang kabanata ang metaphysics ng Absolute Reality, ang ikalawang kabanata ay nagrepaso at tumutugon sa mga pagtutol na ibinangon ng mga ideya ng nakikipagkumpitensyang orthodox na mga paaralan ng mga pilosopiyang Hindu tulad ng Nyaya, Yoga, Vaisheshika at Mimamsa pati na rin ang mga heterodox na paaralan tulad ng Buddhism at Jainism, ang ang ikatlong kabanata ay tumatalakay sa epistemolohiya at landas tungo sa pagkakaroon ng espirituwal na mapagpalayang kaalaman, at ang huling kabanata ay nagsasaad kung bakit ang gayong kaalaman ay isang mahalagang pangangailangan ng tao.Ang Brahma Sūtras ay isa sa tatlong pinakamahalagang teksto sa Vedanta kasama ang Principal Upanishads at ang Bhagavad Gita.Naging maimpluwensya ito sa iba't ibang paaralan ng mga pilosopiyang Indian, ngunit naiiba ang interpretasyon ng di-dualistang Advaita Vedanta sub-school, theistic Vishishtadvaita at Dvaita Vedanta sub-school, gayundin ng iba pa.Ilang komentaryo sa Brahma Sūtras ang nawala sa kasaysayan o hindi pa matatagpuan;sa mga nakaligtas, ang pinakapinag-aralan na mga komentaryo sa Brahma Sūtras ay kinabibilangan ng bhashya nina Adi Shankara, Ramanuja, Madhvacharya, Bhaskara at marami pang iba.Ito ay kilala rin bilang Vedanta Sutra, na nagmula sa pangalang ito mula sa Vedanta na literal na nangangahulugang "panghuling layunin ng Vedas".Ang iba pang mga pangalan para sa Brahma Sūtras ay Shariraka Sutra, kung saan ang Shariraka ay nangangahulugang "yaong nabubuhay sa katawan (Sharira), o ang Sarili, Kaluluwa", at Bhikshu-sutra, na literal na nangangahulugang "Sutras para sa mga monghe o mendicants".
Tantra
Ang mga Buddhist Mahasiddha na nagsasanay ng sekswal na yoga ng karmamudrā ("action seal"). ©Anonymous
500 Jan 1

Tantra

India
Ang Tantra ay ang mga esoteric na tradisyon ng Hinduism at Buddhism na umunlad saIndia mula sa kalagitnaan ng 1st millennium CE pataas.Ang terminong tantra, sa mga tradisyon ng Indian, ay nangangahulugan din ng anumang sistematikong malawak na naaangkop na "teksto, teorya, sistema, pamamaraan, instrumento, pamamaraan o kasanayan".Ang pangunahing katangian ng mga tradisyong ito ay ang paggamit ng mga mantra, at sa gayon ay karaniwang tinutukoy ang mga ito bilang Mantramārga ("Path of Mantra") sa Hinduismo o Mantrayāna ("Mantra Vehicle") at Guhyamantra ("Secret Mantra") sa Budismo.Simula sa mga unang siglo ng karaniwang panahon, lumitaw ang mga bagong inihayag na Tantra na nakasentro sa Vishnu, Shiva o Shakti.May mga tantric lineage sa lahat ng pangunahing anyo ng modernong Hinduismo, tulad ng tradisyon ng Shaiva Siddhanta, ang sekta ng Shakta ng Sri-Vidya, ang Kaula, at Kashmir Shaivism.Sa Budismo, ang mga tradisyon ng Vajrayana ay kilala sa mga tantric na ideya at kasanayan, na batay sa Indian Buddhist Tantras.Kabilang dito ang Indo-Tibetan Buddhism, Chinese Esoteric Buddhism, Japanese Shingon Buddhism at Nepalese Newar Buddhism.Bagama't hindi direktang tinutukoy ng Southern Esoteric Buddhism ang mga tantra, ang mga kasanayan at ideya nito ay kahanay sa kanila.Ang mga tradisyon ng Tantric na Hindu at Budista ay nakaimpluwensya rin sa iba pang mga tradisyon ng relihiyon sa Silangan tulad ng Jainism, tradisyon ng Tibetan Bön, Daoism, at tradisyon ng Japanese Shintō.Ang ilang mga paraan ng pagsamba na hindi Vedic tulad ng Puja ay itinuturing na tantric sa kanilang paglilihi at mga ritwal.Ang pagtatayo ng templo ng Hindu ay karaniwang umaayon din sa iconograpiya ng tantra.Ang mga tekstong Hindu na naglalarawan sa mga paksang ito ay tinatawag na Tantras, Āgamas o Samhitās.
Advaita Vedanta
Si Gaudapada, isa sa pinakamahalagang pilosopo bago ang Śaṅkara sa tradisyon ng Advaita ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
500 Jan 1

Advaita Vedanta

India
Ang Advaita Vedānta ay ang pinakalumang umiiral na tradisyon ng Vedānta, at isa sa anim na orthodox (āstika) na pilosopiyang Hindu (darśana).Ang kasaysayan nito ay maaaring masubaybayan pabalik sa simula ng Common Era, ngunit nagkaroon ng malinaw na hugis noong ika-6-7 siglo CE, kasama ang mga seminal na gawa nina Gaudapada, Maṇḍana Miśra, at Shankara, na itinuturing ng tradisyon at Orientalist Indologist bilang ang pinaka-prominenteng exponent ng Advaita Vedānta, kahit na ang makasaysayang katanyagan at kultural na impluwensya ng Shankara ay lumago lamang pagkaraan ng mga siglo, lalo na sa panahon ng mga pagsalakay ng mga Muslim at bunga ng paghahari ng subcontinent ng India.Ang buhay na tradisyon ng Advaita Vedānta noong medyebal na panahon ay naiimpluwensyahan ng, at isinama ang mga elemento mula sa, ang yogic na tradisyon at mga teksto tulad ng Yoga Vasistha at ang Bhagavata Purana.Noong ika-19 na siglo, dahil sa interplay sa pagitan ng mga pananaw sa kanluran at nasyonalismo ng India, ang Advaita ay itinuring na paradigmatic na halimbawa ng Hindu spirituality, sa kabila ng numerical dominance ng theistic Bkakti-oriented religiosity.Sa modernong panahon, lumilitaw ang mga pananaw nito sa iba't ibang paggalaw ng Neo-Vedānta.
Play button
500 Jan 1 - 100 BCE

Nyāya Sutras

India
Ang Nyāya Sūtras ay isang sinaunang Indian na Sanskrit na teksto na binubuo ni Akṣapāda Gautama, at ang pundasyong teksto ng paaralan ng Nyaya ng pilosopiyang Hindu.Ang petsa kung kailan ginawa ang teksto, at ang talambuhay ng may-akda nito ay hindi alam, ngunit iba-iba ang pagtatantya sa pagitan ng ika-6 na siglo BCE at ika-2 siglo CE.Ang teksto ay maaaring binubuo ng higit sa isang may-akda, sa loob ng isang yugto ng panahon.Ang teksto ay binubuo ng limang aklat, na may dalawang kabanata sa bawat aklat, na may pinagsama-samang kabuuang 528 aphoristic sutras, tungkol sa mga tuntunin ng katwiran, lohika, epistemolohiya at metapisika.Ang Nyāya Sūtras ay isang tekstong Hindu, na kilala sa pagtutok sa kaalaman at lohika, at hindi binanggit ang mga ritwal ng Vedic.Ang unang aklat ay nakabalangkas bilang isang pangkalahatang panimula at talaan ng mga nilalaman ng labing-anim na kategorya ng kaalaman.Ang ikalawang aklat ay tungkol sa pramana (epistemology), ang ikatlong aklat ay tungkol sa prameya o mga bagay ng kaalaman, at tinatalakay ng teksto ang katangian ng kaalaman sa mga natitirang aklat.Nagtakda ito ng pundasyon para sa tradisyon ng Nyaya ng empirikal na teorya ng bisa at katotohanan, na sumasalungat sa hindi kritikal na mga apela sa intuwisyon o awtoridad sa banal na kasulatan.Ang Nyaya sutras ay sumasaklaw sa malawak na hanay ng mga paksa, kabilang ang Tarka-Vidyā, ang agham ng debate o Vāda-Vidyā, ang agham ng talakayan.Ang Nyāya Sutras ay nauugnay sa ngunit pinalawak ang Vaiśeṣika epistemological at metapisiko na sistema.Pinalawak, ipinaliwanag at tinalakay ng mga komento sa ibang pagkakataon ang mga Nyaya sutra, ang mga naunang nabubuhay na komentaryo ay ni Vātsyāyana (c.450–500 CE), na sinundan ng Nyāyavārttika ng Uddyotakāra (c. 6th–7th na siglo), ang Tātparyatīkāna ni Vācaspati Miśra (ika-9 na siglo), Uddyotakāra ni Vācaspati Miśra. Tātparyapariśuddhi (ika-10 siglo), at Nyāyamañjarī ni Jayanta (ika-10 siglo).
Play button
650 Jan 1

Bhakti Movement

South India
Ang kilusang Bhakti ay isang makabuluhang kilusang panrelihiyon sa medyebal na Hinduismo na naghahangad na magdala ng mga reporma sa relihiyon sa lahat ng strata ng lipunan sa pamamagitan ng paggamit ng paraan ng debosyon upang makamit ang kaligtasan.Ito ay kilalang-kilala mula noong ika-7 siglo sa timog India, at kumalat pahilaga.Lumitaw ito sa silangan at hilagang India mula sa ika-15 siglo pataas, na umabot sa tugatog nito sa pagitan ng ika-15 at ika-17 siglo CE.Ang kilusang Bhakti ay nabuo sa rehiyon sa paligid ng iba't ibang mga diyos at diyosa, at ilang mga sub-sekta ay Vaishnavism (Vishnu), Shaivism (Shiva), Shaktism (Shakti goddesses), at Smartism.Ang kilusang Bhakti ay nangaral gamit ang mga lokal na wika upang ang mensahe ay nakarating sa masa.Ang kilusan ay binigyang inspirasyon ng maraming makata-santo, na nagtaguyod ng malawak na hanay ng mga pilosopikal na posisyon mula sa theistic dualism ng Dvaita hanggang sa ganap na monismo ng Advaita Vedanta.Ang kilusan ay ayon sa kaugalian ay itinuturing na isang maimpluwensyang reporma sa lipunan sa Hinduismo dahil nagbigay ito ng alternatibong landas na nakatuon sa indibidwal patungo sa espirituwalidad anuman ang kapanganakan o kasarian ng isang tao.Ang mga kontemporaryong iskolar ay nagtatanong kung ang kilusang Bhakti ay isang reporma o anumang uri ng paghihimagsik.Iminumungkahi nila na ang kilusang Bhakti ay isang revival, reworking, at recontextualization ng mga sinaunang tradisyon ng Vedic.Ang Bhakti ay tumutukoy sa madamdaming debosyon (sa isang diyos).Kabilang sa mga banal na kasulatan ng kilusang Bhakti ang Bhagavad Gita, Bhagavata Purana at Padma Purana.
Panuntunan ng Muslim
Panuntunan ng Muslim ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
900 Jan 1

Panuntunan ng Muslim

India
Bagama't dumating ang Islam sa subkontinente ng India noong unang bahagi ng ika-7 siglo sa pagdating ng mga mangangalakal na Arabo, nagsimula itong makaapekto sa mga relihiyong Indian pagkatapos ng ika-10 siglo, at partikular na pagkatapos ng ika-12 siglo sa pagtatatag at pagkatapos ay pagpapalawak ng pamamahala ng Islam.Tinawag ni Will Durant ang pananakop ng mga Muslim sa India na "marahil ang pinakamadugong kuwento sa kasaysayan".Sa panahong ito, mabilis na bumagsak ang Budismo habang ang Hinduismo ay nahaharap sa pamumuno ng militar at karahasan sa relihiyon na itinataguyod ng mga Sultanate.Nagkaroon ng malawakang kaugalian ng pagsalakay, pag-agaw at pang-aalipin sa mga pamilya ng mga Hindu, na noon ay ibinebenta sa mga lungsod ng Sultanato o ini-export sa Gitnang Asya.Ang ilang mga teksto ay nagmumungkahi ng isang bilang ng mga Hindu ay sapilitang nagbalik-loob sa Islam.Simula noong ika-13 siglo, sa loob ng humigit-kumulang 500 taon, napakakaunting mga teksto, mula sa maraming isinulat ng mga mananalaysay sa korte ng Muslim, ang nagbanggit ng anumang "boluntaryong pagbabalik-loob ng mga Hindu sa Islam", na nagmumungkahi ng kawalang-halaga at marahil ay pambihira ng gayong mga pagbabalik-loob.Karaniwang inaalipin na mga Hindu ang nagbalik-loob sa Islam upang makamit ang kanilang kalayaan.May mga paminsan-minsang eksepsiyon sa karahasan sa relihiyon laban sa Hinduismo.Halimbawa, kinilala ni Akbar ang Hinduismo, ipinagbawal ang pagpapaalipin sa mga pamilya ng mga bihag sa digmaang Hindu, pinrotektahan ang mga templo ng Hindu, at inalis ang diskriminasyong Jizya (mga buwis sa ulo) laban sa mga Hindu.Gayunpaman, maraming Muslim na pinuno ng Delhi Sultanate at Mughal Empire , bago at pagkatapos ng Akbar, mula ika-12 hanggang ika-18 na siglo, ang sumisira sa mga templo ng Hindu at umusig sa mga hindi Muslim.
Pinag-iisang Hinduismo
Adi Shankara kasama ang mga alagad ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1100 Jan 1

Pinag-iisang Hinduismo

India
Ayon kay Nicholson, nasa pagitan na ng ika-12 at ika-16 na siglo, "nagsimulang ituring ng ilang mga nag-iisip bilang isang buo ang magkakaibang mga pilosopikal na turo ng mga Upanishad, epiko, Puranas, at mga paaralang kilala sa nakaraan bilang 'anim na sistema' (saddarsana) ng pangunahing pilosopiyang Hindu."Sinabi ni Michaels na lumitaw ang isang historicization na nauna sa nasyonalismo, na nagpapahayag ng mga ideya na niluwalhati ang Hinduismo at ang nakaraan.Iminumungkahi ng ilang iskolar na ang makasaysayang katanyagan at kultural na impluwensya ng Shankara at Advaita Vedanta ay hindi sinasadyang itinatag sa panahong ito.Si Vidyaranya (ika-14 na c.), na kilala rin bilang Madhava at isang tagasunod ni Shankara, ay lumikha ng mga alamat upang gawing si Shankara, na ang mataas na pilosopiya ay walang apela upang makakuha ng malawakang katanyagan, bilang isang "banal na bayani na nagpalaganap ng kanyang pagtuturo sa pamamagitan ng kanyang digvijaya (" unibersal na pananakop") sa buong India tulad ng isang matagumpay na mananakop."Sa kanyang Savadarsanasamgraha ("Buod ng lahat ng pananaw"), ipinakita ni Vidyaranya ang mga turo ni Shankara bilang tuktok ng lahat ng darsana, na inilalahad ang iba pang mga darsana bilang bahagyang mga katotohanan na nag-uugnay sa mga turo ni Shankara.Nasiyahan si Vidyaranya sa royal support, at ang kanyang sponsorship at methodical efforts ay nakatulong sa pagtatatag ng Shankara bilang isang rallying simbolo ng mga halaga, pagpapalaganap ng historikal at kultural na impluwensya ng mga pilosopiya ng Vedānta ng Shankara, at pagtatatag ng mga monasteryo (mathas) upang palawakin ang kultural na impluwensya ng Shankara at Advaita Vedānta.
1200 - 1850
Medieval at Maagang Modernong Panahonornament
Eastern Ganga at Surya States
Eastern Ganga at Surya States ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1200 Jan 1

Eastern Ganga at Surya States

Odisha, India
Ang Silangang Ganga at Surya ay mga pulitikong Hindu, na namuno sa karamihan ng kasalukuyang Odisha (historikal na kilala bilang Kalinga) mula ika-11 siglo hanggang sa kalagitnaan ng ika-16 na siglo CE.Noong ika-13 at ika-14 na siglo, nang ang malaking bahagi ngIndia ay nasa ilalim ng pamumuno ng mga kapangyarihang Muslim, isang independiyenteng Kalinga ang naging tanggulan ng relihiyon, pilosopiya, sining, at arkitektura ng Hindu.Ang mga pinuno ng Eastern Ganga ay mahusay na mga patron ng relihiyon at sining, at ang mga templo na kanilang itinayo ay itinuturing na kabilang sa mga obra maestra ng Hindu architecture.
Imperyo ng Vijayanagar
Hinduism at Vijayanagar Empire ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1336 Jan 1

Imperyo ng Vijayanagar

Vijayanagara, Karnataka, India
Ang mga Emperador ng Vijayanagara ay mapagparaya sa lahat ng relihiyon at sekta, gaya ng ipinapakita ng mga akda ng mga dayuhang bisita.Gumamit ang mga hari ng mga titulong gaya ng Gobrahamana Pratipalanacharya (sa literal, "tagapagtanggol ng mga baka at Brahmins") at Hindurayasuratrana (lit. "tagapagtaguyod ng pananampalatayang Hindu") na nagpapatotoo sa kanilang intensyon na protektahan ang Hinduismo at gayunpaman ay matibay na Islamiko sa kanilang seremonyal sa korte at pananamit.Ang mga tagapagtatag ng imperyo, sina Harihara I at Bukka Raya I, ay mga debotong Shaiva (mga mananamba ng Shiva), ngunit nagbigay ng mga gawad sa Vaishnava order ng Sringeri kasama si Vidyaranya bilang kanilang patron saint, at itinalaga si Varaha (ang bulugan, isang avatar ni Vishnu) bilang kanilang sagisag.Ang pagbagsak ng Imperyong Vijayanagara sa mga pinunong Muslim ay nagmarka ng pagtatapos ng mga pagtatanggol ng imperyal ng Hindu sa Deccan.
Panahon ng Mughal
Hinduismo sa panahon ng Mughal ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1553 Jan 1

Panahon ng Mughal

India
Ang opisyal na relihiyon ng estado ng Mughal India ay Islam, na may kagustuhan sa jurisprudence ng Hanafi Madhhab (Mazhab).Ang Hinduismo ay nanatiling nasa ilalim ng hirap sa panahon ng paghahari ni Babur at Humanyun.Si Sher Shah Suri, ang Afghan na pinuno ng Hilagang India ay medyo hindi mapanupil.Ang Hinduismo ay lumitaw sa panahon ng tatlong taong pamumuno ng Hindu na pinunong si Hemu Vikramaditya noong 1553–1556 nang talunin niya si Akbar sa Agra at Delhi at kinuha ang paghahari mula sa Delhi bilang isang Hindu na 'Vikramaditya' pagkatapos ng kanyang 'Rajyabhishake' o koronasyon noong Purana Quila sa Delhi.Gayunpaman, sa panahon ng kasaysayan ng Mughal, kung minsan, ang mga nasasakupan ay may kalayaang magsagawa ng anumang relihiyon na kanilang pinili, kahit na ang mga kafir na may sapat na gulang na mga lalaking may kita ay obligadong magbayad ng jizya, na nagpapahiwatig ng kanilang katayuan bilang dhimmis.
Hinduismo sa panahon ng Imperyong Maratha
Hinduismo sa panahon ng Imperyong Maratha ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1674 Jan 1

Hinduismo sa panahon ng Imperyong Maratha

Deccan Plateau, Andhra Pradesh
Ang mga Hindu Maratha ay matagal nang nanirahan sa rehiyon ng Desh sa paligid ng Satara, sa kanlurang bahagi ng talampas ng Deccan, kung saan ang talampas ay nakakatugon sa silangang mga dalisdis ng mga bundok ng Western Ghats.Nilabanan nila ang mga paglusob sa rehiyon ng mga pinunong Muslim na Mughal sa hilagang India.Sa ilalim ng kanilang ambisyosong pinuno na si Chhatrapati Shivaji Maharaj, pinalaya ng Maratha ang kanilang mga sarili mula sa mga sultan ng Muslim ng Bijapur sa timog-silangan.Kasunod nito, sa ilalim ng mahusay na pamumuno ng mga punong ministro ng Brahmin (Peshwas), naabot ng Imperyong Maratha ang tugatog nito;Ang Pune, ang upuan ng Peshwas, ay namumulaklak bilang sentro ng pag-aaral at tradisyon ng Hindu.
Hinduismo sa Nepal
Hinduismo sa Nepal ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1743 Jan 1

Hinduismo sa Nepal

Nepal
Ipinahayag ni Haring Prithvi Narayan Shah, ang huling Gorkhali monarch, ang bagong pinag-isang Kaharian ng Nepal bilang Asal Hindustan ("Tunay na Lupain ng mga Hindu") dahil sa Hilagang India na pinamumunuan ng mga pinunong Islamikong Mughal.Ang proklamasyon ay ginawa upang ipatupad ang Hindu social code na Dharmashastra sa kanyang paghahari at tukuyin ang kanyang bansa bilang matitirahan para sa mga Hindu.Tinukoy din niya ang Hilagang India bilang Mughlan (Bansa ng Mughals) at tinawag ang rehiyon na pinapasok ng mga dayuhang Muslim.Matapos ang pananakop ng Gorkhali sa lambak ng Kathmandu, pinaalis ni Haring Prithvi Narayan Shah ang mga misyonerong Kristiyanong Capuchin mula sa Patan at binago ang Nepal bilang Asal Hindustan ("tunay na lupain ng mga Hindu").Ang Hindu Tagadharis, isang Nepalese Hindu socio-religious group, ay binigyan ng privileged status sa Nepalese capital pagkatapos noon.Simula noon ang Hinduisasyon ay naging makabuluhang patakaran ng Kaharian ng Nepal.Ipinagpalagay ni Propesor Harka Gurung na ang pagkakaroon ng Islamikong Mughal na pamamahala at Kristiyanong British na pamamahala sa India ay nagpilit sa pundasyon ng Brahmin Orthodoxy sa Nepal para sa layuning bumuo ng isang kanlungan para sa mga Hindu sa Kaharian ng Nepal.
1850
Makabagong Hinduismoornament
Hindu Renaissance
Larawan ng matatandang si Max Muller ©George Frederic Watts
1850 Jan 2

Hindu Renaissance

Indianapolis, IN, USA
Sa pagsisimula ng British Raj, ang kolonisasyon ngIndia ng mga British , nagsimula rin ang isang Hindu Renaissance noong ika-19 na siglo, na lubos na nagbago sa pag-unawa sa Hinduismo sa parehong India at sa kanluran.Ang indolohiya bilang isang akademikong disiplina ng pag-aaral ng kultura ng India mula sa pananaw ng Europa ay itinatag noong ika-19 na siglo, na pinamunuan ng mga iskolar tulad nina Max Müller at John Woodroffe.Dinala nila ang Vedic, Puranic at Tantric na panitikan at pilosopiya sa Europa at Estados Unidos .Hinanap ng Western orientalist ang "essence" ng mga relihiyong Indian, na kinikilala ito sa Vedas, at samantala ay nililikha ang paniwala ng "Hinduism" bilang isang pinag-isang katawan ng relihiyosong praktika at ang sikat na larawan ng 'mystical India'.Ang ideyang ito ng isang Vedic na kakanyahan ay kinuha ng mga kilusang reporma ng Hindu bilang Brahmo Samaj, na pansamantalang sinusuportahan ng Unitarian Church, kasama ang mga ideya ng Universalism at Perennialism, ang ideya na ang lahat ng relihiyon ay nagbabahagi ng isang karaniwang mistikong batayan.Ang "Hindu modernism", kasama ang mga tagapagtaguyod tulad ng Vivekananda, Aurobindo at Radhakrishnan, ay naging sentro sa popular na pag-unawa sa Hinduismo.
Hindutva
Vinayak Damodar Savarkar ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1923 Jan 1

Hindutva

India
Ang Hindutva (transl. Hinduness) ay ang nangingibabaw na anyo ng nasyonalismong Hindu sa India.Bilang isang ideolohiyang pampulitika, ang terminong Hindutva ay binigkas ni Vinayak Damodar Savarkar noong 1923. Ginagamit ito ng samahang Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), ang Vishva Hindu Parishad (VHP), ang Bharatiya Janata Party (BJP) at iba pang organisasyon, nang sama-sama. tinatawag na Sangh Parivar.Ang kilusang Hindutva ay inilarawan bilang isang variant ng "right-wing extremism" at bilang "halos pasista sa klasikal na kahulugan", na sumusunod sa isang konsepto ng homogenised majority at kultural na hegemonya.Ang ilang mga analyst ay pinagtatalunan ang pagkakakilanlan ng Hindutva sa pasismo, at iminumungkahi na ang Hindutva ay isang matinding anyo ng konserbatismo o "ethnic absolutism".

References



  • Allchin, Frank Raymond; Erdosy, George (1995), The Archaeology of Early Historic South Asia: The Emergence of Cities and States, Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-37695-2, retrieved 25 November 2008
  • Anthony, David W. (2007), The Horse The Wheel And Language. How Bronze-Age Riders From the Eurasian Steppes Shaped The Modern World, Princeton University Press
  • Avari, Burjor (2013), Islamic Civilization in South Asia: A history of Muslim power and presence in the Indian subcontinent, Routledge, ISBN 978-0-415-58061-8
  • Ayalon, David (1986), Studies in Islamic History and Civilisation, BRILL, ISBN 978-965-264-014-7
  • Ayyappapanicker, ed. (1997), Medieval Indian Literature:An Anthology, Sahitya Akademi, ISBN 81-260-0365-0
  • Banerji, S. C. (1992), Tantra in Bengal (Second revised and enlarged ed.), Delhi: Manohar, ISBN 978-81-85425-63-4
  • Basham, Arthur Llewellyn (1967), The Wonder That was India
  • Basham, Arthur Llewellyn (1989), The Origins and Development of Classical Hinduism, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-507349-2
  • Basham, Arthur Llewellyn (1999), A Cultural History of India, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-563921-6
  • Beckwith, Christopher I. (2009), Empires of the Silk Road, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-13589-2
  • Beversluis, Joel (2000), Sourcebook of the World's Religions: An Interfaith Guide to Religion and Spirituality (Sourcebook of the World's Religions, 3rd ed), Novato, Calif: New World Library, ISBN 978-1-57731-121-8
  • Bhaktivedanta, A. C. (1997), Bhagavad-Gita As It Is, Bhaktivedanta Book Trust, ISBN 978-0-89213-285-0, archived from the original on 13 September 2009, retrieved 14 July 2007
  • Bhaskarananda, Swami (1994), The Essentials of Hinduism: a comprehensive overview of the world's oldest religion, Seattle, WA: Viveka Press, ISBN 978-1-884852-02-2[unreliable source?]
  • Bhattacharya, Ramkrishna (2011). Studies on the Carvaka/Lokayata. Anthem Press. ISBN 978-0-85728-433-4.
  • Bhattacharya, Vidhushekhara (1943), Gauḍapādakārikā, Delhi: Motilal Banarsidass
  • Bhattacharyya, N.N (1999), History of the Tantric Religion (Second Revised ed.), Delhi: Manohar publications, ISBN 978-81-7304-025-2
  • Blake Michael, R. (1992), The Origins of Vīraśaiva Sects, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0776-1
  • Bowker, John (2000), The Concise Oxford Dictionary of World Religions, Oxford University Press
  • Brodd, Jeffrey (2003), World Religions, Winona, MN: Saint Mary's Press, ISBN 978-0-88489-725-5
  • Bronkhorst, Johannes (2007), Greater Magadha: Studies in the Culture of Early India, BRILL, ISBN 9789004157194
  • Bronkhorst, Johannes (2011), Buddhism in the Shadow of Brahmanism, BRILL
  • Bronkhorst, Johannes (2015), "The historiography of Brahmanism", in Otto; Rau; Rupke (eds.), History and Religion:Narrating a Religious Past, Walter deGruyter
  • Bronkhorst, Johannes (2016), How the Brahmains Won, BRILL
  • Bronkhorst, Johannes (2017), "Brahmanism: Its place in ancient Indian society", Contributions to Indian Sociology, 51 (3): 361–369, doi:10.1177/0069966717717587, S2CID 220050987
  • Bryant, Edwin (2007), Krishna: A Sourcebook, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-514892-3
  • Burley, Mikel (2007), Classical Samkhya and Yoga: An Indian Metaphysics of Experience, Taylor & Francis
  • Cavalli-Sforza, Luigi Luca; Menozzi, Paolo; Piazza, Alberto (1994), The History and Geography of Human Genes, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-08750-4
  • Chatterjee, Indrani; Eaton, Richard M., eds. (2006), Slavery and South Asian History, Indiana University Press, ISBN 978-0-253-34810-4
  • Chidbhavananda, Swami (1997), The Bhagavad Gita, Sri Ramakrishna Tapovanam
  • Clarke, Peter Bernard (2006), New Religions in Global Perspective, Routledge, ISBN 978-0-7007-1185-7
  • Cœdès, George (1968). The Indianized States of Southeast Asia. Translated by Susan Brown Cowing. Honolulu: University of Hawaii Press. ISBN 978-0-8248-0368-1.
  • Comans, Michael (2000), The Method of Early Advaita Vedānta: A Study of Gauḍapāda, Śaṅkara, Sureśvara, and Padmapāda, Delhi: Motilal Banarsidass
  • Cordaux, Richard; Weiss, Gunter; Saha, Nilmani; Stoneking, Mark (2004), "The Northeast Indian Passageway: A Barrier or Corridor for Human Migrations?", Molecular Biology and Evolution, 21 (8): 1525–1533, doi:10.1093/molbev/msh151, PMID 15128876
  • Cousins, L.S. (2010), "Buddhism", The Penguin Handbook of the World's Living Religions, Penguin, ISBN 978-0-14-195504-9
  • Crangle, Edward Fitzpatrick (1994), The Origin and Development of Early Indian Contemplative Practices, Otto Harrassowitz Verlag
  • Deutsch, Eliot; Dalvi, Rohit (2004), The essential Vedanta. A New Source Book of Advaita Vedanta, World Wisdom
  • Doniger, Wendy (1999), Merriam-Webster's Encyclopedia of World Religions, Merriam-Webster, ISBN 978-0-87779-044-0
  • Doniger, Wendy (2010), The Hindus: An Alternative History, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-959334-7
  • Duchesne-Guillemin, Jacques (Summer 1963), "Heraclitus and Iran", History of Religions, 3 (1): 34–49, doi:10.1086/462470, S2CID 62860085
  • Eaton, Richard M. (1993), The Rise of Islam and the Bengal Frontier, 1204–1760, University of California Press
  • Eaton, Richard M. (2000). "Temple Desecration and Indo-Muslim States". Journal of Islamic Studies. 11 (3): 283–319. doi:10.1093/jis/11.3.283.
  • Eaton, Richard M. (22 December 2000a). "Temple desecration in pre-modern India. Part I" (PDF). Frontline: 62–70.
  • Eaton, Richard M. Introduction. In Chatterjee & Eaton (2006).
  • Eliot, Sir Charles (2003), Hinduism and Buddhism: An Historical Sketch, vol. I (Reprint ed.), Munshiram Manoharlal, ISBN 978-81-215-1093-6
  • Embree, Ainslie T. (1988), Sources of Indian Tradition. Volume One. From the beginning to 1800 (2nd ed.), Columbia University Press, ISBN 978-0-231-06651-8
  • Esposito, John (2003), "Suhrawardi Tariqah", The Oxford Dictionary of Islam, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-512559-7
  • Feuerstein, Georg (2002), The Yoga Tradition, Motilal Banarsidass, ISBN 978-3-935001-06-9
  • Flood, Gavin D. (1996), An Introduction to Hinduism, Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-43878-0
  • Flood, Gavin (2006), The Tantric Body. The Secret Tradition of Hindu Religion, I.B Taurus
  • Flood, Gavin (2008), The Blackwell Companion to Hinduism, John Wiley & Sons
  • Fort, Andrew O. (1998), Jivanmukti in Transformation: Embodied Liberation in Advaita and Neo-Vedanta, SUNY Press
  • Fowler, Jeaneane D. (1997), Hinduism: Beliefs and Practices, Sussex Academic Press
  • Fritz, John M.; Michell, George, eds. (2001), New Light on Hampi: Recent Research at Vijayanagara, Marg, ISBN 978-81-85026-53-4
  • Fritz, John M.; Michell, George (2016), Hampi Vijayanagara, Jaico, ISBN 978-81-8495-602-3
  • Fuller, C. J. (2004), The Camphor Flame: Popular Hinduism and Society in India, Princeton, NJ: Princeton University Press, ISBN 978-0-691-12048-5
  • Gaborieau, Marc (June 1985), "From Al-Beruni to Jinnah: Idiom, Ritual and Ideology of the Hindu-Muslim Confrontation in South Asia", Anthropology Today, 1 (3): 7–14, doi:10.2307/3033123, JSTOR 3033123
  • Garces-Foley, Katherine (2005), Death and religion in a changing world, M. E. Sharpe
  • Garg, Gaṅgā Rām (1992), Encyclopaedia of the Hindu World, Volume 1, Concept Publishing Company, ISBN 9788170223740
  • Gellman, Marc; Hartman, Thomas (2011), Religion For Dummies, John Wiley & Sons
  • Georgis, Faris (2010), Alone in Unity: Torments of an Iraqi God-Seeker in North America, Dorrance Publishing, ISBN 978-1-4349-0951-0
  • Ghurye, Govind Sadashiv (1980), The Scheduled Tribes of India, Transaction Publishers, ISBN 978-1-4128-3885-6
  • Gombrich, Richard F. (1996), Theravāda Buddhism. A Social History from Ancient Benares to Modern Colombo, London: Routledge, ISBN 978-0-415-07585-5
  • Gombrich, Richard F. (2006), Theravada Buddhism. A Social History from Ancient Benares to Modern Colombo (Second ed.), London and New York: Routledge, ISBN 978-1-134-21718-2
  • Gomez, Luis O. (2013), Buddhism in India. In: Joseph Kitagawa, "The Religious Traditions of Asia: Religion, History, and Culture", Routledge, ISBN 978-1-136-87590-8
  • Grapperhaus, F.H.M. (2009), Taxes through the Ages, ISBN 978-9087220549
  • Growse, Frederic Salmon (1996), Mathura – A District Memoir (Reprint ed.), Asian Educational Services
  • Hacker, Paul (1995), Philology and Confrontation: Paul Hacker on Traditional and Modern Vedanta, SUNY Press, ISBN 978-0-7914-2582-4
  • Halbfass, Wilhelm (1991), Tradition and Reflection, SUNY Press, ISBN 978-0-7914-0361-7
  • Halbfass, Wilhelm (1995), Philology and Confrontation: Paul Hacker on Traditional and Modern Vedānta, SUNY Press
  • Halbfass, Wilhelm (2007), Research and reflection: Responses to my respondents / iii. Issues of comparative philosophy (pp. 297-314). In: Karin Eli Franco (ed.), "Beyond Orientalism: the work of Wilhelm Halbfass and its impact on Indian and cross-cultural studies" (1st Indian ed.), Delhi: Motilal Banarsidass Publishers, ISBN 978-8120831100
  • Harman, William (2004), "Hindu Devotion", in Rinehart, Robin (ed.), Contemporary Hinduism: Ritual, Culture, and Practice, ABC-CLIO, pp. 99–122, ISBN 978-1-57607-905-8
  • Harshananda, Swami (1989), A Bird's Eye View of the Vedas, in "Holy Scriptures: A Symposium on the Great Scriptures of the World" (2nd ed.), Mylapore: Sri Ramakrishna Math, ISBN 978-81-7120-121-1
  • Hardy, P. (1977), "Modern European and Muslim explanations of conversion to Islam in South Asia: A preliminary survey of the literature", Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain & Ireland, 109 (2): 177–206, doi:10.1017/s0035869x00133866
  • Harvey, Andrew (2001), Teachings of the Hindu Mystics, Shambhala, ISBN 978-1-57062-449-0
  • Heesterman, Jan (2005), "Vedism and Brahmanism", in Jones, Lindsay (ed.), The Encyclopedia of Religion, vol. 14 (2nd ed.), Macmillan Reference, pp. 9552–9553, ISBN 0-02-865733-0
  • Hiltebeitel, Alf (2002), Hinduism. In: Joseph Kitagawa, "The Religious Traditions of Asia: Religion, History, and Culture", Routledge, ISBN 978-1-136-87597-7
  • Hiltebeitel, Alf (2007), Hinduism. In: Joseph Kitagawa, "The Religious Traditions of Asia: Religion, History, and Culture". Digital printing 2007, Routledge, ISBN 978-1-136-87590-8
  • Hoiberg, Dale (2000), Students' Britannica India. Vol. 1 A to C, Popular Prakashan, ISBN 978-0-85229-760-5
  • Hopfe, Lewis M.; Woodward, Mark R. (2008), Religions of the World, Pearson Education, ISBN 978-0-13-606177-9
  • Hori, Victor Sogen (1994), Teaching and Learning in the Zen Rinzai Monastery. In: Journal of Japanese Studies, Vol.20, No. 1, (Winter, 1994), 5-35 (PDF), archived from the original (PDF) on 7 July 2018
  • Inden, Ronald (1998), "Ritual, Authority, And Cycle Time in Hindu Kingship", in J.F. Richards (ed.), Kingship and Authority in South Asia, New Delhi: Oxford University Press
  • Inden, Ronald B. (2000), Imagining India, C. Hurst & Co. Publishers
  • Johnson, W.J. (2009), A Dictionary of Hinduism, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-861025-0
  • Jones, Constance; Ryan, James D. (2006), Encyclopedia of Hinduism, Infobase Publishing, ISBN 978-0-8160-7564-5
  • Jones, Constance; Ryan, James D. (2008), Encyclopedia of Hinduism, Fact on file, ISBN 978-0-8160-7336-8
  • Jouhki, Jukka (2006), "Orientalism and India" (PDF), J@rgonia (8), ISBN 951-39-2554-4, ISSN 1459-305X
  • Kamath, Suryanath U. (2001) [1980], A concise history of Karnataka: from pre-historic times to the present, Bangalore: Jupiter books, LCCN 80905179, OCLC 7796041
  • Kenoyer, Jonathan Mark (1998), Ancient Cities of the Indus Valley Civilisation, Karachi: Oxford University Press
  • Khanna, Meenakshi (2007), Cultural History of Medieval India, Berghahn Books
  • King, Richard (1999), "Orientalism and the Modern Myth of "Hinduism"", NUMEN, 46 (2): 146–185, doi:10.1163/1568527991517950, S2CID 45954597
  • King, Richard (2001), Orientalism and Religion: Post-Colonial Theory, India and "The Mystic East", Taylor & Francis e-Library
  • King, Richard (2002), Orientalism and Religion: Post-Colonial Theory, India and "The Mystic East", Routledge
  • Klostermaier, Klaus K. (2007), A Survey of Hinduism: Third Edition, SUNY Press, ISBN 978-0-7914-7082-4
  • Knott, Kim (1998), Hinduism: A Very Short Introduction, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-160645-8
  • Koller, J. M. (1984), "The Sacred Thread: Hinduism in Its Continuity and Diversity, by J. L. Brockington (Book Review)", Philosophy East and West, 34 (2): 234–236, doi:10.2307/1398925, JSTOR 1398925
  • Kramer, Kenneth (1986), World scriptures: an introduction to comparative religions, ISBN 978-0-8091-2781-8 – via Google Books; via Internet Archive
  • Kulke, Hermann; Rothermund, Dietmar (1998), High-resolution analysis of Y-chromosomal polymorphisms reveals signatures of population movements from central Asia and West Asia into India, Routledge, ISBN 978-0-415-15482-6, retrieved 25 November 2008
  • Kulke, Hermann; Rothermund, Dietmar (2004), A History of India, Routledge, ISBN 978-0-415-32920-0
  • Kumar, Dhavendra (2004), Genetic Disorders of the Indian Subcontinent, Springer, ISBN 978-1-4020-1215-0, retrieved 25 November 2008
  • Kuruvachira, Jose (2006), Hindu nationalists of modern India, Rawat publications, ISBN 978-81-7033-995-3
  • Kuwayama, Shoshin (1976). "The Turki Śāhis and Relevant Brahmanical Sculptures in Afghanistan". East and West. 26 (3/4): 375–407. ISSN 0012-8376. JSTOR 29756318.
  • Laderman, Gary (2003), Religion and American Cultures: An Encyclopedia of Traditions, Diversity, and Popular Expressions, ABC-CLIO, ISBN 978-1-57607-238-7
  • Larson, Gerald (1995), India's Agony Over Religion, SUNY Press, ISBN 978-0-7914-2411-7
  • Larson, Gerald James (2009), Hinduism. In: "World Religions in America: An Introduction", pp. 179-198, Westminster John Knox Press, ISBN 978-1-61164-047-2
  • Lockard, Craig A. (2007), Societies, Networks, and Transitions. Volume I: to 1500, Cengage Learning, ISBN 978-0-618-38612-3
  • Lorenzen, David N. (2002), "Early Evidence for Tantric Religion", in Harper, Katherine Anne; Brown, Robert L. (eds.), The Roots of Tantra, State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-5306-3
  • Lorenzen, David N. (2006), Who Invented Hinduism: Essays on Religion in History, Yoda Press, ISBN 9788190227261
  • Malik, Jamal (2008), Islam in South Asia: A Short History, Brill Academic, ISBN 978-9004168596
  • Mallory, J.P. (1989), In Search of the Indo-Europeans: Language, Archaeology, and Myth, London: Thames & Hudson, p. 38f
  • Marshall, John (1996) [1931], Mohenjo Daro and the Indus Civilisation (reprint ed.), Asian Educational Services, ISBN 9788120611795
  • McMahan, David L. (2008), The Making of Buddhist Modernism, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-518327-6
  • McRae, John (2003), Seeing Through Zen. Encounter, Transformation, and Genealogy in Chinese Chan Buddhism, The University Press Group Ltd, ISBN 978-0-520-23798-8
  • Melton, Gordon J.; Baumann, Martin (2010), Religions of the World: A Comprehensive Encyclopedia of Beliefs and Practices, (6 volumes) (2nd ed.), ABC-CLIO, ISBN 978-1-59884-204-3
  • Michaels, Axel (2004), Hinduism. Past and present, Princeton, New Jersey: Princeton University Press
  • Michell, George (1977), The Hindu Temple: An Introduction to Its Meaning and Forms, University of Chicago Press, ISBN 978-0-226-53230-1
  • Minor, Rober Neil (1987), Radhakrishnan: A Religious Biography, SUNY Press
  • Misra, Amalendu (2004), Identity and Religion: Foundations of Anti-Islamism in India, SAGE
  • Monier-Williams, Monier (1974), Brahmanism and Hinduism: Or, Religious Thought and Life in India, as Based on the Veda and Other Sacred Books of the Hindus, Elibron Classics, Adamant Media Corporation, ISBN 978-1-4212-6531-5, retrieved 8 July 2007
  • Monier-Williams, Monier (2001) [first published 1872], English Sanskrit dictionary, Delhi: Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-206-1509-0, retrieved 24 July 2007
  • Morgan, Kenneth W. (1953), The Religion of the Hindus, Ronald Press
  • Muesse, Mark William (2003), Great World Religions: Hinduism
  • Muesse, Mark W. (2011), The Hindu Traditions: A Concise Introduction, Fortress Press
  • Mukherjee, Namita; Nebel, Almut; Oppenheim, Ariella; Majumder, Partha P. (December 2001), "High-resolution analysis of Y-chromosomal polymorphisms reveals signatures of population movements from central Asia and West Asia into India", Journal of Genetics, 80 (3): 125–35, doi:10.1007/BF02717908, PMID 11988631, S2CID 13267463
  • Nakamura, Hajime (1990) [1950], A History of Early Vedanta Philosophy. Part One (reprint ed.), Delhi: Motilal Banarsidass Publishers
  • Nakamura, Hajime (2004) [1950], A History of Early Vedanta Philosophy. Part Two (reprint ed.), Delhi: Motilal Banarsidass Publishers
  • Naravane, M.S. (2014), Battles of the Honorourable East India Company, A.P.H. Publishing Corporation, ISBN 9788131300343
  • Narayanan, Vasudha (2009), Hinduism, The Rosen Publishing Group, ISBN 978-1-4358-5620-2
  • Nath, Vijay (2001), "From 'Brahmanism' to 'Hinduism': Negotiating the Myth of the Great Tradition", Social Scientist, 29 (3/4): 19–50, doi:10.2307/3518337, JSTOR 3518337
  • Neusner, Jacob (2009), World Religions in America: An Introduction, Westminster John Knox Press, ISBN 978-0-664-23320-4
  • Nicholson, Andrew J. (2010), Unifying Hinduism: Philosophy and Identity in Indian Intellectual History, Columbia University Press
  • Nikhilananda, Swami (trans.) (1990), The Upanishads: Katha, Iśa, Kena, and Mundaka, vol. I (5th ed.), New York: Ramakrishna-Vivekananda Centre, ISBN 978-0-911206-15-9
  • Nikhilananda, Swami (trans.) (1992), The Gospel of Sri Ramakrishna (8th ed.), New York: Ramakrishna-Vivekananda Centre, ISBN 978-0-911206-01-2
  • Novetzke, Christian Lee (2013), Religion and Public Memory, Columbia University Press, ISBN 978-0-231-51256-5
  • Nussbaum, Martha C. (2009), The Clash Within: Democracy, Religious Violence, and India's Future, Harvard University Press, ISBN 978-0-674-03059-6, retrieved 25 May 2013
  • Oberlies, T (1998), Die Religion des Rgveda, Vienna: Institut für Indologie der Universität Wien, ISBN 978-3-900271-32-9
  • Osborne, E (2005), Accessing R.E. Founders & Leaders, Buddhism, Hinduism and Sikhism Teacher's Book Mainstream, Folens Limited
  • Pande, Govind Chandra, ed. (2006). India's Interaction with Southeast Asia. History of Science, Philosophy and Culture in Indian Civilization, vol. 1, part 3. Delhi: Centre for Studies in Civilizations. ISBN 9788187586241.
  • Possehl, Gregory L. (11 November 2002), "Indus religion", The Indus Civilization: A Contemporary Perspective, Rowman Altamira, pp. 141–156, ISBN 978-0-7591-1642-9
  • Radhakrishnan, S. (October 1922). "The Hindu Dharma". International Journal of Ethics. Chicago: University of Chicago Press. 33 (1): 1–22. doi:10.1086/intejethi.33.1.2377174. ISSN 1539-297X. JSTOR 2377174. S2CID 144844920.
  • Radhakrishnan, S.; Moore, C. A. (1967), A Sourcebook in Indian Philosophy, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-01958-1
  • Radhakrishnan, S. (Trans.) (1995), Bhagvada Gita, Harper Collins, ISBN 978-1-85538-457-6
  • Radhakrishnan, S. (2009). Indian Philosophy: Volume I (2nd ed.). Oxford and New York: Oxford University Press. ISBN 9780195698411.
  • Radhakrishnan, S. (2009). Indian Philosophy: Volume II (2nd ed.). Oxford and New York: Oxford University Press. ISBN 9780195698428.
  • Raju, P. T. (1992), The Philosophical Traditions of India, Delhi: Motilal Banarsidass Publishers
  • Ramaswamy, Sumathi (1997), Passions of the Tongue: Language Devotion in Tamil India, 1891–1970, University of California Press
  • Ramstedt, Martin (2004), Hinduism in Modern Indonesia: A Minority Religion Between Local, National, and Global Interests, New York: Routledge
  • Rawat, Ajay S. (1993), StudentMan and Forests: The Khatta and Gujjar Settlements of Sub-Himalayan Tarai, Indus Publishing
  • Renard, Philip (2010), Non-Dualisme. De directe bevrijdingsweg, Cothen: Uitgeverij Juwelenschip
  • Renou, Louis (1964), The Nature of Hinduism, Walker
  • Richman, Paula (1988), Women, branch stories, and religious rhetoric in a Tamil Buddhist text, Buffalo, NY: Maxwell School of Citizenship and Public Affairs, Syracuse University, ISBN 978-0-915984-90-9
  • Rinehart, Robin (2004), Contemporary Hinduism: Ritual, Culture, and Practice, ABC-CLIO
  • Rodrigues, Hillary (2006), Hinduism: the Ebook, JBE Online Books
  • Roodurmum, Pulasth Soobah (2002), Bhāmatī and Vivaraṇa Schools of Advaita Vedānta: A Critical Approach, Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
  • Rosen, Steven (2006), Essential Hinduism, Greenwood Publishing Group, ISBN 978-0-275-99006-0
  • Samuel, Geoffrey (2010), The Origins of Yoga and Tantra. Indic Religions to the Thirteenth Century, Cambridge University Press
  • Sarma, D. S. (1987) [first published 1953], "The nature and history of Hinduism", in Morgan, Kenneth W. (ed.), The Religion of the Hindus, Ronald Press, pp. 3–47, ISBN 978-8120803879
  • Sargeant, Winthrop; Chapple, Christopher (1984), The Bhagavad Gita, New York: State University of New York Press, ISBN 978-0-87395-831-8
  • Scheepers, Alfred (2000). De Wortels van het Indiase Denken. Olive Press.
  • Sen Gupta, Anima (1986), The Evolution of the Sāṃkhya School of Thought, South Asia Books, ISBN 978-81-215-0019-7
  • Sharf, Robert H. (August 1993), "The Zen of Japanese Nationalism", History of Religions, 33 (1): 1–43, doi:10.1086/463354, S2CID 161535877
  • Sharf, Robert H. (1995), Whose Zen? Zen Nationalism Revisited (PDF)
  • Sharf, Robert H. (2000), The Rhetoric of Experience and the Study of Religion. In: Journal of Consciousness Studies, 7, No. 11-12, 2000, pp. 267-87 (PDF), archived from the original (PDF) on 13 May 2013, retrieved 23 September 2015
  • Sharma, Arvind (2003), The Study of Hinduism, University of South Carolina Press
  • Sharma, B. N. Krishnamurti (2000), History of the Dvaita School of Vedānta and Its Literature: From the Earliest Beginnings to Our Own Times, Motilal Banarsidass Publishers, ISBN 9788120815759
  • Sharma, Chandradhar (1962). Indian Philosophy: A Critical Survey. New York: Barnes & Noble.
  • Silverberg, James (1969), "Social Mobility in the Caste System in India: An Interdisciplinary Symposium", The American Journal of Sociology, vol. 75, no. 3, pp. 442–443, doi:10.1086/224812
  • Singh, S.P. (1989), "Rigvedic Base of the Pasupati Seal of Mohenjo-Daro", Puratattva, 19: 19–26
  • Singh, Upinder (2008), A History of Ancient and Early Medieval India: From the Stone Age to the 12th Century, Pearson Education India, ISBN 978-81-317-1120-0
  • Sjoberg, Andree F. (1990), "The Dravidian Contribution to the Development of Indian Civilization: A Call for a Reassessment", Comparative Civilizations Review, 23: 40–74
  • Smart, Ninian (1993), "THE FORMATION RATHER THAN THE ORIGIN OF A TRADITION", DISKUS, 1 (1): 1, archived from the original on 2 December 2013
  • Smart, Ninian (2003), Godsdiensten van de wereld (The World's religions), Kampen: Uitgeverij Kok
  • Smelser, Neil J.; Lipset, Seymour Martin, eds. (2005), Social Structure and Mobility in Economic Development, Aldine Transaction, ISBN 978-0-202-30799-2
  • Smith, Huston (1991), The World's Religions: Our Great Wisdom Traditions, San Francisco: HarperSanFrancisco, ISBN 978-0-06-250799-0
  • Smith, Vincent A. (1999) [1908], The early history of India (3rd ed.), Oxford University Press
  • Smith, W.C. (1962), The Meaning and End of Religion, San Francisco: Harper and Row, ISBN 978-0-7914-0361-7
  • Srinivasan, Doris Meth (1997), Many Heads, Arms and Eyes: Origin, Meaning and Form in Multiplicity in Indian Art, Brill, ISBN 978-9004107588
  • Stein, Burton (2010), A History of India, Second Edition (PDF), Wiley-Blackwell, archived from the original (PDF) on 14 January 2014
  • Stevens, Anthony (2001), Ariadne's Clue: A Guide to the Symbols of Humankind, Princeton University Press
  • Sweetman, Will (2004), "The prehistory of Orientalism: Colonialism and the Textual Basis for Bartholomaus Ziegenbalg's Account of Hinduism" (PDF), New Zealand Journal of Asian Studies, 6 (2): 12–38
  • Thani Nayagam, Xavier S. (1963), Tamil Culture, vol. 10, Academy of Tamil Culture, retrieved 25 November 2008
  • Thapar, Romila (1978), Ancient Indian Social History: Some Interpretations (PDF), Orient Blackswan
  • Thapar, R. (1993), Interpreting Early India, Delhi: Oxford University Press
  • Thapar, Romula (2003), The Penguin History of Early India: From the Origins to AD 1300, Penguin Books India, ISBN 978-0-14-302989-2
  • Thompson Platts, John (1884), A dictionary of Urdu, classical Hindī, and English, W.H. Allen & Co., Oxford University
  • Tiwari, Shiv Kumar (2002), Tribal Roots of Hinduism, Sarup & Sons
  • Toropov, Brandon; Buckles, Luke (2011), The Complete Idiot's Guide to World Religions, Penguin
  • Turner, Bryan S. (1996a), For Weber: Essays on the Sociology of Fate, ISBN 978-0-8039-7634-4
  • Turner, Jeffrey S. (1996b), Encyclopedia of relationships across the lifespan, Greenwood Press
  • Vasu, Srisa Chandra (1919), The Catechism of Hindu Dharma, New York: Kessinger Publishing, LLC
  • Vivekananda, Swami (1987), Complete Works of Swami Vivekananda, Calcutta: Advaita Ashrama, ISBN 978-81-85301-75-4
  • Vivekjivandas (2010), Hinduism: An Introduction – Part 1, Ahmedabad: Swaminarayan Aksharpith, ISBN 978-81-7526-433-5
  • Walker, Benjamin (1968), The Hindu world: an encyclopedic survey of Hinduism
  • Werner, Karel (2005), A Popular Dictionary of Hinduism, Routledge, ISBN 978-1-135-79753-9
  • White, David Gordon (2000), Introduction. In: David Gordon White (ed.), "Tantra in Practice", Princeton University Press
  • White, David Gordon (2003). Kiss of the Yogini. Chicago: University of Chicago Press. ISBN 0-226-89483-5.
  • White, David Gordon (2006), Kiss of the Yogini: "Tantric Sex" in its South Asian Contexts, University of Chicago Press, ISBN 978-0-226-02783-8
  • Wink, Andre (1991), Al-Hind: the Making of the Indo-Islamic World, Volume 1, Brill Academic, ISBN 978-9004095090
  • Witzel, Michael (1995), "Early Sanskritization: Origin and Development of the Kuru state" (PDF), Electronic Journal of Vedic Studies, 1 (4): 1–26, archived from the original (PDF) on 11 June 2007
  • Zimmer, Heinrich (1951), Philosophies of India, Princeton University Press
  • Zimmer, Heinrich (1989), Philosophies of India (reprint ed.), Princeton University Press