ईसाई धर्म को इतिहास

अपोस्टोलिक युगलाई प्रेरितहरू र तिनीहरूका मिसनरी गतिविधिहरूको नामबाट नामाकरण गरिएको हो।येशूका प्रत्यक्ष प्रेरितहरूको युगको रूपमा ईसाई परम्परामा यसको विशेष महत्त्व छ।अपोस्टोलिक युगको लागि प्राथमिक स्रोत प्रेरितहरूको कार्य हो, तर यसको ऐतिहासिक शुद्धतामा बहस गरिएको छ र यसको कभरेज आंशिक छ, विशेष गरी प्रेरित 15 देखि पावलको सेवकाईमा ध्यान केन्द्रित गर्दै, र 62 ईस्वीमा पावलले रोममा प्रचार गरेसँगै समाप्त भयो। घर बन्दी।येशूका प्रारम्भिक अनुयायीहरू दोस्रो मन्दिर यहूदी धर्मको दायरा भित्रको सर्वनाशवादी यहूदी इसाईहरूको एउटा गुट थिए।प्रारम्भिक ईसाई समूहहरू कडा रूपमा यहूदी थिए, जस्तै एबियोनाइटहरू, र यरूशलेममा प्रारम्भिक ईसाई समुदाय, येशूका भाइ जेम्स द जस्टको नेतृत्वमा।प्रेरित 9 अनुसार, तिनीहरूले आफूलाई "परमप्रभुका चेलाहरू" र "मार्गका" भनेर वर्णन गरे र प्रेरित ११ अनुसार, एन्टिओकमा बसोबास गर्ने चेलाहरूको समुदायलाई "क्रिस्चियनहरू" भनिने पहिलो थियो।केही प्रारम्भिक ईसाई समुदायहरूले ईश्वर-भक्तहरूलाई आकर्षित गरे, अर्थात् ग्रीको-रोमन सहानुभूतिहरू जसले यहूदी धर्मप्रति निष्ठा राखे तर धर्म परिवर्तन गर्न अस्वीकार गरे र यसैले तिनीहरूको गैरयहूदी (गैर-यहूदी) स्थिति कायम राखे, जसले पहिले नै यहूदी सभाघरहरूमा गएका थिए।अन्यजातिहरूको समावेशले समस्या खडा गर्‍यो, किनकि उनीहरूले हलाखालाई पूर्ण रूपमा अवलोकन गर्न सकेनन्।टार्ससका साउल, सामान्यतया पावल प्रेरित भनेर चिनिन्छ, प्रारम्भिक यहूदी इसाईहरूलाई सताए, त्यसपछि धर्म परिवर्तन गरे र अन्यजातिहरूमाझ आफ्नो मिशन सुरु गरे।पावलका पत्रहरूको मुख्य चिन्ता भनेको अन्यजातिहरूलाई परमेश्वरको नयाँ करारमा समावेश गर्नु हो, जसले सन्देश पठाउँदै ख्रीष्टमा विश्वास नै मुक्तिको लागि पर्याप्त छ।अन्यजातिहरूको यो समावेशको कारण, प्रारम्भिक ईसाई धर्मले आफ्नो चरित्र परिवर्तन गर्यो र क्रिश्चियन युगको पहिलो दुई शताब्दीको दौडान यहूदी धर्म र यहूदी ईसाई धर्मबाट बिस्तारै अलग भयो।चौथो शताब्दीका चर्चका पिताहरू युसेबियस र सलामिसका एपिफेनियसले इस्वी संवत् ७० मा यरूशलेमको विनाश हुनुअघि यरूशलेमका क्रिस्चियनहरूलाई जोर्डन नदीको पारिपट्टि डेकापोलिसको क्षेत्रमा रहेको पेलामा भाग्न चमत्कारपूर्ण चेतावनी दिइएको थियो भनी एउटा परम्परा उद्धृत गर्छन्।सुसमाचार र नयाँ नियमका पत्रहरूमा प्रारम्भिक धर्म र भजनहरू, साथै जुनून, खाली चिहान र पुनरुत्थानको उपस्थितिहरू समावेश छन्।प्रारम्भिक क्रिस्चियन धर्म भूमध्यसागरीय तटमा रहेका अरामी भाषा बोल्ने मानिसहरूका बीचमा र रोमन साम्राज्यको भित्री भागहरूमा र त्यसभन्दा पछाडि पार्थियन साम्राज्य र पछिको ससानियन साम्राज्यमा , मेसोपोटामिया लगायतका विभिन्न समयमा प्रभुत्व जमाउने विश्वासीहरूको खल्तीमा फैलियो। यी साम्राज्यहरू द्वारा भिन्न हदसम्म।

एन्टि-निसेन अवधिमा ईसाई धर्म क्रिस्चियन इतिहासमा नाइसियाको पहिलो परिषद सम्मको समय थियो।दोस्रो र तेस्रो शताब्दीले ईसाई धर्मको प्रारम्भिक जराबाट तीव्र तलाक देख्यो।त्यहाँ दोस्रो शताब्दीको अन्त्यमा तत्कालीन-आधुनिक यहूदी धर्म र यहूदी संस्कृतिको स्पष्ट अस्वीकृति थियो, विरोधी यहूदी साहित्यको बढ्दो शरीरको साथ।चौथो र पाँचौं शताब्दीको ईसाई धर्मले रोमन साम्राज्यको सरकारबाट दबाबको अनुभव गर्यो र बलियो एपिस्कोपल र एकताबद्ध संरचना विकसित गर्यो।एन्टि-निसेन अवधि यस्तो अधिकार बिना थियो र अधिक विविध थियो।एन्टे-निसेन अवधिले ठूलो संख्यामा ईसाई गुटहरू, पंथहरू, र बलियो एकीकरण विशेषताहरूको साथ आन्दोलनहरूको उदय देख्यो जुन अपोस्टोलिक अवधिमा अभाव थियो।तिनीहरूसँग बाइबलको विभिन्न व्याख्याहरू थिए, विशेष गरी येशूको देवत्व र ट्रिनिटीको प्रकृति जस्ता धर्मशास्त्रीय सिद्धान्तहरूको सन्दर्भमा।एउटा भिन्नता प्रोटो-अर्थोडक्सी थियो जुन अन्तर्राष्ट्रिय महान् चर्च बन्यो र यस अवधिमा अपोस्टोलिक फादरहरूद्वारा रक्षा गरिएको थियो।यो पाउलिन ईसाई धर्मको परम्परा थियो, जसले येशूको मृत्युलाई मानवताको उद्धारको रूपमा महत्त्व राख्यो र येशूलाई पृथ्वीमा आउनुभए भगवानको रूपमा वर्णन गर्‍यो।विचारको अर्को प्रमुख स्कूल नोस्टिक ईसाई धर्म थियो, जसले मानवतालाई बचाउने येशूको बुद्धिमा महत्त्व राख्यो, र येशूलाई ज्ञानद्वारा ईश्वरीय बन्ने मानवको रूपमा वर्णन गर्‍यो।पाउलिन पत्रहरू 1st शताब्दीको अन्त सम्म एकत्रित रूपमा प्रसारित थिए।तेस्रो शताब्दीको प्रारम्भमा, हालको नयाँ नियमसँग मिल्दोजुल्दो क्रिश्चियन लेखहरूको सेट अवस्थित थियो, यद्यपि त्यहाँ हिब्रूहरू, जेम्स, I पिटर, I र II जोन, र प्रकाशको सिद्धान्तमा अझै विवादहरू थिए।तेस्रो शताब्दीमा डेसियसको शासनकालसम्म ईसाईहरूको साम्राज्य-व्यापी सतावट थिएन।आर्मेनियाको राज्य ईसाई धर्मलाई आफ्नो राज्य धर्मको रूपमा स्थापित गर्ने विश्वको पहिलो देश बन्यो जब, परम्परागत रूपमा वर्ष 301 मा मिति भएको घटनामा, ग्रेगरी द इल्युमिनेटरले आर्मेनियाका राजा टिरिडेट्स III लाई ईसाई धर्ममा परिवर्तन गर्न राजी गरे।

ईसाई एकतामा तनाव चौथो शताब्दीमा स्पष्ट हुन थाल्यो।दुईवटा आधारभूत समस्याहरू समावेश थिए: रोमको विशपको प्रधानताको प्रकृति र फिलियोक क्लज भनेर चिनिने नाइसेन क्रिडमा खण्ड थप्ने ईश्वरशास्त्रीय प्रभाव।यी सैद्धान्तिक मुद्दाहरू पहिलो पटक फोटियसको पितृसत्तामा खुला रूपमा छलफल गरिएको थियो।पूर्वी मण्डलीहरूले एपिस्कोपल शक्तिको प्रकृतिको रोमको बुझाइलाई चर्चको अनिवार्य रूपले कन्सिलियर संरचनाको सीधा विरोधको रूपमा हेरेका थिए र यसैले दुई चर्चहरू पारस्परिक रूपमा विरोधीको रूपमा हेरे।अर्को मुद्दा पूर्वी ईसाईजगत्को लागि ठूलो उत्तेजकको रूपमा विकसित भयो, फिलियोक क्लजको पश्चिममा नाइसेन धर्ममा क्रमशः परिचय - जसको अर्थ "र पुत्र" - "पवित्र आत्मा ... पिता र पुत्रबाट प्राप्त हुन्छ" मा। , जहाँ मूल पंथ, काउन्सिलहरू द्वारा स्वीकृत गरिएको छ र आज पनि पूर्वी अर्थोडक्सद्वारा प्रयोग गरिन्छ, केवल "पवित्र आत्मा, ... पिताबाट प्राप्त हुन्छ।"पूर्वी चर्चले तर्क गर्‍यो कि वाक्यांश एकतर्फी रूपमा थपिएको थियो र यसैले अवैध रूपमा, किनकि पूर्वसँग कहिल्यै परामर्श गरिएको थिएन।यस ecclesiological मुद्दाको अतिरिक्त, पूर्वी चर्चले फिलियोक क्लजलाई कट्टरपन्थी आधारमा अस्वीकार्य मानेको छ।

चौथो शताब्दीदेखि रोमन साम्राज्यमा फैलिएको बढ्दो लोकप्रिय गैर-अन्त्रियवादी क्रिस्चोलोजिकल सिद्धान्त एरियानिज्म थियो, जसलाई अलेक्जान्ड्रिया,इजिप्टका क्रिस्चियन प्रेस्बिटर एरियसले स्थापना गरेका थिए, जसले येशू ख्रीष्ट परमेश्वर पिताबाट अलग र अधीनस्थ प्राणी हुनुहुन्छ भनी सिकाउनुभयो।एरियन धर्मशास्त्रले येशू ख्रीष्ट परमेश्वरका पुत्र हुनुहुन्छ भनी मान्दछ, जसलाई परमेश्वर पिताले जन्माउनु भएको भिन्नता हो कि परमेश्वरको पुत्र सधैं अस्तित्वमा थिएन तर परमेश्वर पिताद्वारा समय भित्र जन्मिएको थियो, त्यसैले येशू परमेश्वरसँग सह-अनन्त हुनुहुन्थ्यो। बाबा।यद्यपि एरियन सिद्धान्तलाई पाखण्डको रूपमा निन्दा गरिएको थियो र अन्ततः रोमन साम्राज्यको राज्य चर्चद्वारा हटाइयो, यो केही समयको लागि भूमिगत रूपमा लोकप्रिय रह्यो।चौथो शताब्दीको उत्तरार्धमा, रोमन एरियन बिशप, उल्फिलासलाई रोमन साम्राज्यको सिमानामा र भित्रका युरोपका धेरैजसो भूभागका जर्मनिक मानिसहरू गोथहरूका लागि पहिलो क्रिश्चियन मिसनरीको रूपमा नियुक्त गरिएको थियो।उल्फिलासले एरियन क्रिश्चियन धर्मलाई गोथहरू बीच फैलायो, ​​धेरै जर्मन जनजातिहरूमा दृढतापूर्वक विश्वास स्थापित गर्‍यो, यसरी उनीहरूलाई सांस्कृतिक र धार्मिक रूपमा चाल्सेडोनियन ईसाईहरूबाट अलग राख्न मद्दत गर्‍यो।

तेस्रो शताब्दीमा डेसियसको शासनकालसम्म ईसाईहरूको साम्राज्य-व्यापी सतावट थिएन।शाही रोमन अधिकारीहरु द्वारा संगठित अन्तिम र सबैभन्दा गम्भीर सतावट Diocletianic सतावट, 303-311 थियो।सेर्डिका को आदेश 311 मा रोमन सम्राट ग्यालेरियस द्वारा जारी गरिएको थियो, आधिकारिक रूपमा पूर्व मा ईसाईहरु को सतावट समाप्त भयो।

मिलानको आदेश फेब्रुअरी 313 CE को सम्झौता थियो जुन रोमन साम्राज्य भित्र ईसाईहरूलाई परोपकारी व्यवहार गर्न थियो।पश्चिमी रोमन सम्राट कन्स्टेन्टाइन I र सम्राट लिसिनियस, जसले बाल्कनलाई नियन्त्रण गर्यो, मेडियोलेनम (आधुनिक मिलान) मा भेटे र अन्य चीजहरू बीच, सर्डिकामा दुई वर्ष अघि सम्राट ग्यालेरियसले जारी गरेको सहिष्णुताको आदेश पछि ईसाईहरूप्रति नीतिहरू परिवर्तन गर्न सहमत भए।मिलानको आदेशले ईसाई धर्मलाई कानुनी दर्जा र सतावटबाट छुटकारा दियो तर यसलाई रोमन साम्राज्यको राज्य चर्च बनाउँदैन।त्यो CE 380 मा Thessalonica को आदेश संग भयो।

भिक्षुवाद तपस्याको एक रूप हो जसमा एक व्यक्तिले सांसारिक कामहरू त्याग्छ र एक सन्यासीको रूपमा एक्लै जान्छ वा कडा संगठित समुदायमा सामेल हुन्छ।यो क्रिश्चियन चर्चमा प्रारम्भमा समान परम्पराहरूको परिवारको रूपमा सुरु भएको थियो, धर्मशास्त्रीय उदाहरणहरू र आदर्शहरूमा आधारित, र यहूदी धर्मको निश्चित स्ट्र्यान्डहरूमा जराहरू सहित।जोन द ब्याप्टिस्टलाई पुरातात्विक भिक्षुको रूपमा हेरिन्छ, र भिक्षुवाद प्रेरित २:४२-४७ मा रेकर्ड गरिएको अपोस्टोलिक समुदायको संगठनबाट प्रेरित थियो।पावल द ग्रेटको जन्म भएको छ।उहाँलाई पहिलो क्रिश्चियन इरिमेटिक तपस्वी मानिन्छ।उहाँ धेरै एकान्तमा बस्नुहुन्थ्यो र एन्थोनीले आफ्नो जीवनको अन्त्यतिर मात्र पत्ता लगाएका थिए।इरेमिटिक भिक्षुहरू, वा हर्मिटहरू, एकान्तमा बस्छन्, जबकि सेनोबिटिक्सहरू समुदायहरूमा बस्छन्, सामान्यतया मठमा, नियम (वा अभ्यासको कोड) अन्तर्गत र एक मठाधीशद्वारा शासित हुन्छन्।मूलतः, सबै इसाई भिक्षुहरू एंथोनी द ग्रेटको उदाहरण पछ्याउँदै सन्यासी थिए।जे होस्, संगठित आध्यात्मिक मार्गदर्शनको कुनै प्रकारको आवश्यकताले 318 मा पाचोमियसलाई आफ्नो धेरै अनुयायीहरूलाई संगठित गर्नको लागि नेतृत्व गर्यो जुन पहिलो मठ बन्ने थियो।चाँडै, समान संस्थाहरूइजिप्टको मरुभूमिमा साथै रोमन साम्राज्यको पूर्वी भागको बाँकी भागमा स्थापित भए।विशेषगरी महिला आन्दोलनमा आकर्षित भए ।भिक्षुवादको विकासमा केन्द्रीय व्यक्तित्वहरू पूर्वमा बासिल द ग्रेट थिए र पश्चिममा, बेनेडिक्ट, जसले सेन्ट बेनेडिक्टको शासन बनायो, जुन मध्य युगमा सबैभन्दा सामान्य नियम र अन्य भिक्षु नियमहरूको लागि सुरूवात बिन्दु बन्नेछ।

यस युगमा, पहिलो विश्व परिषद्हरू बोलाइयो।तिनीहरू प्रायः क्रिस्टोलजिकल र धर्मशास्त्रीय विवादहरूसँग चिन्तित थिए।Nicaea को पहिलो काउन्सिल (325) र कन्स्टान्टिनोपल को पहिलो परिषद (381) को फलस्वरूप एरियन शिक्षा को विधर्म को रूप मा निन्दा भयो र Nicene धर्म को उत्पादन गर्यो।

मूल Nicene क्रीड पहिलो पटक 325 मा Nicaea को पहिलो परिषद मा अपनाएको थियो। 381 मा, यो Constantinople को पहिलो परिषद मा संशोधन गरियो।परिमार्जित फारमलाई निसेन क्रीड, वा निसेनो-कन्स्टान्टिनोपोलिटन क्रीडको रूपमा निस्सन्देह पनि भनिन्छ।Nicene पंथ Nicene वा मुख्यधारा ईसाई धर्मको विश्वासको परिभाषित कथन हो र ती क्रिश्चियन सम्प्रदायहरूमा जुन यसलाई पालन गर्दछ।Nicene Creed क्याथोलिक चर्च भित्र महत्त्वपूर्ण कार्यहरू गर्नेहरूलाई आवश्यक विश्वासको पेशाको भाग हो।नाइसन ईसाई धर्मले येशूलाई ईश्वरीय र ईश्वर पितासँग सह-अनन्तको रूपमा मान्छ।विभिन्न गैर-Nicene सिद्धान्तहरू, विश्वासहरू, र पंथहरू चौथो शताब्दीदेखि गठन भएका छन्, ती सबैलाई Nicene ईसाई धर्मका अनुयायीहरूले पाखण्डी मानिन्छ।

27 फेब्रुअरी 380 मा, थिओडोसियस I, ग्रेटियन, र भ्यालेन्टिनियन II अन्तर्गत थेसालोनिकाको आदेशको साथ, रोमन साम्राज्यले आधिकारिक रूपमा त्रिनिटेरियन ईसाई धर्मलाई आफ्नो राज्य धर्मको रूपमा स्वीकार गर्यो।यस मिति भन्दा पहिले, कन्स्टान्टियस II र भ्यालेन्सले व्यक्तिगत रूपमा ईसाई धर्मको एरियन वा अर्ध-एरियन रूपहरूलाई समर्थन गरेका थिए, तर भ्यालेन्सको उत्तराधिकारी थियोडोसियस I ले निसेन धर्ममा व्याख्या गरिए अनुसार त्रिनितावादी सिद्धान्तलाई समर्थन गरे।यसको स्थापना पछि, चर्चले साम्राज्यको रूपमा उही संगठनात्मक सीमाहरू अपनायो: भौगोलिक प्रान्तहरू, जसलाई dioceses भनिन्छ, शाही सरकारी क्षेत्रीय विभाजनहरूसँग सम्बन्धित।विशपहरू, जो पूर्व-कानूनी परम्पराको रूपमा प्रमुख शहरी केन्द्रहरूमा अवस्थित थिए, यसरी प्रत्येक बिशपको निरीक्षण गर्थे।बिशपको स्थान उसको "सीट", वा "हेर्नुहोस्" थियो।देखिएका मध्ये, पाँच जनाले विशेष प्रख्यात हुन आएका थिए: रोम, कन्स्टान्टिनोपल, यरूशलेम, एन्टिओक र अलेक्जान्ड्रिया।यी मध्ये धेरैजसोको प्रतिष्ठा केही हदसम्म तिनीहरूका प्रेरित संस्थापकहरूमा निर्भर थियो, जसबाट विशपहरू आध्यात्मिक उत्तराधिकारीहरू थिए।यद्यपि रोमको विशप अझै पनि समानहरू बीचको पहिलो मानिएको थियो, कन्स्टान्टिनोपल साम्राज्यको नयाँ राजधानीको रूपमा प्राथमिकतामा दोस्रो थियो।थिओडोसियस Iले ट्रिनिटी जस्ता संरक्षित "विश्वासी परम्परा" मा विश्वास नगर्नेहरूलाई गैरकानूनी पाखण्डको अभ्यासकर्ताहरू मानिने आदेश दिए, र 385 मा, यसको परिणाम राज्यको पहिलो मामला हो, चर्च होइन, विधर्मीलाई मृत्युदण्ड, अर्थात् प्रिसिलियन।

5 औं शताब्दीको प्रारम्भमा, एडेसाको स्कूलले ख्रीष्टको ईश्वरीय र मानव स्वभाव फरक व्यक्तिहरू थिए भनी क्रिष्टोलजिकल दृष्टिकोण सिकाएको थियो।यस परिप्रेक्ष्यको एउटा विशेष नतिजा यो थियो कि मरियमलाई ठीकसँग परमेश्वरकी आमा भन्न सकिँदैन तर ख्रीष्टको आमा मात्र मान्न सकिन्छ।यस दृष्टिकोणको सबैभन्दा व्यापक रूपमा ज्ञात समर्थक कन्स्टान्टिनोपल नेस्टोरियसका कुलपति थिए।मरियमलाई ईश्वरकी आमाको रूपमा उल्लेख गर्दा चर्चका धेरै भागहरूमा यो एक विभाजनकारी मुद्दा बन्यो।रोमी सम्राट थिओडोसियस द्वितीयले यो मुद्दा सुल्झाउने उद्देश्यले एफिससको परिषद् (४३१) बोलाए।काउन्सिलले अन्ततः नेस्टोरियसको दृष्टिकोणलाई अस्वीकार गर्यो।नेस्टोरियन दृष्टिकोण पछ्याउने धेरै चर्चहरू रोमन चर्चबाट अलग भए, जसले ठूलो विभाजन निम्त्यायो।नेस्टोरियन मण्डलीहरूलाई सताइयो, र धेरै अनुयायीहरू ससानियन साम्राज्यमा भागे जहाँ उनीहरूलाई स्वीकार गरियो।सासानियन ( फारसी ) साम्राज्यले आफ्नो इतिहासको सुरुमा धेरै क्रिश्चियन धर्म परिवर्तन गरेका थिए, जुन इसाई धर्मको सिरियाक शाखासँग नजिक थियो।Sasanian साम्राज्य आधिकारिक रूपमा जोरोस्ट्रियन थियो र रोमन साम्राज्यको धर्म (मूल रूपमा ग्रीको-रोमन मूर्तिपूजक र त्यसपछि ईसाई धर्म) बाट अलग गर्नको लागि, यस विश्वासको कडा पालना कायम राख्यो।सासानियन साम्राज्यमा ईसाई धर्म सहिष्णु भयो, र रोमन साम्राज्यले चौथो र छैठौं शताब्दीको दौडान बढ्दो विधर्मीहरूलाई निर्वासित गरेपछि, ससानियन ईसाई समुदाय द्रुत रूपमा बढ्दै गयो।5 औं शताब्दीको अन्त्यमा, फारसी चर्च दृढतापूर्वक स्थापित भएको थियो र रोमन चर्चबाट स्वतन्त्र भएको थियो।यो मण्डली विकसित भयो जसलाई आज चर्च अफ द ईस्ट भनिन्छ।451 मा, चाल्सेडनको परिषद् नेस्टोरियनवाद वरपरका क्रिस्टोलजिकल मुद्दाहरूलाई थप स्पष्ट पार्नको लागि आयोजित गरिएको थियो।काउन्सिलले अन्तत: ख्रीष्टको ईश्वरीय र मानव स्वभाव अलग-अलग थिए तर दुवै एउटै अस्तित्वको अंश हुन् भनी बताएको थियो, धेरै चर्चहरूले आफूलाई माइफाइसाइट्स भनेर अस्वीकार गरेको दृष्टिकोण।नतिजाको विभेदले आर्मेनियाली , सिरियाली रइजिप्शियन चर्चहरू सहित चर्चहरूको एक समुदाय सिर्जना गर्यो।यद्यपि पछिल्ला केही शताब्दीहरूमा मेलमिलापका प्रयासहरू गरियो, तर विभाजन स्थायी रह्यो, जसको परिणाम आज ओरिएन्टल अर्थोडक्सी भनेर चिनिन्छ।

प्रारम्भिक मध्य युगमा संक्रमण एक क्रमिक र स्थानीयकृत प्रक्रिया थियो।ग्रामीण क्षेत्र शक्ति केन्द्रको रूपमा बढ्यो भने शहरी क्षेत्र घट्यो।यद्यपि ईसाईहरूको ठूलो संख्या पूर्व (ग्रीक क्षेत्रहरू) मा रह्यो, पश्चिम (ल्याटिन क्षेत्रहरू) मा महत्त्वपूर्ण विकासहरू चलिरहेको थियो, र प्रत्येकले विशिष्ट आकार लिए।रोमका विशपहरू, पोपहरू, तीव्र रूपमा बदलिएको परिस्थितिमा अनुकूलन गर्न बाध्य भए।सम्राटप्रति केवल नाममात्रको निष्ठा कायम राख्दै, उनीहरूलाई पूर्व रोमन प्रान्तहरूका "जंगली शासकहरू" सँग सन्तुलन वार्ता गर्न बाध्य पारियो।पूर्वमा, चर्चले आफ्नो संरचना र चरित्रलाई कायम राख्यो र अझ बिस्तारै विकसित भयो।ईसाई धर्मको पुरातन पेन्टार्कीमा, पाँच पितृसत्ताहरूले विशेष महत्व राखेका थिए: रोम, कन्स्टान्टिनोपल, जेरुसेलम, एन्टिओक र अलेक्जान्ड्रिया।यी मध्ये धेरैजसो दृश्यहरूको प्रतिष्ठा तिनीहरूको अपोस्टोलिक संस्थापकहरूमा, वा बाइजान्टियम/कन्स्टान्टिनोपलको मामलामा, यो निरन्तर पूर्वी रोमन, वा बाइजान्टिन साम्राज्यको नयाँ सिट थियो भन्ने कुरामा निर्भर थियो।यी विशपहरूले आफूलाई ती प्रेरितहरूको उत्तराधिकारी ठान्थे।थप रूपमा, सबै पाँच सहरहरू ईसाई धर्मका प्रारम्भिक केन्द्रहरू थिए, लेभान्टलाई सुन्नी खलीफाले कब्जा गरेपछि तिनीहरूले आफ्नो महत्त्व गुमाए।

पश्चिमी रोमन साम्राज्यको प्रभुत्वको चरणबद्ध हानि, फोडेराटी र जर्मनिक राज्यहरूले प्रतिस्थापित, पतन साम्राज्यद्वारा नियन्त्रित नभएका क्षेत्रहरूमा प्रारम्भिक मिसनरी प्रयासहरूसँग मेल खायो।5 औं शताब्दीको सुरुमा, रोमन बेलायतबाट सेल्टिक क्षेत्रहरू (स्कटल्याण्ड, आयरल्याण्ड र वेल्स) मा मिसनरी गतिविधिहरूले सेल्टिक ईसाई धर्मको प्रतिस्पर्धी प्रारम्भिक परम्पराहरू उत्पादन गर्यो, जुन पछि रोमको चर्च अन्तर्गत पुन: एकीकृत भयो।त्यस समयका उत्तरपश्चिमी युरोपका प्रमुख मिसनरीहरू इसाई सन्त प्याट्रिक, कोलम्बा र कोलम्बनस थिए।रोमन परित्यागको केही समय पछि दक्षिणी बेलायतमा आक्रमण गर्ने एंग्लो-स्याक्सन जनजातिहरू सुरुमा मूर्तिपूजक थिए तर पोप ग्रेगरी द ग्रेटको मिसनमा क्यान्टरबरीको अगस्टिनद्वारा ईसाई धर्ममा परिणत भएका थिए।चाँडै नै मिसनरी केन्द्र बनेर, विल्फ्रिड, विलिब्रोर्ड, लुलुस र बोनिफेस जस्ता मिसनरीहरूले जर्मनीमा आफ्ना स्याक्सन आफन्तहरूलाई धर्म परिवर्तन गरे।गौल (आधुनिक फ्रान्स र बेल्जियम) को ठूलो मात्रामा क्रिस्चियन गैलो-रोमन बासिन्दाहरूलाई 5 औं शताब्दीको प्रारम्भमा फ्रान्कहरूले उचालेका थिए।496 मा फ्रान्किस राजा क्लोभिस प्रथमले पेगानिज्मबाट रोमन क्याथोलिक धर्ममा परिवर्तन नगरेसम्म त्यहाँका स्थानीय बासिन्दाहरूलाई सताइएको थियो। क्लोभिसले आफ्ना सह-अभिभावकहरूले पनि त्यसैलाई पछ्याउन आग्रह गरे र शासकहरूको विश्वासलाई शासकहरूको विश्वासलाई एकताबद्ध गरेर आफ्नो नयाँ स्थापित राज्यलाई बलियो बनायो।फ्रान्किस राज्यको उदय र स्थिर राजनीतिक अवस्था पछि, चर्चको पश्चिमी भागले समस्याग्रस्त छिमेकी मानिसहरूलाई शान्त पार्ने माध्यमको रूपमा मेरोभिङ्गियन राजवंशद्वारा समर्थित मिसनरी गतिविधिहरू बढायो।विलिब्रोर्डद्वारा उट्रेचमा एउटा चर्चको स्थापना पछि, पगान फ्रिसियन राजा राडबोडले 716 र 719 को बीचमा धेरै क्रिश्चियन केन्द्रहरूलाई ध्वस्त पार्दा प्रतिक्रिया देखा पर्‍यो। 717 मा, अङ्ग्रेजी मिसनरी बोनिफेसलाई विलिब्रोर्डलाई सहायता गर्न पठाइएको थियो, फ्रिसियामा चर्चहरू पुन: स्थापना गर्दै। जर्मनी मा।8 औं शताब्दीको उत्तरार्धमा, शार्लेमेनले पगन स्याक्सनहरूलाई वशमा पार्न र उनीहरूलाई जबरजस्ती ईसाई धर्म स्वीकार गर्न बाध्य पार्न सामूहिक हत्याहरू प्रयोग गरे।

स्लाभहरूलाई 7 औं शताब्दीदेखि 12 औं शताब्दीसम्म छालहरूमा ईसाईकरण गरिएको थियो, यद्यपि पुरानो स्लाभिक धार्मिक अभ्यासहरू प्रतिस्थापन गर्ने प्रक्रिया 6 औं शताब्दीको रूपमा सुरु भयो।सामान्यतया, दक्षिण स्लाभका राजाहरूले 9 औं शताब्दीमा, पूर्वी स्लाभहरूले 10 औं शताब्दीमा र पश्चिम स्लाभहरूले 9 औं र 12 औं शताब्दीको बीचमा इसाई धर्म अपनाए।सेन्ट्स सिरिल र मेथोडियस (fl. 860-885) लाई "स्लाभहरूका प्रेरितहरू" को रूपमा श्रेय दिइएको छ, बाइजान्टिन-स्लाभिक संस्कार (पुरानो स्लाभोनिक लिटर्जी) र ग्लागोलिटिक वर्णमाला, सबैभन्दा पुरानो ज्ञात स्लाभिक वर्णमाला र प्रारम्भिक अल्फाबेलको आधार हो।पछि रोमको क्याथोलिक चर्च र कन्स्टान्टिनोपलको पूर्वी अर्थोडक्स चर्चको रूपमा चिनिने स्लाभहरूलाई परिवर्तन गर्ने एकसाथ मिसनरी प्रयासहरूले 'रोम र कन्स्टान्टिनोपल बीचको विवादको दोस्रो बिन्दु' निम्त्यायो, विशेष गरी बुल्गेरियामा (9 औं-10 औं शताब्दी)। ।यो 1054 को पूर्व-पश्चिम विद्रोह भन्दा पहिले धेरै घटनाहरू मध्ये एक थियो र ग्रीक पूर्व र ल्याटिन पश्चिम बीचको अन्तिम विभाजनको नेतृत्व गर्यो।यसरी स्लाभहरू पूर्वी अर्थोडक्सी र रोमन क्याथोलिकवादको बीचमा विभाजित भए।रोमन चर्च र बाइजान्टिन चर्चको प्रतिस्पर्धात्मक मिसनरी प्रयासहरूसँग नजिकबाट जोडिएको] पूर्वी युरोपमा ल्याटिन र सिरिलिक लिपिहरूको फैलावट थियो।धेरैजसो अर्थोडक्स स्लाभहरूले सिरिलिकलाई अपनाए, जबकि अधिकांश क्याथोलिक स्लाभहरूले ल्याटिन भाषाको परिचय दिए, तर यस सामान्य नियममा धेरै अपवादहरू थिए।लिथुआनियाको ग्रान्ड डची, क्रोएसियाली डची र सर्बियाको रियासत जस्ता मूर्तिपूजक युरोपेलीहरूलाई धर्म परिवर्तन गर्ने क्षेत्रहरूमा, भाषाहरू, लिपिहरू र वर्णमालाहरूको मिश्रण देखा पर्‍यो, र ल्याटिन क्याथोलिक (ल्याटिनिटास) र सिरिलिक अर्थोडक्स साक्षरता बीचको रेखाहरू देखा पर्‍यो। (स्लाभिया अर्थोडक्सा) धमिलो थिए।

ईसाई धर्म पहिलेचीनमा अवस्थित हुन सक्छ, तर पहिलो दस्तावेज परिचय ताङ राजवंश (618-907) को समयमा भएको थियो। 635, जहाँ उहाँ र उहाँका अनुयायीहरूले एउटा चर्चको स्थापनाको लागि इम्पेरियल आदेश प्राप्त गर्नुभयो।चीनमा, धर्मलाई Dàqín Jǐngjiào, वा रोमीहरूको उज्यालो धर्म भनेर चिनिन्थ्यो।डाकिनले रोम र नजिकको पूर्वलाई तोकेको छ, यद्यपि पश्चिमी दृष्टिकोणबाट, नेस्टोरियन ईसाई धर्मलाई ल्याटिन ईसाईहरूले विधर्मी मानेका थिए।698-699 मा बौद्धहरूबाट, र त्यसपछि 713 मा दाओवादीहरूबाट ईसाईहरूको विरोध भयो, तर ईसाई धर्म फस्टाउँदै गयो, र 781 मा, चाङ-आनको राजधानी ताङमा एउटा ढुङ्गाको स्टेल (नेस्टोरियन स्टेले) खडा गरियो। जसले चीनमा सम्राट-समर्थित क्रिस्चियन इतिहासको 150 वर्ष रेकर्ड गरेको छ।स्टेलको पाठले चीनभरि क्रिस्चियनहरूको फस्टाउँदै गएका समुदायहरू वर्णन गर्दछ, तर यो र केही अन्य टुक्रा टुक्रा रेकर्डहरू बाहेक, तिनीहरूको इतिहासको बारेमा अपेक्षाकृत थोरै थाहा छ।पछिका वर्षहरूमा, अन्य सम्राटहरू धार्मिक रूपमा सहिष्णु थिएनन्।845 मा, चिनियाँ अधिकारीहरूले विदेशी पंथहरूको प्रतिबन्ध लागू गरे, र 13 औं शताब्दीमा मंगोल साम्राज्यको समयसम्म चीनमा ईसाई धर्म घट्यो।

स्क्यान्डिनेभियाको ईसाईकरण, साथै अन्य नॉर्डिक देशहरू र बाल्टिक देशहरू, 8 औं र 12 औं शताब्दीको बीचमा भएको थियो।डेनमार्क, नर्वे र स्वीडेनका क्षेत्रहरूले क्रमशः 1104, 1154 र 1164 मा पोपलाई सिधै उत्तरदायी आफ्नै आर्कडियोसेसहरू स्थापना गरे।स्क्यान्डिनेभियाली मानिसहरूको ईसाई धर्ममा परिवर्तन गर्न थप समय चाहिन्छ, किनकि यसले चर्चहरूको नेटवर्क स्थापना गर्न थप प्रयासहरू लियो।सामी 18 औं शताब्दी सम्म अपरिवर्तित रहे।नयाँ पुरातात्विक अनुसन्धानले बताउँछ कि गोटाल्याण्डमा 9 औं शताब्दीमा पहिले नै ईसाईहरू थिए;क्रिस्चियन धर्म दक्षिणपश्चिमबाट आएको र उत्तरतिर सरेको विश्वास गरिन्छ।हाराल्ड ब्लुटुथले CE 975 को वरिपरि यो घोषणा गरे र दुईवटा जेलिङ्ग स्टोन्स मध्ये ठूलोलाई उठाएर क्रिस्चियनाइज गरिएको स्क्यान्डिनेभियन देशहरूमध्ये डेनमार्क पनि पहिलो थियो।यद्यपि स्क्यान्डिनेभियाहरू नाममात्र क्रिस्चियन बने, तर वास्तविक क्रिश्चियन विश्वासहरूले आफूलाई केही क्षेत्रहरूमा स्थापित गर्नको लागि धेरै लामो समय लाग्यो, जबकि मानिसहरूलाई अन्य क्षेत्रहरूमा राजासामु ईसाईकरण गरिएको थियो।सुरक्षा र संरचना प्रदान गर्ने पुरानो आदिवासी परम्पराहरूलाई मौलिक पाप, अवतार र ट्रिनिटी जस्ता अपरिचित विचारहरूले चुनौती दिए।आधुनिक समयको स्टकहोम नजिकै लोभोन टापुमा दफन स्थलहरूको पुरातात्विक उत्खननले देखाएको छ कि मानिसहरूको वास्तविक ईसाईकरण धेरै ढिलो थियो र कम्तिमा 150 देखि 200 वर्ष लाग्यो, र यो स्विडेनी राज्यमा एक धेरै केन्द्रीय स्थान थियो।तेह्रौं शताब्दीका नर्वेको व्यापारी सहर बर्गनका रूनिक शिलालेखहरूले थोरै क्रिश्चियन प्रभाव देखाउँछन्, र तीमध्ये एउटा वाल्किरीलाई अपील गर्दछ।

मुस्लिमहरू विरुद्ध भारी सैन्य उल्टोहरूको श्रृंखला पछ्याउँदै, 8 औं शताब्दीको प्रारम्भमा बाइजान्टिन साम्राज्यका प्रान्तहरूमा आइकोनोक्लाज्म देखा पर्‍यो।पहिलो आइकोनोक्लाज्म, जसलाई कहिलेकाहीँ भनिन्छ, लगभग 726 र 787 को बीचमा भएको थियो, जबकि दोस्रो आइकोनोक्लाज्म 814 र 842 को बीचमा भएको थियो। परम्परागत दृष्टिकोण अनुसार, बाइजान्टिन सम्राट लियो III द्वारा प्रचारित धार्मिक छविहरूमा प्रतिबन्धबाट बाइजान्टिन आइकोनोक्लाज्म सुरु भएको थियो। Isaurian, र उनको उत्तराधिकारी अन्तर्गत जारी।यो धार्मिक छविहरूको व्यापक विनाश र छविहरूको पूजा गर्ने समर्थकहरूको सतावटको साथ थियो।आइकोनोक्लास्टिक आन्दोलनले क्रिश्चियन चर्चको प्रारम्भिक कलात्मक इतिहासलाई नष्ट गर्यो।पापसी सम्पूर्ण अवधिभर धार्मिक छविहरूको प्रयोगको समर्थनमा दृढतापूर्वक रह्यो, र सम्पूर्ण एपिसोडले बाइजान्टिन र क्यारोलिङ्गियन परम्पराहरू बीचको बढ्दो भिन्नतालाई फराकिलो बनायो जुन अझै पनि एक एकीकृत युरोपेली चर्च थियो, साथै बाइजान्टिन राजनीतिकलाई घटाउन वा हटाउने सुविधा प्रदान गर्‍यो। इटालियन प्रायद्वीप को भागहरु मा नियन्त्रण।ल्याटिन पश्चिममा, पोप ग्रेगरी III ले रोममा दुईवटा सिनोडहरू आयोजना गरे र लियोको कार्यको निन्दा गरे।754 ईस्वीमा हिरियामा आयोजित बाइजान्टिन आइकोनोक्लास्ट काउन्सिलले पवित्र चित्रहरू विधर्मी थिए भन्ने निर्णय गर्यो।आइकोनोक्लास्टिक आन्दोलनलाई पछि Nicaea को दोस्रो परिषद (सातौं विश्व परिषद) अन्तर्गत 787 CE मा विधर्मी भनेर परिभाषित गरिएको थियो तर 815 र 842 CE को बीचमा छोटो पुनरुत्थान भएको थियो।

9 औं शताब्दीमा, पूर्वी (बाइजान्टिन, ग्रीक अर्थोडक्स) र पश्चिमी (ल्याटिन, रोमन क्याथोलिक) ईसाई धर्मको बीचमा विवाद उत्पन्न भयो जुन रोमन पोप जोन VII को बाइजान्टिन सम्राट माइकल III द्वारा फोटोओस I को नियुक्तिको विरोधले उत्प्रेरित गरेको थियो। Constantinople को कुलपति को स्थिति।पूर्व र पश्चिम बीचको विवादको अघिल्लो बिन्दुहरूको लागि पोपले फोटोसलाई माफी माग्न अस्वीकार गरेको थियो।फोटोसले पूर्वी मामिलामा पोपको सर्वोच्चता वा फिलियोक क्लज स्वीकार गर्न अस्वीकार गरे।उनको अभिषेकको परिषदमा ल्याटिन प्रतिनिधिमण्डलले उनीहरूलाई उनीहरूको समर्थन सुरक्षित गर्नको लागि खण्ड स्वीकार गर्न दबाब दिए।विवादले बुल्गेरियन चर्चमा पूर्वी र पश्चिमी चर्चको न्यायिक अधिकारहरू पनि समावेश गरेको थियो।फोटोसले बुल्गेरिया सम्बन्धी न्यायिक अधिकारको मुद्दामा छुट प्रदान गर्‍यो, र पोपले रोममा बुल्गेरिया फिर्ता गरे।तथापि, यो छुट विशुद्ध नाममात्र थियो, किनकि 870 मा बाइजान्टिन संस्कारमा बुल्गेरियाको फिर्तीले पहिले नै यसको लागि एक अटोसेफेलस चर्च सुरक्षित गरिसकेको थियो।बुल्गेरियाको बोरिस I को सहमति बिना, पोपसीले आफ्नो कुनै पनि दाबी लागू गर्न असमर्थ थियो।

छैठौं शताब्दीदेखि, क्याथोलिक पश्चिमका अधिकांश मठहरू बेनेडिक्टाइन अर्डरका थिए।सुधारिएको बेनेडिक्टाइन नियमको कडा पालनाको कारण, क्लनीको एबे 10 औं शताब्दीको उत्तरार्धबाट पश्चिमी भिक्षुवादको मान्यता प्राप्त अग्रणी केन्द्र बन्यो।क्लुनीले एक ठूलो, संघीय आदेश सिर्जना गर्यो जसमा सहायक घरहरूका प्रशासकहरूले क्लनीको मठाधीशको प्रतिनिधिको रूपमा सेवा गरे र उहाँलाई जवाफ दिए।क्लुनियाक आत्माले नर्मन चर्चमा 10 औं शताब्दीको दोस्रो आधादेखि 12 औं शताब्दीको प्रारम्भमा यसको उचाइमा पुनरुत्थान गर्ने प्रभाव थियो।मठवादी सुधारको अर्को लहर सिस्टर्सियन आन्दोलनको साथ आयो।पहिलो सिस्टर्सियन एबे 1098 मा Cîteaux Abbey मा स्थापित भएको थियो।सिस्टर्सियन जीवनको मुख्य कुरा बेनेडिक्टाइनको विकासलाई अस्वीकार गर्दै, बेनेडिक्टाइन नियमको शाब्दिक पालनामा फर्किनु थियो।सुधारको सबैभन्दा उल्लेखनीय विशेषता भनेको म्यानुअल श्रम र विशेष गरी फिल्ड-वर्कमा फर्कनु थियो।Cistercians को प्राथमिक निर्माता, Clairvaux को बर्नार्ड द्वारा प्रेरित, तिनीहरू मध्ययुगीन युरोप मा प्राविधिक प्रगति र प्रसार को मुख्य बल बने।१२ औं शताब्दीको अन्त्यमा, सिस्टर्सियन घरहरूको संख्या 500 थियो, र 15 औं शताब्दीमा यसको उचाइमा आदेशले 750 घरहरू नजिक भएको दाबी गर्‍यो।यी मध्ये धेरैजसो मरुभूमि क्षेत्रहरूमा बनाइएका थिए, र युरोपका यस्ता पृथक भागहरूलाई आर्थिक खेतीमा ल्याउनमा प्रमुख भूमिका खेलेका थिए।मठवादी सुधारको तेस्रो स्तर Mendicant आदेश को स्थापना द्वारा प्रदान गरिएको थियो।सामान्यतया "फ्रिअर्स" भनेर चिनिन्छ, भिक्षुहरू गरिबी, शुद्धता र आज्ञाकारिताको परम्परागत वाचाको साथ मठको शासन अन्तर्गत बस्छन् तर तिनीहरूले एकान्त मठमा प्रचार, मिसनरी गतिविधि र शिक्षालाई जोड दिन्छन्।12 औं शताब्दीको सुरुमा, फ्रान्सिस्कन अर्डर फ्रान्सिस अफ एसिसीका अनुयायीहरूद्वारा स्थापित गरिएको थियो, र त्यसपछि सेन्ट डोमिनिकद्वारा डोमिनिकन अर्डर सुरु भएको थियो।

पूर्व–पश्चिम धर्म, जसलाई "ग्रेट स्किज्म" पनि भनिन्छ, चर्चलाई पश्चिमी (ल्याटिन) र पूर्वी (ग्रीक) शाखाहरू, अर्थात्, पश्चिमी क्याथोलिकवाद र पूर्वी अर्थोडक्सीमा विभाजित गरियो।पूर्वका केही समूहहरूले चाल्सेडन काउन्सिल (ओरिएंटल अर्थोडक्सी हेर्नुहोस्) को आदेशहरू अस्वीकार गरेपछि यो पहिलो ठूलो विभाजन थियो र यो धेरै महत्त्वपूर्ण थियो।सामान्यतया 1054 मा मिति भएको भए पनि, पूर्व-पश्चिम धर्मवाद वास्तवमा ल्याटिन र ग्रीक ईसाईजगतको बीचमा पोपको प्रधानताको प्रकृति र फिलियोक सम्बन्धी केही सैद्धान्तिक मामिलाहरूको बारेमा लामो समयसम्मको विचलनको परिणाम थियो, तर सांस्कृतिक, भौगोलिक, भूराजनीतिक र तीव्रताबाट बढेको थियो। भाषिक भिन्नताहरू।

लगानी विवाद, जसलाई इन्भेस्टिचर कन्टेस्ट (जर्मन: Investiturstreit) पनि भनिन्छ, मध्ययुगीन युरोपमा चर्च र राज्यबीच विशपहरू (लगानी) र मठका मठाधीशहरू र पोप आफैंलाई छनोट गर्ने र स्थापना गर्ने क्षमतालाई लिएर भएको द्वन्द्व थियो।11 औं र 12 औं शताब्दीमा पोपहरूको एक श्रृंखलाले पवित्र रोमन सम्राट र अन्य युरोपेली राजतन्त्रहरूको शक्तिलाई कम गर्यो, र विवादले जर्मनीमा लगभग 50 वर्षको गृहयुद्धको नेतृत्व गर्यो।यो 1076 मा पोप ग्रेगरी VII र हेनरी IV (तत्कालीन राजा, पछि पवित्र रोमन सम्राट) बीचको शक्ति संघर्षको रूपमा सुरु भएको थियो। यो संघर्ष 1122 मा समाप्त भयो, जब पोप Callixtus II र सम्राट हेनरी V ले वर्म्स को Concordat मा सहमत भए।सम्झौताले विशपहरूलाई धर्मनिरपेक्ष राजालाई वफादारीको शपथ लिनु आवश्यक थियो, जसले "लान्सद्वारा" अधिकार राखेको थियो तर चयनलाई चर्चमा छोडिदियो।यसले पवित्र अख्तियारको साथ विशपहरू लगानी गर्ने चर्चको अधिकारलाई पुष्टि गर्‍यो, औंठी र कर्मचारीद्वारा प्रतीक।जर्मनीमा (तर इटाली र बरगन्डी होइन), सम्राटले चर्चका अधिकारीहरूद्वारा मठाधीश र विशपहरूको चुनावमा अध्यक्षता गर्ने र विवादहरू मध्यस्थता गर्ने अधिकार पनि राखेका थिए।पवित्र रोमन सम्राटहरूले पोप छनौट गर्ने अधिकार त्यागे।यस बीचमा, पोप पाश्चल द्वितीय र इङ्गल्याण्डका राजा हेनरी प्रथम बीच 1103 देखि 1107 सम्म छोटो तर महत्त्वपूर्ण लगानी संघर्ष पनि भएको थियो। त्यो द्वन्द्वको अघिल्लो समाधान, लन्डनको कन्कोर्डट, कन्कोर्डट अफ वर्म्ससँग मिल्दोजुल्दो थियो।

क्रुसेडहरू मध्ययुगीन कालमा ल्याटिन चर्चद्वारा प्रारम्भ गरिएको, समर्थित र कहिलेकाहीं निर्देशित धार्मिक युद्धहरूको एक श्रृंखला थियो।यी क्रुसेडहरू मध्ये सबैभन्दा प्रसिद्ध ती हुन् जुन पवित्र भूमिमा 1095 र 1291 बीचको अवधिमा यरूशलेम र यसको वरपरको क्षेत्रलाई इस्लामिक शासनबाट पुन: प्राप्ति गर्ने उद्देश्यले गरिएको थियो।इबेरियन प्रायद्वीपमा मूर्स ( रिकोन्क्विस्टा ) विरुद्ध र उत्तरी युरोपमा मूर्तिपूजक पश्चिम स्लाभिक, बाल्टिक र फिनिक मानिसहरू (उत्तरी धर्मयुद्ध) विरुद्धको समवर्ती सैन्य गतिविधिहरूलाई पनि धर्मयुद्ध भनिन्छ।15 औं शताब्दी मार्फत, अन्य चर्च-अनुमोदित धर्मयुद्धहरू विधर्मी ईसाई सम्प्रदायहरू, बाइजान्टिन र ओटोम्यान साम्राज्यहरू विरुद्ध, मूर्तिपूजकता र विधर्मको विरूद्ध लड्न र राजनीतिक कारणहरूका लागि लडिएका थिए।चर्च द्वारा अनुमोदित, साधारण नागरिकहरूको लोकप्रिय धर्मयुद्ध पनि बारम्बार थिए।1099 मा यरूशलेमको पुन: प्राप्तिको परिणाम स्वरूप पहिलो धर्मयुद्धबाट सुरु हुँदै, दर्जनौं धर्मयुद्धहरू लडे, जसले शताब्दीका लागि युरोपेली इतिहासको केन्द्र बिन्दु प्रदान गर्यो।1095 मा, पोप अर्बन II ले क्लर्मन्ट काउन्सिलमा पहिलो धर्मयुद्धको घोषणा गरे।उनले सेल्जुक टर्क्स विरुद्ध बाइजान्टिन सम्राट एलेक्सियस I लाई सैन्य समर्थनलाई प्रोत्साहित गरे र यरूशलेममा सशस्त्र तीर्थयात्राको लागि आह्वान गरे।पश्चिमी यूरोपका सबै सामाजिक तहहरूमा, त्यहाँ एक उत्साहजनक लोकप्रिय प्रतिक्रिया थियो।पहिलो क्रुसेडरहरूसँग विभिन्न प्रकारका प्रेरणाहरू थिए, जसमा धार्मिक मुक्ति, सन्तोषजनक सामन्ती दायित्वहरू, प्रतिष्ठाको अवसरहरू, र आर्थिक वा राजनीतिक फाइदाहरू थिए।पछि धर्मयुद्धहरू सामान्यतया धेरै संगठित सेनाहरूद्वारा सञ्चालन गरियो, कहिलेकाहीँ राजाको नेतृत्वमा।सबैलाई पोपको अनुमोदन दिइएको थियो।प्रारम्भिक सफलताहरूले चार क्रुसेडर राज्यहरू स्थापना गरे: एडेसा काउन्टी;एन्टिओक को प्रधानता;यरूशलेमको राज्य;र त्रिपोली काउन्टी।1291 मा एकरको पतन सम्म यस क्षेत्रमा क्रुसेडरको उपस्थिति कुनै न कुनै रूपमा रह्यो। यस पछि, पवित्र भूमि पुन: प्राप्ति गर्न कुनै अर्को धर्मयुद्ध भएन।

मध्ययुगीन इन्क्विजिसन इपिस्कोपल इन्क्विजिसन (११८४–१२३०) र पछि पापल इन्क्विजिसन (१२३० को दशक) सहित लगभग ११८४ देखि इन्क्विजिसन (क्याथोलिक चर्चका निकायहरू) को एक श्रृंखला थियो।मध्यकालीन इन्क्विजिसन रोमन क्याथोलिकवाद, विशेष गरी दक्षिणी फ्रान्स र उत्तरी इटालीमा क्याथरवाद र वाल्डेन्सियनहरूलाई धर्मत्यागी वा विधर्मी मानिने आन्दोलनहरूको प्रतिक्रियामा स्थापना गरिएको थियो।यी धेरै सोधपुछका पहिलो आन्दोलनहरू थिए जुन पछ्याउनेछ।क्याथरहरू पहिलो पटक दक्षिणी फ्रान्समा 1140s मा र वाल्डेन्सियनहरू उत्तरी इटालीमा 1170 मा देखिएका थिए।यस बिन्दु भन्दा पहिले, पिटर अफ ब्रुइस जस्ता व्यक्तिगत विधर्मीहरूले अक्सर चर्चलाई चुनौती दिएका थिए।यद्यपि, क्याथरहरू दोस्रो सहस्राब्दीमा पहिलो जन संगठन थिए जसले चर्चको अख्तियारलाई गम्भीर खतरा खडा गर्यो।यस लेखले यी प्रारम्भिक इन्क्विजिसनहरूलाई मात्र समेट्छ, 16 औं शताब्दी पछिको रोमन इन्क्विजिसन, वा 15 औं शताब्दीको उत्तरार्धको स्पेनिस इन्क्विजिसनको केही फरक घटना, जुन स्थानीय पादरीहरूको प्रयोग गरेर स्पेनी राजतन्त्रको नियन्त्रणमा थियो।16 औं शताब्दीको पोर्चुगल इन्क्विजिसन र विभिन्न औपनिवेशिक शाखाहरूले एउटै ढाँचा पछ्याए।

Avignon Papacy 1309 देखि 1376 सम्मको अवधि थियो जसको अवधिमा लगातार सात पोपहरू रोममा नभई Avignon (तब आर्ल्सको राज्यमा, पवित्र रोमन साम्राज्यको अंश, अहिले फ्रान्समा ) बसोबास गरे।स्थिति पोप र फ्रान्सेली मुकुट बीचको द्वन्द्वबाट उत्पन्न भयो, फ्रान्सको फिलिप IV द्वारा गिरफ्तार र दुर्व्यवहार पछि पोप बोनिफेस VIII को मृत्युमा परिणत भयो।पोप बेनेडिक्ट XI को थप मृत्यु पछि, फिलिपले 1305 मा फ्रान्सेली क्लेमेन्ट V लाई पोपको रूपमा चुन्नको लागि एक अवरोधपूर्ण सम्मेलनलाई जबरजस्ती गरे। क्लेमेन्टले रोम जान अस्वीकार गरे, र 1309 मा उनले आफ्नो अदालतलाई एभिग्नोनको पोप एन्क्लेभमा सारियो, जहाँ यो रह्यो। अर्को 67 वर्ष।रोमबाट यो अनुपस्थितिलाई कहिलेकाहीँ "पापसीको बेबिलोनियन कैद" भनेर चिनिन्छ।कुल सात पोपहरूले एभिग्ननमा शासन गरे, सबै फ्रान्सेली, र सबै फ्रान्सेली क्राउनको प्रभावमा।1376 मा, ग्रेगरी XI ले Avignon छोडे र आफ्नो अदालत रोममा सारियो (17 जनवरी, 1377 मा आइपुगेको)।तर 1378 मा ग्रेगरीको मृत्यु पछि, उनको उत्तराधिकारी अर्बन VI र कार्डिनलहरूको गुट बीचको बिग्रिएको सम्बन्धले पश्चिमी धर्मवादलाई जन्म दियो।यसले Avignon पोपहरूको दोस्रो लाइन सुरु गर्यो, पछि अवैध रूपमा मानिन्छ।अन्तिम एभिग्नन एन्टिपोप, बेनेडिक्ट XIII, 1398 मा आफ्नो अधिकांश समर्थन गुमाए, जसमा फ्रान्सको पनि समावेश थियो।फ्रान्सेलीहरूले पाँच वर्षसम्म घेरा हालेर 1403 मा पर्पिगनन भागेर भागे। सन् 1417 मा काउन्सिल अफ कन्स्टेन्समा मतभेद समाप्त भयो।

पश्चिमी धर्म 1378 देखि 1417 सम्म चलेको क्याथोलिक चर्च भित्र विभाजित थियो जसमा रोम र एभिग्ननमा बस्ने विशपहरू दुवैले साँचो पोप भएको दाबी गरे, र 1409 मा पिसान दावीकर्ताहरूको तेस्रो लाइनमा सामेल भएका थिए। यो विभाजन व्यक्तित्वहरूद्वारा संचालित थियो। र राजनीतिक निष्ठा, एभिग्नन पोपसी फ्रान्सेली राजतन्त्रसँग नजिकको सम्बन्धमा रहेको छ।पोपको सिंहासनमा यी प्रतिद्वन्द्वी दावीहरूले कार्यालयको प्रतिष्ठालाई हानि पुर्‍यायो।पोप 1309 देखि Avignon मा बसोबास गरेको थियो, तर पोप ग्रेगरी XI 1377 मा रोम फर्कनुभयो। यद्यपि, 1378 मा क्याथोलिक चर्च विभाजित भयो जब कार्डिनलको कलेजले ग्रेगरी XI को मृत्युको छ महिना भित्र अर्बन VI र क्लेमेन्ट VII पोप चयन गरेको घोषणा गर्यो। ।मेलमिलापका धेरै प्रयासहरू पछि, पिसाको परिषद् (१४०९) ले दुवै प्रतिद्वन्द्वीहरू अवैधानिक भएको घोषणा गर्‍यो र तेस्रो कथित पोप निर्वाचित भएको घोषणा गर्‍यो।पिसान दावीकर्ता जोन XXIII ले काउन्सिल अफ कन्स्टेन्स (१४१४–१४१८) बोलाएपछि यो विवाद अन्ततः हल भयो।काउन्सिलले रोमन पोप ग्रेगरी XII र पिसान एन्टिपोप जोन XXIII दुबैको त्यागको व्यवस्था गर्‍यो, एभिग्नन एन्टिपोप बेनेडिक्ट XIII लाई बहिष्कार गर्‍यो, र रोमबाट शासन गर्ने नयाँ पोपको रूपमा मार्टिन पाँचौंलाई चुन्यो।

युरोपेली औपनिवेशिकताको पहिलो लहरको सुरुमा, आदिवासी जनजातिहरूको मूल धर्महरू विरुद्ध धार्मिक भेदभाव, उत्पीडन, र हिंसालाई युरोपेली ईसाई उपनिवेशवादीहरू र बसोबास गर्नेहरूले 15 औं-16 औं शताब्दीदेखि व्यवस्थित रूपमा गरेका थिए।खोजको युग र त्यसपछिका शताब्दीहरूमा, स्पेनी र पोर्तुगाली औपनिवेशिक साम्राज्यहरू अमेरिकाका आदिवासीहरूलाई ईसाई धर्ममा रूपान्तरण गर्ने प्रयासमा सबैभन्दा सक्रिय थिए।पोप अलेक्जेन्डर VI ले मे 1493 मा इन्टर क्याटेरा बुल जारी गर्नुभयो जसलेस्पेनको राज्यद्वारा दाबी गरिएको भूमिहरूको पुष्टि गर्‍यो, र आदिवासीहरूलाई क्याथोलिक ईसाई धर्ममा परिणत गर्न आदेश दियो।कोलम्बसको दोस्रो यात्राको क्रममा, बेनेडिक्टाइन फ्रियारहरू बाह्र अन्य पादरीहरूसँगै उहाँसँग थिए।एज्टेक साम्राज्यको स्पेनी विजयको साथ, घना आदिवासी जनसङ्ख्याको सुसमाचार प्रचार गरिएको थियो जसलाई "आध्यात्मिक विजय" भनिन्छ।आदिवासी जनजातिलाई धर्मान्तरण गर्ने प्रारम्भिक अभियानमा कैयौं विद्वान आदेशहरू संलग्न थिए।फ्रान्सिस्कन र डोमिनिकनहरूले नहुआटल, मिक्सटेक र जापोटेक जस्ता आदिवासी भाषाहरू सिके।मेक्सिकोमा आदिवासी जनजातिहरूका लागि पहिलो विद्यालयहरू मध्ये एक पेड्रो डे गान्टेले 1523 मा स्थापना गरेका थिए। तिनीहरूका समुदायहरूले त्यसलाई पछ्याउने आशा र अपेक्षाका साथ आदिवासी नेताहरूलाई रूपान्तरण गर्ने उद्देश्य राखेका थिए।घना आबादी भएका क्षेत्रहरूमा, धार्मिक परिवर्तनहरू दृश्यमान बनाउँदै, चर्चहरू निर्माण गर्नका लागि फ्रेयरहरूले आदिवासी समुदायहरूलाई परिचालन गरे;यी चर्चहरू र चैपलहरू प्रायः पुराना मन्दिरहरू जस्तै एउटै ठाउँमा थिए, प्रायः एउटै ढुङ्गाहरू प्रयोग गरेर।"आदिवासी मानिसहरूले पूर्ण शत्रुतादेखि नयाँ धर्मको सक्रिय अंगालोसम्म विभिन्न प्रतिक्रियाहरू प्रदर्शन गरे।"मध्य र दक्षिणी मेक्सिकोमा जहाँ लिखित पाठहरू सिर्जना गर्ने मौलिक परम्परा थियो, फ्रेयरहरूले आदिवासी शास्त्रीहरूलाई ल्याटिन अक्षरहरूमा आफ्नै भाषाहरू लेख्न सिकाए।आदिवासी जनजातिहरूद्वारा र तिनीहरूको आफ्नै उद्देश्यका लागि आफ्नै समुदायमा सृजना गरिएका आदिवासी भाषाहरूमा महत्त्वपूर्ण पाठहरू छन्।सीमावर्ती क्षेत्रहरूमा जहाँ आदिवासी जनजातिहरू थिएनन्, friars र Jesuits ले प्राय: मिसनहरू सिर्जना गर्थे, friars द्वारा पर्यवेक्षित समुदायहरूमा छरिएका आदिवासी जनसङ्ख्यालाई सँगै ल्याएर अझ सजिलै सुसमाचार प्रचार गर्न र तिनीहरूको विश्वासको पालना सुनिश्चित गर्न।यी मिसनहरू स्पेनी उपनिवेशहरूमा स्थापित भएका थिए जुन हालको संयुक्त राज्य अमेरिकाको दक्षिणपश्चिमी भागहरू मेक्सिको हुँदै अर्जेन्टिना र चिलीसम्म फैलिएको थियो।

सुधार भनेको १६ औं शताब्दीको युरोपमा पश्चिमी ईसाई धर्म भित्रको एउटा प्रमुख आन्दोलन थियो जसले क्याथोलिक चर्च र विशेष गरी पोपको अख्तियारलाई धार्मिक र राजनीतिक चुनौती खडा गर्‍यो, जुन क्याथोलिक चर्चले त्रुटि, दुर्व्यवहार र विसंगतिहरूबाट उत्पन्न भएको थियो।सुधार भनेको प्रोटेस्टेन्टवादको शुरुवात थियो र पश्चिमी चर्चलाई प्रोटेस्टेन्टवादमा विभाजन गरियो र जुन अहिले रोमन क्याथोलिक चर्च हो।यो मध्य युगको अन्त्य र युरोपमा प्रारम्भिक आधुनिक अवधिको सुरुवातलाई सङ्केत गर्ने घटनाहरू मध्ये एक मानिन्छ।मार्टिन लुथर भन्दा पहिले, त्यहाँ धेरै पहिले सुधार आन्दोलनहरू थिए।यद्यपि सुधार सामान्यतया 1517 मा मार्टिन लुथर द्वारा 95 थेसिस को प्रकाशन संग शुरू भएको मानिन्छ, उसलाई जनवरी 1521 सम्म पोप लियो X द्वारा बहिष्कृत गरिएको थिएन। मे 1521 को वर्म्स को आदेश ले लुथर को निन्दा गर्यो र आधिकारिक रुपमा नागरिकहरु लाई प्रतिबन्धित गर्यो। पवित्र रोमन साम्राज्यलाई आफ्नो विचारहरूको रक्षा वा प्रचार गर्नबाट।गुटेनबर्गको छापाखानाको प्रसारले स्थानीय भाषामा धार्मिक सामग्रीको द्रुत प्रसारको माध्यम प्रदान गर्‍यो।इलेक्टर फ्रेडरिक द वाइजको सुरक्षाको कारणले लूथरलाई गैरकानुनी घोषित गरिएपछि बाँचे।जर्मनीमा प्रारम्भिक आन्दोलनले विविधीकरण गर्यो, र अन्य सुधारकहरू जस्तै हुल्ड्रिच ज्विङ्ली र जोन क्याल्भिन उठे।सामान्यतया, सुधारकहरूले तर्क गरे कि ईसाई धर्ममा मुक्ति केवल येशूमा विश्वासमा आधारित एक पूर्ण स्थिति हो र क्याथोलिक दृष्टिकोणमा जस्तै राम्रो कामहरू आवश्यक पर्ने प्रक्रिया होइन।यस अवधिका मुख्य घटनाहरू समावेश छन्: डाइट अफ वर्म्स (१५२१), प्रसियाको लुथरन डचीको गठन (१५२५), अंग्रेजी सुधार (१५२९ पछि), ट्रेन्ट काउन्सिल (१५४५–६३), द पिस अफ अग्सबर्ग (१५५५), एलिजाबेथ प्रथमको बहिष्कार (१५७०), नान्टेसको आदेश (१५९८) र वेस्टफेलियाको शान्ति (१६४८)।काउन्टर-रिफर्मेसन, जसलाई क्याथोलिक सुधार वा क्याथोलिक पुनरुत्थान पनि भनिन्छ, प्रोटेस्टेन्ट सुधारको प्रतिक्रियामा सुरु गरिएको क्याथोलिक सुधारहरूको अवधि थियो।

सेबुमा फर्डिनान्ड म्यागेलनको आगमनले मूल निवासीहरूलाई ईसाई धर्ममा परिवर्तन गर्नेस्पेनको पहिलो प्रयासलाई प्रतिनिधित्व गर्दछ।घटनाहरूको विवरणका अनुसार, म्यागेलनले सेबुका राजा हुमाबोनसँग भेटे, जसको एक बिरामी नाति थियो जसलाई अन्वेषक, वा उनका एक जना मानिसले निको पार्न मद्दत गर्न सक्षम थिए।कृतज्ञताको कारण, हुमाबोन र उनको मुख्य पत्नीले आफूलाई "कार्लोस" र "जुआना" नामकरण गर्न अनुमति दिए, उनका लगभग 800 प्रजाहरूले पनि बप्तिस्मा लिए।पछि, छिमेकी म्याक्टन टापुका राजा लापुलापुले आफ्ना मानिसहरूले म्यागेलनलाई मारे र दुर्भाग्यपूर्ण स्पेनी अभियानलाई पराजित गरे।1564 मा, लुइस डे भेलास्को, नयाँ स्पेनका भाइसरोयले बास्क अन्वेषक मिगुएल लोपेज डे लेगाजपीलाई फिलिपिन्स पठाए।लेगाज्पीको अभियान, जसमा अगस्टिनियन फ्रियार र परिक्रमा गर्ने एन्ड्रेस डे उर्डानेटा समावेश थिए, होली चाइल्डको संरक्षणमा अहिले सेबु शहरको निर्माण गरियो र पछि 1571 मा मेनिला राज्य र 1589 मा टोन्डोको छिमेकी राज्यलाई जित्यो। 1898 सम्म हालको फिलिपिन्सको बाँकी भागहरू अन्वेषण र वशमा राख्दा धर्म परिवर्तन गर्न, 10 औं शताब्दीको पछिल्लो समयदेखि मुस्लिम भएको मिन्डानाओका केही भागहरू बाहेक, र कर्डिलेरास, जहाँ असंख्य पहाडी जनजातिहरूले आफ्नो पुरातन कायम राखेका थिए। 20 औं शताब्दीको प्रारम्भमा संयुक्त राज्य अमेरिकाको आगमन सम्म तिनीहरूले पश्चिमी उपनिवेशको प्रतिरोध गरे।

न्यू इङ्गल्याण्डमा प्यूरिटन बसाइसराई 1620 देखि 1640 सम्म यसको प्रभावमा चिन्ह लगाइएको थियो, पछि तीव्र रूपमा घट्दै।ग्रेट माइग्रेसन शब्दले सामान्यतया अङ्ग्रेजी प्युरिटान्सको म्यासाचुसेट्स र क्यारिबियन, विशेष गरी बार्बाडोसको अवधिमा बसाइँसराइलाई जनाउँछ।तिनीहरू पृथक व्यक्तिहरूको रूपमा नभई पारिवारिक समूहहरूमा आएका थिए र मुख्य रूपमा उनीहरूको विश्वास अभ्यास गर्न स्वतन्त्रताको लागि उत्प्रेरित थिए।

ग्यालिलियो मामिला (इटालियन: il processo a Galileo Galilei) 1610 को आसपास सुरु भयो र 1633 मा रोमन क्याथोलिक इन्क्विजिसन द्वारा ग्यालिलियो ग्यालिलीको परीक्षण र निन्दा संग समापन भयो। ग्यालिलियोलाई सूर्यकेन्द्रवादको समर्थनको लागि मुद्दा चलाइएको थियो, जुन खगोलशास्त्र र पृथ्वीको मोडेलमा। ग्रहहरू ब्रह्माण्डको केन्द्रमा सूर्यको वरिपरि घुम्छन्।1610 मा, ग्यालिलियोले आफ्नो Sidereus Nuncius (स्टारी मेसेन्जर) प्रकाशित गरे, उनले नयाँ टेलिस्कोपको साथ गरेका आश्चर्यजनक अवलोकनहरू वर्णन गर्दै, ती मध्ये, बृहस्पतिको ग्यालिलियन चन्द्रमाहरू।यी अवलोकनहरू र त्यसपछिका अतिरिक्त अवलोकनहरू, जस्तै शुक्रको चरणहरू, उनले निकोलस कोपर्निकसको सूर्यकेन्द्रित सिद्धान्तलाई 1543 मा डे रिभोलिबस ओर्बियम कोलेस्टियममा प्रकाशित गरे। ग्यालिलियोका खोजहरू क्याथोलिक चर्च भित्र विरोधको सामना गरे र 1616 मा इन्क्विजिसन घोषणा गरियो। सूर्यकेन्द्रवाद "औपचारिक रूपमा विधर्मी" हुन।ग्यालिलियोले १६१६ मा ज्वारभाटाको सिद्धान्त र १६१९ मा धूमकेतुको सिद्धान्त प्रस्तुत गरे।उनले तर्क गरे कि ज्वारहरू पृथ्वीको गतिको प्रमाण हुन्।1632 मा ग्यालिलियोले दुई प्रमुख विश्व प्रणालीहरू सम्बन्धी आफ्नो संवाद प्रकाशित गरे, जसले सूर्यकेन्द्रवादको रक्षा गर्‍यो, र धेरै लोकप्रिय थियो।धर्मशास्त्र, खगोल विज्ञान र दर्शनमा बढ्दो विवादको जवाफ दिँदै, रोमन इन्क्विजिसनले 1633 मा ग्यालिलियोलाई प्रयास गर्यो, उसलाई "विषमताको कडा संदिग्ध" भेट्टायो र उनलाई घरमा नजरबन्दको सजाय दियो जहाँ उनी 1642 मा आफ्नो मृत्यु नहोउन्जेल रहे। त्यस समयमा, सूर्य केन्द्रित पुस्तकहरू थिए। प्रतिबन्ध लगाइयो र ग्यालिलियोलाई परीक्षण पछि सूर्यकेन्द्रित विचारहरू धारण गर्न, सिकाउन वा रक्षा गर्नबाट टाढा रहन आदेश दिइयो।मूल रूपमा पोप अर्बन VIII ग्यालिलियोको संरक्षक हुनुहुन्थ्यो र उनलाई कोपर्निकन सिद्धान्तमा प्रकाशित गर्न अनुमति दिनुभएको थियो जबसम्म उनले यसलाई एक परिकल्पनाको रूपमा व्यवहार गरे, तर 1632 मा प्रकाशन पछि, संरक्षण तोडियो।

काउन्टर-रिफर्मेसन क्याथोलिक पुनरुत्थानको अवधि थियो जुन प्रोटेस्टेन्ट सुधारको प्रतिक्रियामा सुरु गरिएको थियो।यो काउन्सिल अफ ट्रेन्ट (१५४५–१५६३) बाट सुरु भएको थियो र १६४८ मा युरोपेली धर्मको युद्धको समापनसँगै ठूलो मात्रामा समाप्त भयो। प्रोटेस्टेन्ट सुधारका प्रभावहरूलाई सम्बोधन गर्न सुरु गरिएको काउन्टर-रिफर्मेसन एक व्यापक प्रयास थियो जसमा माफी माग्ने र विवादास्पद थियो। काउन्सिल अफ ट्रेन्ट द्वारा निर्णय अनुसार कागजातहरू र चर्चको कन्फिगरेसन।यी मध्ये अन्तिममा पवित्र रोमन साम्राज्यको इम्पीरियल डाइट, पाखण्डी परीक्षणहरू र इन्क्विजिसन, भ्रष्टाचार विरोधी प्रयासहरू, आध्यात्मिक आन्दोलनहरू, र नयाँ धार्मिक आदेशहरूको स्थापना समावेश थिए।त्यस्ता नीतिहरूले युरोपेली इतिहासमा लामो समयसम्म प्रभाव पारेको थियो जसमा प्रोटेस्टेन्टहरूको निर्वासन 1781 को सहिष्णुताको पेटेन्ट सम्म जारी रह्यो, यद्यपि 19 औं शताब्दीमा सानो निष्कासनहरू भएका थिए।त्यस्ता सुधारहरूमा आध्यात्मिक जीवन र चर्चको धर्मशास्त्रीय परम्पराहरूमा पुजारीहरूको उचित प्रशिक्षणको लागि सेमिनरीहरूको जग, तिनीहरूको आध्यात्मिक जगमा आदेशहरू फर्काएर धार्मिक जीवनको सुधार, र भक्ति जीवन र व्यक्तिगत जीवनमा केन्द्रित नयाँ आध्यात्मिक आन्दोलनहरू समावेश थिए। ख्रीष्टसँगको सम्बन्ध, स्पेनी रहस्यवादीहरू र आध्यात्मिकताको फ्रान्सेली स्कूल सहित।यसले राजनीतिक गतिविधिहरू पनि समावेश गरेको थियो जसमास्पेनिस इन्क्विजिसन र पोर्चुगिज इन्क्विजिसन गोवा र बम्बे-बासेन इत्यादि समावेश थियो। काउन्टर-रिफर्मेसनको प्राथमिक जोड भनेको मुख्य रूपमा क्याथोलिकको रूपमा उपनिवेश भएका विश्वका भागहरूमा पुग्ने लक्ष्य थियो। स्वीडेन र इङ्गल्याण्ड जस्ता राष्ट्रहरूलाई पुन: परिवर्तन गर्नुहोस् जुन युरोपको ईसाईकरणको समयदेखि क्याथोलिक थिए, तर सुधारमा हराएको थियो।

पहिलो महान् जागृति (कहिलेकाहीँ महान् जागृति) वा इभान्जेलिकल पुनरुत्थान ईसाई पुनरुत्थानहरूको एक श्रृंखला थियो जसले बेलायत र यसको तेह्र उत्तर अमेरिकी उपनिवेशहरू 1730 र 1740 को दशकमा ल्यायो।पुनरुत्थान आन्दोलनले प्रोटेस्टेन्टवादलाई स्थायी रूपमा प्रभावित गर्‍यो किनकि अनुयायीहरूले व्यक्तिगत धार्मिकता र धार्मिक भक्तिलाई नवीकरण गर्न प्रयास गरे।ग्रेट जागृतिले एङ्ग्लो-अमेरिकी इभान्जेलिकलिज्मको उदयलाई प्रोटेस्टेन्ट मण्डलीहरूमा पार-साम्प्रदायिक आन्दोलनको रूपमा चिन्ह लगायो।संयुक्त राज्यमा , महान् जागृति शब्द प्रायः प्रयोग गरिन्छ, जबकि युनाइटेड किंगडममा आन्दोलनलाई इभान्जेलिकल रिवाइभल भनिन्छ।पुरानो परम्पराको जगमा निर्माण गर्दै - प्युरिटानिज्म, पिएटिज्म र प्रेस्बिटेरियनवाद - पुनरुत्थानका प्रमुख नेताहरू जस्तै जर्ज ह्वाइटफिल्ड, जोन वेस्ली र जोनाथन एडवर्ड्सले पुनरुत्थान र मुक्तिको धर्मशास्त्रलाई व्याख्या गरे जसले साम्प्रदायिक सीमाहरू पार गर्यो र साझा सुसमाचारीय पहिचान बनाउन मद्दत गर्यो।पुनरुत्थानवादीहरूले सुधारवादी प्रोटेस्टेन्टवादको सैद्धान्तिक अनिवार्यताहरूमा थपे र पवित्र आत्माको प्राविदेयिक बहावमा जोड दिए।अनौपचारिक प्रचारले श्रोताहरूलाई येशू ख्रीष्टद्वारा मुक्तिको आवश्यकताको गहिरो व्यक्तिगत विश्वासको भावना दियो र व्यक्तिगत नैतिकताको नयाँ स्तरप्रति आत्मनिरीक्षण र प्रतिबद्धता बढायो।पुनरुत्थान धर्मशास्त्रले धर्म परिवर्तन क्रिश्चियन सिद्धान्तलाई सच्याउनको लागि बौद्धिक स्वीकृति मात्र होइन तर हृदयमा अनुभव भएको "नयाँ जन्म" हुनु पर्ने कुरामा जोड दियो।पुनरुत्थानवादीहरूले यो पनि सिकाए कि मुक्तिको आश्वासन प्राप्त गर्नु ईसाई जीवनमा सामान्य अपेक्षा थियो।जबकि इभान्जेलिकल पुनरुत्थानले साझा विश्वासहरूको वरिपरि विभिन्न सम्प्रदायहरूमा सुसमाचारहरूलाई एकताबद्ध गर्‍यो, यसले पुनरुत्थानलाई समर्थन गर्नेहरू र नगर्नेहरू बीच अवस्थित मण्डलीहरूमा विभाजनको नेतृत्व गर्‍यो।विपक्षीहरूले अशिक्षित, घुमफिर प्रचारकहरूलाई सक्षम पारेर र धार्मिक उत्साहलाई प्रोत्साहित गरेर चर्चहरूमा अव्यवस्था र कट्टरतालाई बढावा दिएको आरोप लगाए।

पुनर्स्थापना आन्दोलन (जसलाई अमेरिकी पुनर्स्थापना आन्दोलन वा स्टोन–क्याम्पबेल आन्दोलन पनि भनिन्छ, र अपमानजनक रूपमा क्याम्पबेलिज्म भनेर चिनिन्छ) १९ औं शताब्दीको प्रारम्भिक दोस्रो ठूलो जागरण (१७९०–१८४०) को समयमा संयुक्त राज्य अमेरिकाको सीमामा सुरु भएको क्रिश्चियन आन्दोलन हो।यस आन्दोलनका अग्रगामीहरूले मण्डलीलाई भित्रबाट सुधार गर्न खोजिरहेका थिए र "नयाँ नियमको चर्चको ढाँचामा सबै इसाईहरूलाई एउटै शरीरमा एकीकरण गर्न खोजेका थिए।पुनर्स्थापना आन्दोलन प्रारम्भिक ईसाई धर्मलाई आदर्श बनाउने धार्मिक पुनरुत्थानको धेरै स्वतन्त्र स्ट्र्यान्डहरूबाट विकसित भयो।दुई समूहहरू, जसले स्वतन्त्र रूपमा ईसाई विश्वासमा समान दृष्टिकोणहरू विकास गरे, विशेष गरी महत्त्वपूर्ण थिए।पहिलो, बार्टन डब्ल्यू. स्टोनको नेतृत्वमा, केन रिज, केन्टकीमा सुरु भयो, र "क्रिश्चियन" को रूपमा चिनिन्छ।दोस्रो पश्चिमी पेन्सिलभेनिया र भर्जिनिया (अहिले पश्चिम भर्जिनिया) मा सुरु भयो र थोमस क्याम्पबेल र उनका छोरा, अलेक्ज्याण्डर क्याम्पबेल, दुबै स्कटल्याण्डमा शिक्षित थिए;तिनीहरूले अन्ततः "ख्रीष्टका चेलाहरू" नाम प्रयोग गरे।दुवै समूहले नयाँ नियममा उल्लिखित दृश्यात्मक ढाँचाहरूमा आधारित सम्पूर्ण क्रिश्चियन चर्चलाई पुनर्स्थापित गर्न खोजे, र दुवैले विश्वास गरे कि क्रिस्चियन धर्मलाई विभाजित राखिएको छ।1832 मा तिनीहरू हात मिलाएर फेलोशिपमा सामेल भए।अन्य चीजहरू मध्ये, तिनीहरू येशू नै ख्रीष्ट, परमेश्वरका पुत्र हुनुहुन्छ भन्ने विश्वासमा एकताबद्ध थिए।कि क्रिश्चियनहरूले प्रत्येक हप्ताको पहिलो दिन प्रभु भोज मनाउनु पर्छ;र वयस्क विश्वासीहरूको बप्तिस्मा पानीमा डुबाएर अनिवार्य रूपमा थियो।: 147-148 किनभने संस्थापकहरूले सबै सांप्रदायिक लेबलहरू त्याग्न चाहन्थे, तिनीहरूले येशूका अनुयायीहरूको लागि बाइबलीय नामहरू प्रयोग गरे। नयाँ नियममा वर्णन गरिए अनुसार पहिलो शताब्दीका चर्चहरू।आन्दोलनका एक इतिहासकारले तर्क गरेका छन् कि यो मुख्यतया एकता आन्दोलन थियो, पुनर्स्थापना आकृतिले अधीनस्थ भूमिका खेलेको थियो।

पहिलो मिसनरीहरू 1824 मा Stamford Raffles द्वारा पठाइएको थियो, जुन समयमा सुमात्रा अस्थायी ब्रिटिश शासनमा थियो।तिनीहरूले देखे कि बटाक नयाँ धार्मिक विचारलाई ग्रहणशील जस्तो देखिन्छ, र सम्भवतः पहिलो मिशन, या त इस्लामी वा ईसाई, धर्म परिवर्तनको प्रयास गर्न को लागी।दोस्रो मिसन जुन 1834 मा विदेशी मिसनहरूको लागि अमेरिकी बोर्ड अफ कमिश्नरहरूको क्रूर अन्त्य भयो जब यसका दुई मिसनरीहरूलाई उनीहरूको परम्परागत अडाटमा बाहिरी हस्तक्षेपको प्रतिरोधी बटकद्वारा मारिए।उत्तरी सुमात्रामा पहिलो ईसाई समुदाय सिपिरोकमा स्थापित भएको थियो, (बटाक) अंगकोला मानिसहरूको समुदाय।एर्मेलो, नेदरल्याण्डको एउटा स्वतन्त्र चर्चबाट तीन मिसनरीहरू 1857 मा आइपुगे, र 7 अक्टोबर 1861 मा एर्मेलो मिसनरीहरू मध्ये एक रेनिस मिसनरी सोसाइटीसँग एकताबद्ध भए, जसलाई हालै बन्जरमासिन युद्धको परिणाम स्वरूप कालिमान्तानबाट निष्कासित गरिएको थियो।यो मिसन अत्यन्त सफल भएको थियो, जर्मनीबाट आर्थिक रूपमा राम्रोसँग सहयोग गरिएको थियो, र लुडविग इङ्गवर नोमेन्सेनको नेतृत्वमा प्रभावकारी सुसमाचारवादी रणनीतिहरू अपनाए, जसले आफ्नो जीवनको अधिकांश समय 1862 देखि 1918 मा आफ्नो मृत्युसम्म उत्तरी सुमात्रामा बिताए र धेरैलाई सिमालुङ्गुन र बटक टोबामा सफलतापूर्वक रूपान्तरण गरे। साथै अंगकोलाको अल्पसंख्यक।

यी घटनाक्रमहरूको प्रतिक्रियामा, क्रिश्चियन कट्टरवाद दार्शनिक मानवतावादको कट्टरपन्थी प्रभावहरूलाई अस्वीकार गर्ने आन्दोलन थियो किनभने यसले इसाई धर्मलाई असर गरिरहेको थियो।विशेष गरी बाइबलको व्याख्याको लागि आलोचनात्मक दृष्टिकोणहरूलाई लक्षित गर्दै, र नास्तिक वैज्ञानिक मान्यताहरूद्वारा तिनीहरूको चर्चहरूमा बनाइएको प्रवेशलाई नाकाबन्दी गर्ने प्रयास गर्दै, कट्टरपन्थी ईसाईहरू ऐतिहासिक ईसाई धर्मबाट टाढा भइरहने प्रतिरोधका असंख्य स्वतन्त्र आन्दोलनहरूको रूपमा विभिन्न ईसाई सम्प्रदायहरूमा देखा पर्न थाले।समय बित्दै जाँदा, इभान्जेलिकल आन्दोलन दुई मुख्य पखेटामा विभाजित भएको छ, जसमा फण्डामेन्टलिस्ट लेबल एउटा शाखालाई पछ्याउँदै छ, जबकि इभान्जेलिकल शब्द अधिक मध्यम पक्षको रुचाइएको ब्यानर बनेको छ।यद्यपि इभान्जेलिकलिज्मका दुवै स्ट्र्यान्डहरू मुख्य रूपमा अङ्ग्रेजी भाषा बोल्ने संसारमा उत्पत्ति भएको भए तापनि आज धेरैजसो इभान्जेलिकलहरू संसारको अन्यत्र बस्छन्।

भ्याटिकनको दोस्रो इक्यूमेनिकल काउन्सिल, सामान्यतया दोस्रो भ्याटिकन काउन्सिल, वा भ्याटिकन II भनेर चिनिन्छ, रोमन क्याथोलिक चर्चको 21 औं विश्व परिषद् थियो।काउन्सिल रोमको सेन्ट पिटर बासिलिकामा चार अवधि (वा सत्रहरू) को लागि भेला भयो, प्रत्येक 8 र 12 हप्ताको बीचमा, प्रत्येक चार वर्ष 1962 देखि 1965 को शरद ऋतुमा। काउन्सिलको तयारीमा तीन वर्ष लाग्यो, गर्मीदेखि। 1959 देखि 1962 को शरद ऋतु सम्म। काउन्सिल 11 अक्टोबर 1962 मा जोन XXIII (तयारी र पहिलो सत्र को समयमा पोप) द्वारा खोलिएको थियो, र 8 डिसेम्बर 1965 मा पॉल VI (पोप पछिल्ला तीन सत्रहरु को समयमा, पछि) द्वारा बन्द गरिएको थियो। जोन XXIII को मृत्यु 3 जून 1963)।पोप जोन XXIII काउन्सिललाई बोलाए किनभने उनले चर्चलाई "अद्यावधिक" आवश्यक महसुस गरे (इटालियनमा: aggiornamento)।बढ्दो धर्मनिरपेक्ष संसारमा 20 औं शताब्दीका मानिसहरूसँग जोडिनको लागि, चर्चका केही अभ्यासहरूलाई सुधार गर्न आवश्यक छ, र यसको शिक्षालाई उनीहरूलाई सान्दर्भिक र बुझ्ने तरिकामा प्रस्तुत गर्न आवश्यक छ।काउन्सिलका धेरै सहभागीहरूले यसप्रति सहानुभूति राखेका थिए, जबकि अरूले परिवर्तनको थोरै आवश्यकता देखे र त्यस दिशामा प्रयासहरूको प्रतिरोध गरे।तर aggiornamento को समर्थन परिवर्तन को प्रतिरोध मा जित्यो, र परिणाम को रूप मा परिषद द्वारा उत्पादित सोह्र मजिस्ट्रेरियल कागजातहरु को सिद्धान्त र अभ्यास मा महत्वपूर्ण विकास को प्रस्तावित: लिटर्जी को एक व्यापक सुधार, चर्च को एक नवीकरण धर्मशास्त्र, प्रकाश और को बारे मा। laity, चर्च र संसार बीचको सम्बन्धको लागि नयाँ दृष्टिकोण, एक्युमेनिज्म, गैर-क्रिस्चियन धर्महरूलाई धार्मिक स्वतन्त्रता र अझ महत्त्वपूर्ण कुरा, पूर्वी चर्चहरूमा।

Ecumenism ले व्यापक रूपमा क्रिस्चियन समूहहरू बीचको आन्दोलनलाई सम्वादको माध्यमबाट एकताको डिग्री स्थापित गर्न बुझाउँछ।Ecumenism ग्रीक οἰκουμένη (oikoumene) बाट व्युत्पन्न भएको हो, जसको अर्थ "बसिएको संसार" हो, तर अझ लाक्षणिक रूपमा "सार्वभौमिक एकता" जस्तै।आन्दोलनलाई क्याथोलिक र प्रोटेस्टेन्ट आन्दोलनहरूमा छुट्याउन सकिन्छ, पछिल्लालाई "साम्प्रदायिकता" (जसलाई क्याथोलिक चर्चले पनि अस्वीकार गर्दछ) को पुन: परिभाषित ecclesiology द्वारा विशेषताको साथ।गत शताब्दीमा, क्याथोलिक चर्च र पूर्वी अर्थोडक्स चर्चहरू बीचको मतभेदलाई मिलाउन चालहरू बनाइएको छ।यद्यपि प्रगति गरिएको छ, पोपको प्रधानता र साना अर्थोडक्स चर्चहरूको स्वतन्त्रताको चिन्ताले विभाजनको अन्तिम समाधानलाई रोकेको छ।30 नोभेम्बर 1894 मा, पोप लियो XIII ओरिएंटालियम डिग्निटास प्रकाशित गरे।7 डिसेम्बर 1965 मा, पोप पॉल VI र एक्युमेनिकल पैट्रिआर्क एथेनागोरस I को संयुक्त क्याथोलिक-अर्थोडक्स घोषणा 1054 को पारस्परिक बहिष्कार उठाउँदै जारी गरियो।

ईसाई धर्मको इतिहास आज पनि लेखिने क्रम जारी छ।क्रिस्चियनहरूका नयाँ पुस्ताहरू जन्मिने र हुर्कँदै गर्दा, तिनीहरूका आफ्नै कथाहरू र अनुभवहरू विश्वासको ठूलो कथाको अंश बन्छन्।हालका दशकहरूमा ईसाई धर्मको वृद्धि विशेष गरी उल्लेखनीय भएको छ, धर्म अहिले संसारमा सबैभन्दा ठूलो भएको छ।क्रिस्चियन धर्मको प्रभाव समाजको लगभग सबै क्षेत्रमा महसुस गरिएको छ।यसले सरकार, व्यवसाय, विज्ञान र संस्कृतिलाई गहिरो रूपमा असर गरेको छ।र अझै, संसारमा यसको अविश्वसनीय प्रभावको बावजूद, ईसाई धर्म यसको प्रत्येक अनुयायीको लागि गहिरो व्यक्तिगत यात्रा रहन्छ।कुनै पनि दुई क्रिस्चियनहरूले एउटै यात्रा साझा गर्दैनन्, र प्रत्येक व्यक्तिको विश्वास तिनीहरूको आफ्नै व्यक्तिगत अनुभव र सम्बन्धहरूद्वारा आकारिएको हुन्छ।अन्तमा, ईसाई धर्म एक जीवित, सास फेर्ने विश्वास हो जुन यसलाई पछ्याउने मानिसहरूद्वारा रूपान्तरण र रूपान्तरण गर्न जारी छ।यसको भविष्य हामीले सुनाउने कथाहरू, हामीले गर्ने छनौटहरू, र हामीले हाम्रो जीवन जिउने तरिकाले निर्धारण गर्नेछ।