Povijest hinduizma

-10000

Prolog

-1500

Rigveda

-200

Smriti

reference


Play button

3300 BCE - 2023

Povijest hinduizma



Povijest hinduizma pokriva široku paletu srodnih religijskih tradicija porijeklom sindijskog potkontinenta.Njegova se povijest preklapa ili koincidira s razvojem religije na indijskom potkontinentu od željeznog doba, a neke od njegovih tradicija sežu do prapovijesnih religija poput onih civilizacije doline Inda iz brončanog doba.Zbog toga je nazvana "najstarijom religijom" na svijetu.Znanstvenici smatraju hinduizam sintezom raznih indijskih kultura i tradicija, s različitim korijenima i bez jednog utemeljitelja.Ova hinduistička sinteza pojavila se nakon vedskog razdoblja, između ca.500–200 pr. Kr. i ca.300. CE, u razdoblju druge urbanizacije i ranog klasičnog razdoblja hinduizma, kada su nastali epovi i prve Purane.Procvat je doživio u srednjem vijeku, s padom budizma u Indiji.Povijest hinduizma često se dijeli na razdoblja razvoja.Prvo razdoblje je pred-vedsko razdoblje, koje uključuje civilizaciju doline Inda i lokalne pretpovijesne religije, a završava oko 1750. pr. Kr.Nakon ovog razdoblja u sjevernoj Indiji uslijedilo je vedsko razdoblje, koje je doživjelo uvođenje povijesne vedske religije s indoarijskim migracijama, počevši negdje između 1900. pr. Kr. i 1400. pr. Kr.Razdoblje koje je uslijedilo, između 800. godine prije Krista i 200. godine prije Krista, je "prekretnica između vedske religije i hinduističkih religija" i formativno razdoblje za hinduizam, džainizam i budizam.Epsko i rano puransko razdoblje, od c.Od 200. g. pr. n. e. do 500. g. n. e. došlo je do klasičnog "zlatnog doba" hinduizma (oko 320.-650. g. n. e.), koje se podudara s Guptinim carstvom.U tom razdoblju razvilo se šest grana hinduističke filozofije, naime Samkhya, Yoga, Nyaya, Vaisheshika, Mīmāṃsā i Vedānta.Monoteističke sekte kao što su šivaizam i vaišnavizam razvile su se tijekom tog istog razdoblja kroz Bhakti pokret.Razdoblje od otprilike 650. do 1100. CE čini kasno klasično razdoblje ili rani srednji vijek, u kojem je uspostavljen klasični puranski hinduizam i Adi Shankarina utjecajna konsolidacija Advaita Vedante.Hinduizam pod hinduističkim i islamskim vladarima od c.Od 1200. do 1750. CE, Bhakti pokret je postao sve veći, koji je i danas utjecajan.U kolonijalnom razdoblju pojavili su se razni hinduistički reformski pokreti djelomično inspirirani zapadnim pokretima, poput unitarizma i teozofije.Podjela Indije 1947. bila je po vjerskoj osnovi, a Republika Indija je nastala s hinduističkom većinom.Tijekom 20. stoljeća, zahvaljujući indijskoj dijaspori, hinduističke manjine formirale su se na svim kontinentima, s najvećim zajednicama u apsolutnom broju u Sjedinjenim Državama i Ujedinjenom Kraljevstvu.
HistoryMaps Shop

Posjetite trgovinu

10000 BCE Jan 1

Prolog

India
Hinduizam možda ima korijene u mezolitskoj pretpovijesnoj religiji, kao što je vidljivo u slikama na stijenama skloništa na stijenama Bhimbetka, koje su stare oko 10 000 godina (oko 8 000. pr. Kr.), kao iu neolitskim vremenima.Barem neka od tih skloništa bila su zauzeta prije više od 100.000 godina.Nekoliko plemenskih religija još uvijek postoji, iako njihove prakse možda ne nalikuju prapovijesnim religijama.
▲
●
1750 BCE - 500 BCE
Vedsko razdobljeornament
Play button
1500 BCE Jan 1 - 500 BCE

Vedsko doba

India
Vedsko razdoblje ili vedsko doba (oko 1500. – oko 500. pr. Kr.) je razdoblje u kasnom brončanom dobu i ranom željeznom dobu u povijestiIndije kada je vedska književnost, uključujući Vede (oko 1300. – 900. pr. Kr.), nastao je na sjevernom indijskom potkontinentu, između kraja civilizacije urbane doline Inda i druge urbanizacije koja je započela u središnjoj Indo-Gangskoj niziji c.600 godina prije Krista.Vede su liturgijski tekstovi koji su činili osnovu modernog hinduizma, koji se također razvio u Kraljevstvu Kuru.Vede sadrže pojedinosti o životu tijekom tog razdoblja za koje se tumači da su povijesni i predstavljaju primarne izvore za razumijevanje tog razdoblja.Ovi dokumenti, zajedno s odgovarajućim arheološkim zapisima, omogućuju praćenje evolucije vedske kulture i izvođenje zaključaka.
▲
●
Rigveda
Rigveda ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1500 BCE Jan 1

Rigveda

Indus River
Rigveda ili Rig Veda je drevna indijska zbirka vedskih sanskritskih himni (sūktas).To je jedan od četiri sveta kanonska hinduistička teksta (śruti) poznatih kao Vede.Rigveda je najstariji poznati vedski sanskrtski tekst.Njegovi rani slojevi među najstarijim su postojećim tekstovima na bilo kojem indoeuropskom jeziku.Zvukovi i tekstovi Rigvede usmeno su se prenosili od 2. tisućljeća prije Krista.Filološki i lingvistički dokazi pokazuju da je najveći dio Rigveda Samhita nastao u sjeverozapadnom području (vidi Rigvedske rijeke) indijskog potkontinenta, najvjerojatnije između pr.1500. i 1000. pr. Kr., iako je šira aproksimacija c.1900–1200 pr. Kr. također je dano.Tekst je slojevit i sastoji se od Samhita, Brahmana, Aranyaka i Upanishada.Rigveda Samhita je temeljni tekst i zbirka je od 10 knjiga (maṇḍalas) s 1028 himni (sūktas) u oko 10 600 stihova (nazvanih ṛc, eponim imena Rigveda).U osam knjiga – knjiga od 2 do 9 – koje su nastale najranije, himne uglavnom raspravljaju o kozmologiji, obredima, ritualima i slavljenju božanstava.Novije knjige (Knjige 1 i 10) također se dijelom bave filozofskim ili spekulativnim pitanjima, vrlinama kao što je dāna (milosrđe) u društvu, pitanjima o podrijetlu svemira i prirodi božanskog, te drugim metafizičkim pitanjima u njihovoj hvalospjevi.
▲
●
Dravidska narodna religija
Dravidsko narodno božanstvo Ayyanar s dvije žene ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1500 BCE Jan 1

Dravidska narodna religija

India
Rana dravidska religija predstavljala je nevedski oblik hinduizma u smislu da su ili povijesno ili su sada Āgamski.Agama su nevedskog podrijetla i datirane su ili kao post-vedski tekstovi, ili kao pred-vedske skladbe.Agama su zbirka tamilskih i sanskrtskih spisa koji uglavnom sačinjavaju metode izgradnje hramova i stvaranja murtija, sredstva obožavanja božanstava, filozofske doktrine, meditativne prakse, postizanje šesterostrukih želja i četiri vrste joge.Štovanje božanstva skrbnika, svete flore i faune u hinduizmu također je prepoznato kao preživjelo predvedske dravidske religije.Dravidski lingvistički utjecaj na ranu vedsku religiju je očit, mnoge od ovih značajki već su prisutne u najstarijem poznatom indoarijskom jeziku, jeziku Rigvede (oko 1500. pr. Kr.), koji također uključuje više od desetak riječi posuđenih iz dravidskog.Jezični dokazi o dravidskom utjecaju postaju sve jači kako se kreće od Samhita niz kasnija vedska djela do klasične post-vedske književnosti.Ovo predstavlja ranu religijsku i kulturnu fuziju ili sintezu između drevnih Dravida i Indoarijevaca koji su utjecali na indijsku civilizaciju.
▲
●
Yajurveda
Tekst Yajurvede opisuje formule i mantre koje se izgovaraju tijekom rituala žrtvene vatre (yajna), prikazano.Ponude su obično ghee (pročišćeni maslac), žitarice, aromatične sjemenke i kravlje mlijeko. ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1203 BCE Jan 1

Yajurveda

India
Yajurveda (sanskrt: यजुर्वेद, yajurveda, od yajus što znači "obožavanje", i veda što znači "znanje") je Veda prvenstveno mantri u prozi za rituale štovanja.Drevni vedski tekst na sanskrtu, kompilacija je formula ritualnih ponuda koje je izgovorio svećenik dok je pojedinac izvodio ritualne radnje poput onih prije vatre yajne.Yajurveda je jedna od četiri Vede i jedan od spisa hinduizma.Točno stoljeće sastava Yajurvede nije poznato, a Witzel procjenjuje da je između 1200. i 800. pr. Kr., istodobno sa Samavedom i Atharvavedom.Yajurveda je općenito grupirana u dvije skupine – "crna" ili "tamna" (Krishna) Yajurveda i "bijela" ili "svijetla" (Shukla) Yajurveda.Pojam "crno" podrazumijeva "nesređenu, nejasnu, šaroliku zbirku" stihova u Yajurvedi, za razliku od "bijelog" koje podrazumijeva "dobro uređenu, jasnu" Yajurvedu.Crna Yajurveda preživjela je u četiri recenzije, dok su dvije recenzije bijele Yajurvede preživjele u moderno doba.Najraniji i najstariji sloj Yajurveda samhita uključuje oko 1875 stihova, koji su različiti, ali posuđeni i izgrađeni na temeljima stihova u Rigvedi.Srednji sloj uključuje Satapatha Brahmana, jedan od najvećih brahmanskih tekstova u vedskoj zbirci.Najmlađi sloj teksta Yajurvede uključuje najveću zbirku primarnih Upanišada, utjecajnih na razne škole hinduističke filozofije.To uključuje Brihadaranyaka Upanišadu, Isha Upanišadu, Taittiriya Upanišadu, Katha Upanišadu, Shvetashvataru Upanišadu i Maitri Upanišadu. Dvije najstarije sačuvane kopije rukopisa odjeljaka Shukla Yajurvede otkrivene su u Nepalu i zapadnom Tibetu, a to su datiran u 12. stoljeće.
▲
●
Samaveda
Samaveda ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1202 BCE Jan 1

Samaveda

India
Samaveda je Veda melodija i pjevanja.To je drevni vedski sanskrtski tekst i dio svetih spisa hinduizma.Jedna od četiri Vede, to je liturgijski tekst koji se sastoji od 1875 stihova.Svi osim 75 stihova preuzeti su iz Rigvede.Sačuvane su tri verzije Samavede, a varijante rukopisa Vede pronađene su u raznim dijelovima Indije.Dok se vjeruje da njegovi najraniji dijelovi potječu još iz rigvedskog razdoblja, postojeća kompilacija datira iz post-rigvedskog razdoblja mantre vedskog sanskrta, između c.1200. i 1000. pr. Kr. ili "malo kasnije", otprilike suvremeno s Atharvavedom i Yajurvedom.U Samavedu su ugrađene naširoko proučavane Chandogya Upanishada i Kena Upanishada, koje se smatraju primarnim Upanishadama i utječu na šest škola hinduističke filozofije, posebice na školu Vedanta.Samaveda je postavila važne temelje za kasniju indijsku glazbu.
▲
●
Dharmaśāstra
Sanskrtski tekstovi o zakonu i ponašanju ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1000 BCE Jan 1

Dharmaśāstra

India
Dharmaśāstra je žanr sanskritskih tekstova o zakonu i ponašanju, a odnosi se na rasprave (śāstre) o dharmi.Za razliku od Dharmasūtre koja se temelji na Vedama, ovi se tekstovi uglavnom temelje na Puranama.Postoji mnogo Dharmashastra, različitih procjena na 18 do oko 100, s različitim i sukobljenim gledištima.Svaki od ovih tekstova postoji u mnogo različitih verzija, a svaki je ukorijenjen u tekstovima Dharmasutre koji datiraju iz 1. tisućljeća pr. Kr. koji su proizašli iz studija Kalpe (Vedanga) u vedskoj eri.Tekstualni korpus Dharmaśāstre sastavljen je od poetskih stihova, dio je hinduističkog Smritisa, čineći različite komentare i rasprave o dužnostima, odgovornostima i etici prema sebi, obitelji i kao članu društva.Tekstovi uključuju raspravu o ashrami (životnim fazama), varni (društvenim klasama), purusharthi (ispravnim životnim ciljevima), osobnim vrlinama i dužnostima kao što je ahimsa (nenasilje) protiv svih živih bića, pravila pravednog rata i drugo temama.Dharmaśāstre su postale utjecajne u modernoj kolonijalnoj povijesti Indije, kada su ih rani britanski kolonijalni upravitelji formulirali kao zakon zemlje za sve nemuslimane (hinduiste, džainiste, budiste, sikhe) u južnoj Aziji, nakon šerijata, tj. Fatawa al Mogolskog carstva -Alamgir koji je postavio car Muhammad Aurangzeb, već je bio prihvaćen kao zakon za muslimane u kolonijalnoj Indiji.
▲
●
Brahmana
Brahmane su vedska šruti djela povezana sa Samhitama (himnama i mantrama) Rig, Sama, Yajur i Atharva Veda ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
900 BCE Jan 1

Brahmana

India
Brahmane su vedska šruti djela povezana sa Samhitama (himnama i mantrama) Rig, Sama, Yajur i Atharva Veda.Oni su sekundarni sloj ili klasifikacija sanskrtskih tekstova ugrađenih u svaku Vedu, često objašnjavaju i podučavaju brahmane o izvođenju vedskih rituala (u kojima se recitiraju povezane Samhite).Uz objašnjenje simbolike i značenja Samhita, brahmanska literatura također izlaže znanstvena znanja o vedskom razdoblju, uključujući promatračku astronomiju i, posebno u vezi s konstrukcijom oltara, geometriju.Divergentne prirode, neke Brahmane također sadrže mistični i filozofski materijal koji čini Aranyake i Upanishade.Svaka Veda ima jednog ili više vlastitih brahmana, a svaki je brahmana općenito povezan s određenom Shakha ili vedskom školom.Trenutno postoji manje od dvadeset brahmana, jer je većina izgubljena ili uništena.Datiranje konačne kodifikacije Brahmana i povezanih vedskih tekstova je kontroverzno, jer su vjerojatno zabilježeni nakon nekoliko stoljeća usmenog prijenosa.Najstarija Brahmana datirana je oko 900. godine prije nove ere, dok su najmlađe datirane oko 700. godine prije nove ere.
▲
●
Upanišade
Adi Shankara, tumač Advaita Vedante i komentator (bhashya) Upanišada ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
800 BCE Jan 1

Upanišade

India
Upanišade su kasni vedski sanskrtski tekstovi hinduističke filozofije koji su bili temelj kasnijoj hinduističkoj filozofiji.One su najnoviji dio Veda, najstarijih spisa hinduizma, a bave se meditacijom, filozofijom, sviješću i ontološkim znanjem;raniji dijelovi Veda bave se mantrama, blagoslovima, ritualima, ceremonijama i žrtvama.Dok su među najvažnijom literaturom u povijesti indijskih religija i kulture, Upanišade dokumentiraju široku lepezu "obreda, inkarnacija i ezoteričnog znanja" koji odstupaju od vedskog ritualizma i tumače se na različite načine u kasnijim komentatorskim tradicijama.Od cjelokupne vedske književnosti samo su Upanišade nadaleko poznate, a njihove različite ideje, tumačene na različite načine, utjecale su na kasnije tradicije hinduizma.Upanišade se obično nazivaju Vedānta.Vedanta se tumači kao "posljednja poglavlja, dijelovi Vede" i alternativno kao "predmet, najviša svrha Vede".Cilj svih Upanišada je istražiti prirodu Ātmana (sebe) i "usmjeriti [usmjeriti] ispitivača prema tome."Mogu se naći različite ideje o odnosu Atmana i Brahmana, a kasniji su komentatori pokušali uskladiti tu različitost.Uz Bhagavad Gitu i Brahmasutru, mukhya Upanishade (poznate pod zajedničkim nazivom Prasthanatrayi) predstavljaju temelj za nekoliko kasnijih škola Vedante, uključujući Adi Shankarinu Advaita Vedantu (monističku ili nedualističku), Ramanujinu (oko 1077. – 1157. n. e.) Vishishtadvaita (kvalificirani monizam) i Madhvacharyin (1199.–1278. CE) Dvaita (dualizam).Poznato je oko 108 Upanišada, od kojih je prvih desetak najstarijih i najvažnijih i nazivaju se glavnim ili glavnim (mukhya) Upanišadama.Mukhya Upanišade nalaze se uglavnom u završnom dijelu Brahmana i Aranyaka i stoljećima ih je svaka generacija pamtila i usmeno prenosila.Mukhya Upanišade prethode našoj eri, ali ne postoji znanstveni konsenzus o njihovom datumu, pa čak ni o tome koje su pred- ili post-budističke.Moderni učenjaci Brhadaranyaku smatraju posebno drevnom.Od ostatka, 95 Upanišada dio je Muktika kanona, sastavljenog od otprilike zadnjih stoljeća 1. tisućljeća prije Krista do otprilike 15. stoljeća.Nove Upanišade, nakon 108 u kanonu Muktika, nastavile su se sastavljati kroz rano novovjekovlje i moderno doba, iako se često bave temama koje nisu povezane s Vedama.
▲
●
Play button
700 BCE Jan 1

đainizam

India
Jainizam je religija utemeljena u staroj Indiji.Jaini prate svoju povijest kroz dvadeset i četiri tirthankare i štuju Rishabhanatha kao prvog tirthankaru (u sadašnjem vremenskom ciklusu).Neki artefakti pronađeni u civilizaciji doline Inda sugerirani su kao poveznica s drevnom jainističkom kulturom, ali vrlo malo se zna o ikonografiji i pismu doline Inda.Posljednja dva tirthankara, 23. tirthankara Parshvanatha (oko 9. – 8. st. pr. Kr.) i 24. tirthankara Mahavira (c. 599. – oko 527. pr. Kr.) smatraju se povijesnim osobama.Mahavira je bio Buddhin suvremenik.Prema prijedlogu Glasenappa iz 1925., podrijetlo džainizma može se pratiti do 23. Tirthankara Parshvanatha (oko 8. – 7. st. pr. Kr.), a on prva dvadeset i dva Tirthankare smatra legendarnim mitskim figurama.Dvije glavne sekte džainizma, Digambara i Śvētāmbara sekta, vjerojatno su se počele formirati oko 3. stoljeća prije Krista, a raskol je bio potpun oko 5. stoljeća.Te su se sekte kasnije podijelile u nekoliko podsekti kao što su Sthānakavāsī i Terapanthis.Mnogi njegovi povijesni hramovi koji postoje i danas izgrađeni su u 1. tisućljeću nove ere.Nakon 12. stoljeća, hramovi, hodočašće i gola (ogrnuta) asketska tradicija džainizma pretrpjeli su progon tijekom muslimanske vladavine, s iznimkom Akbara čija je vjerska tolerancija i podrška džainizmu dovela do privremene zabrane ubijanja životinja tijekom đainističke religije. festival Dasa Lakshana.
▲
●
600 BCE - 200 BCE
Druga urbanizacija i pad brahmanizmaornament
Play button
600 BCE Jan 1 - 300 BCE

Vaišnavizam

India
Vaišnavizam je jedna od glavnih hinduističkih denominacija uz šivaizam, šaktizam i pametizam.Prema procjeni Johnsona i Grima iz 2010., vaišnaviti su najveća hinduistička sekta, koja čini oko 641 milijun ili 67,6% hindusa.Također se naziva i Višnuizam jer Višnua smatra jedinim vrhovnim bićem koje vodi sva druga hinduistička božanstva, tj. Mahavišnua.Njegovi se sljedbenici nazivaju vaišnaviti ili vaišnave (IAST: Vaiṣṇava), a uključuje podsekte poput krišnaizma i ramaizma, koje Krišnu i Ramu smatraju vrhovnim bićima.Drevni nastanak vaišnavizma je nejasan i široko se pretpostavlja kao spoj različitih regionalnih nevedskih religija s Višnuom.Spoj nekoliko popularnih nevedskih teističkih tradicija, posebno Bhagavata kultova Vāsudeva-Krishne i Gopala-Krishne, te Narayane, razvio se u 7. do 4. stoljeću prije Krista.Integriran je s vedskim Bogom Višnuom u ranim stoljećima naše ere i finaliziran kao vaišnavizam, kada je razvio doktrinu avatara, prema kojoj se razna nevedska božanstva poštuju kao različite inkarnacije vrhovnog Boga Višnua.Rama, Krišna, Narayana, Kalki, Hari, Vithoba, Venkateswara, Shrinathji i Jagannath među imenima su popularnih avatara koji se svi smatraju različitim aspektima istog vrhovnog bića.Vaišnavitska tradicija poznata je po odanosti s ljubavlju avataru Višnua (često Krišne), i kao takva bila je ključna za širenje Bhakti pokreta u južnoj Aziji u 2. tisućljeću n.e.Ima četiri glavne kategorije sampradaya (denominacije, podškole): srednjovjekovna Vishishtadvaita škola Ramanuja, Dvaita škola (Tattvavada) Madhvacharya, Dvaitadvaita škola Nimbarkacharya i Pushtimarg Vallabhacharya.Ramananda (14. stoljeće) stvorio je pokret orijentiran prema Rami, sada najveću monašku skupinu u Aziji.Ključni tekstovi u vaišnavizmu uključuju Vede, Upanišade, Bhagavad Gitu, tekstove Pancaratre (Agame), Naalayira Divya Prabhandham i Bhagavata Puranu.
▲
●
Śramaṇa religije
Jainistički redovnik ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
600 BCE Jan 1

Śramaṇa religije

India
Śramaṇa (sanskrt; pali: samaṇa) znači "onaj koji radi, muči se ili se napreže (za neku višu ili vjersku svrhu)" ili "tragatelj, onaj koji vrši djela štednje, asketa".Tijekom svog razvoja, izraz se počeo odnositi na nekoliko ne-brahmanskih asketskih religija paralelnih, ali odvojenih od vedske religije.Tradicija Śramaṇa prvenstveno uključuje đainizam, budizam i druge kao što je Ājīvika.Religije śramaṇa postale su popularne u istim krugovima prosjaka iz velike Magadhe koji su doveli do razvoja duhovnih praksi, kao i popularni koncepti u svim većim indijskim religijama kao što su saṃsāra (ciklus rođenja i smrti) i moksha (oslobođenje od taj ciklus).Śramaṇic tradicije imaju raznolik raspon vjerovanja, u rasponu od prihvaćanja ili nijekanja koncepta duše, fatalizma do slobodne volje, idealizacije ekstremnog asketizma do obiteljskog života, odricanja, stroge ahimse (nenasilja) i vegetarijanstva do dopuštenosti nasilja i jedenje mesa.
▲
●
Hinduistička sinteza
Hinduistička sinteza ©Edwin Lord Weeks
500 BCE Jan 1 - 300

Hinduistička sinteza

India
Opadanje brahmanizma prevladano je pružanjem novih usluga i uključivanjem nevedskog indoarijskog vjerskog nasljeđa istočne ravnice Gangesa i lokalnih vjerskih tradicija, što je dovelo do suvremenog hinduizma.Između 500. – 200. pr. Kr. i c.300. n. e. razvila se "hinduistička sinteza", koja je inkorporirala sramanske i budističke utjecaje i nastajuću Bhakti tradiciju u brahmansko okrilje putem smriti literature.Ta se sinteza pojavila pod pritiskom uspjeha budizma i đainizma.Prema Embreeju, nekoliko drugih religijskih tradicija postojalo je uz bok vedskoj religiji.Ove autohtone religije "na kraju su našle mjesto pod širokim plaštem vedske religije".Kada je brahmanizam bio u opadanju i morao se natjecati s budizmom i džainizmom, narodne religije su imale priliku da se afirmiraju.Ovaj "novi brahmanizam" privlačio je vladare, koje su privlačile nadnaravne moći i praktični savjeti koje su brahmani mogli pružiti, a rezultirao je oživljavanjem brahmanskog utjecaja, dominirajući indijskim društvom od klasičnog doba hinduizma u ranim stoljećima naše ere.To se ogleda u procesu sanskritizacije, procesu u kojem su "ljudi iz mnogih slojeva društva diljem potkontinenta težili prilagoditi svoj vjerski i društveni život brahmanskim normama".Ono se ogleda u težnji poistovjećivanja lokalnih božanstava s bogovima sanskrtskih tekstova.
▲
●
Vedanga
Vedanga ©Edwin Lord Weeks
400 BCE Jan 1

Vedanga

India
Vedanga (sanskrt: वेदाङ्ग vedāṅga, "udovi Vede") šest je pomoćnih disciplina hinduizma koje su se razvile u drevnim vremenima i bile su povezane s proučavanjem Veda.Lik Vedange vuče korijene iz davnih vremena, a Brihadaranyaka Upanishada ga spominje kao sastavni dio brahmanskog sloja vedskih tekstova.Ove pomoćne discipline proučavanja nastaju kodifikacijom Veda u Indiji željeznog doba.Nije jasno kada je popis od šest Vedanga prvi put osmišljen.Vedange su se vjerojatno razvile pri kraju vedskog razdoblja, oko ili nakon sredine 1. tisućljeća pr. Kr.Rani tekst ovog žanra je Nighantu od Yaske, datiran otprilike u 5. stoljeće prije Krista.Ova pomoćna područja vedskih studija pojavila su se jer je jezik vedskih tekstova nastalih stoljećima ranije ljudima tog vremena postao previše arhaičan.Vedange su se razvile kao pomoćne studije za Vede, ali su njeni uvidi u metre, strukturu zvuka i jezika, gramatiku, lingvističku analizu i druge predmete utjecali na postvedske studije, umjetnost, kulturu i razne škole hinduističke filozofije.Studije Kalpa Vedanga, na primjer, dale su početak Dharma-sutrama, koje su se kasnije proširile u Dharma-shastre.
▲
●
Pad brahmanizma
Pad brahmanizma ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
320 BCE Jan 1

Pad brahmanizma

India
Post-vedsko razdoblje druge urbanizacije doživjelo je pad brahmanizma.Na kraju vedskog razdoblja, značenje riječi Veda postalo je nejasno i doživljavalo se kao "fiksan niz zvukova" s magičnom moći, "sredstvo za postizanje cilja".S rastom gradova, koji je ugrozio prihod i pokroviteljstvo ruralnih Brahmana;uspon budizma ;i indijski pohod Aleksandra Velikog (327.-325. pr. n. e.), širenje Maurijskog carstva (322.-185. pr. n. e.) s njegovim prihvaćanjem budizma, te invazije Saka i vladavina sjeverozapadnom Indijom (2. st. pr. n. e. – 4. st. . CE), brahmanizam se suočio s ozbiljnom prijetnjom svom postojanju.U nekim kasnijim tekstovima, sjeverozapadna Indija (koju raniji tekstovi smatraju dijelom "Aryavarta") se čak vidi kao "nečista", vjerojatno zbog invazija.Karnaparva 43.5-8 navodi da su oni koji žive na Sindhuu i pet rijeka Punjaba nečisti i dharmabahya.
▲
●
200 BCE - 1200
Hindu sinteza i klasični hinduizamornament
Smriti
Smriti ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
200 BCE Jan 2 - 100

Smriti

India
Smriti, doslovno "ono što se pamti" je skup hinduističkih tekstova koji se obično pripisuju autoru, tradicionalno zapisani, za razliku od Śrutisa (vedske književnosti) koji se smatra bez autora, koji su se verbalno prenosili kroz generacije i fiksirali.Smriti je izvedeno sekundarno djelo i smatra se manje autoritativnim od Srutija u hinduizmu, osim u školi hinduističke filozofije Mimamsa.Autoritet smriti prihvaćen od strane ortodoksnih škola, izveden je iz autoriteta shruti, na kojem se temelji.Književnost Smrti je korpus raznolikih tekstova.Ovaj korpus uključuje, ali nije ograničen na šest Vedānga (pomoćne znanosti u Vedama), epove (Mahābhārata i Rāmāyana), Dharmasūtre i Dharmaśāstre (ili Smritiśāstre), Arthasaśāstre, Purānas, Kāvya ili pjesničku književnost , opsežne Bhasye (pregledi i komentari na Shruti i ne-Shruti tekstove) i brojne Nibandhe (sažeci) koji pokrivaju politiku, etiku (Nitisastre), kulturu, umjetnost i društvo. Svaki Smriti tekst postoji u mnogim verzijama, s mnogo različitih čitanja.U drevnoj i srednjovjekovnoj hinduističkoj tradiciji smatralo se da su mritisi tekući i slobodno ih je prepisivao.
▲
●
šivaizam
Dvije asketice Shaive (slika iz 18. stoljeća) ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
50 BCE Jan 1

šivaizam

India
Šaivizam je jedna od glavnih hinduističkih tradicija koja štuje Shivu, Parvati, Durgu i Mahakali.kao Vrhovno biće.Jedna od najvećih hinduističkih denominacija, uključuje mnoge sub-tradicije u rasponu od devocijskog dualističkog teizma kao što je Shaiva Siddhanta do monističkog ne-teizma orijentiranog na jogu kao što je kašmirski šaivizam.Smatra i Vede i tekstove Agama važnim izvorima teologije.Šaivizam se razvio kao amalgam predvedskih religija i tradicija proizašlih iz južnih tamilskih Shaiva Siddhanta tradicija i filozofija, koje su asimilirane u nevedskoj Shivinoj tradiciji.U procesu sanskritizacije i formiranja hinduizma, počevši od posljednjih stoljeća prije Krista, ove predvedske tradicije postale su usklađene s vedskim božanstvom Rudrom i drugim vedskim božanstvima, uključivši nevedske Shivine tradicije u vedsko-brahmansko stado.I devocijski i monistički šivaizam postao je popularan u 1. tisućljeću naše ere, brzo postavši dominantna religijska tradicija mnogih hinduističkih kraljevstava.Ubrzo nakon toga stigao je u jugoistočnu Aziju, što je dovelo do izgradnje tisuća hramova Shaiva na otocima Indonezije , kao iu Kambodži i Vijetnamu , razvijajući se zajedno s budizmom u tim regijama.Shaivitska teologija kreće se od toga da je Shiva stvoritelj, čuvar i uništitelj do toga da je isti kao i Atman (jastvo) unutar sebe i svakog živog bića.Usko je povezan sa Shaktizmom, a neki Shaive obožavaju i Shiva i Shakti hramove.Hinduistička tradicija je ta koja najviše prihvaća asketski život i naglašava jogu, te poput drugih hinduističkih tradicija potiče pojedinca da otkrije i postane jedno sa Shivom u sebi.Sljedbenici šaivizma nazivaju se "šaiviti" ili "saive".
▲
●
Hinduizam u jugoistočnoj Aziji
Ankor Wat ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
50 Jan 1

Hinduizam u jugoistočnoj Aziji

Indonesia
Hinduistički utjecaji doprli su do indonezijskog arhipelaga već u prvom stoljeću.U to vrijemeIndija je počela snažno utjecati na zemlje jugoistočne Azije.Trgovački putevi povezivali su Indiju s južnom Burmom , središnjim i južnim Sijamom , donjom Kambodžom i južnim Vijetnamom te su tamo osnovana brojna urbanizirana obalna naselja.Stoga je više od tisuću godina indijski hinduistički/budistički utjecaj bio glavni čimbenik koji je donio određenu razinu kulturnog jedinstva u različite zemlje regije.Pali i sanskrt te indijsko pismo, zajedno s theravada i mahajana budizmom , brahmanizmom i hinduizmom, prenošeni su iz izravnog kontakta kao i kroz svete tekstove i indijsku književnost, kao što su epovi Ramayana i Mahabharata.
▲
●
Purane
Božica Durga predvodi osam matrika u borbi protiv demona Raktabija, Folio iz Devi Mahatmyam, Markandeya Purana. ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
200 Jan 1

Purane

India
Purana je širok žanr indijske književnosti o širokom rasponu tema, posebno o legendama i drugim tradicionalnim predanjima.Purane su poznate po zamršenim slojevima simbolizma prikazanim u njihovim pričama.Izvorno sastavljeni na sanskrtu i drugim indijskim jezicima, nekoliko ovih tekstova nazvano je po glavnim hinduističkim božanstvima kao što su Vishnu, Shiva, Brahma i Shakti.Puranski žanr književnosti nalazimo i u hinduizmu i u džainizmu.Puranska literatura je enciklopedijska i uključuje različite teme kao što su kozmogonija, kozmologija, genealogije bogova, božica, kraljeva, heroja, mudraca i polubogova, narodne priče, hodočašća, hramovi, medicina, astronomija, gramatika, mineralogija, humor, ljubav priče, kao i teologiju i filozofiju.Sadržaj je vrlo nedosljedan u Puranama, a svaka Purana je preživjela u brojnim rukopisima koji su i sami nedosljedni.Hinduističke Maha Purane tradicionalno se pripisuju "Vyasi", ali mnogi ih znanstvenici smatraju djelom mnogih autora tijekom stoljeća;nasuprot tome, većina Jaina Purana može se datirati i odrediti njihovi autori.Postoji 18 Mukhya Purana (glavnih purana) i 18 Upa Purana (manjih purana), s preko 400 000 stihova.Prve verzije raznih Purana vjerojatno su nastale između 3. i 10. stoljeća n. e.Purane ne uživaju autoritet svetih spisa u hinduizmu, ali se smatraju Smritisima.
▲
●
Razdoblje Gupta
Gupta razdoblje ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
300 Jan 1 - 500

Razdoblje Gupta

Pataliputra, Bihar, India
Razdoblje Gupta (4. do 6. stoljeće) doživjelo je procvat znanosti, pojavu klasičnih škola hinduističke filozofije i klasične sanskrtske književnosti općenito o temama koje se kreću od medicine, veterinarske znanosti, matematike do astrologije, astronomije i astrofizike.Poznati Aryabhata i Varahamihira pripadaju ovom dobu.Gupta je uspostavio jaku središnju vladu koja je također omogućila određeni stupanj lokalne kontrole.Gupta društvo je bilo uređeno u skladu s hinduističkim vjerovanjima.To je uključivalo strogi kastinski sustav ili klasni sustav.Mir i prosperitet stvoreni pod Guptinim vodstvom omogućili su nastavak znanstvenih i umjetničkih nastojanja.
▲
●
Pallava Empires
Stup s višeglavim lavovima.Hram Kailasanathar, Kanchipuram ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
300 Jan 1 - 800

Pallava Empires

Southeast Asia
Pallave (4. do 9. stoljeće) bili su, uz Gupte sa sjevera, zaštitnici sanskrta na jugu indijskog potkontinenta.Za vladavine Pallave pojavili su se prvi natpisi na sanskrtu na pismu zvanom Grantha.Pallave su koristile dravidsku arhitekturu za izgradnju nekih vrlo važnih hinduističkih hramova i akademija u Mahabalipuramu, Kanchipuramu i drugim mjestima;njihova je vladavina vidjela uspon velikih pjesnika, koji su poznati kao Kalidasa.Tijekom ranog Pallavas razdoblja, postoje različite veze s jugoistočnom Azijom i drugim zemljama.Zbog njega je u srednjem vijeku hinduizam postao državna religija u mnogim kraljevstvima Azije, tzv. Velike Indije - od Afganistana (Kabul) na zapadu do gotovo cijele jugoistočne Azije na istoku ( Kambodža , Vijetnam , Indonezija , Filipini )—i tek do 15. stoljeća gotovo posvuda potisnuti budizmom i islamom.
▲
●
Zlatno doba Indije
Zlatno doba Indije ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
320 Jan 1 - 650

Zlatno doba Indije

India
Tijekom tog razdoblja vlast je bila centralizirana, zajedno s rastom trgovine na daljinu, standardizacijom pravnih postupaka i općim širenjem pismenosti.Mahayana budizam je cvjetao, ali se ortodoksna brahmanska kultura počela pomlađivati ​​pod pokroviteljstvom dinastije Gupta, koji su bili vaišnave.Položaj brahmana je ojačan, prvi hinduistički hramovi posvećeni bogovima hinduističkih božanstava, pojavili su se tijekom kasnog Guptinog doba.Tijekom vladavine Gupte napisane su prve Purane koje su korištene za širenje "glavne vjerske ideologije među predpismenim i plemenskim skupinama koje prolaze kroz akulturaciju".Gupta je bila pokrovitelj novonastale puranske religije, tražeći legitimitet za svoju dinastiju.Nastali puranski hinduizam znatno se razlikovao od ranijeg brahmanizma Dharmasastras i smritisa.Prema PS Sharmi, "razdoblja Gupta i Harsha čine stvarno, sa strogo intelektualnog stajališta, najbriljantniju epohu u razvoju indijske filozofije", budući da su hinduistička i budistička filozofija cvjetale jedna uz drugu.Charvaka, ateistička materijalistička škola, došla je u prvi plan u sjevernoj Indiji prije 8. stoljeća.
▲
●
Play button
400 Jan 1

Brahma Sutras

India
Brahma Sūtras je sanskrtski tekst, koji se pripisuje mudracu Badarayani ili mudracu Vyasi, a procjenjuje se da je dovršen u svom sačuvanom obliku oko 10.400–450 CE, dok bi izvorna verzija mogla biti drevna i sastavljena između 500. pr. Kr. i 200. pr. Kr.Tekst sistematizira i sažima filozofske i duhovne ideje u Upanišadama.Tumačenje Brahmasutre od strane mudraca Adija Shankare pokušalo je sintetizirati različita i ponekad očito proturječna učenja Upanišada tvrdeći, kako John Koller kaže: "da su Brahman i Atman, u nekim pogledima, različiti, ali, na najdubljoj razini, ne- različit (advaita), biti identičan."Ovo gledište Vedante, međutim, nije bilo univerzalno u indijskoj misli, a drugi su komentatori kasnije imali različita gledišta.To je jedan od temeljnih tekstova Vedānta škole hinduističke filozofije.Brahma Sūtras se sastoji od 555 aforističkih stihova (sutra) u četiri poglavlja.Ovi stihovi prvenstveno govore o prirodi ljudskog postojanja i svemira, te idejama o metafizičkom principu Konačne Stvarnosti zvanom Brahman.Prvo poglavlje raspravlja o metafizici Apsolutne Stvarnosti, drugo poglavlje daje pregled i rješava prigovore koje postavljaju ideje konkurentskih ortodoksnih škola hinduističkih filozofija kao što su Nyaya, Yoga, Vaisheshika i Mimamsa, kao i heterodoksnih škola kao što su budizam i đainizam, treće poglavlje govori o epistemologiji i putu do stjecanja duhovno oslobađajućeg znanja, a posljednje poglavlje navodi zašto je takvo znanje važna ljudska potreba.Brahma Sūtre su jedan od tri najvažnija teksta u Vedanti, uz Glavne upanišade i Bhagavad Gitu.Utjecao je na razne škole indijske filozofije, ali ga je različito tumačila nedualistička pod-škola Advaita Vedante, teističke pod-škole Vishishtadvaite i Dvaita Vedante, kao i drugi.Nekoliko komentara na Brahma Sūtre izgubljeno je u povijesti ili ih tek treba pronaći;od onih koji su preživjeli, najbolje proučeni komentari na Brahma Sūtre uključuju bhashyu Adija Shankare, Ramanuje, Madhvacharye, Bhaskare i mnogih drugih.Poznata je i kao Vedanta Sutra, a naziv je izveden iz Vedante što doslovno znači "konačni cilj Veda".Drugi nazivi za Brahma Sūtre su Shariraka Sutra, gdje Shariraka znači "ono što živi u tijelu (Sharira), ili Sebstvo, Duša", i Bhikshu-sutra, što doslovno znači "Sutre za redovnike ili prosjake".
▲
●
Tantra
Budistički mahasiddhe prakticiraju seksualnu jogu karmamudre ("pečat akcije"). ©Anonymous
500 Jan 1

Tantra

India
Tantra su ezoterične tradicije hinduizma i budizma koje su se razvile uIndiji od sredine 1. tisućljeća naše ere nadalje.Pojam tantra, u indijskoj tradiciji, također označava bilo koji sustavni široko primjenjivi "tekst, teoriju, sustav, metodu, instrument, tehniku ​​ili praksu".Ključna značajka ovih tradicija je korištenje mantri, pa se one obično nazivaju Mantramārga ("Put mantre") u hinduizmu ili Mantrayāna ("Vozilo mantre") i Guhyamantra ("Tajna mantra") u budizmu.Počevši od ranih stoljeća naše ere, pojavile su se novootkrivene tantre usredotočene na Vishnua, Shivu ili Shakti.Postoje tantričke loze u svim glavnim oblicima modernog hinduizma, kao što su tradicija Shaiva Siddhanta, Shakta sekta Sri-Vidya, Kaula i Kašmir Shaivism.U budizmu su tradicije Vajrayane poznate po tantričkim idejama i praksama koje se temelje na indijskim budističkim tantrama.Oni uključuju indo-tibetanski budizam, kineski ezoterični budizam, japanski Shingon budizam i nepalski Newar budizam.Iako se južnjački ezoterični budizam izravno ne poziva na tantre, njegove prakse i ideje su im usporedne.Tantričke hinduističke i budističke tradicije također su utjecale na druge istočnjačke religijske tradicije kao što su đainizam, tibetanska Bön tradicija, taoizam i japanska Shintō tradicija.Određeni načini nevedskog obožavanja, kao što je Puja, smatraju se tantričkim u svojoj koncepciji i ritualima.Hinduistička izgradnja hramova općenito je u skladu s ikonografijom tantre.Hinduistički tekstovi koji opisuju ove teme nazivaju se Tantre, Āgame ili Samhitās.
▲
●
Advaita Vedanta
Gaudapada, jedan od najvažnijih pre-Śaṅkara filozofa u tradiciji Advaite ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
500 Jan 1

Advaita Vedanta

India
Advaita Vedānta je najstarija postojeća tradicija Vedānte i jedna od šest ortodoksnih (āstika) hinduističkih filozofija (darśana).Njegova se povijest može pratiti do početka naše ere, ali jasan oblik poprima u 6.-7. stoljeću n. e., s temeljnim djelima Gaudapade, Maṇḍana Miśre i Shankare, kojega tradicija i orijentalistički indolozi smatraju najistaknutiji eksponent Advaita Vedānte, iako su povijesna slava i kulturni utjecaj Shankare porasli tek stoljećima kasnije, osobito tijekom ere muslimanskih invazija i posljedične vladavine indijskog potkontinenta.Živuća tradicija Advaita Vedānte u srednjem vijeku bila je pod utjecajem jogijske tradicije i tekstova kao što su Yoga Vasistha i Bhagavata Purana i inkorporirala je elemente iz te tradicije.U 19. stoljeću, zbog međuigre između zapadnih pogleda i indijskog nacionalizma, Advaita se počela smatrati paradigmatičnim primjerom hinduističke duhovnosti, unatoč brojčanoj dominaciji teističke religioznosti usmjerene na Bkakti.U moderno doba, njezini se pogledi pojavljuju u raznim pokretima Neo-Vedānta.
▲
●
Play button
500 Jan 1 - 100 BCE

Nyāya sutre

India
Nyāya Sūtras je drevni indijski sanskrtski tekst koji je sastavio Akṣapāda Gautama i temeljni je tekst Nyaya škole hinduističke filozofije.Datum kada je tekst sastavljen i biografija njegova autora nepoznati su, ali se razlikuju između 6. stoljeća prije Krista i 2. stoljeća nove ere.Tekst je možda sastavljeno od strane više od jednog autora, tijekom određenog vremenskog razdoblja.Tekst se sastoji od pet knjiga, s po dva poglavlja u svakoj knjizi, s ukupno 528 aforističkih sutri, o pravilima razuma, logike, epistemologije i metafizike.Nyāya Sūtras je hinduistički tekst, poznat po tome što se fokusira na znanje i logiku, a ne spominje vedske rituale.Prva je knjiga strukturirana kao opći uvod i sadržaj šesnaest kategorija znanja.Druga knjiga govori o pramani (epistemologiji), treća knjiga govori o prameyi ili predmetima znanja, a tekst raspravlja o prirodi znanja u preostalim knjigama.Postavio je temelje za Nyaya tradiciju empirijske teorije valjanosti i istine, suprotstavljajući se nekritičkom pozivanju na intuiciju ili autoritet Svetog pisma.Nyaya sutre pokrivaju širok raspon tema, uključujući Tarka-Vidyā, znanost rasprave ili Vāda-Vidyā, znanost rasprave.Nyāya Sutre su povezane s Vaiśeṣika epistemološkim i metafizičkim sustavom, ali ga proširuju.Kasniji komentari su proširili, razložili i raspravljali o Nyaya sutrama, a raniji sačuvani komentari bili su od Vātsyāyane (oko 450. – 500. n. e.), zatim Nyāyavārttika Uddyotakāre (oko 6. – 7. stoljeća), Vācaspati Miśra's Tātparyatīkā (9. stoljeće), Udayanina Tātparyapariśuddhi (10. st.) i Jayantin Nyāyamañjarī (10. st.).
▲
●
Play button
650 Jan 1

Bhakti pokret

South India
Bhakti pokret bio je značajan vjerski pokret u srednjovjekovnom hinduizmu koji je nastojao donijeti vjerske reforme svim slojevima društva usvajanjem metode predanosti za postizanje spasenja.Bio je istaknut od 7. stoljeća u južnoj Indiji i proširio se prema sjeveru.Zahvatio je istočnu i sjevernu Indiju od 15. stoljeća nadalje, dosegnuvši svoj vrhunac između 15. i 17. stoljeća.Bhakti pokret regionalno se razvio oko različitih bogova i božica, a neke podsekte bile su vaišnavizam (Vishnu), šivajizam (Shiva), šaktizam (shakti božice) i smartizam.Bhakti pokret propovijedao je koristeći lokalne jezike tako da je poruka doprla do masa.Pokret su nadahnuli mnogi pjesnici-sveci, koji su zastupali širok raspon filozofskih stajališta u rasponu od teističkog dualizma Dvaite do apsolutnog monizma Advaita Vedante.Pokret se tradicionalno smatrao utjecajnom društvenom reformacijom u hinduizmu jer je pružio alternativni put duhovnosti usmjeren na pojedinca bez obzira na rođenje ili spol.Suvremeni znanstvenici postavljaju pitanje je li Bhakti pokret ikada bio reforma ili pobuna bilo koje vrste.Oni sugeriraju da je Bhakti pokret bio oživljavanje, prerada i rekontekstualizacija drevnih vedskih tradicija.Bhakti se odnosi na strastvenu odanost (božanstvu).Sveta pisma Bhakti pokreta uključuju Bhagavad Gitu, Bhagavata Puranu i Padma Puranu.
▲
●
Muslimanska vladavina
Muslimanska vladavina ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
900 Jan 1

Muslimanska vladavina

India
Iako je islam došao na indijski potkontinent početkom 7. stoljeća dolaskom arapskih trgovaca, počeo je utjecati na indijske religije nakon 10. stoljeća, a posebno nakon 12. stoljeća s uspostavom, a potom i širenjem islamske vladavine.Will Durant muslimansko osvajanje Indije naziva "vjerojatno najkrvavijom pričom u povijesti".Tijekom tog razdoblja, budizam je brzo opao, dok se hinduizam suočavao s vjerskim nasiljem predvođenim vojskom i sultanatima.Postojala je široko rasprostranjena praksa racija, zapljene i porobljavanja obitelji Hindusa, koje su zatim prodane u sultanskim gradovima ili izvezene u središnju Aziju.Neki tekstovi sugeriraju da je veliki broj hindusa nasilno pretvoren na islam.Počevši od 13. stoljeća, u razdoblju od nekih 500 godina, vrlo malo tekstova, od brojnih tekstova koje su napisali muslimanski dvorski povjesničari, spominje bilo kakva "dobrovoljna prelaska hindusa na islam", što ukazuje na beznačajnost, a možda i rijetkost takvih prelazaka.Tipično porobljeni Hindusi preobratili su se na islam kako bi stekli svoju slobodu.Postojale su povremene iznimke vjerskog nasilja nad hinduizmom.Akbar je, primjerice, priznao hinduizam, zabranio porobljavanje obitelji hinduističkih ratnih zarobljenika, zaštitio hinduističke hramove i ukinuo diskriminatorni Jizya (glavarina) protiv Hindusa.Međutim, mnogi muslimanski vladari Delhijskog sultanata i Mogulskog carstva , prije i poslije Akbara, od 12. do 18. stoljeća, uništavali su hinduističke hramove i progonili nemuslimane.
▲
●
Ujedinjujući hinduizam
Adi Shankara s učenicima ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1100 Jan 1

Ujedinjujući hinduizam

India
Prema Nicholsonu, već između 12. i 16. stoljeća, "određeni mislioci počeli su tretirati kao jedinstvenu cjelinu različita filozofska učenja Upanišada, epova, Purana i škola poznatih retrospektivno kao 'šest sustava' (saddarsana) mainstream hinduističke filozofije."Michaels primjećuje da se pojavila historizacija koja je prethodila kasnijem nacionalizmu, artikulirajući ideje koje su veličale hinduizam i prošlost.Nekoliko znanstvenika sugerira da su povijesna slava i kulturni utjecaj Shankare i Advaita Vedante nenamjerno uspostavljeni tijekom tog razdoblja.Vidyaranya (14. st.), također poznat kao Madhava i Shankarin sljedbenik, stvorio je legende kako bi Shankaru, čija uzvišena filozofija nije imala privlačnosti da stekne široku popularnost, pretvorio u "božanskog narodnog heroja koji je širio svoje učenje kroz svoju digvijayu (" univerzalno osvajanje") diljem Indije poput pobjedničkog osvajača."U svojoj Savadarsanasamgrahi ("Sažetak svih pogleda") Vidyaranya je predstavio Shankarina učenja kao vrhunac svih darsana, predstavljajući ostale darsane kao djelomične istine koje se spajaju u Shankarinim učenjima.Vidyaranya je uživao kraljevsku potporu, a njegovo pokroviteljstvo i metodički napori pomogli su uspostavljanju Shankare kao okupljajućeg simbola vrijednosti, širenju povijesnog i kulturnog utjecaja Shankarine filozofije Vedānte i osnivanju samostana (matha) kako bi se proširio kulturni utjecaj Shankare i Advaite Vedānte.
▲
●
1200 - 1850
Srednjovjekovno i ranonovovjekovno razdobljeornament
Istočne države Ganga i Surya
Istočne države Ganga i Surya ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1200 Jan 1

Istočne države Ganga i Surya

Odisha, India
Istočna Ganga i Surya bile su hinduističke države koje su vladale velikim dijelom današnje Odishe (povijesno poznate kao Kalinga) od 11. stoljeća do sredine 16. stoljeća.Tijekom 13. i 14. stoljeća, kada su veliki dijeloviIndije bili pod vlašću muslimanskih sila, neovisna Kalinga postala je uporište hinduističke religije, filozofije, umjetnosti i arhitekture.Vladari istočne Gange bili su veliki pokrovitelji vjere i umjetnosti, a hramovi koje su izgradili smatraju se remek-djelima hinduističke arhitekture.
▲
●
Vijayanagarsko carstvo
Hinduizam i carstvo Vijayanagar ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1336 Jan 1

Vijayanagarsko carstvo

Vijayanagara, Karnataka, India
Carevi Vijayanagare bili su tolerantni prema svim religijama i sektama, kao što pokazuju zapisi stranih posjetitelja.Kraljevi su koristili titule kao što su Gobrahamana Pratipalanacharya (doslovno, "zaštitnik krava i brahmana") i Hindurayasuratrana (doslovno "podržavatelj hinduističke vjere") koje su svjedočile o njihovoj namjeri da zaštite hinduizam, a opet su u isto vrijeme bili nepokolebljivi islamisti u svojim dvorski ceremonijal i odijelo.Utemeljitelji carstva, Harihara I. i Bukka Raya I., bili su pobožni Shaive (štovatelji Shive), ali su dali potpore vaišnavskom redu Sringeri s Vidyaranyom kao svojim svecem zaštitnikom, i odredili Varaha (vepar, avatar Vishnua) kao svog amblem.Pad carstva Vijayanagara u ruke muslimanskih vladara označio je kraj hinduističke imperijalne obrane u Deckanu.
▲
●
Mogulsko razdoblje
Hinduizam u mogulskom razdoblju ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1553 Jan 1

Mogulsko razdoblje

India
Službena državna religija mogulske Indije bio je islam, s davanjem prednosti jurisprudenciji hanefijskog mezheba (mazhaba).Hinduizam je ostao pod pritiskom tijekom Baburove i Humanyunove vladavine.Sher Shah Suri, afganistanski vladar sjeverne Indije bio je relativno nerepresivan.Hinduizam je došao do izražaja tijekom trogodišnje vladavine hinduističkog vladara Hemua Vikramaditye tijekom 1553. – 1556. kada je porazio Akbara kod Agre i Delhija i preuzeo vladavinu iz Delhija kao hinduistički 'Vikramaditya' nakon njegovog 'Rajyabhishakea' ili krunidbe u Purana Quila u Delhiju.Međutim, tijekom mogulske povijesti, s vremena na vrijeme, podanici su imali slobodu prakticirati bilo koju religiju po svom izboru, iako su kafiri sposobni odrasli muškarci s prihodom bili obvezni plaćati jizyu, što je označavalo njihov status dhimmija.
▲
●
Hinduizam za vrijeme Carstva Maratha
Hinduizam za vrijeme Carstva Maratha ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1674 Jan 1

Hinduizam za vrijeme Carstva Maratha

Deccan Plateau, Andhra Pradesh
Hinduistički Marathasi dugo su živjeli u regiji Desh oko Satare, u zapadnom dijelu visoravni Deccan, gdje se visoravan susreće s istočnim padinama planina Zapadnih Gata.Odupirali su se upadima muslimanskih mogulskih vladara sjeverne Indije u regiju.Pod svojim ambicioznim vođom Chhatrapati Shivaji Maharaj, Maratha su se oslobodili muslimanskih sultana Bijapura na jugoistoku.Nakon toga, pod sposobnim vodstvom brahmanskih premijera (Peshwas), Carstvo Maratha doseglo je svoj vrhunac;Pune, sjedište Pešva, procvjetalo je kao središte hinduističkog učenja i tradicije.
▲
●
Hinduizam u Nepalu
Hinduizam u Nepalu ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1743 Jan 1

Hinduizam u Nepalu

Nepal
Kralj Prithvi Narayan Shah, posljednji monarh Gorkhali, samoproglasio je novo ujedinjeno Kraljevstvo Nepala kao Asal Hindustan ("Prava zemlja Hindusa") zbog toga što sjevernom Indijom vladaju islamski mogulski vladari.Proglašenje je učinjeno kako bi se proveo hinduistički društveni kodeks Dharmashastra nad njegovom vladavinom i njegova zemlja bila nastanjiva za Hinduse.Također je nazvao sjevernu Indiju Mughlanom (zemlja mogula) i nazvao regiju infiltriranu muslimanskim strancima.Nakon što su Gorkhali osvojili dolinu Kathmandu, kralj Prithvi Narayan Shah protjerao je kršćanske kapucinske misionare iz Patana i revidirao Nepal u Asal Hindustan ("prava zemlja Hindusa").Hindu Tagadhari, nepalska hinduistička društveno-religijska skupina, nakon toga su dobili povlašteni status u glavnom gradu Nepala.Od tada je hinduizacija postala značajna politika Kraljevine Nepal.Profesor Harka Gurung nagađa da je prisutnost islamske mogulske vladavine i kršćanske britanske vladavine u Indiji natjerala utemeljenje bramanskog pravoslavlja u Nepalu u svrhu izgradnje utočišta za hinduse u Kraljevini Nepal.
▲
●
1850
Moderni hinduizamornament
Hinduistička renesansa
Portret starijeg Maxa Mullera ©George Frederic Watts
1850 Jan 2

Hinduistička renesansa

Indianapolis, IN, USA
S početkom britanskog Raja, kolonizacijomIndije od strane Britanaca , započela je i hinduistička renesansa u 19. stoljeću, koja je duboko promijenila shvaćanje hinduizma u Indiji i na zapadu.Indologija kao akademska disciplina proučavanja indijske kulture iz europske perspektive uspostavljena je u 19. stoljeću, predvođena znanstvenicima kao što su Max Müller i John Woodroffe.Oni su donijeli vedsku, puransku i tantričku književnost i filozofiju u Europu i Sjedinjene Države .Zapadni orijentalist tragao je za "esencijom" indijskih religija, razaznajući je u Vedama, au međuvremenu je stvorio pojam "hinduizma" kao jedinstvenog tijela religijske prakse i popularne slike "mistične Indije".Ovu ideju o vedskoj suštini preuzeli su hinduistički reformski pokreti kao Brahmo Samaj, koju je jedno vrijeme podržavala Unitaristička crkva, zajedno s idejama univerzalizma i perenijalizma, idejom da sve religije dijele zajedničku mističnu osnovu.Ovaj "hinduistički modernizam", sa zagovornicima poput Vivekanande, Aurobinda i Radhakrishnana, postao je središnji u popularnom razumijevanju hinduizma.
▲
●
Hindutva
Vinayak Damodar Savarkar ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1923 Jan 1

Hindutva

India
Hindutva (prevod Hinduizam) je dominantan oblik hinduističkog nacionalizma u Indiji.Kao političku ideologiju, pojam Hindutva artikulirao je Vinayak Damodar Savarkar 1923. godine. Koriste ga organizacija Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), Vishva Hindu Parishad (VHP), Bharatiya Janata Party (BJP) i druge organizacije, zajedno pod nazivom Sangh Parivar.Pokret Hindutva opisan je kao varijanta "desničarskog ekstremizma" i kao "gotovo fašistički u klasičnom smislu", koji se drži koncepta homogenizirane većine i kulturne hegemonije.Neki analitičari osporavaju poistovjećivanje Hindutve s fašizmom i sugeriraju da je Hindutva ekstremni oblik konzervativizma ili "etničkog apsolutizma".
▲
●

References



  • Allchin, Frank Raymond; Erdosy, George (1995), The Archaeology of Early Historic South Asia: The Emergence of Cities and States, Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-37695-2, retrieved 25 November 2008
  • Anthony, David W. (2007), The Horse The Wheel And Language. How Bronze-Age Riders From the Eurasian Steppes Shaped The Modern World, Princeton University Press
  • Avari, Burjor (2013), Islamic Civilization in South Asia: A history of Muslim power and presence in the Indian subcontinent, Routledge, ISBN 978-0-415-58061-8
  • Ayalon, David (1986), Studies in Islamic History and Civilisation, BRILL, ISBN 978-965-264-014-7
  • Ayyappapanicker, ed. (1997), Medieval Indian Literature:An Anthology, Sahitya Akademi, ISBN 81-260-0365-0
  • Banerji, S. C. (1992), Tantra in Bengal (Second revised and enlarged ed.), Delhi: Manohar, ISBN 978-81-85425-63-4
  • Basham, Arthur Llewellyn (1967), The Wonder That was India
  • Basham, Arthur Llewellyn (1989), The Origins and Development of Classical Hinduism, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-507349-2
  • Basham, Arthur Llewellyn (1999), A Cultural History of India, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-563921-6
  • Beckwith, Christopher I. (2009), Empires of the Silk Road, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-13589-2
  • Beversluis, Joel (2000), Sourcebook of the World's Religions: An Interfaith Guide to Religion and Spirituality (Sourcebook of the World's Religions, 3rd ed), Novato, Calif: New World Library, ISBN 978-1-57731-121-8
  • Bhaktivedanta, A. C. (1997), Bhagavad-Gita As It Is, Bhaktivedanta Book Trust, ISBN 978-0-89213-285-0, archived from the original on 13 September 2009, retrieved 14 July 2007
  • Bhaskarananda, Swami (1994), The Essentials of Hinduism: a comprehensive overview of the world's oldest religion, Seattle, WA: Viveka Press, ISBN 978-1-884852-02-2[unreliable source?]
  • Bhattacharya, Ramkrishna (2011). Studies on the Carvaka/Lokayata. Anthem Press. ISBN 978-0-85728-433-4.
  • Bhattacharya, Vidhushekhara (1943), Gauḍapādakārikā, Delhi: Motilal Banarsidass
  • Bhattacharyya, N.N (1999), History of the Tantric Religion (Second Revised ed.), Delhi: Manohar publications, ISBN 978-81-7304-025-2
  • Blake Michael, R. (1992), The Origins of Vīraśaiva Sects, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0776-1
  • Bowker, John (2000), The Concise Oxford Dictionary of World Religions, Oxford University Press
  • Brodd, Jeffrey (2003), World Religions, Winona, MN: Saint Mary's Press, ISBN 978-0-88489-725-5
  • Bronkhorst, Johannes (2007), Greater Magadha: Studies in the Culture of Early India, BRILL, ISBN 9789004157194
  • Bronkhorst, Johannes (2011), Buddhism in the Shadow of Brahmanism, BRILL
  • Bronkhorst, Johannes (2015), "The historiography of Brahmanism", in Otto; Rau; Rupke (eds.), History and Religion:Narrating a Religious Past, Walter deGruyter
  • Bronkhorst, Johannes (2016), How the Brahmains Won, BRILL
  • Bronkhorst, Johannes (2017), "Brahmanism: Its place in ancient Indian society", Contributions to Indian Sociology, 51 (3): 361–369, doi:10.1177/0069966717717587, S2CID 220050987
  • Bryant, Edwin (2007), Krishna: A Sourcebook, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-514892-3
  • Burley, Mikel (2007), Classical Samkhya and Yoga: An Indian Metaphysics of Experience, Taylor & Francis
  • Cavalli-Sforza, Luigi Luca; Menozzi, Paolo; Piazza, Alberto (1994), The History and Geography of Human Genes, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-08750-4
  • Chatterjee, Indrani; Eaton, Richard M., eds. (2006), Slavery and South Asian History, Indiana University Press, ISBN 978-0-253-34810-4
  • Chidbhavananda, Swami (1997), The Bhagavad Gita, Sri Ramakrishna Tapovanam
  • Clarke, Peter Bernard (2006), New Religions in Global Perspective, Routledge, ISBN 978-0-7007-1185-7
  • Cœdès, George (1968). The Indianized States of Southeast Asia. Translated by Susan Brown Cowing. Honolulu: University of Hawaii Press. ISBN 978-0-8248-0368-1.
  • Comans, Michael (2000), The Method of Early Advaita Vedānta: A Study of Gauḍapāda, Śaṅkara, Sureśvara, and Padmapāda, Delhi: Motilal Banarsidass
  • Cordaux, Richard; Weiss, Gunter; Saha, Nilmani; Stoneking, Mark (2004), "The Northeast Indian Passageway: A Barrier or Corridor for Human Migrations?", Molecular Biology and Evolution, 21 (8): 1525–1533, doi:10.1093/molbev/msh151, PMID 15128876
  • Cousins, L.S. (2010), "Buddhism", The Penguin Handbook of the World's Living Religions, Penguin, ISBN 978-0-14-195504-9
  • Crangle, Edward Fitzpatrick (1994), The Origin and Development of Early Indian Contemplative Practices, Otto Harrassowitz Verlag
  • Deutsch, Eliot; Dalvi, Rohit (2004), The essential Vedanta. A New Source Book of Advaita Vedanta, World Wisdom
  • Doniger, Wendy (1999), Merriam-Webster's Encyclopedia of World Religions, Merriam-Webster, ISBN 978-0-87779-044-0
  • Doniger, Wendy (2010), The Hindus: An Alternative History, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-959334-7
  • Duchesne-Guillemin, Jacques (Summer 1963), "Heraclitus and Iran", History of Religions, 3 (1): 34–49, doi:10.1086/462470, S2CID 62860085
  • Eaton, Richard M. (1993), The Rise of Islam and the Bengal Frontier, 1204–1760, University of California Press
  • Eaton, Richard M. (2000). "Temple Desecration and Indo-Muslim States". Journal of Islamic Studies. 11 (3): 283–319. doi:10.1093/jis/11.3.283.
  • Eaton, Richard M. (22 December 2000a). "Temple desecration in pre-modern India. Part I" (PDF). Frontline: 62–70.
  • Eaton, Richard M. Introduction. In Chatterjee & Eaton (2006).
  • Eliot, Sir Charles (2003), Hinduism and Buddhism: An Historical Sketch, vol. I (Reprint ed.), Munshiram Manoharlal, ISBN 978-81-215-1093-6
  • Embree, Ainslie T. (1988), Sources of Indian Tradition. Volume One. From the beginning to 1800 (2nd ed.), Columbia University Press, ISBN 978-0-231-06651-8
  • Esposito, John (2003), "Suhrawardi Tariqah", The Oxford Dictionary of Islam, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-512559-7
  • Feuerstein, Georg (2002), The Yoga Tradition, Motilal Banarsidass, ISBN 978-3-935001-06-9
  • Flood, Gavin D. (1996), An Introduction to Hinduism, Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-43878-0
  • Flood, Gavin (2006), The Tantric Body. The Secret Tradition of Hindu Religion, I.B Taurus
  • Flood, Gavin (2008), The Blackwell Companion to Hinduism, John Wiley & Sons
  • Fort, Andrew O. (1998), Jivanmukti in Transformation: Embodied Liberation in Advaita and Neo-Vedanta, SUNY Press
  • Fowler, Jeaneane D. (1997), Hinduism: Beliefs and Practices, Sussex Academic Press
  • Fritz, John M.; Michell, George, eds. (2001), New Light on Hampi: Recent Research at Vijayanagara, Marg, ISBN 978-81-85026-53-4
  • Fritz, John M.; Michell, George (2016), Hampi Vijayanagara, Jaico, ISBN 978-81-8495-602-3
  • Fuller, C. J. (2004), The Camphor Flame: Popular Hinduism and Society in India, Princeton, NJ: Princeton University Press, ISBN 978-0-691-12048-5
  • Gaborieau, Marc (June 1985), "From Al-Beruni to Jinnah: Idiom, Ritual and Ideology of the Hindu-Muslim Confrontation in South Asia", Anthropology Today, 1 (3): 7–14, doi:10.2307/3033123, JSTOR 3033123
  • Garces-Foley, Katherine (2005), Death and religion in a changing world, M. E. Sharpe
  • Garg, Gaṅgā Rām (1992), Encyclopaedia of the Hindu World, Volume 1, Concept Publishing Company, ISBN 9788170223740
  • Gellman, Marc; Hartman, Thomas (2011), Religion For Dummies, John Wiley & Sons
  • Georgis, Faris (2010), Alone in Unity: Torments of an Iraqi God-Seeker in North America, Dorrance Publishing, ISBN 978-1-4349-0951-0
  • Ghurye, Govind Sadashiv (1980), The Scheduled Tribes of India, Transaction Publishers, ISBN 978-1-4128-3885-6
  • Gombrich, Richard F. (1996), Theravāda Buddhism. A Social History from Ancient Benares to Modern Colombo, London: Routledge, ISBN 978-0-415-07585-5
  • Gombrich, Richard F. (2006), Theravada Buddhism. A Social History from Ancient Benares to Modern Colombo (Second ed.), London and New York: Routledge, ISBN 978-1-134-21718-2
  • Gomez, Luis O. (2013), Buddhism in India. In: Joseph Kitagawa, "The Religious Traditions of Asia: Religion, History, and Culture", Routledge, ISBN 978-1-136-87590-8
  • Grapperhaus, F.H.M. (2009), Taxes through the Ages, ISBN 978-9087220549
  • Growse, Frederic Salmon (1996), Mathura – A District Memoir (Reprint ed.), Asian Educational Services
  • Hacker, Paul (1995), Philology and Confrontation: Paul Hacker on Traditional and Modern Vedanta, SUNY Press, ISBN 978-0-7914-2582-4
  • Halbfass, Wilhelm (1991), Tradition and Reflection, SUNY Press, ISBN 978-0-7914-0361-7
  • Halbfass, Wilhelm (1995), Philology and Confrontation: Paul Hacker on Traditional and Modern Vedānta, SUNY Press
  • Halbfass, Wilhelm (2007), Research and reflection: Responses to my respondents / iii. Issues of comparative philosophy (pp. 297-314). In: Karin Eli Franco (ed.), "Beyond Orientalism: the work of Wilhelm Halbfass and its impact on Indian and cross-cultural studies" (1st Indian ed.), Delhi: Motilal Banarsidass Publishers, ISBN 978-8120831100
  • Harman, William (2004), "Hindu Devotion", in Rinehart, Robin (ed.), Contemporary Hinduism: Ritual, Culture, and Practice, ABC-CLIO, pp. 99–122, ISBN 978-1-57607-905-8
  • Harshananda, Swami (1989), A Bird's Eye View of the Vedas, in "Holy Scriptures: A Symposium on the Great Scriptures of the World" (2nd ed.), Mylapore: Sri Ramakrishna Math, ISBN 978-81-7120-121-1
  • Hardy, P. (1977), "Modern European and Muslim explanations of conversion to Islam in South Asia: A preliminary survey of the literature", Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain & Ireland, 109 (2): 177–206, doi:10.1017/s0035869x00133866
  • Harvey, Andrew (2001), Teachings of the Hindu Mystics, Shambhala, ISBN 978-1-57062-449-0
  • Heesterman, Jan (2005), "Vedism and Brahmanism", in Jones, Lindsay (ed.), The Encyclopedia of Religion, vol. 14 (2nd ed.), Macmillan Reference, pp. 9552–9553, ISBN 0-02-865733-0
  • Hiltebeitel, Alf (2002), Hinduism. In: Joseph Kitagawa, "The Religious Traditions of Asia: Religion, History, and Culture", Routledge, ISBN 978-1-136-87597-7
  • Hiltebeitel, Alf (2007), Hinduism. In: Joseph Kitagawa, "The Religious Traditions of Asia: Religion, History, and Culture". Digital printing 2007, Routledge, ISBN 978-1-136-87590-8
  • Hoiberg, Dale (2000), Students' Britannica India. Vol. 1 A to C, Popular Prakashan, ISBN 978-0-85229-760-5
  • Hopfe, Lewis M.; Woodward, Mark R. (2008), Religions of the World, Pearson Education, ISBN 978-0-13-606177-9
  • Hori, Victor Sogen (1994), Teaching and Learning in the Zen Rinzai Monastery. In: Journal of Japanese Studies, Vol.20, No. 1, (Winter, 1994), 5-35 (PDF), archived from the original (PDF) on 7 July 2018
  • Inden, Ronald (1998), "Ritual, Authority, And Cycle Time in Hindu Kingship", in J.F. Richards (ed.), Kingship and Authority in South Asia, New Delhi: Oxford University Press
  • Inden, Ronald B. (2000), Imagining India, C. Hurst & Co. Publishers
  • Johnson, W.J. (2009), A Dictionary of Hinduism, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-861025-0
  • Jones, Constance; Ryan, James D. (2006), Encyclopedia of Hinduism, Infobase Publishing, ISBN 978-0-8160-7564-5
  • Jones, Constance; Ryan, James D. (2008), Encyclopedia of Hinduism, Fact on file, ISBN 978-0-8160-7336-8
  • Jouhki, Jukka (2006), "Orientalism and India" (PDF), J@rgonia (8), ISBN 951-39-2554-4, ISSN 1459-305X
  • Kamath, Suryanath U. (2001) [1980], A concise history of Karnataka: from pre-historic times to the present, Bangalore: Jupiter books, LCCN 80905179, OCLC 7796041
  • Kenoyer, Jonathan Mark (1998), Ancient Cities of the Indus Valley Civilisation, Karachi: Oxford University Press
  • Khanna, Meenakshi (2007), Cultural History of Medieval India, Berghahn Books
  • King, Richard (1999), "Orientalism and the Modern Myth of "Hinduism"", NUMEN, 46 (2): 146–185, doi:10.1163/1568527991517950, S2CID 45954597
  • King, Richard (2001), Orientalism and Religion: Post-Colonial Theory, India and "The Mystic East", Taylor & Francis e-Library
  • King, Richard (2002), Orientalism and Religion: Post-Colonial Theory, India and "The Mystic East", Routledge
  • Klostermaier, Klaus K. (2007), A Survey of Hinduism: Third Edition, SUNY Press, ISBN 978-0-7914-7082-4
  • Knott, Kim (1998), Hinduism: A Very Short Introduction, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-160645-8
  • Koller, J. M. (1984), "The Sacred Thread: Hinduism in Its Continuity and Diversity, by J. L. Brockington (Book Review)", Philosophy East and West, 34 (2): 234–236, doi:10.2307/1398925, JSTOR 1398925
  • Kramer, Kenneth (1986), World scriptures: an introduction to comparative religions, ISBN 978-0-8091-2781-8 – via Google Books; via Internet Archive
  • Kulke, Hermann; Rothermund, Dietmar (1998), High-resolution analysis of Y-chromosomal polymorphisms reveals signatures of population movements from central Asia and West Asia into India, Routledge, ISBN 978-0-415-15482-6, retrieved 25 November 2008
  • Kulke, Hermann; Rothermund, Dietmar (2004), A History of India, Routledge, ISBN 978-0-415-32920-0
  • Kumar, Dhavendra (2004), Genetic Disorders of the Indian Subcontinent, Springer, ISBN 978-1-4020-1215-0, retrieved 25 November 2008
  • Kuruvachira, Jose (2006), Hindu nationalists of modern India, Rawat publications, ISBN 978-81-7033-995-3
  • Kuwayama, Shoshin (1976). "The Turki Śāhis and Relevant Brahmanical Sculptures in Afghanistan". East and West. 26 (3/4): 375–407. ISSN 0012-8376. JSTOR 29756318.
  • Laderman, Gary (2003), Religion and American Cultures: An Encyclopedia of Traditions, Diversity, and Popular Expressions, ABC-CLIO, ISBN 978-1-57607-238-7
  • Larson, Gerald (1995), India's Agony Over Religion, SUNY Press, ISBN 978-0-7914-2411-7
  • Larson, Gerald James (2009), Hinduism. In: "World Religions in America: An Introduction", pp. 179-198, Westminster John Knox Press, ISBN 978-1-61164-047-2
  • Lockard, Craig A. (2007), Societies, Networks, and Transitions. Volume I: to 1500, Cengage Learning, ISBN 978-0-618-38612-3
  • Lorenzen, David N. (2002), "Early Evidence for Tantric Religion", in Harper, Katherine Anne; Brown, Robert L. (eds.), The Roots of Tantra, State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-5306-3
  • Lorenzen, David N. (2006), Who Invented Hinduism: Essays on Religion in History, Yoda Press, ISBN 9788190227261
  • Malik, Jamal (2008), Islam in South Asia: A Short History, Brill Academic, ISBN 978-9004168596
  • Mallory, J.P. (1989), In Search of the Indo-Europeans: Language, Archaeology, and Myth, London: Thames & Hudson, p. 38f
  • Marshall, John (1996) [1931], Mohenjo Daro and the Indus Civilisation (reprint ed.), Asian Educational Services, ISBN 9788120611795
  • McMahan, David L. (2008), The Making of Buddhist Modernism, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-518327-6
  • McRae, John (2003), Seeing Through Zen. Encounter, Transformation, and Genealogy in Chinese Chan Buddhism, The University Press Group Ltd, ISBN 978-0-520-23798-8
  • Melton, Gordon J.; Baumann, Martin (2010), Religions of the World: A Comprehensive Encyclopedia of Beliefs and Practices, (6 volumes) (2nd ed.), ABC-CLIO, ISBN 978-1-59884-204-3
  • Michaels, Axel (2004), Hinduism. Past and present, Princeton, New Jersey: Princeton University Press
  • Michell, George (1977), The Hindu Temple: An Introduction to Its Meaning and Forms, University of Chicago Press, ISBN 978-0-226-53230-1
  • Minor, Rober Neil (1987), Radhakrishnan: A Religious Biography, SUNY Press
  • Misra, Amalendu (2004), Identity and Religion: Foundations of Anti-Islamism in India, SAGE
  • Monier-Williams, Monier (1974), Brahmanism and Hinduism: Or, Religious Thought and Life in India, as Based on the Veda and Other Sacred Books of the Hindus, Elibron Classics, Adamant Media Corporation, ISBN 978-1-4212-6531-5, retrieved 8 July 2007
  • Monier-Williams, Monier (2001) [first published 1872], English Sanskrit dictionary, Delhi: Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-206-1509-0, retrieved 24 July 2007
  • Morgan, Kenneth W. (1953), The Religion of the Hindus, Ronald Press
  • Muesse, Mark William (2003), Great World Religions: Hinduism
  • Muesse, Mark W. (2011), The Hindu Traditions: A Concise Introduction, Fortress Press
  • Mukherjee, Namita; Nebel, Almut; Oppenheim, Ariella; Majumder, Partha P. (December 2001), "High-resolution analysis of Y-chromosomal polymorphisms reveals signatures of population movements from central Asia and West Asia into India", Journal of Genetics, 80 (3): 125–35, doi:10.1007/BF02717908, PMID 11988631, S2CID 13267463
  • Nakamura, Hajime (1990) [1950], A History of Early Vedanta Philosophy. Part One (reprint ed.), Delhi: Motilal Banarsidass Publishers
  • Nakamura, Hajime (2004) [1950], A History of Early Vedanta Philosophy. Part Two (reprint ed.), Delhi: Motilal Banarsidass Publishers
  • Naravane, M.S. (2014), Battles of the Honorourable East India Company, A.P.H. Publishing Corporation, ISBN 9788131300343
  • Narayanan, Vasudha (2009), Hinduism, The Rosen Publishing Group, ISBN 978-1-4358-5620-2
  • Nath, Vijay (2001), "From 'Brahmanism' to 'Hinduism': Negotiating the Myth of the Great Tradition", Social Scientist, 29 (3/4): 19–50, doi:10.2307/3518337, JSTOR 3518337
  • Neusner, Jacob (2009), World Religions in America: An Introduction, Westminster John Knox Press, ISBN 978-0-664-23320-4
  • Nicholson, Andrew J. (2010), Unifying Hinduism: Philosophy and Identity in Indian Intellectual History, Columbia University Press
  • Nikhilananda, Swami (trans.) (1990), The Upanishads: Katha, Iśa, Kena, and Mundaka, vol. I (5th ed.), New York: Ramakrishna-Vivekananda Centre, ISBN 978-0-911206-15-9
  • Nikhilananda, Swami (trans.) (1992), The Gospel of Sri Ramakrishna (8th ed.), New York: Ramakrishna-Vivekananda Centre, ISBN 978-0-911206-01-2
  • Novetzke, Christian Lee (2013), Religion and Public Memory, Columbia University Press, ISBN 978-0-231-51256-5
  • Nussbaum, Martha C. (2009), The Clash Within: Democracy, Religious Violence, and India's Future, Harvard University Press, ISBN 978-0-674-03059-6, retrieved 25 May 2013
  • Oberlies, T (1998), Die Religion des Rgveda, Vienna: Institut für Indologie der Universität Wien, ISBN 978-3-900271-32-9
  • Osborne, E (2005), Accessing R.E. Founders & Leaders, Buddhism, Hinduism and Sikhism Teacher's Book Mainstream, Folens Limited
  • Pande, Govind Chandra, ed. (2006). India's Interaction with Southeast Asia. History of Science, Philosophy and Culture in Indian Civilization, vol. 1, part 3. Delhi: Centre for Studies in Civilizations. ISBN 9788187586241.
  • Possehl, Gregory L. (11 November 2002), "Indus religion", The Indus Civilization: A Contemporary Perspective, Rowman Altamira, pp. 141–156, ISBN 978-0-7591-1642-9
  • Radhakrishnan, S. (October 1922). "The Hindu Dharma". International Journal of Ethics. Chicago: University of Chicago Press. 33 (1): 1–22. doi:10.1086/intejethi.33.1.2377174. ISSN 1539-297X. JSTOR 2377174. S2CID 144844920.
  • Radhakrishnan, S.; Moore, C. A. (1967), A Sourcebook in Indian Philosophy, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-01958-1
  • Radhakrishnan, S. (Trans.) (1995), Bhagvada Gita, Harper Collins, ISBN 978-1-85538-457-6
  • Radhakrishnan, S. (2009). Indian Philosophy: Volume I (2nd ed.). Oxford and New York: Oxford University Press. ISBN 9780195698411.
  • Radhakrishnan, S. (2009). Indian Philosophy: Volume II (2nd ed.). Oxford and New York: Oxford University Press. ISBN 9780195698428.
  • Raju, P. T. (1992), The Philosophical Traditions of India, Delhi: Motilal Banarsidass Publishers
  • Ramaswamy, Sumathi (1997), Passions of the Tongue: Language Devotion in Tamil India, 1891–1970, University of California Press
  • Ramstedt, Martin (2004), Hinduism in Modern Indonesia: A Minority Religion Between Local, National, and Global Interests, New York: Routledge
  • Rawat, Ajay S. (1993), StudentMan and Forests: The Khatta and Gujjar Settlements of Sub-Himalayan Tarai, Indus Publishing
  • Renard, Philip (2010), Non-Dualisme. De directe bevrijdingsweg, Cothen: Uitgeverij Juwelenschip
  • Renou, Louis (1964), The Nature of Hinduism, Walker
  • Richman, Paula (1988), Women, branch stories, and religious rhetoric in a Tamil Buddhist text, Buffalo, NY: Maxwell School of Citizenship and Public Affairs, Syracuse University, ISBN 978-0-915984-90-9
  • Rinehart, Robin (2004), Contemporary Hinduism: Ritual, Culture, and Practice, ABC-CLIO
  • Rodrigues, Hillary (2006), Hinduism: the Ebook, JBE Online Books
  • Roodurmum, Pulasth Soobah (2002), Bhāmatī and Vivaraṇa Schools of Advaita Vedānta: A Critical Approach, Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
  • Rosen, Steven (2006), Essential Hinduism, Greenwood Publishing Group, ISBN 978-0-275-99006-0
  • Samuel, Geoffrey (2010), The Origins of Yoga and Tantra. Indic Religions to the Thirteenth Century, Cambridge University Press
  • Sarma, D. S. (1987) [first published 1953], "The nature and history of Hinduism", in Morgan, Kenneth W. (ed.), The Religion of the Hindus, Ronald Press, pp. 3–47, ISBN 978-8120803879
  • Sargeant, Winthrop; Chapple, Christopher (1984), The Bhagavad Gita, New York: State University of New York Press, ISBN 978-0-87395-831-8
  • Scheepers, Alfred (2000). De Wortels van het Indiase Denken. Olive Press.
  • Sen Gupta, Anima (1986), The Evolution of the Sāṃkhya School of Thought, South Asia Books, ISBN 978-81-215-0019-7
  • Sharf, Robert H. (August 1993), "The Zen of Japanese Nationalism", History of Religions, 33 (1): 1–43, doi:10.1086/463354, S2CID 161535877
  • Sharf, Robert H. (1995), Whose Zen? Zen Nationalism Revisited (PDF)
  • Sharf, Robert H. (2000), The Rhetoric of Experience and the Study of Religion. In: Journal of Consciousness Studies, 7, No. 11-12, 2000, pp. 267-87 (PDF), archived from the original (PDF) on 13 May 2013, retrieved 23 September 2015
  • Sharma, Arvind (2003), The Study of Hinduism, University of South Carolina Press
  • Sharma, B. N. Krishnamurti (2000), History of the Dvaita School of Vedānta and Its Literature: From the Earliest Beginnings to Our Own Times, Motilal Banarsidass Publishers, ISBN 9788120815759
  • Sharma, Chandradhar (1962). Indian Philosophy: A Critical Survey. New York: Barnes & Noble.
  • Silverberg, James (1969), "Social Mobility in the Caste System in India: An Interdisciplinary Symposium", The American Journal of Sociology, vol. 75, no. 3, pp. 442–443, doi:10.1086/224812
  • Singh, S.P. (1989), "Rigvedic Base of the Pasupati Seal of Mohenjo-Daro", Puratattva, 19: 19–26
  • Singh, Upinder (2008), A History of Ancient and Early Medieval India: From the Stone Age to the 12th Century, Pearson Education India, ISBN 978-81-317-1120-0
  • Sjoberg, Andree F. (1990), "The Dravidian Contribution to the Development of Indian Civilization: A Call for a Reassessment", Comparative Civilizations Review, 23: 40–74
  • Smart, Ninian (1993), "THE FORMATION RATHER THAN THE ORIGIN OF A TRADITION", DISKUS, 1 (1): 1, archived from the original on 2 December 2013
  • Smart, Ninian (2003), Godsdiensten van de wereld (The World's religions), Kampen: Uitgeverij Kok
  • Smelser, Neil J.; Lipset, Seymour Martin, eds. (2005), Social Structure and Mobility in Economic Development, Aldine Transaction, ISBN 978-0-202-30799-2
  • Smith, Huston (1991), The World's Religions: Our Great Wisdom Traditions, San Francisco: HarperSanFrancisco, ISBN 978-0-06-250799-0
  • Smith, Vincent A. (1999) [1908], The early history of India (3rd ed.), Oxford University Press
  • Smith, W.C. (1962), The Meaning and End of Religion, San Francisco: Harper and Row, ISBN 978-0-7914-0361-7
  • Srinivasan, Doris Meth (1997), Many Heads, Arms and Eyes: Origin, Meaning and Form in Multiplicity in Indian Art, Brill, ISBN 978-9004107588
  • Stein, Burton (2010), A History of India, Second Edition (PDF), Wiley-Blackwell, archived from the original (PDF) on 14 January 2014
  • Stevens, Anthony (2001), Ariadne's Clue: A Guide to the Symbols of Humankind, Princeton University Press
  • Sweetman, Will (2004), "The prehistory of Orientalism: Colonialism and the Textual Basis for Bartholomaus Ziegenbalg's Account of Hinduism" (PDF), New Zealand Journal of Asian Studies, 6 (2): 12–38
  • Thani Nayagam, Xavier S. (1963), Tamil Culture, vol. 10, Academy of Tamil Culture, retrieved 25 November 2008
  • Thapar, Romila (1978), Ancient Indian Social History: Some Interpretations (PDF), Orient Blackswan
  • Thapar, R. (1993), Interpreting Early India, Delhi: Oxford University Press
  • Thapar, Romula (2003), The Penguin History of Early India: From the Origins to AD 1300, Penguin Books India, ISBN 978-0-14-302989-2
  • Thompson Platts, John (1884), A dictionary of Urdu, classical Hindī, and English, W.H. Allen & Co., Oxford University
  • Tiwari, Shiv Kumar (2002), Tribal Roots of Hinduism, Sarup & Sons
  • Toropov, Brandon; Buckles, Luke (2011), The Complete Idiot's Guide to World Religions, Penguin
  • Turner, Bryan S. (1996a), For Weber: Essays on the Sociology of Fate, ISBN 978-0-8039-7634-4
  • Turner, Jeffrey S. (1996b), Encyclopedia of relationships across the lifespan, Greenwood Press
  • Vasu, Srisa Chandra (1919), The Catechism of Hindu Dharma, New York: Kessinger Publishing, LLC
  • Vivekananda, Swami (1987), Complete Works of Swami Vivekananda, Calcutta: Advaita Ashrama, ISBN 978-81-85301-75-4
  • Vivekjivandas (2010), Hinduism: An Introduction – Part 1, Ahmedabad: Swaminarayan Aksharpith, ISBN 978-81-7526-433-5
  • Walker, Benjamin (1968), The Hindu world: an encyclopedic survey of Hinduism
  • Werner, Karel (2005), A Popular Dictionary of Hinduism, Routledge, ISBN 978-1-135-79753-9
  • White, David Gordon (2000), Introduction. In: David Gordon White (ed.), "Tantra in Practice", Princeton University Press
  • White, David Gordon (2003). Kiss of the Yogini. Chicago: University of Chicago Press. ISBN 0-226-89483-5.
  • White, David Gordon (2006), Kiss of the Yogini: "Tantric Sex" in its South Asian Contexts, University of Chicago Press, ISBN 978-0-226-02783-8
  • Wink, Andre (1991), Al-Hind: the Making of the Indo-Islamic World, Volume 1, Brill Academic, ISBN 978-9004095090
  • Witzel, Michael (1995), "Early Sanskritization: Origin and Development of the Kuru state" (PDF), Electronic Journal of Vedic Studies, 1 (4): 1–26, archived from the original (PDF) on 11 June 2007
  • Zimmer, Heinrich (1951), Philosophies of India, Princeton University Press
  • Zimmer, Heinrich (1989), Philosophies of India (reprint ed.), Princeton University Press