Povijest budizma

Buddha (također poznat kao Siddhattha Gotama ili Siddhārtha Gautama ili Buddha Shakyamuni) bio je filozof, prosjak, meditator, duhovni učitelj i vjerski vođa koji je živio u staroj Indiji (oko 5. do 4. stoljeća pr. Kr.).Cijenjen je kao utemeljitelj svjetske religije budizma, a većina budističkih škola štuje ga kao Prosvijetljenog koji je transcendirao karmu i izbjegao ciklus rođenja i ponovnog rođenja.Poučavao je oko 45 godina i stekao veliki broj sljedbenika, kako monaha tako i laika.Njegovo učenje temelji se na njegovom uvidu u duḥkhu (obično prevedeno kao "patnja") i kraj dukkhe – stanje zvano Nibbāna ili Nirvana.

Prvo budističko vijeće u Rajgiru, Bihar, Indija;dogovorena i kodificirana učenja i monaška stega.Tradicionalno se kaže da je prvi budistički sabor održan odmah nakon Buddhine Parinirvane, a predsjedao mu je Mahākāśyapa, jedan od njegovih najstarijih učenika, u Rājagṛhi (današnji Rajgir) uz potporu kralja Ajātasattua.Prema Charlesu Prebishu, gotovo svi znanstvenici doveli su u pitanje povijesnost ovog prvog sabora.

Nakon početnog razdoblja jedinstva, podjele u sanghi ili monaškoj zajednici dovele su do prvog raskola sanghe na dvije skupine: Sthavira (Starješine) i Mahasamghika (Velika Sangha).Većina znanstvenika slaže se da je raskol uzrokovan neslaganjem oko točaka vinaye (monaške discipline).S vremenom će se ova dva samostanska bratstva dalje podijeliti u razne rane budističke škole.

Tijekom vladavine maurijskog cara Ashoke (273. – 232. pr. n. e.), budizam je stekao kraljevsku potporu i počeo se širiti šire, dosegnuvši većinu indijskog potkontinenta.Čini se da je nakon invazije na Kalingu Ashoka doživio grižnju savjesti i počeo raditi na poboljšanju života svojih podanika.Ashoka je također gradio bunare, odmarališta i bolnice za ljude i životinje.Također je ukinuo mučenje, kraljevska putovanja u lov, a možda čak i smrtnu kaznu.Ashoka je također podržavao nebudističke vjere poput đainizma i brahmanizma.Ashoka je propagirao religiju gradeći stupe i stupove pozivajući, između ostalog, na poštivanje svih životinjskih vrsta i zapovijedajući ljudima da slijede Dharmu.Budistički izvori ga slave kao uzor suosjećajnog chakravartina (monarha koji okreće kotače).Kralj Ashoka šalje prve budiste na Šri Lanku u trećem stoljeću.Još jedno obilježje maurijskog budizma bilo je obožavanje i štovanje stupa, velikih humaka u kojima su se nalazile relikvije (pali: sarīra) Buddhe ili drugih svetaca.Vjerovalo se da praksa pobožnosti tim relikvijama i stupama može donijeti blagoslov.Možda je najbolje očuvani primjer maurijskog budističkog nalazišta Velika Stupa Sanchi (datira iz 3. stoljeća pr. Kr.).

Postoji neslaganje o tome kada je točno budizam stigao u Vijetnam .Budizam je možda stigao već u 3. ili 2. stoljeću prije Krista preko Indije ili alternativno tijekom 1. ili 2. stoljeća izKine .U svakom slučaju, mahajanski budizam je uspostavljen u drugom stoljeću nove ere u Vijetnamu.Do 9. stoljeća i Pure Land i Thien (Zen) bile su glavne vijetnamske budističke škole.U južnom Kraljevstvu Champa prakticirali su se hinduizam , theravada i mahajana sve do 15. stoljeća, kada je invazija sa sjevera dovela do dominacije kineskih oblika budizma.Međutim, teravada budizam i dalje postoji na jugu Vijetnama.Vijetnamski budizam je stoga vrlo sličan kineskom budizmu i donekle odražava strukturu kineskog budizma nakondinastije Song .Vijetnamski budizam također ima simbiotski odnos s taoizmom, kineskom duhovnošću i domaćom vijetnamskom religijom.

Budistički pokret koji je postao poznat kao Mahayana (Veliko vozilo), a također i Bodhisattvayana, započeo je negdje između 150. godine prije nove ere i 100. godine nove ere, oslanjajući se na trendove Mahasamghika i Sarvastivada.Najraniji natpis koji je prepoznatljivo mahajanski datira iz 180. godine n. e. i pronađen je u Mathuri.Mahayana je naglašavala Bodhisattva put do punog Buddhastva (za razliku od duhovnog cilja arhatstva).Pojavila se kao skup labavih skupina povezanih s novim tekstovima pod nazivom Mahayana sutre.Mahayana sutre promovirale su nove doktrine, poput ideje da "postoje drugi Buddhe koji istovremeno propovijedaju u bezbrojnim drugim svjetskim sustavima".S vremenom su Mahayana Bodhisattve i također višestruke Buddhe počeli biti viđeni kao transcendentalna dobrotvorna bića koja su bila predmet pobožnosti.Mahayana je neko vrijeme ostala manjina među indijskim budistima, polako je rasla sve dok otprilike polovica svih redovnika koje je Xuanzang susreo u Indiji u 7. stoljeću nisu bili mahajanisti.Rane mahajanske škole mišljenja uključivale su učenja Mādhyamake, Yogācāre i Buddhine prirode (Tathāgatagarbha).Mahayana je danas dominantan oblik budizma u istočnoj Aziji i Tibetu.Središnja Azija bila je dom međunarodnog trgovačkog puta poznatog kao Put svile, koji je prevozio robu između Kine, Indije, Bliskog istoka i mediteranskog svijeta.Budizam je u ovoj regiji bio prisutan otprilike od drugog stoljeća prije Krista.U početku je škola Dharmaguptaka bila najuspješnija u svojim nastojanjima da šire budizam u srednjoj Aziji.Kraljevstvo Khotan bilo je jedno od najranijih budističkih kraljevstava na tom području i pomoglo je u prijenosu budizma iz Indije u Kinu.Osvajanja kralja Kaniške i pokroviteljstvo budizma odigrali su važnu ulogu u razvoju Puta svile i u prijenosu mahajanskog budizma iz Gandhare preko lanca Karakoram u Kinu.Mahayana budizam se širi središnjom Azijom.

Mahāyāna je izraz za široku skupinu budističkih tradicija, tekstova, filozofija i praksi.Mahāyāna se smatra jednom od dvije glavne postojeće grane budizma (druga je Theravada).Mahāyāna budizam razvio se u Indiji (oko 1. st. pr. Kr. nadalje).Prihvaća glavne spise i učenja ranog budizma, ali također dodaje razne nove doktrine i tekstove kao što su Mahāyāna Sūtras.

Budizam je prvi put uveden u Kinu za vrijeme dinastije Han (202. pr. n. e. – 220. n. e.).Prijevod velikog dijela indijskih budističkih spisa na kineski i uključivanje tih prijevoda (zajedno s taoističkim i konfucijanskim djelima) u kineski budistički kanon imalo je dalekosežne implikacije za širenje budizma diljem istočnoazijske kulturne sfere, uključujućiKoreju ,Japan iVijetnam .Kineski budizam također je razvio različite jedinstvene tradicije budističke misli i prakse, uključujući Tiantai, Huayan, Chan budizam i Budizam čiste zemlje.

Kada je budizam izvorno uveden uKoreju iz bivšeg Qina 372. godine, oko 800 godina nakon smrti povijesnog Buddhe, šamanizam je bio autohtona religija.Samguk yusa i Samguk sagi bilježe sljedeća 3 redovnika koji su bili među prvima koji su donijeli budističko učenje, ili Dharmu, u Koreju u 4. stoljeću tijekom razdoblja Tri kraljevstva : Malananta - indijski budistički redovnik koji je došao iz Serindijanskog područja južne Kine istočne dinastije Jin i donio je budizam kralju Chimnyu od Baekjea na južnom Korejskom poluotoku 384. godine CE, Sundo - redovnik iz sjeverne kineske države Bivši Qin donio je budizam u Goguryeo u sjevernoj Koreji 372. godine, i Ado - redovnik koji je donio budizam u Sillu u središnjoj Koreji.Budući da se nije smatralo da je budizam u sukobu s obredima obožavanja prirode, sljedbenici šamanizma su ga dopustili da se uklopi u njihovu religiju.Tako su planine za koje su šamanisti vjerovali da su bile prebivalište duhova u predbudističko doba kasnije postale mjesta budističkih hramova.Iako je u početku uživao široko prihvaćanje, čak i podržavan kao državna ideologija tijekom razdoblja Goryeo (918.-1392. CE), budizam u Koreji pretrpio je ekstremnu represiju tijekom ere Joseona (1392.-1897. CE), koja je trajala više od pet stotina godina.Tijekom tog razdoblja neokonfucijanizam je prevladao prethodnu dominaciju budizma.

Vajrayān, uz Mantrayāna, Guhyamantrayāna, Tantrayāna, tajna mantra, tantrički budizam i ezoterični budizam, imena su koja se odnose na budističke tradicije povezane s tantrom i "tajnom mantrom", koja se razvila na srednjovjekovnom indijskom potkontinentu i proširila na Tibet, Nepal, druge Himalajske države, istočna Azija i Mongolija.Vajrayāna prakse povezane su s određenim lozama u budizmu, kroz učenja nositelja loze.Drugi bi mogli tekstove općenito nazivati ​​budističkim tantrama.Uključuje prakse koje koriste mantre, dharani, mudre, mandale i vizualizaciju božanstava i Buda.Tradicionalni izvori Vajrayāne kažu da su tantre i lozu Vajrayāne poučavali Śākyamuni Buddha i druge ličnosti poput bodhisattve Vajrapani i Padmasambhave.Suvremeni povjesničari budističkih studija u međuvremenu tvrde da ovaj pokret datira iz tantričke ere srednjovjekovne Indije (oko 5. st. n. e. nadalje).Prema Vajrayāna svetim spisima, pojam Vajrayāna odnosi se na jedno od tri vozila ili puta do prosvjetljenja, a druga dva su Śrāvakayāna (također pejorativno poznata kao Hīnayāna) i Mahāyāna (aka Pāramitāyāna).Postoji nekoliko budističkih tantričkih tradicija koje se trenutno prakticiraju, uključujući tibetanski budizam, kineski ezoterični budizam, Shingon budizam i Newar budizam.

Od 5. do 13. stoljeća jugoistočna Azija vidjela je niz moćnih država koje su uz hinduizam bile iznimno aktivne u promicanju budizma i budističke umjetnosti.Glavni budistički utjecaj sada je dolazio izravno morem s indijskog potkontinenta, tako da su ta carstva u biti slijedila vjeru Mahāyāna.Primjeri uključuju kopnena kraljevstva poput Funana, Kmerskog carstva i tajlandskog kraljevstva Sukhothai, kao i otočna kraljevstva poput kraljevstva Kalingga, carstva Srivijaya , kraljevstva Medang i Majapahita.Budistički redovnici putovali su uKinu iz kraljevstva Funan u 5. stoljeću n. e., donoseći tekstove Mahayane, što je znak da je religija do tada već bila uspostavljena u regiji.Mahayana budizam i hinduizam bili su glavne religije Kmerskog carstva (802. – 1431.), države koja je u to vrijeme dominirala većim dijelom poluotoka jugoistočne Azije.Pod Kmerima su u Kambodži i susjednom Tajlandu izgrađeni brojni hramovi, i hinduistički i budistički.Jedan od najvećih kmerskih kraljeva, Jayavarman VII (1181. – 1219.), sagradio je velike mahāyāna budističke strukture u Bayonu i Angkor Thomu.Na indonezijskom otoku Javi, indijanizirana kraljevstva poput kraljevstva Kalingga (6.-7. st.) bila su odredišta kineskih redovnika koji su tražili budističke tekstove.Malajski Srivijaya (650. – 1377.), pomorsko carstvo sa središtem na otoku Sumatri, usvojilo je mahāyāna i vajrayāna budizam i proširilo budizam na Javu, Malaju i druge regije koje su osvojili.

U 5. stoljeću, Chán (Zen) učenja započela su u Kini, tradicionalno pripisana budističkom redovniku Bodhidharmi, legendarnoj ličnosti.Škola je u velikoj mjeri koristila načela koja se nalaze u Laṅkāvatāra Sūtri, sutri koja koristi učenja Yogācāre i Tathāgatagarbhe, i koja poučava o Jednom Vozilu do budinstva.U prvim godinama, Chánova učenja su stoga nazivana "Školom jednog vozila".Najraniji majstori Chán škole nazivani su "Majstori Laṅkāvatāra", zbog svog ovladavanja praksom u skladu s načelima Laṅkāvatāra Sūtre.Glavna učenja Chána kasnije su često bila poznata po korištenju takozvanih priča o susretima i koanima, te metodama podučavanja koje su se u njima koristile.Zen je škola mahajana budizma koja je nastala u Kini za vrijeme dinastije Tang , poznata kao škola Chan, a kasnije se razvila u razne škole.

Budizam su uJapan uveli korejski redovnici u 6. stoljeću koji su nosili sutre i sliku Bude, a zatim su putovali morem do japanskog arhipelaga.Kao takav, japanski budizam je pod jakim utjecajem kineskog budizma i korejskog budizma.Tijekom razdoblja Nara (710. – 794.), car Shōmu naredio je izgradnju hramova diljem svog kraljevstva.U glavnom gradu Nari izgrađeni su brojni hramovi i samostani, poput peterokatnice i Zlatne dvorane Hōryū-ji ili hrama Kōfuku-ji.Također je došlo do širenja budističkih sekti u glavnom gradu Nari, poznatih kao Nanto Rokushū (Šest Nara sekti).Najutjecajnija od njih je škola Kegon (od kineskog Huayan).Tijekom kasne Nare, ključne figure Kūkai (774. – 835.) i Saichō (767. – 822.) osnovale su utjecajne japanske škole Shingon i Tendai.Važna doktrina za ove škole bio je hongaku (urođeno buđenje ili izvorno prosvjetljenje), doktrina koja je bila utjecajna za sav kasniji japanski budizam.Budizam je također utjecao na japansku religiju Shinto, koja je uključivala budističke elemente.Tijekom kasnijeg razdoblja Kamakura (1185. – 1333.), osnovano je šest novih budističkih škola koje su se natjecale sa starijim Nara školama i poznate su kao "Novi budizam" (Shin Bukkyō) ili Kamakura budizam.One uključuju utjecajne škole Čiste zemlje Hōnen (1133. – 1212.) i Shinran (1173. – 1263.), škole zena Rinzai i Soto koje su utemeljili Eisai (1141. – 1215.) i Dōgen (1200. – 1253.), kao i Lotus Sutra škola Nichiren (1222–1282).

Budizam je u Tibet stigao kasno, tijekom 7. stoljeća.Oblik koji je prevladavao, preko juga Tibeta, bio je mješavina mahāyāne i vajrayāne sa sveučilišta carstva Pāla u bengalskoj regiji u istočnoj Indiji.Utjecaj Sarvāstivādina došao je s jugozapada (Kašmir) i sjeverozapada (Khotan).Njihovi tekstovi našli su svoj put u tibetanski budistički kanon, pružajući Tibetancima gotovo sve njihove primarne izvore o Vozilu temelja.Podsekta ove škole, Mūlasarvāstivāda bila je izvor tibetanske Vinaye.Chan budizam je uveden preko istočnog Tibeta iz Kine i ostavio je svoj dojam, ali je zbog ranih političkih događaja postao manje važan.Sanskrtski budistički spisi iz Indije prvi su put prevedeni na tibetanski za vrijeme vladavine tibetanskog kralja Songtsän Gampa (618.-649. n. e.).U ovom je razdoblju također došlo do razvoja tibetanskog pisma i klasičnog tibetanskog.U 8. stoljeću, kralj Trisong Detsen (755.-797. CE) uspostavio ju je kao službenu religiju države i zapovjedio svojoj vojsci da nosi haljine i proučava budizam.Trisong Detsen pozvao je indijske budističke učenjake na svoj dvor, uključujući Padmasambhāvu (8. st. n. e.) i Śāntarakṣita (725. – 788.), koji se smatraju utemeljiteljima Nyingme (Drevnih), najstarije tradicije tibetanskog budizma.Padmasambhava kojeg Tibetanci smatraju Guru Rinpocheom ("Dragocjeni majstor") kojem se također vjeruje da je sagradio prvu samostansku zgradu pod imenom Samye, oko kasnog 8. stoljeća.Prema nekoj legendi, zabilježeno je da je on smirio demone Bon i učinio ih glavnim zaštitnicima Dharme. Moderni povjesničari također tvrde da su Trisong Detsen i njegovi sljedbenici usvojili budizam kao čin međunarodne diplomacije, posebno s velikom moći onih vremena kao što su Kina, Indija i države u srednjoj Aziji - koje su imale snažan budistički utjecaj u svojoj kulturi.

Xuanzang, poznat i kao Hiuen Tsang, bio je kineski budistički redovnik, učenjak, putnik i prevoditelj iz 7. stoljeća.Poznat je po epohalnim doprinosima kineskom budizmu, putopisu o svom putovanju uIndiju 629. – 645. godine n. e., njegovim naporima da uKinu donese preko 657 indijskih tekstova i svojim prijevodima nekih od tih tekstova.

Počevši otprilike od 11. stoljeća, sinhaleški theravāda redovnici i elita jugoistočne Azije predvodili su široko rasprostranjeno obraćenje većine kopnene jugoistočne Azije na sinhalešku Theravāda Mahavihara školu.Pokroviteljstvo monarha kao što su burmanski kralj Anawrahta (1044. – 1077.) i tajlandski kralj Ram Khamhaeng bilo je ključno u usponu theravāda budizma kao primarne religije Burme i Tajlanda .

U kasnom 10. i 11. stoljeću došlo je do oživljavanja budizma u Tibetu s osnivanjem loza "Novog prijevoda" (Sarma), kao i pojavom književnosti "skrivenih blaga" (terma) koja je preoblikovala tradiciju Nyingma.Godine 1042. bengalski učitelj Atiśa (982-1054) stigao je u Tibet na poziv zapadnotibetanskog kralja.Njegov glavni učenik, Dromton, utemeljio je školu Kadam tibetanskog budizma, jednu od prvih Sarma škola. Atiśa je pomogao u prevođenju glavnih budističkih tekstova kao što su Bka'-'gyur (Prijevod riječi o Budi) i Bstan-'gyur (Prijevod učenja) pomogao je u širenju vrijednosti budizma u moćnim državnim poslovima kao iu tibetanskoj kulturi.Bka'-'gyur ima šest glavnih kategorija u knjizi:TantraPrajñāpāramitāRatnakūṭa SūtraAvatamsaka sutraDruge sutreVinaya.Bstan-'gyur je kompilacija od 3626 tekstova i 224 sveska koji u osnovi obuhvaćaju tekstove himni, komentara i tantri.

Pad budizma se pripisuje raznim čimbenicima.Bez obzira na vjerska uvjerenja svojih kraljeva, države su obično tretirale sve važne sekte relativno ravnopravno.Prema Hazri, budizam je djelomično nazadovao zbog uspona brahmana i njihovog utjecaja u društveno-političkom procesu.Prema nekim znanstvenicima poput Larsa Fogelina, pad budizma može biti povezan s ekonomskim razlozima, pri čemu su se budistički samostani s velikim dodjelama zemljišta usredotočili na nematerijalne potrebe, samoizolaciju samostana, gubitak unutarnje discipline u sanghi, i neuspjeh u učinkovitom upravljanju zemljom koju posjeduju.Samostane i ustanove kao što je Nalanda napustili su budistički redovnici oko 1200. godine n. e., koji su pobjegli od napadačke muslimanske vojske , nakon čega je mjesto propalo zbog islamske vladavine u Indiji koja je uslijedila.

Zen, čista zemlja i budizam Nichiren utemeljeni u Japanu.Drugi skup novih Kamakura škola uključuje dvije glavne zen škole u Japanu (Rinzai i Sōtō), koje su proglasili redovnici kao što su Eisai i Dōgen, koje naglašavaju oslobođenje kroz uvid u meditaciju (zazen).Dōgen (1200. – 1253.) postao je istaknuti učitelj meditacije i opat.Uveo je Chan lozu Caodonga, koja će prerasti u Sōtō školu.Kritizirao je ideje poput posljednjeg doba Dharme (mappō) i praksu apotropejske molitve.

Ponovno oživljavanje budizma može se pripisati nekoliko čimbenika, uključujući:Imigracija: U kasnom 19. i ranom 20. stoljeću došlo je do priljeva azijskih imigranata u zapadne zemlje, od kojih su mnogi bili budisti.To je skrenulo pažnju Zapadnjaka na budizam i dovelo do osnivanja budističkih zajednica na Zapadu.Znanstveni interes: Zapadni učenjaci počeli su se zanimati za budizam početkom 20. stoljeća, što je dovelo do prevođenja budističkih tekstova i proučavanja budističke filozofije i povijesti.Ovo je povećalo razumijevanje budizma među zapadnjacima.Kontrakultura: U 1960-ima i 1970-ima na Zapadu je postojao pokret kontrakulture kojeg su karakterizirali osjećaji protiv establišmenta, fokus na duhovnost i osobni razvoj te interes za istočnjačke religije.Na budizam se gledalo kao na alternativu tradicionalnim zapadnim religijama i privukao je mnoge mlade ljude.Društveni mediji: s pojavom interneta i društvenih medija, budizam je postao dostupniji ljudima diljem svijeta.Mrežne zajednice, web stranice i aplikacije pružile su platformu za učenje o budizmu i povezivanje s drugim praktičarima.Općenito, ponovno oživljavanje budizma u 20. stoljeću dovelo je do uspostave budističkih zajednica i institucija na Zapadu i učinilo budizam vidljivijom i prihvaćenijom religijom u zapadnim društvima.