हिंदू धर्म का इतिहास

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3300 BCE - 2023

हिंदू धर्म का इतिहास



हिंदू धर्म का इतिहासभारतीय उपमहाद्वीप से संबंधित विभिन्न प्रकार की धार्मिक परंपराओं को शामिल करता है।इसका इतिहास लौह युग के बाद से भारतीय उपमहाद्वीप में धर्म के विकास के साथ ओवरलैप या मेल खाता है, इसकी कुछ परंपराएँ कांस्य युग सिंधु घाटी सभ्यता जैसे प्रागैतिहासिक धर्मों से मिलती हैं।इस प्रकार इसे दुनिया का "सबसे पुराना धर्म" कहा गया है।विद्वान हिंदू धर्म को विभिन्न भारतीय संस्कृतियों और परंपराओं का संश्लेषण मानते हैं, जिनकी जड़ें विविध हैं और कोई एक संस्थापक नहीं है।यह हिंदू संश्लेषण वैदिक काल के बाद, सीए के बीच उभरा।500-200 ईसा पूर्व और लगभग।300 ई.पू., दूसरे शहरीकरण की अवधि और हिंदू धर्म के प्रारंभिक शास्त्रीय काल में, जब महाकाव्यों और पहले पुराणों की रचना की गई थी।यह मध्यकाल में भारत में बौद्ध धर्म के पतन के साथ फला-फूला।हिंदू धर्म के इतिहास को अक्सर विकास की अवधियों में विभाजित किया जाता है।पहला काल पूर्व-वैदिक काल है, जिसमें सिंधु घाटी सभ्यता और स्थानीय प्रागैतिहासिक धर्म शामिल हैं, जो लगभग 1750 ईसा पूर्व में समाप्त हुआ।इस अवधि के बाद उत्तर भारत में वैदिक काल आया, जिसमें 1900 ईसा पूर्व और 1400 ईसा पूर्व के बीच इंडो-आर्यन प्रवासन के साथ ऐतिहासिक वैदिक धर्म की शुरुआत हुई।इसके बाद की अवधि, 800 ईसा पूर्व और 200 ईसा पूर्व के बीच, "वैदिक धर्म और हिंदू धर्मों के बीच एक महत्वपूर्ण मोड़" और हिंदू धर्म, जैन धर्म और बौद्ध धर्म के लिए एक प्रारंभिक अवधि है।महाकाव्य और प्रारंभिक पौराणिक काल, सी से।200 ईसा पूर्व से 500 ईस्वी तक, हिंदू धर्म का शास्त्रीय "स्वर्ण युग" (लगभग 320-650 ईस्वी) देखा गया, जो गुप्त साम्राज्य के साथ मेल खाता है।इस काल में हिंदू दर्शन की छह शाखाएँ विकसित हुईं, अर्थात् सांख्य, योग, न्याय, वैशेषिक, मीमांसा और वेदांत।शैव और वैष्णव जैसे एकेश्वरवादी संप्रदाय इसी काल में भक्ति आंदोलन के माध्यम से विकसित हुए।लगभग 650 से 1100 ई.पू. की अवधि स्वर्गीय शास्त्रीय काल या प्रारंभिक मध्य युग का निर्माण करती है, जिसमें शास्त्रीय पौराणिक हिंदू धर्म की स्थापना हुई, और आदि शंकराचार्य ने अद्वैत वेदांत का प्रभावशाली समेकन किया।सी से हिंदू और इस्लामी दोनों शासकों के अधीन हिंदू धर्म।1200 से 1750 ई. तक भक्ति आंदोलन की प्रमुखता बढ़ती रही, जो आज भी प्रभावशाली है।औपनिवेशिक काल में विभिन्न हिंदू सुधार आंदोलनों का उदय हुआ जो आंशिक रूप से पश्चिमी आंदोलनों से प्रेरित थे, जैसे यूनिटेरियनिज्म और थियोसोफी।1947 में भारत का विभाजन धार्मिक आधार पर हुआ, जिसमें हिंदू बहुमत के साथ भारतीय गणराज्य का उदय हुआ।20वीं शताब्दी के दौरान, भारतीय प्रवासियों के कारण, सभी महाद्वीपों में हिंदू अल्पसंख्यकों का गठन हुआ, जिनमें संयुक्त राज्य अमेरिका और यूनाइटेड किंगडम में पूर्ण संख्या में सबसे बड़े समुदाय शामिल थे।
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10000 BCE Jan 1

प्रस्ताव

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हिंदू धर्म की जड़ें मेसोलिथिक प्रागैतिहासिक धर्म में हो सकती हैं, जैसे कि भीमबेटका रॉक आश्रयों के शैल चित्रों में इसका सबूत है, जो लगभग 10,000 साल पुराने (लगभग 8,000 ईसा पूर्व), साथ ही नवपाषाण काल ​​के हैं।इनमें से कम से कम कुछ आश्रयों पर 100,000 साल पहले कब्ज़ा किया गया था।कई जनजातीय धर्म अभी भी मौजूद हैं, हालाँकि उनकी प्रथाएँ प्रागैतिहासिक धर्मों से मिलती-जुलती नहीं हो सकती हैं।
1750 BCE - 500 BCE
वैदिक कालornament
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1500 BCE Jan 1 - 500 BCE

वैदिक युग

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वैदिक काल, या वैदिक युग (लगभग 1500 - लगभग 500 ईसा पूर्व),भारत के इतिहास का अंतिम कांस्य युग और प्रारंभिक लौह युग का काल है जब वेदों सहित वैदिक साहित्य (लगभग 1300-900) ईसा पूर्व), उत्तरी भारतीय उपमहाद्वीप में शहरी सिंधु घाटी सभ्यता के अंत और मध्य भारत-गंगा के मैदान में शुरू हुए दूसरे शहरीकरण के बीच बना था।600 ईसा पूर्व.वेद धार्मिक ग्रंथ हैं जिन्होंने आधुनिक हिंदू धर्म का आधार बनाया, जो कुरु साम्राज्य में भी विकसित हुआ।वेदों में इस अवधि के दौरान जीवन का विवरण शामिल है जिसे ऐतिहासिक माना गया है और यह इस अवधि को समझने के लिए प्राथमिक स्रोत है।ये दस्तावेज़, संबंधित पुरातात्विक रिकॉर्ड के साथ, वैदिक संस्कृति के विकास का पता लगाने और अनुमान लगाने की अनुमति देते हैं।
ऋग्वेद
ऋग्वेद ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1500 BCE Jan 1

ऋग्वेद

Indus River
ऋग्वेद या ऋग्वेद वैदिक संस्कृत भजनों (सूक्तों) का एक प्राचीन भारतीय संग्रह है।यह वेदों के नाम से जाने जाने वाले चार पवित्र विहित हिंदू ग्रंथों (श्रुति) में से एक है।ऋग्वेद सबसे पुराना ज्ञात वैदिक संस्कृत पाठ है।इसकी प्रारंभिक परतें किसी भी इंडो-यूरोपीय भाषा के सबसे पुराने मौजूदा ग्रंथों में से हैं।ऋग्वेद की ध्वनियाँ और पाठ दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व से मौखिक रूप से प्रसारित किए गए हैं।भाषाशास्त्रीय और भाषाई साक्ष्यों से पता चलता है कि ऋग्वेद संहिता का अधिकांश भाग भारतीय उपमहाद्वीप के उत्तर-पश्चिमी क्षेत्र (ऋग्वैदिक नदियाँ देखें) में रचा गया था, जो संभवतः लगभग ईसा पूर्व के बीच था।1500 और 1000 ईसा पूर्व, हालांकि सी का एक व्यापक अनुमान।1900-1200 ईसा पूर्व भी दिया गया है।यह पाठ संहिता, ब्राह्मण, आरण्यक और उपनिषद से मिलकर बना है।ऋग्वेद संहिता मुख्य पाठ है, और लगभग 10,600 छंदों में 1,028 भजनों (सूक्तों) के साथ 10 पुस्तकों (मंडलों) का एक संग्रह है (जिन्हें ṛc कहा जाता है, जो ऋग्वेद नाम का ही नाम है)।आठ पुस्तकों में - पुस्तकें 2 से 9 तक - जिनकी रचना सबसे पहले की गई थी, भजन मुख्य रूप से ब्रह्मांड विज्ञान, संस्कार, रीति-रिवाजों और देवताओं की स्तुति पर चर्चा करते हैं।हाल की पुस्तकें (पुस्तकें 1 और 10) आंशिक रूप से दार्शनिक या काल्पनिक प्रश्नों, समाज में दान (दान) जैसे गुणों, ब्रह्मांड की उत्पत्ति और परमात्मा की प्रकृति के बारे में प्रश्नों और अन्य आध्यात्मिक मुद्दों से भी निपटती हैं। भजन.
द्रविड़ लोक धर्म
द्रविड़ लोक देवता अय्यनार दो पत्नियों के साथ ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1500 BCE Jan 1

द्रविड़ लोक धर्म

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प्रारंभिक द्रविड़ धर्म हिंदू धर्म का एक गैर-वैदिक रूप था, जिसमें वे या तो ऐतिहासिक रूप से थे या वर्तमान में अगैमिक हैं।आगम मूल रूप से गैर-वैदिक हैं, और इन्हें या तो उत्तर-वैदिक ग्रंथों के रूप में, या पूर्व-वैदिक रचनाओं के रूप में दिनांकित किया गया है।आगम तमिल और संस्कृत ग्रंथों का एक संग्रह है जिसमें मुख्य रूप से मंदिर निर्माण और मूर्ति निर्माण, देवताओं की पूजा के साधन, दार्शनिक सिद्धांत, ध्यान अभ्यास, छह गुना इच्छाओं की प्राप्ति और चार प्रकार के योग शामिल हैं।हिंदू धर्म में संरक्षक देवता, पवित्र वनस्पतियों और जीवों की पूजा को भी पूर्व-वैदिक द्रविड़ धर्म के अस्तित्व के रूप में मान्यता प्राप्त है।प्रारंभिक वैदिक धर्म पर द्रविड़ भाषाई प्रभाव स्पष्ट है, इनमें से कई विशेषताएं पहले से ही सबसे पुरानी ज्ञात इंडो-आर्यन भाषा, ऋग्वेद की भाषा (लगभग 1500 ईसा पूर्व) में मौजूद हैं, जिसमें द्रविड़ियन से उधार लिए गए एक दर्जन से अधिक शब्द भी शामिल हैं।जैसे-जैसे कोई संहिताओं से उत्तर-वैदिक कार्यों और शास्त्रीय उत्तर-वैदिक साहित्य की ओर बढ़ता है, द्रविड़ प्रभाव के भाषाई साक्ष्य तेजी से मजबूत होते जाते हैं।यह प्राचीन द्रविड़ और इंडो-आर्यन के बीच प्रारंभिक धार्मिक और सांस्कृतिक संलयन या संश्लेषण का प्रतिनिधित्व करता है जिसने भारतीय सभ्यता को प्रभावित किया।
Yajurveda
यजुर्वेद पाठ में यज्ञ अनुष्ठान के दौरान बोले जाने वाले सूत्र और मंत्रों का वर्णन किया गया है।प्रसाद में आम तौर पर घी (स्पष्ट मक्खन), अनाज, सुगंधित बीज और गाय का दूध होता है। ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1203 BCE Jan 1

Yajurveda

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यजुर्वेद (संस्कृत: यजुर्वेद, यजुर्वेद, यजुस से जिसका अर्थ है "पूजा", और वेद का अर्थ है "ज्ञान") पूजा अनुष्ठानों के लिए मुख्य रूप से गद्य मंत्रों वाला वेद है।एक प्राचीन वैदिक संस्कृत पाठ, यह अनुष्ठान-अर्पण सूत्रों का एक संकलन है जो एक पुजारी द्वारा कहा गया था जब एक व्यक्ति यज्ञ अग्नि से पहले अनुष्ठान कार्य करता था।यजुर्वेद चार वेदों में से एक है, और हिंदू धर्म के ग्रंथों में से एक है।यजुर्वेद की रचना की सटीक शताब्दी अज्ञात है, और विट्ज़ेल द्वारा अनुमान लगाया गया है कि यह 1200 और 800 ईसा पूर्व के बीच है, जो सामवेद और अथर्ववेद के समकालीन है।यजुर्वेद को मोटे तौर पर दो भागों में बांटा गया है - "काला" या "गहरा" (कृष्ण) यजुर्वेद और "सफेद" या "उज्ज्वल" (शुक्ल) यजुर्वेद।"काला" शब्द का तात्पर्य यजुर्वेद में छंदों के "अव्यवस्थित, अस्पष्ट, विविध संग्रह" से है, जबकि "सफेद" शब्द का अर्थ "अच्छी तरह से व्यवस्थित, स्पष्ट" यजुर्वेद से है।काले यजुर्वेद के चार संस्करण बचे हैं, जबकि सफेद यजुर्वेद के दो संस्करण आधुनिक समय में बचे हैं।यजुर्वेद संहिता की सबसे प्रारंभिक और सबसे प्राचीन परत में लगभग 1,875 छंद शामिल हैं, जो विशिष्ट हैं फिर भी उधार लिए गए हैं और ऋग्वेद के छंदों की नींव पर आधारित हैं।मध्य परत में शतपथ ब्राह्मण शामिल है, जो वैदिक संग्रह में सबसे बड़े ब्राह्मण ग्रंथों में से एक है।यजुर्वेद पाठ की सबसे नई परत में प्राथमिक उपनिषदों का सबसे बड़ा संग्रह शामिल है, जो हिंदू दर्शन के विभिन्न विद्यालयों के लिए प्रभावशाली है।इनमें बृहदारण्यक उपनिषद, ईशा उपनिषद, तैत्तिरीय उपनिषद, कथा उपनिषद, श्वेताश्वतर उपनिषद और मैत्री उपनिषद शामिल हैं। शुक्ल यजुर्वेद खंडों की दो सबसे पुरानी जीवित पांडुलिपि प्रतियां नेपाल और पश्चिमी तिब्बत में खोजी गई हैं, और ये हैं 12वीं शताब्दी ई.पू. का है।
Samaveda
Samaveda ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1202 BCE Jan 1

Samaveda

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सामवेद, धुनों और मंत्रों का वेद है।यह एक प्राचीन वैदिक संस्कृत पाठ है, और हिंदू धर्म के ग्रंथों का हिस्सा है।चार वेदों में से एक, यह एक धार्मिक ग्रंथ है जिसमें 1,875 छंद हैं।75 को छोड़कर बाकी सभी श्लोक ऋग्वेद से लिए गए हैं।सामवेद की तीन प्रतिकृतियाँ बची हुई हैं, और वेद की विभिन्न पांडुलिपियाँ भारत के विभिन्न हिस्सों में पाई गई हैं।जबकि इसके शुरुआती भाग ऋग्वैदिक काल के आरंभिक माने जाते हैं, मौजूदा संकलन वैदिक संस्कृत के ऋग्वैदिक मंत्रोत्तर काल के बीच का है।1200 और 1000 ईसा पूर्व या "थोड़ा बाद में", मोटे तौर पर अथर्ववेद और यजुर्वेद के समकालीन।सामवेद के अंदर व्यापक रूप से अध्ययन किए गए छांदोग्य उपनिषद और केना उपनिषद शामिल हैं, जिन्हें प्राथमिक उपनिषद माना जाता है और हिंदू दर्शन के छह स्कूलों, विशेष रूप से वेदांत स्कूल पर प्रभावशाली माना जाता है।सामवेद ने बाद के भारतीय संगीत के लिए महत्वपूर्ण नींव रखी।
धर्मशास्त्र
कानून और आचरण पर संस्कृत ग्रंथ ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1000 BCE Jan 1

धर्मशास्त्र

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धर्मशास्त्र कानून और आचरण पर संस्कृत ग्रंथों की एक शैली है, और धर्म पर ग्रंथों (शास्त्रों) को संदर्भित करता है।वेदों पर आधारित धर्मसूत्र के विपरीत, ये ग्रंथ मुख्य रूप से पुराणों पर आधारित हैं।ऐसे कई धर्मशास्त्र हैं, जिनकी संख्या अलग-अलग और परस्पर विरोधी दृष्टिकोणों के साथ 18 से लगभग 100 होने का अनुमान लगाया गया है।इनमें से प्रत्येक पाठ कई अलग-अलग संस्करणों में मौजूद है, और प्रत्येक पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के धर्मसूत्र ग्रंथों में निहित है जो वैदिक युग में कल्प (वेदांग) अध्ययन से निकले थे।धर्मशास्त्र का पाठ्य कोष काव्यात्मक छंदों में रचा गया था, हिंदू स्मृतियों का हिस्सा है, जिसमें स्वयं के प्रति, परिवार के प्रति और समाज के सदस्य के रूप में कर्तव्यों, जिम्मेदारियों और नैतिकता पर अलग-अलग टिप्पणियाँ और ग्रंथ शामिल हैं।ग्रंथों में आश्रम (जीवन के चरण), वर्ण (सामाजिक वर्ग), पुरुषार्थ (जीवन के उचित लक्ष्य), व्यक्तिगत गुणों और कर्तव्यों जैसे सभी जीवित प्राणियों के खिलाफ अहिंसा (अहिंसा), न्यायपूर्ण युद्ध के नियम और अन्य की चर्चा शामिल है। विषय।धर्मशास्त्र आधुनिक औपनिवेशिक भारत के इतिहास में प्रभावशाली हो गया, जब शरिया यानी मुगल साम्राज्य के फतवा अल के बाद, उन्हें दक्षिण एशिया में सभी गैर-मुसलमानों (हिंदू, जैन, बौद्ध, सिख) के लिए भूमि के कानून के रूप में प्रारंभिक ब्रिटिश औपनिवेशिक प्रशासकों द्वारा तैयार किया गया था। -सम्राट मुहम्मद औरंगजेब द्वारा स्थापित आलमगीर को औपनिवेशिक भारत में मुसलमानों के लिए पहले से ही कानून के रूप में स्वीकार किया गया था।
ब्राह्मण
ब्राह्मण वैदिक श्रुति रचनाएँ हैं जो ऋग, साम, यजुर और अथर्व वेदों की संहिताओं (भजन और मंत्र) से जुड़ी हैं। ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
900 BCE Jan 1

ब्राह्मण

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ब्राह्मण वैदिक श्रुति रचनाएँ हैं जो ऋग, साम, यजुर और अथर्व वेदों की संहिताओं (भजन और मंत्र) से जुड़ी हैं।वे प्रत्येक वेद के भीतर अंतर्निहित संस्कृत ग्रंथों की एक माध्यमिक परत या वर्गीकरण हैं, जो अक्सर वैदिक अनुष्ठानों (जिसमें संबंधित संहिताओं का पाठ किया जाता है) के प्रदर्शन पर ब्राह्मणों को समझाते हैं और निर्देश देते हैं।संहिताओं के प्रतीकवाद और अर्थ को समझाने के अलावा, ब्राह्मण साहित्य वैदिक काल के वैज्ञानिक ज्ञान को भी उजागर करता है, जिसमें अवलोकन संबंधी खगोल विज्ञान और विशेष रूप से वेदी निर्माण, ज्यामिति के संबंध में शामिल है।प्रकृति में भिन्न, कुछ ब्राह्मणों में रहस्यमय और दार्शनिक सामग्री भी शामिल है जो आरण्यक और उपनिषद का निर्माण करती है।प्रत्येक वेद के अपने एक या अधिक ब्राह्मण होते हैं, और प्रत्येक ब्राह्मण आम तौर पर एक विशेष शाखा या वैदिक स्कूल से जुड़ा होता है।वर्तमान में बीस से भी कम ब्राह्मण बचे हैं, क्योंकि अधिकांश खो गए हैं या नष्ट हो गए हैं।ब्राह्मणों और संबंधित वैदिक ग्रंथों के अंतिम संहिताकरण की तारीख़ विवादास्पद है, क्योंकि संभवतः उन्हें कई शताब्दियों के मौखिक प्रसारण के बाद दर्ज किया गया था।सबसे पुराने ब्राह्मण लगभग 900 ईसा पूर्व के हैं, जबकि सबसे छोटे ब्राह्मण लगभग 700 ईसा पूर्व के हैं।
उपनिषदों
आदि शंकराचार्य, अद्वैत वेदांत के व्याख्याता और उपनिषदों के भाष्यकार ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
800 BCE Jan 1

उपनिषदों

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उपनिषद हिंदू दर्शन के उत्तर वैदिक संस्कृत ग्रंथ हैं जिन्होंने बाद के हिंदू दर्शन को आधार प्रदान किया।वे हिंदू धर्म के सबसे पुराने ग्रंथ वेदों का नवीनतम भाग हैं, और ध्यान, दर्शन, चेतना और सत्तामीमांसा ज्ञान से संबंधित हैं;वेदों के प्रारंभिक भाग मंत्रों, आशीर्वादों, अनुष्ठानों, समारोहों और बलिदानों से संबंधित हैं।जबकि भारतीय धर्मों और संस्कृति के इतिहास में सबसे महत्वपूर्ण साहित्य में से एक, उपनिषद वैदिक कर्मकांड से हटकर "संस्कारों, अवतारों और गूढ़ ज्ञान" की एक विस्तृत विविधता का दस्तावेजीकरण करते हैं और बाद की टिप्पणी परंपराओं में विभिन्न तरीकों से व्याख्या की गई है।सभी वैदिक साहित्य में से, अकेले उपनिषद ही व्यापक रूप से जाने जाते हैं, और उनके विविध विचारों, जिनकी विभिन्न तरीकों से व्याख्या की गई, ने हिंदू धर्म की बाद की परंपराओं को सूचित किया।उपनिषदों को आमतौर पर वेदांत कहा जाता है।वेदांत की व्याख्या "अंतिम अध्याय, वेद के भाग" और वैकल्पिक रूप से "वस्तु, वेद का उच्चतम उद्देश्य" के रूप में की गई है।सभी उपनिषदों का उद्देश्य आत्मा (स्वयं) की प्रकृति की जांच करना है, और "जिज्ञासु को इसकी ओर निर्देशित करना है।"आत्मा और ब्रह्म के बीच संबंध के बारे में विभिन्न विचार पाए जा सकते हैं, और बाद के टिप्पणीकारों ने इस विविधता में सामंजस्य स्थापित करने का प्रयास किया।भगवद गीता और ब्रह्मसूत्र के साथ, मुख्य उपनिषद (सामूहिक रूप से प्रस्थानत्रयी के रूप में जाना जाता है) वेदांत के कई बाद के स्कूलों के लिए एक आधार प्रदान करते हैं, जिनमें आदि शंकर का अद्वैत वेदांत (अद्वैतवादी या अद्वैतवादी), रामानुज का (लगभग 1077-1157 ई.पू.) शामिल है। विशिष्टाद्वैत (योग्य अद्वैतवाद), और माधवाचार्य (1199-1278 सीई) का द्वैत (द्वैतवाद)।लगभग 108 उपनिषद ज्ञात हैं, जिनमें से पहले दर्जन या तो सबसे पुराने और सबसे महत्वपूर्ण हैं और उन्हें प्रमुख या मुख्य (मुख्य) उपनिषद कहा जाता है।मुख्य उपनिषद ज्यादातर ब्राह्मणों और अरण्यकों के अंतिम भाग में पाए जाते हैं और सदियों से, प्रत्येक पीढ़ी द्वारा याद किए जाते थे और मौखिक रूप से पारित किए जाते थे।मुख्य उपनिषद आम युग से पहले के हैं, लेकिन उनकी तिथि पर या यहां तक ​​कि कौन से उपनिषद बौद्ध पूर्व या बाद के हैं, इस पर विद्वानों में कोई सहमति नहीं है।आधुनिक विद्वानों द्वारा बृहदारण्यक को विशेष रूप से प्राचीन माना जाता है।शेष में से, 95 उपनिषदें मुक्तिका सिद्धांत का हिस्सा हैं, जो पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व की अंतिम शताब्दियों से लेकर लगभग 15वीं शताब्दी ई.पू. तक रचित हैं।मुक्तिका सिद्धांत में 108 से परे नए उपनिषदों की रचना प्रारंभिक आधुनिक और आधुनिक युग के दौरान जारी रही, हालांकि अक्सर उन विषयों से संबंधित होते हैं जो वेदों से असंबद्ध हैं।
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700 BCE Jan 1

जैन धर्म

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जैन धर्म प्राचीन भारत में स्थापित एक धर्म है।जैन अपने इतिहास को चौबीस तीर्थंकरों के माध्यम से देखते हैं और ऋषभनाथ को पहले तीर्थंकर (वर्तमान समय-चक्र में) के रूप में मानते हैं।सिंधु घाटी सभ्यता में पाई गई कुछ कलाकृतियों को प्राचीन जैन संस्कृति से जोड़ने का सुझाव दिया गया है, लेकिन सिंधु घाटी की प्रतिमा और लिपि के बारे में बहुत कम जानकारी है।अंतिम दो तीर्थंकर, 23वें तीर्थंकर पार्श्वनाथ (लगभग 9वीं-8वीं शताब्दी ईसा पूर्व) और 24वें तीर्थंकर महावीर (लगभग 599 - लगभग 527 ईसा पूर्व) को ऐतिहासिक शख्सियत माना जाता है।महावीर बुद्ध के समकालीन थे।ग्लासनैप के 1925 के प्रस्ताव के अनुसार, जैन धर्म की उत्पत्ति 23वें तीर्थंकर पार्श्वनाथ (लगभग 8वीं-7वीं शताब्दी ईसा पूर्व) से मानी जाती है, और वह पहले बाईस तीर्थंकरों को पौराणिक पौराणिक शख्सियत मानते हैं।जैन धर्म के दो मुख्य संप्रदाय, दिगंबर और श्वेतांबर संप्रदाय, संभवतः तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व के आसपास बनना शुरू हुए थे और लगभग 5 वीं शताब्दी ईस्वी तक विद्वता पूरी हो गई थी।ये संप्रदाय बाद में स्थानकवासी और तेरापंथी जैसे कई उप-संप्रदायों में विभाजित हो गए।इसके कई ऐतिहासिक मंदिर जो आज भी मौजूद हैं, पहली सहस्राब्दी ईस्वी में बनाए गए थे।12वीं शताब्दी के बाद, जैन धर्म के मंदिरों, तीर्थयात्राओं और नग्न (स्काईक्लाड) तपस्वी परंपरा को मुस्लिम शासन के दौरान उत्पीड़न का सामना करना पड़ा, अकबर के अपवाद के साथ, जिनकी धार्मिक सहिष्णुता और जैन धर्म के समर्थन के कारण जैन धार्मिक शासन के दौरान पशु हत्या पर अस्थायी प्रतिबंध लगा दिया गया था। दश लक्षण का त्यौहार.
600 BCE - 200 BCE
दूसरा शहरीकरण और ब्राह्मणवाद का पतनornament
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600 BCE Jan 1 - 300 BCE

वैष्णव

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शैववाद, शक्तिवाद और स्मार्टिज्म के साथ-साथ वैष्णववाद प्रमुख हिंदू संप्रदायों में से एक है।जॉनसन एंड ग्रिम के 2010 के अनुमान के अनुसार, वैष्णव सबसे बड़ा हिंदू संप्रदाय हैं, जो लगभग 641 मिलियन या 67.6% हिंदू हैं।इसे विष्णुवाद भी कहा जाता है क्योंकि यह विष्णु को अन्य सभी हिंदू देवताओं, यानी महाविष्णु का नेतृत्व करने वाला एकमात्र सर्वोच्च व्यक्ति मानता है।इसके अनुयायियों को वैष्णव या वैष्णव (आईएएसटी: वैष्णव) कहा जाता है, और इसमें कृष्णवाद और रामवाद जैसे उप-संप्रदाय शामिल हैं, जो क्रमशः कृष्ण और राम को सर्वोच्च प्राणी मानते हैं।वैष्णववाद का प्राचीन उद्भव अस्पष्ट है, और मोटे तौर पर विष्णु के साथ विभिन्न क्षेत्रीय गैर-वैदिक धर्मों के संलयन के रूप में परिकल्पित किया गया है।कई लोकप्रिय गैर-वैदिक आस्तिक परंपराओं का विलय, विशेष रूप से वासुदेव-कृष्ण और गोपाल-कृष्ण और नारायण के भागवत पंथ, 7वीं से 4थी शताब्दी ईसा पूर्व में विकसित हुए।प्रारंभिक शताब्दी ईस्वी में इसे वैदिक भगवान विष्णु के साथ एकीकृत किया गया और इसे वैष्णववाद के रूप में अंतिम रूप दिया गया, जब इसने अवतार सिद्धांत विकसित किया, जिसमें विभिन्न गैर-वैदिक देवताओं को सर्वोच्च भगवान विष्णु के विशिष्ट अवतारों के रूप में प्रतिष्ठित किया जाता है।राम, कृष्ण, नारायण, कल्कि, हरि, विठोबा, वेंकटेश्वर, श्रीनाथजी और जगन्नाथ उन लोकप्रिय अवतारों के नाम हैं जिन्हें एक ही सर्वोच्च सत्ता के विभिन्न पहलुओं के रूप में देखा जाता है।वैष्णव परंपरा विष्णु (अक्सर कृष्ण) के अवतार के प्रति प्रेमपूर्ण भक्ति के लिए जानी जाती है, और इस तरह दूसरी सहस्राब्दी ईस्वी में दक्षिण एशिया में भक्ति आंदोलन के प्रसार की कुंजी थी।इसमें सम्प्रदायों (संप्रदायों, उप-विद्यालयों) की चार मुख्य श्रेणियां हैं: रामानुज का मध्ययुगीन विशिष्टाद्वैत विद्यालय, माधवाचार्य का द्वैत विद्यालय (तत्ववाद), निम्बार्काचार्य का द्वैताद्वैत विद्यालय, और वल्लभाचार्य का पुष्टिमार्ग।रामानंद (14वीं शताब्दी) ने राम-उन्मुख आंदोलन बनाया, जो अब एशिया का सबसे बड़ा मठवासी समूह है।वैष्णववाद के प्रमुख ग्रंथों में वेद, उपनिषद, भगवद गीता, पंचरात्र (अगम) ग्रंथ, नलयिर दिव्य प्रबंधम और भागवत पुराण शामिल हैं।
श्रमण धर्म
एक जैन साधु ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
600 BCE Jan 1

श्रमण धर्म

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श्रमण (संस्कृत; पाली: समाना) का अर्थ है "वह जो श्रम करता है, परिश्रम करता है, या परिश्रम करता है (किसी उच्च या धार्मिक उद्देश्य के लिए)" या "साधक, वह जो तपस्या का कार्य करता है, तपस्वी"।अपने विकास के दौरान, यह शब्द वैदिक धर्म के समानांतर लेकिन उससे अलग कई गैर-ब्राह्मणवादी तपस्वी धर्मों को संदर्भित करने लगा।श्रमण परंपरा में मुख्य रूप से जैन धर्म, बौद्ध धर्म और आजीविका जैसे अन्य धर्म शामिल हैं।श्रमण धर्म मगध के भिक्षुकों के उन्हीं क्षेत्रों में लोकप्रिय हो गए जिससे आध्यात्मिक प्रथाओं का विकास हुआ, साथ ही सभी प्रमुख भारतीय धर्मों में लोकप्रिय अवधारणाएँ जैसे संसार (जन्म और मृत्यु का चक्र) और मोक्ष (मुक्ति) वह चक्र)।श्रमण परंपराओं में विभिन्न प्रकार की मान्यताएँ हैं, जिनमें आत्मा की अवधारणा को स्वीकार करना या अस्वीकार करना, भाग्यवाद से लेकर स्वतंत्र इच्छा तक, अत्यधिक तपस्या का आदर्शीकरण से लेकर पारिवारिक जीवन, त्याग, सख्त अहिंसा (अहिंसा) और शाकाहार से लेकर हिंसा की अनुमति तक शामिल हैं। और मांस खाना.
हिंदू संश्लेषण
हिंदू संश्लेषण ©Edwin Lord Weeks
500 BCE Jan 1 - 300

हिंदू संश्लेषण

India
नई सेवाएं प्रदान करके और पूर्वी गंगा के मैदान की गैर-वैदिक इंडो-आर्यन धार्मिक विरासत और स्थानीय धार्मिक परंपराओं को शामिल करके ब्राह्मणवाद की गिरावट पर काबू पाया गया, जिससे समकालीन हिंदू धर्म को जन्म मिला।500-200 ईसा पूर्व और सी के बीच।300 ई. में "हिंदू संश्लेषण" विकसित हुआ, जिसमें श्रमण और बौद्ध प्रभावों और उभरती भक्ति परंपरा को स्मृति साहित्य के माध्यम से ब्राह्मणवादी तह में शामिल किया गया।यह संश्लेषण बौद्ध धर्म और जैन धर्म की सफलता के दबाव में उभरा।Embree के अनुसार, कई अन्य धार्मिक परंपराओं वैदिक धर्म के साथ कंधे से कंधा मिलाकर अस्तित्व में था।इन स्वदेशी धर्मों को "आखिरकार वैदिक धर्म के व्यापक दायरे में जगह मिली"।जब ब्राह्मणवाद का पतन हो रहा था और उसे बौद्ध धर्म और जैन धर्म से प्रतिस्पर्धा करनी पड़ी, तो लोकप्रिय धर्मों को खुद को मुखर करने का अवसर मिला।इस "नये ब्राह्मणवाद" ने शासकों को आकर्षित किया, जो अलौकिक शक्तियों और ब्राह्मणों द्वारा दी जाने वाली व्यावहारिक सलाह से आकर्षित थे, और इसके परिणामस्वरूप ब्राह्मणवादी प्रभाव का पुनरुत्थान हुआ, जो प्रारंभिक शताब्दी ईस्वी में हिंदू धर्म के शास्त्रीय युग के बाद से भारतीय समाज पर हावी हो गया।यह संस्कृतिकरण की प्रक्रिया में परिलक्षित होता है, एक ऐसी प्रक्रिया जिसमें "पूरे उपमहाद्वीप में समाज के कई वर्गों के लोगों ने अपने धार्मिक और सामाजिक जीवन को ब्राह्मण मानदंडों के अनुरूप ढालने की कोशिश की"।यह स्थानीय देवताओं को संस्कृत ग्रंथों के देवताओं के साथ पहचानने की प्रवृत्ति में परिलक्षित होता है।
Vedanga
Vedanga ©Edwin Lord Weeks
400 BCE Jan 1

Vedanga

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वेदांग (संस्कृत: वेदङ्ग वेदांग, "वेद के अंग") हिंदू धर्म के छह सहायक अनुशासन हैं जो प्राचीन काल में विकसित हुए और वेदों के अध्ययन से जुड़े हुए हैं।वेदांगों के चरित्र की जड़ें प्राचीन काल में हैं, और बृहदारण्यक उपनिषद में इसका उल्लेख वैदिक ग्रंथों की ब्राह्मण परत के अभिन्न अंग के रूप में किया गया है।अध्ययन के ये सहायक अनुशासन लौह युग भारत में वेदों के संहिताकरण के साथ उत्पन्न हुए।यह स्पष्ट नहीं है कि छह वेदांगों की सूची की संकल्पना पहली बार कब की गई थी।वेदांग संभवतः वैदिक काल के अंत में, पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य या उसके बाद विकसित हुए।इस शैली का प्रारंभिक पाठ यास्का द्वारा लिखित निघंटु है, जो लगभग 5वीं शताब्दी ईसा पूर्व का है।वैदिक अध्ययन के ये सहायक क्षेत्र इसलिए उभरे क्योंकि सदियों पहले रचित वैदिक ग्रंथों की भाषा उस समय के लोगों के लिए बहुत पुरानी हो गई थी।वेदांग वेदों के सहायक अध्ययन के रूप में विकसित हुए, लेकिन मीटर, ध्वनि और भाषा की संरचना, व्याकरण, भाषाई विश्लेषण और अन्य विषयों में इसकी अंतर्दृष्टि ने वैदिकोत्तर अध्ययन, कला, संस्कृति और हिंदू दर्शन के विभिन्न विद्यालयों को प्रभावित किया।उदाहरण के लिए, कल्प वेदांग अध्ययन ने धर्म-सूत्रों को जन्म दिया, जो बाद में धर्म-शास्त्रों में विस्तारित हुआ।
ब्राह्मणवाद का पतन
ब्राह्मणवाद का पतन ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
320 BCE Jan 1

ब्राह्मणवाद का पतन

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दूसरे शहरीकरण के उत्तर-वैदिक काल में ब्राह्मणवाद का पतन देखा गया।वैदिक काल के अंत में, वेदों के शब्दों का अर्थ अस्पष्ट हो गया था, और उन्हें जादुई शक्ति के साथ "ध्वनियों का एक निश्चित अनुक्रम" के रूप में माना जाता था, "अंत का अर्थ।"शहरों के विकास के साथ, जिससे ग्रामीण ब्राह्मणों की आय और संरक्षण को खतरा पैदा हो गया;बौद्ध धर्म का उदय;और सिकंदर महान का भारतीय अभियान (327-325 ईसा पूर्व), बौद्ध धर्म अपनाने के साथ मौर्य साम्राज्य का विस्तार (322-185 ईसा पूर्व), और शक आक्रमण और उत्तर-पश्चिमी भारत पर शासन (दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व - चौथी शताब्दी) सीई), ब्राह्मणवाद को अपने अस्तित्व के लिए गंभीर खतरे का सामना करना पड़ा।कुछ बाद के ग्रंथों में, उत्तर-पश्चिम-भारत (जिसे पहले के ग्रंथ "आर्यावर्त" का हिस्सा मानते हैं) को "अशुद्ध" के रूप में भी देखा जाता है, शायद आक्रमणों के कारण।कर्णपर्व 43.5-8 में कहा गया है कि जो लोग सिंधु और पंजाब की पांच नदियों पर रहते हैं वे अशुद्ध और धर्मबाह्य हैं।
200 BCE - 1200
हिंदू संश्लेषण और शास्त्रीय हिंदू धर्मornament
स्मृति
स्मृति ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
200 BCE Jan 2 - 100

स्मृति

India
स्मृति, शाब्दिक रूप से "वह जो याद किया जाता है" हिंदू ग्रंथों का एक समूह है जो आम तौर पर एक लेखक के लिए जिम्मेदार होता है, जो पारंपरिक रूप से लिखा जाता है, श्रुति (वैदिक साहित्य) के विपरीत जिसे लेखकहीन माना जाता है, जो पीढ़ी दर पीढ़ी मौखिक रूप से प्रसारित होते थे और तय होते थे।स्मृति एक व्युत्पन्न माध्यमिक कार्य है और हिंदू दर्शन के मीमांसा स्कूल को छोड़कर हिंदू धर्म में इसे श्रुति की तुलना में कम आधिकारिक माना जाता है।रूढ़िवादी विद्यालयों द्वारा स्वीकृत स्मृति का अधिकार श्रुति से प्राप्त होता है, जिस पर यह आधारित है।स्मृति साहित्य विविध विविध ग्रंथों का संग्रह है।इस कोष में छह वेदांग (वेदों में सहायक विज्ञान), महाकाव्य (महाभारत और रामायण), धर्मसूत्र और धर्मशास्त्र (या स्मृतिशास्त्र), अर्थशास्त्र, पुराण, काव्य या काव्य साहित्य शामिल हैं, लेकिन यह इन्हीं तक सीमित नहीं है। , व्यापक भाष्य (श्रुति और गैर-श्रुति ग्रंथों पर समीक्षाएं और टिप्पणियाँ), और राजनीति, नैतिकता (नीतिशास्त्र), संस्कृति, कला और समाज को कवर करने वाले कई निबन्ध (पाचन)। प्रत्येक स्मृति पाठ कई संस्करणों में मौजूद है, कई अलग-अलग पाठों के साथ।प्राचीन और मध्यकालीन हिंदू परंपरा में स्मृतियों को तरल माना जाता था और किसी के द्वारा भी स्वतंत्र रूप से दोबारा लिखा जाता था।
Shaivism
दो महिला शैव सन्यासी (18वीं सदी की पेंटिंग) ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
50 BCE Jan 1

Shaivism

India
शैव धर्म प्रमुख हिंदू परंपराओं में से एक है जो शिव, पार्वती, दुर्गा और महाकाली की पूजा करती है।सर्वोच्च सत्ता के रूप में.सबसे बड़े हिंदू संप्रदायों में से एक, इसमें शैव सिद्धांत जैसे भक्तिपूर्ण द्वैतवादी आस्तिकता से लेकर कश्मीरी शैववाद जैसे योग-उन्मुख अद्वैतवादी गैर-आस्तिकवाद तक कई उप-परंपराएं शामिल हैं।यह वेदों और आगम ग्रंथों दोनों को धर्मशास्त्र का महत्वपूर्ण स्रोत मानता है।शैव धर्म दक्षिणी तमिल शैव सिद्धांत परंपराओं और दर्शन से प्राप्त पूर्व-वैदिक धर्मों और परंपराओं के मिश्रण के रूप में विकसित हुआ, जिन्हें गैर-वैदिक शिव-परंपरा में आत्मसात किया गया था।पिछली शताब्दी ईसा पूर्व में शुरू हुई हिंदू धर्म के संस्कृतिकरण और गठन की प्रक्रिया में, ये पूर्व-वैदिक परंपराएं वैदिक देवता रुद्र और अन्य वैदिक देवताओं के साथ जुड़ गईं, जिसमें गैर-वैदिक शिव-परंपराओं को वैदिक-ब्राह्मणवादी तह में शामिल किया गया।भक्ति और अद्वैतवाद दोनों शैववाद पहली सहस्राब्दी ईस्वी में लोकप्रिय हो गए, जो तेजी से कई हिंदू राज्यों की प्रमुख धार्मिक परंपरा बन गए।इसके तुरंत बाद यह दक्षिण पूर्व एशिया में पहुंचा, जिससे इंडोनेशिया के द्वीपों के साथ-साथ कंबोडिया और वियतनाम में हजारों शैव मंदिरों का निर्माण हुआ, जिससे इन क्षेत्रों में बौद्ध धर्म के साथ सह-विकास हुआ।शैव धर्मशास्त्र शिव के निर्माता, संरक्षक और विध्वंसक से लेकर स्वयं और प्रत्येक जीवित प्राणी के भीतर आत्मा (स्वयं) के समान होने तक फैला हुआ है।इसका शक्तिवाद से गहरा संबंध है, और कुछ शैव शिव और शक्ति दोनों मंदिरों में पूजा करते हैं।यह हिंदू परंपरा है जो अधिकांशतया तपस्वी जीवन को स्वीकार करती है और योग पर जोर देती है, और अन्य हिंदू परंपराओं की तरह एक व्यक्ति को अपने भीतर शिव की खोज करने और उसके साथ एक होने के लिए प्रोत्साहित करती है।शैव धर्म के अनुयायियों को "शैव" या "शैव" कहा जाता है।
दक्षिण पूर्व एशिया में हिंदू धर्म
अंकोरवाट ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
50 Jan 1

दक्षिण पूर्व एशिया में हिंदू धर्म

Indonesia
इंडोनेशियाई द्वीपसमूह पर हिंदू प्रभाव पहली शताब्दी की शुरुआत में ही पहुंच गया था।इस समय,भारत ने दक्षिण पूर्व एशियाई देशों को दृढ़ता से प्रभावित करना शुरू कर दिया।व्यापार मार्गों ने भारत को दक्षिणी बर्मा , मध्य और दक्षिणी सियाम , निचले कंबोडिया और दक्षिणी वियतनाम से जोड़ा और वहां कई शहरीकृत तटीय बस्तियां स्थापित की गईं।इसलिए, एक हजार से अधिक वर्षों तक, भारतीय हिंदू/बौद्ध प्रभाव प्रमुख कारक था जिसने क्षेत्र के विभिन्न देशों में एक निश्चित स्तर की सांस्कृतिक एकता लाई।पाली और संस्कृत भाषाएं और भारतीय लिपि, थेरवाद और महायान बौद्ध धर्म , ब्राह्मणवाद और हिंदू धर्म के साथ, सीधे संपर्क के साथ-साथ पवित्र ग्रंथों और भारतीय साहित्य, जैसे रामायण और महाभारत महाकाव्यों के माध्यम से प्रसारित हुए थे।
पुराणों
देवी दुर्गा राक्षस रक्तबीज के विरुद्ध युद्ध में आठ मातृकाओं का नेतृत्व कर रही थीं, देवी महात्म्यम, मार्कंडेय पुराण से फोलियो। ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
200 Jan 1

पुराणों

India
पुराण विभिन्न विषयों पर आधारित भारतीय साहित्य की एक विशाल शैली है, विशेष रूप से किंवदंतियों और अन्य पारंपरिक विद्याओं के बारे में।पुराण अपनी कहानियों में चित्रित प्रतीकात्मकता की जटिल परतों के लिए जाने जाते हैं।मूल रूप से संस्कृत और अन्य भारतीय भाषाओं में रचित, इनमें से कई ग्रंथों के नाम प्रमुख हिंदू देवताओं जैसे विष्णु, शिव, ब्रह्मा और शक्ति के नाम पर हैं।साहित्य की पौराणिक शैली हिंदू और जैन दोनों धर्मों में पाई जाती है।पौराणिक साहित्य विश्वकोश है, और इसमें ब्रह्मांड विज्ञान, ब्रह्मांड विज्ञान, देवी-देवताओं, राजाओं, नायकों, संतों और देवताओं की वंशावली, लोक कथाएँ, तीर्थयात्रा, मंदिर, चिकित्सा, खगोल विज्ञान, व्याकरण, खनिज विज्ञान, हास्य, प्रेम जैसे विविध विषय शामिल हैं। कहानियाँ, साथ ही धर्मशास्त्र और दर्शन।सभी पुराणों में सामग्री अत्यधिक असंगत है, और प्रत्येक पुराण कई पांडुलिपियों में जीवित है जो स्वयं असंगत हैं।हिंदू महा पुराणों का श्रेय पारंपरिक रूप से "व्यास" को दिया जाता है, लेकिन कई विद्वानों ने इन्हें संभवतः सदियों से कई लेखकों का काम माना है;इसके विपरीत, अधिकांश जैन पुराणों को दिनांकित किया जा सकता है और उनके लेखकों को निर्दिष्ट किया जा सकता है।18 मुख्य पुराण (प्रमुख पुराण) और 18 उप पुराण (लघु पुराण) हैं, जिनमें 400,000 से अधिक श्लोक हैं।विभिन्न पुराणों के पहले संस्करणों की रचना संभवतः तीसरी और दसवीं शताब्दी के बीच हुई होगी।पुराणों को हिंदू धर्म में धर्मग्रंथ का दर्जा प्राप्त नहीं है, बल्कि उन्हें स्मृति माना जाता है।
गुप्त काल
गुप्त काल ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
300 Jan 1 - 500

गुप्त काल

Pataliputra, Bihar, India
गुप्त काल (चौथी से छठी शताब्दी) में विद्वता का विकास हुआ, चिकित्सा, पशु चिकित्सा विज्ञान, गणित से लेकर ज्योतिष और खगोल विज्ञान और खगोल भौतिकी जैसे विषयों पर हिंदू दर्शन के शास्त्रीय विद्यालयों और सामान्य रूप से शास्त्रीय संस्कृत साहित्य का उदय हुआ।प्रसिद्ध आर्यभट्ट और वराहमिहिर इसी युग के हैं।गुप्तों ने एक मजबूत केंद्रीय सरकार की स्थापना की जिसने कुछ हद तक स्थानीय नियंत्रण की भी अनुमति दी।गुप्त समाज की व्यवस्था हिन्दू मान्यताओं के अनुसार की गई थी।इसमें एक सख्त जाति व्यवस्था, या वर्ग व्यवस्था शामिल थी।गुप्त नेतृत्व में बनी शांति और समृद्धि ने वैज्ञानिक और कलात्मक प्रयासों को आगे बढ़ाने में सक्षम बनाया।
पल्लव साम्राज्य
अनेक सिरों वाले सिंहों वाला स्तंभ।कैलासनाथर मंदिर, कांचीपुरम ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
300 Jan 1 - 800

पल्लव साम्राज्य

Southeast Asia
पल्लव (चौथी से नौवीं शताब्दी), उत्तर के गुप्तों के साथ, भारतीय उपमहाद्वीप के दक्षिण में संस्कृत के संरक्षक थे।पल्लव शासनकाल में ग्रंथ नामक लिपि में पहला संस्कृत शिलालेख देखा गया।पल्लवों ने महाबलीपुरम, कांचीपुरम और अन्य स्थानों में कुछ बहुत महत्वपूर्ण हिंदू मंदिरों और अकादमियों के निर्माण के लिए द्रविड़ वास्तुकला का उपयोग किया;उनके शासन में महान कवियों का उदय हुआ, जो कालिदास जैसे प्रसिद्ध हैं।प्रारंभिक पल्लव काल के दौरान, दक्षिण पूर्व एशियाई और अन्य देशों के साथ अलग-अलग संबंध थे।इसके कारण, मध्य युग में, हिंदू धर्म एशिया के कई राज्यों में, तथाकथित ग्रेटर भारत में - पश्चिम में अफगानिस्तान (काबुल) से लेकर पूर्व में लगभग पूरे दक्षिण पूर्व एशिया ( कंबोडिया , वियतनाम ) में राज्य धर्म बन गया। इंडोनेशिया , फिलीपींस ) - और केवल 15वीं शताब्दी तक लगभग हर जगह बौद्ध धर्म और इस्लाम द्वारा प्रतिस्थापित कर दिया गया था।
भारत का स्वर्ण युग
भारत का स्वर्ण युग ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
320 Jan 1 - 650

भारत का स्वर्ण युग

India
इस अवधि के दौरान, निकट दूरी के व्यापार में वृद्धि, कानूनी प्रक्रियाओं के मानकीकरण और साक्षरता के सामान्य प्रसार के साथ-साथ सत्ता का केंद्रीकरण किया गया।महायान बौद्ध धर्म फला-फूला, लेकिन गुप्त राजवंश, जो वैष्णव थे, के संरक्षण से रूढ़िवादी ब्राह्मण संस्कृति का कायाकल्प होना शुरू हुआ।ब्राह्मणों की स्थिति मजबूत हुई, हिंदू देवी-देवताओं को समर्पित पहले हिंदू मंदिर गुप्त काल के अंत में उभरे।गुप्त शासनकाल के दौरान पहले पुराण लिखे गए थे, जिनका उपयोग "पूर्व-साहित्यिक और संस्कृति-संक्रमण से गुजर रहे आदिवासी समूहों के बीच मुख्यधारा की धार्मिक विचारधारा" का प्रसार करने के लिए किया गया था।गुप्तों ने अपने राजवंश के लिए वैधता की तलाश में नए उभरते पौराणिक धर्म को संरक्षण दिया।परिणामी पौराणिक हिंदू धर्म, धर्मशास्त्रों और स्मृतियों के पहले के ब्राह्मणवाद से स्पष्ट रूप से भिन्न था।पीएस शर्मा के अनुसार, "गुप्त और हर्ष काल वास्तव में, बौद्धिक दृष्टिकोण से, भारतीय दर्शन के विकास में सबसे शानदार युग थे", क्योंकि हिंदू और बौद्ध दर्शन एक साथ विकसित हुए थे।चार्वाक, नास्तिक भौतिकवादी संप्रदाय, आठवीं शताब्दी ईस्वी से पहले उत्तर भारत में सामने आया था।
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400 Jan 1

ब्रह्म सूत्र

India
ब्रह्म सूत्र एक संस्कृत पाठ है, जिसका श्रेय ऋषि बदरायण या ऋषि व्यास को दिया जाता है, अनुमान है कि यह अपने जीवित रूप में लगभग पूरा हो गया है।400-450 ई.पू., जबकि मूल संस्करण प्राचीन हो सकता है और 500 ई.पू. और 200 ई.पू. के बीच रचा गया हो सकता है।यह पाठ उपनिषदों में दार्शनिक और आध्यात्मिक विचारों को व्यवस्थित और सारांशित करता है।ऋषि आदि शंकराचार्य की ब्रह्मसूत्र की व्याख्या में तर्क देकर उपनिषदों की विविध और कभी-कभी स्पष्ट रूप से विरोधाभासी शिक्षाओं को संश्लेषित करने का प्रयास किया गया, जैसा कि जॉन कोल्लर कहते हैं: "ब्राह्मण और आत्मा, कुछ मामलों में, अलग-अलग हैं, लेकिन, सबसे गहरे स्तर पर, गैर- भिन्न (अद्वैत), समान होना।"हालाँकि, वेदांत का यह दृष्टिकोण भारतीय विचार में सार्वभौमिक नहीं था, और अन्य टिप्पणीकारों ने बाद में अलग-अलग विचार रखे।यह हिंदू दर्शन के वेदांत स्कूल के मूलभूत ग्रंथों में से एक है।ब्रह्म सूत्र में चार अध्यायों में 555 सूक्ति छंद (सूत्र) हैं।ये छंद मुख्य रूप से मानव अस्तित्व और ब्रह्मांड की प्रकृति के बारे में हैं, और ब्रह्म नामक परम वास्तविकता के आध्यात्मिक सिद्धांत के बारे में विचार हैं।पहला अध्याय निरपेक्ष वास्तविकता के तत्वमीमांसा पर चर्चा करता है, दूसरा अध्याय न्याय, योग, वैशेषिक और मीमांसा जैसे हिंदू दर्शन के प्रतिस्पर्धी रूढ़िवादी विद्यालयों के साथ-साथ बौद्ध धर्म और जैन धर्म जैसे विधर्मी विद्यालयों के विचारों द्वारा उठाई गई आपत्तियों की समीक्षा और समाधान करता है। तीसरा अध्याय ज्ञानमीमांसा और आध्यात्मिक रूप से मुक्तिदायक ज्ञान प्राप्त करने के मार्ग पर चर्चा करता है, और अंतिम अध्याय बताता है कि ऐसा ज्ञान एक महत्वपूर्ण मानवीय आवश्यकता क्यों है।ब्रह्म सूत्र, प्रधान उपनिषदों और भगवद गीता के साथ वेदांत के तीन सबसे महत्वपूर्ण ग्रंथों में से एक है।यह भारतीय दर्शन के विभिन्न विद्यालयों के लिए प्रभावशाली रहा है, लेकिन गैर-द्वैतवादी अद्वैत वेदांत उप-विद्यालय, आस्तिक विशिष्टाद्वैत और द्वैत वेदांत उप-विद्यालयों के साथ-साथ अन्य लोगों द्वारा इसकी अलग-अलग व्याख्या की गई है।ब्रह्म सूत्र पर कई टिप्पणियाँ इतिहास में खो गई हैं या अभी तक नहीं मिली हैं;जीवित बचे लोगों में, ब्रह्म सूत्र पर सबसे अच्छी तरह से अध्ययन की गई टिप्पणियों में आदि शंकराचार्य, रामानुज, माधवाचार्य, भास्कर और कई अन्य लोगों के भाष्य शामिल हैं।इसे वेदांत सूत्र के रूप में भी जाना जाता है, यह नाम वेदांत से लिया गया है जिसका शाब्दिक अर्थ है "वेदों का अंतिम उद्देश्य"।ब्रह्म सूत्र के अन्य नाम शारिरक सूत्र हैं, जिसमें शारिरक का अर्थ है "वह जो शरीर (शरीर), या स्वयं, आत्मा में रहता है", और भिक्षु-सूत्र, जिसका शाब्दिक अर्थ है "भिक्षुओं या भिक्षुकों के लिए सूत्र"।
तंत्र
बौद्ध महासिद्ध कर्ममुद्रा ("एक्शन सील") के यौन योग का अभ्यास करते हैं। ©Anonymous
500 Jan 1

तंत्र

India
तंत्र हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म की गूढ़ परंपराएं हैं जो पहली सहस्राब्दी ईस्वी के मध्य सेभारत में विकसित हुईं।भारतीय परंपराओं में तंत्र शब्द का अर्थ किसी भी व्यवस्थित रूप से व्यापक रूप से लागू होने वाला "पाठ, सिद्धांत, प्रणाली, विधि, उपकरण, तकनीक या अभ्यास" भी है।इन परंपराओं की एक प्रमुख विशेषता मंत्रों का उपयोग है, और इस प्रकार उन्हें आमतौर पर हिंदू धर्म में मंत्रमार्ग ("मंत्र का पथ") या बौद्ध धर्म में मंत्रयान ("मंत्र वाहन") और गुह्यमंत्र ("गुप्त मंत्र") के रूप में जाना जाता है।सामान्य युग की शुरुआती शताब्दियों में, विष्णु, शिव या शक्ति पर केंद्रित नए प्रकट तंत्र उभरे।आधुनिक हिंदू धर्म के सभी मुख्य रूपों में तांत्रिक वंशावली हैं, जैसे शैव सिद्धांत परंपरा, श्री-विद्या का शाक्त संप्रदाय, कौला और कश्मीर शैववाद।बौद्ध धर्म में, वज्रयान परंपराएं तांत्रिक विचारों और प्रथाओं के लिए जानी जाती हैं, जो भारतीय बौद्ध तंत्रों पर आधारित हैं।इनमें भारत-तिब्बती बौद्ध धर्म, चीनी गूढ़ बौद्ध धर्म, जापानी शिंगोन बौद्ध धर्म और नेपाली नेवार बौद्ध धर्म शामिल हैं।हालाँकि दक्षिणी गूढ़ बौद्ध धर्म सीधे तौर पर तंत्रों का संदर्भ नहीं देता है, लेकिन इसकी प्रथाएँ और विचार उनके समानांतर हैं।तांत्रिक हिंदू और बौद्ध परंपराओं ने अन्य पूर्वी धार्मिक परंपराओं जैसे जैन धर्म, तिब्बती बॉन परंपरा, दाओवाद और जापानी शिंटो परंपरा को भी प्रभावित किया है।पूजा जैसे गैर-वैदिक पूजा के कुछ तरीकों को उनकी अवधारणा और अनुष्ठानों में तांत्रिक माना जाता है।हिंदू मंदिर निर्माण भी आम तौर पर तंत्र की प्रतिमा के अनुरूप होता है।इन विषयों का वर्णन करने वाले हिंदू ग्रंथों को तंत्र, आगम या संहिता कहा जाता है।
अद्वैत वेदांत
गौड़पाद, अद्वैत परंपरा में सबसे महत्वपूर्ण पूर्व-शंकर दार्शनिकों में से एक ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
500 Jan 1

अद्वैत वेदांत

India
अद्वैत वेदांत वेदांत की सबसे पुरानी परंपरा है, और छह रूढ़िवादी (आस्तिक) हिंदू दर्शन (दर्शन) में से एक है।इसका इतिहास आम युग की शुरुआत में खोजा जा सकता है, लेकिन 6ठी-7वीं शताब्दी ईस्वी में गौड़पाद, मदन मिश्र और शंकर के मौलिक कार्यों के साथ स्पष्ट आकार लेता है, जिन्हें परंपरा और ओरिएंटलिस्ट इंडोलॉजिस्ट द्वारा माना जाता है। अद्वैत वेदांत के सबसे प्रमुख प्रतिपादक, हालांकि शंकर की ऐतिहासिक प्रसिद्धि और सांस्कृतिक प्रभाव सदियों बाद ही बढ़ा, विशेष रूप से मुस्लिम आक्रमणों और परिणामस्वरूप भारतीय उपमहाद्वीप के शासनकाल के दौरान।मध्ययुगीन काल में जीवित अद्वैत वेदांत परंपरा योग परंपरा और योग वशिष्ठ और भागवत पुराण जैसे ग्रंथों से प्रभावित थी और इसमें इसके तत्व शामिल थे।19वीं शताब्दी में, पश्चिमी विचारों और भारतीय राष्ट्रवाद के बीच परस्पर क्रिया के कारण, आस्तिक भक्ति-उन्मुख धार्मिकता के संख्यात्मक प्रभुत्व के बावजूद, अद्वैत को हिंदू आध्यात्मिकता का आदर्श उदाहरण माना जाने लगा।आधुनिक समय में, इसके विचार विभिन्न नव-वेदांत आंदोलनों में दिखाई देते हैं।
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500 Jan 1 - 100 BCE

न्याय सूत्र

India
न्याय सूत्र अक्षपाद गौतम द्वारा रचित एक प्राचीन भारतीय संस्कृत पाठ है, और हिंदू दर्शन के न्याय स्कूल का मूलभूत पाठ है।पाठ की रचना की तारीख और इसके लेखक की जीवनी अज्ञात है, लेकिन विभिन्न अनुमानों के अनुसार यह छठी शताब्दी ईसा पूर्व और दूसरी शताब्दी ईस्वी के बीच का है।हो सकता है कि पाठ की रचना एक समयावधि में एक से अधिक लेखकों द्वारा की गई हो।पाठ में पाँच पुस्तकें हैं, प्रत्येक पुस्तक में दो अध्याय हैं, जिनमें तर्क, तर्क, ज्ञानमीमांसा और तत्वमीमांसा के नियमों के बारे में कुल मिलाकर 528 सूत्र सूत्र हैं।न्याय सूत्र एक हिंदू पाठ है, जो ज्ञान और तर्क पर ध्यान केंद्रित करने और वैदिक अनुष्ठानों का कोई उल्लेख नहीं करने के लिए उल्लेखनीय है।पहली पुस्तक को ज्ञान की सोलह श्रेणियों के सामान्य परिचय और सामग्री की तालिका के रूप में संरचित किया गया है।पुस्तक दो प्रमाण (ज्ञानमीमांसा) के बारे में है, पुस्तक तीन प्रमेय या ज्ञान की वस्तुओं के बारे में है, और पाठ शेष पुस्तकों में ज्ञान की प्रकृति पर चर्चा करता है।इसने वैधता और सत्य के अनुभवजन्य सिद्धांत की न्याय परंपरा की नींव रखी, जो अंतर्ज्ञान या शास्त्रीय अधिकार के लिए गैर-आलोचनात्मक अपील का विरोध करती है।न्याय सूत्र विषयों की एक विस्तृत श्रृंखला को कवर करते हैं, जिनमें तर्क-विद्या, वाद-विवाद का विज्ञान या वाद-विद्या, चर्चा का विज्ञान शामिल है।न्याय सूत्र वैशेषिक ज्ञानमीमांसीय और आध्यात्मिक प्रणाली से संबंधित हैं लेकिन इसका विस्तार करते हैं।बाद की टिप्पणियों ने न्याय सूत्रों का विस्तार, व्याख्या और चर्चा की, पहले की जीवित टिप्पणियाँ वात्स्यायन (लगभग 450-500 ई.पू.) की थीं, इसके बाद उद्द्योतकार की न्यायवर्तिका (लगभग 6ठी-7वीं शताब्दी), वाचस्पति मिश्र की तात्पर्यटिका (9वीं शताब्दी), उदयन की टिप्पणियाँ थीं। तात्पर्यपरिशुद्धि (10वीं शताब्दी), और जयंत की न्यायमंजरी (10वीं शताब्दी)।
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650 Jan 1

Bhakti Movement

South India
भक्ति आंदोलन मध्ययुगीन हिंदू धर्म में एक महत्वपूर्ण धार्मिक आंदोलन था जिसने मोक्ष प्राप्त करने के लिए भक्ति की पद्धति को अपनाकर समाज के सभी वर्गों में धार्मिक सुधार लाने की मांग की थी।यह 7वीं शताब्दी से दक्षिण भारत में प्रमुख था, और उत्तर की ओर फैल गया।यह 15वीं शताब्दी के बाद से पूर्व और उत्तर भारत में फैल गया, और 15वीं और 17वीं शताब्दी ईस्वी के बीच अपने चरम पर पहुंच गया।भक्ति आंदोलन क्षेत्रीय रूप से विभिन्न देवी-देवताओं के आसपास विकसित हुआ, और कुछ उप-संप्रदाय वैष्णववाद (विष्णु), शैववाद (शिव), शक्तिवाद (शक्ति देवी), और स्मार्टिज्म थे।भक्ति आंदोलन ने स्थानीय भाषाओं का उपयोग करके प्रचार किया ताकि संदेश जनता तक पहुंचे।यह आंदोलन कई कवि-संतों से प्रेरित था, जिन्होंने द्वैत के आस्तिक द्वैतवाद से लेकर अद्वैत वेदांत के पूर्ण अद्वैतवाद तक दार्शनिक पदों की एक विस्तृत श्रृंखला का समर्थन किया।इस आंदोलन को परंपरागत रूप से हिंदू धर्म में एक प्रभावशाली सामाजिक सुधार माना जाता है क्योंकि इसने किसी के जन्म या लिंग की परवाह किए बिना आध्यात्मिकता के लिए एक व्यक्ति-केंद्रित वैकल्पिक मार्ग प्रदान किया है।समसामयिक विद्वान प्रश्न करते हैं कि क्या भक्ति आंदोलन कभी किसी प्रकार का सुधार या विद्रोह था।उनका सुझाव है कि भक्ति आंदोलन प्राचीन वैदिक परंपराओं का पुनरुद्धार, पुनर्रचना और पुनर्संदर्भीकरण था।भक्ति का तात्पर्य (किसी देवता के प्रति) भावुक भक्ति से है।भक्ति आंदोलन के ग्रंथों में भगवद गीता, भागवत पुराण और पद्म पुराण शामिल हैं।
मुस्लिम शासन
मुस्लिम शासन ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
900 Jan 1

मुस्लिम शासन

India
यद्यपि इस्लाम भारतीय उपमहाद्वीप में 7वीं शताब्दी की शुरुआत में अरब व्यापारियों के आगमन के साथ आया था, लेकिन 10वीं शताब्दी के बाद और विशेष रूप से 12वीं शताब्दी के बाद इस्लामी शासन की स्थापना और फिर विस्तार के साथ इसने भारतीय धर्मों को प्रभावित करना शुरू कर दिया।विल डुरैंट भारत की मुस्लिम विजय को "संभवतः इतिहास की सबसे खूनी कहानी" कहते हैं।इस अवधि के दौरान, बौद्ध धर्म का तेजी से पतन हुआ जबकि हिंदू धर्म को सैन्य नेतृत्व वाली और सल्तनत-प्रायोजित धार्मिक हिंसा का सामना करना पड़ा।हिंदुओं के परिवारों पर छापे मारने, कब्ज़ा करने और उन्हें गुलाम बनाने की व्यापक प्रथा थी, जिन्हें बाद में सल्तनत शहरों में बेच दिया जाता था या मध्य एशिया में निर्यात किया जाता था।कुछ ग्रंथों से पता चलता है कि कई हिंदुओं को जबरन इस्लाम में परिवर्तित किया गया था।13वीं शताब्दी से शुरू होकर, लगभग 500 वर्षों की अवधि तक, मुस्लिम दरबारी इतिहासकारों द्वारा लिखे गए अनेक ग्रंथों में से बहुत कम ग्रंथों में, "इस्लाम में हिंदुओं के स्वैच्छिक रूपांतरण" का उल्लेख किया गया है, जो ऐसे रूपांतरणों की महत्वहीनता और शायद दुर्लभता का सुझाव देता है।आमतौर पर गुलाम बनाए गए हिंदुओं ने अपनी आजादी पाने के लिए इस्लाम धर्म अपना लिया।हिंदू धर्म के विरुद्ध धार्मिक हिंसा के कभी-कभी अपवाद भी थे।उदाहरण के लिए, अकबर ने हिंदू धर्म को मान्यता दी, हिंदू युद्ध बंदियों के परिवारों की दासता पर प्रतिबंध लगा दिया, हिंदू मंदिरों की रक्षा की, और हिंदुओं के खिलाफ भेदभावपूर्ण जजिया (मुख्य कर) को समाप्त कर दिया।हालाँकि, 12वीं से 18वीं शताब्दी तक, अकबर से पहले और बाद में, दिल्ली सल्तनत और मुगल साम्राज्य के कई मुस्लिम शासकों ने हिंदू मंदिरों को नष्ट कर दिया और गैर-मुसलमानों पर अत्याचार किया।
हिंदू धर्म को एकजुट करना
शिष्यों के साथ आदि शंकराचार्य ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1100 Jan 1

हिंदू धर्म को एकजुट करना

India
निकोलसन के अनुसार, पहले से ही 12वीं और 16वीं शताब्दी के बीच, "कुछ विचारकों ने उपनिषदों, महाकाव्यों, पुराणों और पूर्वव्यापी रूप से 'छह प्रणालियों' (सद्दर्शन) के रूप में जाने जाने वाले विद्यालयों की विविध दार्शनिक शिक्षाओं को एक साथ मानना ​​​​शुरू कर दिया था। मुख्यधारा का हिंदू दर्शन।"माइकल्स का कहना है कि एक ऐतिहासिककरण उभरा जो बाद के राष्ट्रवाद से पहले आया, जिसमें ऐसे विचारों को व्यक्त किया गया जो हिंदू धर्म और अतीत का महिमामंडन करते थे।कई विद्वानों का सुझाव है कि शंकर और अद्वैत वेदांत की ऐतिहासिक प्रसिद्धि और सांस्कृतिक प्रभाव इस अवधि के दौरान अनजाने में स्थापित हो गया था।विद्यारण्य (14वीं सदी), जिन्हें माधव के नाम से भी जाना जाता है और शंकर के अनुयायी थे, ने शंकर को, जिनके उन्नत दर्शन में व्यापक लोकप्रियता हासिल करने की कोई अपील नहीं थी, एक "दिव्य लोक-नायक" में बदलने के लिए किंवदंतियों की रचना की, जिन्होंने अपनी शिक्षा को अपने दिग्विजय के माध्यम से फैलाया (" एक विजयी विजेता की तरह पूरे भारत में सार्वभौमिक विजय")।अपने सवदर्शनसंग्रह ("सभी विचारों का सारांश") में विद्यारण्य ने शंकर की शिक्षाओं को सभी दर्शनों के शिखर के रूप में प्रस्तुत किया, अन्य दर्शनों को आंशिक सत्य के रूप में प्रस्तुत किया जो शंकर की शिक्षाओं में परिवर्तित हो गए।विद्यारण्य को शाही समर्थन प्राप्त था, और उनके प्रायोजन और व्यवस्थित प्रयासों ने शंकर को मूल्यों के एक रैली प्रतीक के रूप में स्थापित करने, शंकर के वेदांत दर्शन के ऐतिहासिक और सांस्कृतिक प्रभाव को फैलाने और शंकर और अद्वैत वेदांत के सांस्कृतिक प्रभाव का विस्तार करने के लिए मठों (मठों) की स्थापना करने में मदद की।
1200 - 1850
मध्यकालीन और प्रारंभिक आधुनिक कालornament
पूर्वी गंगा और सूर्य राज्य
पूर्वी गंगा और सूर्य राज्य ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1200 Jan 1

पूर्वी गंगा और सूर्य राज्य

Odisha, India
पूर्वी गंगा और सूर्य हिंदू राज्य थे, जिन्होंने 11वीं शताब्दी से 16वीं शताब्दी के मध्य तक वर्तमान ओडिशा (ऐतिहासिक रूप से कलिंग के रूप में जाना जाता है) के अधिकांश भाग पर शासन किया।13वीं और 14वीं शताब्दी के दौरान, जबभारत का बड़ा हिस्सा मुस्लिम शक्तियों के शासन के अधीन था, एक स्वतंत्र कलिंग हिंदू धर्म, दर्शन, कला और वास्तुकला का गढ़ बन गया।पूर्वी गंगा शासक धर्म और कला के महान संरक्षक थे, और उनके द्वारा बनाए गए मंदिर हिंदू वास्तुकला की उत्कृष्ट कृतियों में माने जाते हैं।
Vijayanagar Empire
Hinduism and Vijayanagar Empire ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1336 Jan 1

Vijayanagar Empire

Vijayanagara, Karnataka, India
जैसा कि विदेशी आगंतुकों के लेखों से पता चलता है, विजयनगर के सम्राट सभी धर्मों और संप्रदायों के प्रति सहिष्णु थे।राजाओं ने गोब्राह्मण प्रतिपालनाचार्य (शाब्दिक रूप से, "गायों और ब्राह्मणों के रक्षक") और हिंदूरायसुरत्न (शाब्दिक रूप से "हिंदू आस्था के संरक्षक") जैसी उपाधियों का इस्तेमाल किया, जो हिंदू धर्म की रक्षा करने के उनके इरादे की गवाही देते थे और साथ ही साथ अपने धर्म में कट्टर इस्लामी भी थे। दरबार समारोह और पोशाक.साम्राज्य के संस्थापक, हरिहर प्रथम और बुक्का राय प्रथम, कट्टर शैव (शिव के उपासक) थे, लेकिन उन्होंने विद्यारण्य को अपना संरक्षक संत बनाते हुए श्रृंगेरी के वैष्णव संप्रदाय को अनुदान दिया और वराह (सूअर, विष्णु का एक अवतार) को अपना संरक्षक नियुक्त किया। प्रतीक.मुस्लिम शासकों के हाथों विजयनगर साम्राज्य के पतन ने दक्कन में हिंदू शाही सुरक्षा के अंत को चिह्नित किया था।
मुग़ल काल
मुगल काल में हिंदू धर्म ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1553 Jan 1

मुग़ल काल

India
मुग़ल भारत का आधिकारिक राज्य धर्म इस्लाम था, जिसमें हनफ़ी मदहब (मज़हब) के न्यायशास्त्र को प्राथमिकता दी गई थी।बाबर और हुमायूँ के शासनकाल के दौरान हिंदू धर्म तनाव में रहा।उत्तर भारत का अफगान शासक शेरशाह सूरी तुलनात्मक रूप से गैर-दमनकारी था।हिंदू धर्म 1553-1556 के दौरान हिंदू शासक हेमू विक्रमादित्य के तीन साल के शासन के दौरान सामने आया जब उन्होंने आगरा और दिल्ली में अकबर को हराया था और अपने 'राज्याभिषेक' या राज्याभिषेक के बाद एक हिंदू 'विक्रमादित्य' के रूप में दिल्ली से शासन संभाला था। दिल्ली में पुराना किला।हालाँकि, मुगल इतिहास के दौरान, कई बार, प्रजा को अपनी पसंद के किसी भी धर्म का पालन करने की स्वतंत्रता थी, हालाँकि आय वाले काफिर सक्षम वयस्क पुरुषों को जजिया का भुगतान करने के लिए बाध्य किया गया था, जो कि उनकी स्थिति को धिम्मी के रूप में दर्शाता था।
मराठा साम्राज्य के दौरान हिंदू धर्म
मराठा साम्राज्य के दौरान हिंदू धर्म ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1674 Jan 1

मराठा साम्राज्य के दौरान हिंदू धर्म

Deccan Plateau, Andhra Pradesh
हिंदू मराठा लंबे समय तक दक्कन के पठार के पश्चिमी भाग में, सतारा के आसपास के देश क्षेत्र में रहते थे, जहाँ पठार पश्चिमी घाट के पहाड़ों के पूर्वी ढलानों से मिलता है।उन्होंने उत्तरी भारत के मुस्लिम मुगल शासकों द्वारा इस क्षेत्र में घुसपैठ का विरोध किया था।अपने महत्वाकांक्षी नेता छत्रपति शिवाजी महाराज के नेतृत्व में, मराठों ने खुद को दक्षिण-पूर्व में बीजापुर के मुस्लिम सुल्तानों से मुक्त कर लिया।इसके बाद, ब्राह्मण प्रधानमंत्रियों (पेशवाओं) के कुशल नेतृत्व में, मराठा साम्राज्य अपने चरम पर पहुंच गया;पेशवाओं की सीट पुणे, हिंदू शिक्षा और परंपराओं के केंद्र के रूप में विकसित हुई।
नेपाल में हिंदू धर्म
नेपाल में हिंदू धर्म ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1743 Jan 1

नेपाल में हिंदू धर्म

Nepal
राजा पृथ्वी नारायण शाह, अंतिम गोरखाली सम्राट, ने उत्तर भारत पर इस्लामी मुगल शासकों द्वारा शासित होने के कारण नेपाल के नव एकीकृत साम्राज्य को असल हिंदुस्तान ("हिंदुओं की वास्तविक भूमि") के रूप में स्वयं घोषित किया।यह उद्घोषणा उनके शासनकाल में हिंदू सामाजिक संहिता धर्मशास्त्र को लागू करने और उनके देश को हिंदुओं के लिए रहने योग्य बताने के लिए की गई थी।उन्होंने उत्तरी भारत को मुगलन (मुगलों का देश) भी कहा और इस क्षेत्र को मुस्लिम विदेशियों द्वारा घुसपैठ बताया।काठमांडू घाटी पर गोरखाली की विजय के बाद, राजा पृथ्वी नारायण शाह ने पाटन से ईसाई कैपुचिन मिशनरियों को निष्कासित कर दिया और नेपाल को असल हिंदुस्तान ("हिंदुओं की वास्तविक भूमि") के रूप में संशोधित किया।इसके बाद नेपाली हिंदू सामाजिक-धार्मिक समूह, हिंदू टैगाधारियों को नेपाली राजधानी में विशेषाधिकार प्राप्त दर्जा दिया गया।तब से हिंदूकरण नेपाल साम्राज्य की महत्वपूर्ण नीति बन गई।प्रोफेसर हरका गुरुंग का अनुमान है कि भारत में इस्लामी मुगल शासन और ईसाई ब्रिटिश शासन की उपस्थिति ने नेपाल राज्य में हिंदुओं के लिए आश्रय स्थल बनाने के उद्देश्य से नेपाल में ब्राह्मण रूढ़िवादी की नींव को मजबूर कर दिया था।
1850
आधुनिक हिंदू धर्मornament
हिंदू पुनर्जागरण
बुजुर्ग मैक्स मुलर का पोर्ट्रेट ©George Frederic Watts
1850 Jan 2

हिंदू पुनर्जागरण

Indianapolis, IN, USA
ब्रिटिश राज की शुरुआत के साथ, अंग्रेजों द्वाराभारत का उपनिवेशीकरण, 19वीं शताब्दी में हिंदू पुनर्जागरण भी शुरू हुआ, जिसने भारत और पश्चिम दोनों में हिंदू धर्म की समझ को गहराई से बदल दिया।यूरोपीय परिप्रेक्ष्य से भारतीय संस्कृति का अध्ययन करने के एक अकादमिक अनुशासन के रूप में इंडोलॉजी की स्थापना 19वीं शताब्दी में मैक्स मुलर और जॉन वुड्रोफ जैसे विद्वानों के नेतृत्व में की गई थी।वे यूरोप और संयुक्त राज्य अमेरिका में वैदिक, पौराणिक और तांत्रिक साहित्य और दर्शन लाए।पश्चिमी प्राच्यवादियों ने भारतीय धर्मों के "सार" की खोज की, इसे वेदों में समझा और इस बीच धार्मिक आचरण के एकीकृत निकाय के रूप में "हिंदू धर्म" की धारणा और 'रहस्यमय भारत' की लोकप्रिय तस्वीर बनाई।वैदिक सार के इस विचार को ब्रह्म समाज के रूप में हिंदू सुधार आंदोलनों द्वारा अपनाया गया था, जिसे कुछ समय के लिए यूनिटेरियन चर्च द्वारा सार्वभौमिकता और बारहमासीवाद के विचारों के साथ समर्थन दिया गया था, यह विचार कि सभी धर्म एक समान रहस्यवादी आधार साझा करते हैं।विवेकानन्द, अरविन्द और राधाकृष्णन जैसे समर्थकों के साथ यह "हिन्दू आधुनिकतावाद", हिन्दू धर्म की लोकप्रिय समझ में केन्द्रीय बन गया।
हिंदुत्व
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1923 Jan 1

हिंदुत्व

India
हिंदुत्व (अनुवाद। हिंदूनेस) भारत में हिंदू राष्ट्रवाद का प्रमुख रूप है।एक राजनीतिक विचारधारा के रूप में, हिंदुत्व शब्द को 1923 में विनायक दामोदर सावरकर द्वारा व्यक्त किया गया था। इसका उपयोग राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ (आरएसएस), विश्व हिंदू परिषद (वीएचपी), भारतीय जनता पार्टी (भाजपा) और अन्य संगठनों द्वारा सामूहिक रूप से किया जाता है। संघ परिवार कहा जाता है.हिंदुत्व आंदोलन को "दक्षिणपंथी उग्रवाद" के एक प्रकार और "शास्त्रीय अर्थ में लगभग फासीवादी" के रूप में वर्णित किया गया है, जो समरूप बहुमत और सांस्कृतिक आधिपत्य की अवधारणा का पालन करता है।कुछ विश्लेषक फासीवाद के साथ हिंदुत्व की पहचान पर विवाद करते हैं, और सुझाव देते हैं कि हिंदुत्व रूढ़िवाद या "जातीय निरपेक्षता" का एक चरम रूप है।

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