Play button

3300 BCE - 2023

История на индуизма



Историята на индуизма обхваща голямо разнообразие от свързани религиозни традиции, произхождащи отИндийския субконтинент.Неговата история се припокрива или съвпада с развитието на религията в Индийския субконтинент от желязната епоха, като някои от традициите му се проследяват до праисторическите религии, като тези на цивилизацията от долината на Инд от бронзовата епоха.Поради това е наречена „най-старата религия“ в света.Учените разглеждат индуизма като синтез на различни индийски култури и традиции, с различни корени и без един основател.Този индуистки синтез се появява след ведическия период, между ок.500–200 пр.н.е. и ок.300 CE, в периода на втората урбанизация и ранния класически период на индуизма, когато са съставени епосите и първите Пурани.Той процъфтява през средновековния период, с упадъка на будизма в Индия.Историята на индуизма често се разделя на периоди на развитие.Първият период е пред-ведическият период, който включва цивилизацията на долината на Инд и местните праисторически религии, завършващ около 1750 г. пр.н.е.Този период е последван в Северна Индия от ведическия период, който е свидетел на въвеждането на историческата ведическа религия с индо-арийските миграции, започващи някъде между 1900 г. пр. н. е. и 1400 г. пр. н. е.Следващият период, между 800 г. пр. н. е. и 200 г. пр. н. е., е "повратна точка между ведическата религия и индуистките религии" и период на формиране на индуизма, джайнизма и будизма.Епосът и ранният пураничен период, от c.От 200 г. пр. н. е. до 500 г. сл. н. е. е класическият „Златен век“ на индуизма (ок. 320-650 г. сл. н. е.), който съвпада с империята Гупта.В този период се развиват шестте клона на индуистката философия, а именно Самкхя, Йога, Няя, Вайшешика, Мимамаса и Веданта.Монотеистичните секти като шиваизма и вайшнавизма се развиват през същия този период чрез движението Бхакти.Периодът от приблизително 650 до 1100 г. сл. н. е. формира късния класически период или ранното средновековие, в който се установява класическият пураничен индуизъм и влиятелната консолидация на Адвайта Веданта от Ади Шанкара.Индуизмът както при индуски, така и при ислямски владетели от c.1200 до 1750 г. сл. н. е. се наблюдава нарастваща известност на движението Бхакти, което остава влиятелно и днес.Колониалният период видя появата на различни хиндуистки реформаторски движения, частично вдъхновени от западните движения, като унитаризма и теософията.Разделянето на Индия през 1947 г. е по религиозен принцип, като Република Индия се появява с индуистко мнозинство.През 20-ти век, благодарение на индийската диаспора, хиндуистките малцинства са се формирали на всички континенти, като най-големите общности в абсолютен брой са в Съединените щати и Обединеното кралство.
HistoryMaps Shop

Посетете магазина

10000 BCE Jan 1

Пролог

India
Индуизмът може да има корени в мезолитната праисторическа религия, както се вижда от скалните рисунки на скалните убежища Бхимбетка, които са на около 10 000 години (около 8 000 г. пр. н. е.), както и от неолита.Поне някои от тези убежища са били заети преди повече от 100 000 години.Все още съществуват няколко племенни религии, въпреки че практиките им може да не приличат на тези на праисторическите религии.
1750 BCE - 500 BCE
Ведически периодornament
Play button
1500 BCE Jan 1 - 500 BCE

Ведическа епоха

India
Ведическият период или ведическата епоха (ок. 1500 – около 500 г. пр. н. е.) е периодът в късната бронзова и ранната желязна епоха от историята наИндия , когато ведическата литература, включително Ведите (ок. 1300–900 г. пр.н.е.), е съставен в северния индийски субконтинент, между края на цивилизацията от градската долина на Инд и втора урбанизация, започнала в централната Индо-Гангска равнина ок.600 г. пр.н.е.Ведите са литургични текстове, които формират основата на съвременния индуизъм, който също се развива в царството Куру.Ведите съдържат подробности за живота през този период, които са тълкувани като исторически и представляват първичните източници за разбиране на периода.Тези документи, наред със съответните археологически записи, позволяват да се проследи и направи извод за еволюцията на ведическата култура.
Ригведа
Ригведа ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1500 BCE Jan 1

Ригведа

Indus River
Ригведа или Риг Веда е древна индийска колекция от ведически санскритски химни (sūktas).Това е един от четирите свещени канонични индуски текста (śruti), известни като Ведите.Ригведа е най-старият известен текст на ведически санскрит.Неговите ранни слоеве са сред най-старите съществуващи текстове на който и да е индоевропейски език.Звуците и текстовете на Ригведа се предават устно от 2-ро хилядолетие пр.н.е.Филологическите и лингвистични доказателства показват, че по-голямата част от Ригведа Самхита е съставена в северозападния регион (виж Ригведически реки) на Индийския субконтинент, най-вероятно между ок.1500 и 1000 пр.н.е., въпреки че е по-широко приближение на c.1900–1200 пр.н.е. също е дадена.Текстът е наслоен, състоящ се от Самхита, Брахмани, Араняки и Упанишади.Ригведа Самхита е основният текст и е колекция от 10 книги (maṇḍalas) с 1028 химна (sūktas) в около 10 600 стиха (наречени ṛc, едноименни на името Ригведа).В осемте книги – книги 2 до 9 – които са съставени най-рано, химните обсъждат предимно космология, обреди, ритуали и възхвала на божества.По-новите книги (книги 1 и 10) също се занимават отчасти с философски или спекулативни въпроси, добродетели като dāna (милосърдие) в обществото, въпроси за произхода на вселената и природата на божественото и други метафизични въпроси в техните химни.
Дравидска народна религия
Дравидско народно божество Айянар с две съпруги ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1500 BCE Jan 1

Дравидска народна религия

India
Ранната дравидийска религия съставлява неведическа форма на индуизма, тъй като те са или исторически, или в момента са агамични.Агамите са неведически по произход и са датирани или като пост-ведически текстове, или като пред-ведически композиции.Агамите са колекция от тамилски и санскритски писания, съставляващи главно методите за изграждане на храмове и създаване на мурти, средства за поклонение на божества, философски доктрини, медитативни практики, постигане на шесткратни желания и четири вида йога.Поклонението на божеството-покровител, свещената флора и фауна в индуизма също се признава за оцеляване на предведическата дравидийска религия.Дравидското езиково влияние върху ранната ведическа религия е очевидно, много от тези характеристики вече присъстват в най-стария известен индоарийски език, езикът на Ригведа (около 1500 г. пр. н. е.), който също включва над дузина думи, заети от дравидийски.Езиковите доказателства за влиянието на Дравидите стават все по-силни, докато човек се движи от Самхитите надолу през по-късните ведически произведения и към класическата пост-ведическа литература.Това представлява ранно религиозно и културно сливане или синтез между древни дравиди и индоарийци, които впоследствие оказват влияние върху индийската цивилизация.
Яджурведа
Текстът на Яджурведа описва формули и мантри, които трябва да се произнасят по време на ритуали на жертвен огън (яджна), показани.Предложенията обикновено са гхи (избистрено масло), зърнени храни, ароматни семена и краве мляко. ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1203 BCE Jan 1

Яджурведа

India
Яджурведа (санскрит: यजुर्वेद, yajurveda, от yajus, което означава „поклонение“, и veda, което означава „знание“) е Веда, която се състои главно от мантри в проза за ритуали на поклонение.Древен ведически санскритски текст, той е компилация от формули за ритуално принасяне, които са казани от свещеник, докато индивидът извършва ритуални действия като тези преди огъня на ягя.Яджурведа е една от четирите Веди и едно от писанията на индуизма.Точният век на състава на Яджурведа е неизвестен и според Витцел е между 1200 и 800 г. пр. н. е., едновременно със Самаведа и Атхарваведа.Яджурведа е общо групирана в две – „черната“ или „тъмната“ (Кришна) Яджурведа и „бялата“ или „светлата“ (Шукла) Яджурведа.Терминът "черно" предполага "неподредената, неясна, пъстра колекция" от стихове в Яджурведа, за разлика от "бялото", което предполага "добре подредената, ясна" Яджурведа.Черната Яджурведа е оцеляла в четири рецензии, докато две рецензии на бялата Яджурведа са оцелели до наши дни.Най-ранният и най-древен слой на Яджурведа самхита включва около 1875 стиха, които са различни, но заимстват и се основават на основата на стихове в Ригведа.Средният слой включва Satapatha Brahmana, един от най-големите брахмански текстове във ведическата колекция.Най-младият слой от текста на Яджурведа включва най-голямата колекция от първични Упанишади, влиятелни върху различни школи на индуистката философия.Те включват Брихадараняка Упанишад, Иша Упанишад, Тайтирия Упанишад, Катха Упанишад, Шветашватара Упанишад и Майтри Упанишад. Две от най-старите оцелели ръкописни копия на разделите на Шукла Яджурведа са открити в Непал и Западен Тибет и това са датирана от 12-ти век.
Самаведа
Самаведа ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1202 BCE Jan 1

Самаведа

India
Самаведа е Ведата на мелодиите и песнопения.Това е древен ведически санскритски текст и част от писанията на индуизма.Една от четирите Веди, това е литургичен текст, който се състои от 1875 стиха.Всички стихове с изключение на 75 са взети от Ригведа.Три редакции на Самаведа са оцелели, а варианти на ръкописи на Веда са открити в различни части на Индия.Въпреки че се смята, че най-ранните му части датират още от Ригведическия период, съществуващата компилация датира от периода след Ригведическата мантра на ведическия санскрит, между c.1200 и 1000 пр. н. е. или „малко по-късно“, приблизително съвременно с Атхарваведа и Яджурведа.Вградени в Самаведа са широко изучаваните Чандогя Упанишада и Кена Упанишада, считани за основни Упанишади и влиятелни върху шестте школи на индуистката философия, особено школата Веданта.Самаведа поставя важни основи за последващата индийска музика.
Дхармашастра
Санскритски текстове за закона и поведението ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1000 BCE Jan 1

Дхармашастра

India
Dharmaśāstra е жанр от санскритски текстове за закона и поведението и се отнася до трактатите (śāstras) за дхарма.За разлика от Dharmasūtra, които се основават на Ведите, тези текстове се основават главно на Пурани.Има много Dharmashastras, различни оценки на 18 до около 100, с различни и противоречиви гледни точки.Всеки от тези текстове съществува в много различни версии и всеки се корени в текстове на Дхармасутра, датирани от 1-во хилядолетие пр. н. е., възникнали от изследванията на Калпа (Веданга) през ведическата ера.Текстовият корпус на Dharmaśāstra е съставен в поетични стихове, е част от индуисткия смрит, съставляващ различни коментари и трактати относно задълженията, отговорностите и етиката към себе си, към семейството и като член на обществото.Текстовете включват обсъждане на ашрама (етапи от живота), варна (социални класи), пурушартха (правилни цели на живота), лични добродетели и задължения като ахимса (ненасилие) срещу всички живи същества, правила за справедлива война и други теми.Dharmaśāstra станаха влиятелни в историята на съвременната колониална Индия, когато бяха формулирани от ранните британски колониални администратори като закон на земята за всички немюсюлмани (хиндуисти, джайни, будисти, сикхи) в Южна Азия, след шериата, т.е. Fatawa al на Моголската империя -Аламгир, определен от император Мохамед Аурангзеб, вече е приет като закон за мюсюлманите в колониална Индия.
Брахмана
Брахманите са ведически шрути произведения, прикрепени към самхитите (химни и мантри) на Риг, Сама, Яджур и Атхарва Веди ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
900 BCE Jan 1

Брахмана

India
Брахманите са ведически произведения на шрути, прикрепени към самхитите (химни и мантри) на Ведите Риг, Сама, Яджур и Атхарва.Те са вторичен слой или класификация на санскритски текстове, вградени във всяка Веда, често обясняват и инструктират брамините относно изпълнението на ведически ритуали (в които се рецитират свързаните Самхита).В допълнение към обяснението на символиката и значението на Samhitas, брахманската литература също така разяснява научните познания за ведическия период, включително наблюдателната астрономия и, особено във връзка с изграждането на олтар, геометрията.Различни по природа, някои Брахмани също съдържат мистичен и философски материал, който съставлява Араняки и Упанишади.Всяка Веда има един или повече свои собствени брахмани и всеки брахман обикновено се свързва с определена Шакха или Ведическа школа.В момента съществуват по-малко от двадесет брахмани, тъй като повечето са изгубени или унищожени.Датирането на окончателната кодификация на брахманите и свързаните с тях ведически текстове е спорно, тъй като те вероятно са били записани след няколко века на устно предаване.Най-старият брахман е датиран от около 900 г. пр. н. е., докато най-младият е датиран от около 700 г. пр. н. е.
Упанишади
Ади Шанкара, тълкувател на Адвайта Веданта и коментатор (бхашя) на Упанишадите ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
800 BCE Jan 1

Упанишади

India
Упанишадите са късни ведически санскритски текстове на индуистката философия, които дават основата на по-късната индуистка философия.Те са най-новата част от Ведите, най-старите писания на индуизма, и се занимават с медитация, философия, съзнание и онтологично познание;по-ранните части на Ведите се занимават с мантри, благословии, ритуали, церемонии и жертвоприношения.Въпреки че са сред най-важната литература в историята на индийските религии и култура, Упанишадите документират голямо разнообразие от „обреди, въплъщения и езотерично знание“, излизащи от ведическия ритуализъм и тълкувани по различни начини в по-късните коментаторски традиции.От цялата ведическа литература само Упанишадите са широко известни и техните разнообразни идеи, тълкувани по различни начини, информираха по-късните традиции на индуизма.Упанишадите обикновено се наричат ​​Веданта.Веданта се тълкува като "последните глави, части от Ведата" и алтернативно като "обект, най-висшата цел на Ведата".Целта на всички Упанишади е да изследват природата на Атман (аз) и да „насочат] питащия към него“.Могат да се открият различни идеи за връзката между Атман и Брахман, а по-късните коментатори се опитват да хармонизират това многообразие.Заедно с Бхагавад Гита и Брахмасутра, мукхя Упанишадите (известни колективно като Прастханатрайи) осигуряват основа за няколкото по-късни школи на Веданта, включително Адвайта Веданта на Ади Шанкара (монистична или недуалистична), тази на Рамануджа (ок. 1077–1157 г. сл. н. е.) Вишиштадвайта (квалифициран монизъм) и дваита (дуализъм) на Мадхвачаря (1199–1278 г. сл. н. е.).Известни са около 108 Упанишади, от които първите дузина са най-старите и най-важни и се наричат ​​основни или основни (мукхя) Упанишади.Мукхя Упанишадите се намират предимно в заключителната част на Брахманите и Араняките и в продължение на векове са били запаметявани от всяко поколение и предавани устно.Мукхя Упанишадите предшестват нашата ера, но няма научен консенсус за тяхната дата или дори за това кои са преди или след будизма.Брхадараняка се разглежда като особено древен от съвременните учени.От останалите 95 Упанишади са част от канона Муктика, съставен от около последните векове на 1-во хилядолетие пр.н.е. до около 15-ти век сл.н.е.Новите Упанишади, отвъд 108-те в канона Муктика, продължават да се съставят през ранната модерна и модерна епоха, макар че често се занимават с теми, които не са свързани с Ведите.
Play button
700 BCE Jan 1

Джайнизъм

India
Джайнизмът е религия, основана в древна Индия.Джайните проследяват своята история през двадесет и четири тиртханкара и почитат Ришабханатха като първия тиртханкара (в настоящия времеви цикъл).Някои артефакти, открити в цивилизацията на долината на Инд, се предполагат като връзка с древната джайнистка култура, но много малко се знае за иконографията и писмеността на долината на Инд.Последните двама тиртханкара, 23-ият тиртханкара Паршванатха (ок. 9-8 век пр. н. е.) и 24-ият тиртханкара Махавира (ок. 599 – ок. 527 г. пр. н. е.) се считат за исторически фигури.Махавира е съвременник на Буда.Според предложение от 1925 г. на Гласенап, произходът на джайнизма може да бъде проследен до 23-ия Тиртханкара Паршванатха (ок. 8-7 век пр. н. е.) и той счита първите двадесет и двама Тиртханкара за легендарни митични фигури.Двете основни секти на джайнизма, дигамбара и сектата Śvētāmbara, вероятно са започнали да се формират около 3-ти век пр.н.е., а разколът е завършен около 5-ти век сл.н.е.Тези секти по-късно се подразделят на няколко подсекти като Sthānakavāsī и Terapanthis.Много от неговите исторически храмове, които все още съществуват днес, са построени през 1-во хилядолетие.След 12-ти век храмовете, поклонничеството и голата (небесна) аскетична традиция на джайнизма претърпяха преследване по време на мюсюлманското управление, с изключение на Акбар, чиято религиозна толерантност и подкрепа за джайнизма доведе до временна забрана за убиване на животни по време на джайнистката религия фестивал на Даса Лакшана.
600 BCE - 200 BCE
Втора урбанизация и упадък на брахманизмаornament
Play button
600 BCE Jan 1 - 300 BCE

вайшнавизъм

India
Вайшнавизмът е една от основните хиндуистки деноминации заедно с шиваизма, шактизма и смартизма.Според оценка от 2010 г. на Джонсън и Грим, вайшнавитите са най-голямата индуистка секта, съставляваща около 641 милиона или 67,6% от индусите.Нарича се още Вишнуизъм, тъй като разглежда Вишну като единственото върховно същество, водещо всички други индуски божества, т.е. Махавишну.Неговите последователи се наричат ​​вайшнави или вайшнави (IAST: Vaiṣṇava) и включва подсекти като Кришнаизъм и Рамаизъм, които считат Кришна и Рама съответно за върховни същества.Древната поява на вайшнавизма е неясна и широко се предполага като сливане на различни регионални неведически религии с Вишну.Сливане на няколко популярни неведически теистични традиции, по-специално култовете Бхагавата към Васудева-кришна и Гопала-Кришна и Нараяна, се развиват през 7-ми до 4-ти век пр.н.е.Той е интегриран с ведическия бог Вишну в ранните векове от н.е. и финализиран като вайшнавизъм, когато развива доктрината за аватара, в която различните неведически божества се почитат като отделни въплъщения на върховния бог Вишну.Рама, Кришна, Нараяна, Калки, Хари, Витоба, Венкатешвара, Шринатджи и Джаганатх са сред имената на популярните аватари, всички разглеждани като различни аспекти на едно и също върховно същество.Традицията на Вайшнавитите е известна с любовната преданост към аватар на Вишну (често Кришна) и като такава е ключова за разпространението на движението Бхакти в Южна Азия през 2-ро хилядолетие от н.е.Има четири основни категории сампрадаи (деноминации, подучилища): средновековната школа Вишиштадвайта на Рамануджа, школата Дваита (Таттвавада) на Мадхвачария, школата Двайтадвайта на Нимбаркачария и Пущимарг на Валлабхачария.Рамананда (14 век) създава движение, ориентирано към Рама, сега най-голямата монашеска група в Азия.Ключовите текстове във вайшнавизма включват Ведите, Упанишадите, Бхагавад Гита, текстовете на Панкаратра (Агама), Наалайра Дивя Прабхандхам и Бхагавата Пурана.
Śramaṇa религии
Джайнистки монах ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
600 BCE Jan 1

Śramaṇa религии

India
Śramaṇa (санскрит; пали: samaṇa) означава „този, който работи, измъчва се или полага усилия (за някаква по-висша или религиозна цел)“ или „търсач, този, който извършва действия на аскетизъм, аскет“.По време на своето развитие терминът започва да се отнася до няколко небрахмански аскетични религии, успоредни, но отделни от ведическата религия.Традицията Śramaṇa включва предимно джайнизъм, будизъм и други като Ājīvika.Религиите шрамана станаха популярни в същите кръгове на просители от по-голяма Магадха, които доведоха до развитието на духовни практики, както и популярните концепции във всички големи индийски религии като самсара (цикълът на раждане и смърт) и мокша (освобождение от този цикъл).Шраманските традиции имат разнообразна гама от вярвания, вариращи от приемане или отричане на концепцията за душата, фатализъм до свободна воля, идеализиране на екстремния аскетизъм до този на семейния живот, отречение, стриктна ахимса (ненасилие) и вегетарианство до допустимостта на насилието и месоядство.
Индуистки синтез
Индуски синтез ©Edwin Lord Weeks
500 BCE Jan 1 - 300

Индуистки синтез

India
Упадъкът на брахманизма беше преодолян чрез предоставяне на нови услуги и включване на неведическото индо-арийско религиозно наследство от източната равнина на Ганг и местните религиозни традиции, което поражда съвременния индуизъм.Между 500–200 г. пр. н. е. и ок.300 г. сл. н. е. се развива „хиндуисткият синтез“, който включва сраманически и будистки влияния и нововъзникващата традиция на Бхакти в брахманското лоно чрез смрити литературата.Този синтез възниква под натиска на успеха на будизма и джайнизма.Според Ембри няколко други религиозни традиции са съществували рамо до рамо с ведическата религия.Тези местни религии "в крайна сметка намериха място под широката мантия на ведическата религия".Когато брахманизмът западаше и трябваше да се конкурира с будизма и джайнизма, популярните религии имаха възможността да се утвърдят.Този „нов брахманизъм“ се хареса на владетели, които бяха привлечени от свръхестествените сили и практическите съвети, които брамините можеха да предоставят, и доведе до възраждане на брахманското влияние, доминиращо в индийското общество от класическата епоха на индуизма в ранните векове на н.е.Това се отразява в процеса на санскритизация, процес, при който "хора от много слоеве на обществото в целия субконтинент са склонни да адаптират своя религиозен и социален живот към брахманските норми".Това се отразява в тенденцията местните божества да се идентифицират с боговете на санскритските текстове.
Веданга
Веданга ©Edwin Lord Weeks
400 BCE Jan 1

Веданга

India
Веданга (санскрит: वेदाङ्ग vedāṅga, „крайници на Ведата“) са шест спомагателни дисциплини на индуизма, които са се развили в древността и са били свързани с изучаването на Ведите.Характерът на Vedangas има корени в древни времена и Брихадараняка Упанишад го споменава като неразделна част от слоя Брахмани на ведическите текстове.Тези спомагателни учебни дисциплини възникват с кодификацията на Ведите в Индия от желязната епоха.Не е ясно кога списъкът от шест Vedangas е концептуализиран за първи път.Vedangas вероятно са се развили към края на ведическия период, около или след средата на 1-во хилядолетие пр.н.е.Ранен текст от жанра е Nighantu от Yaska, датиран приблизително от 5-ти век пр.н.е.Тези спомагателни области на ведическите изследвания се появиха, защото езикът на ведическите текстове, съставени преди векове, стана твърде архаичен за хората от онова време.Vedangas се развива като помощно изследване на Ведите, но неговите прозрения за метрите, структурата на звука и езика, граматиката, лингвистичния анализ и други теми повлияха на следведическите изследвания, изкуствата, културата и различни школи на индуистката философия.Проучванията на Калпа Веданга, например, дадоха началото на Дхарма-сутрите, които по-късно се разшириха в Дхарма-шастри.
Упадъкът на брахманизма
Упадъкът на брахманизма ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
320 BCE Jan 1

Упадъкът на брахманизма

India
Постведическият период на Втората урбанизация показва упадък на брахманизма.В края на ведическия период значението на думите на Ведите е станало неясно и се е възприемало като "фиксирана последователност от звуци" с магическа сила, "средство за цел".С разрастването на градовете, което застрашава доходите и покровителството на селските брамини;възходът на будизма ;и индийската кампания на Александър Велики (327-325 г. пр. н. е.), разширяването на Маурианската империя (322-185 г. пр. н. е.) с прегръдката й на будизма и нашествията на саките и управлението на Северозападна Индия (2 в. пр. н. е. – 4 в. , CE), брахманизмът е изправен пред сериозна заплаха за своето съществуване.В някои по-късни текстове Северозападна Индия (която по-ранните текстове разглеждат като част от „Аряварта“) дори се разглежда като „нечиста“, вероятно поради нашествия.Карнапарва 43.5-8 заявява, че тези, които живеят на Синдху и петте реки на Пенджаб, са нечисти и дхармабахя.
200 BCE - 1200
Индуски синтез и класически индуизъмornament
Смрити
Смрити ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
200 BCE Jan 2 - 100

Смрити

India
Смрити, буквално „това, което се помни“ са набор от индуистки текстове, обикновено приписвани на автор, традиционно записани, за разлика от Śrutis (ведическата литература), считани за неавторизирани, които са били предавани устно през поколенията и фиксирани.Смрити е производна вторична работа и се счита за по-малко авторитетна от Шрути в индуизма, с изключение на школата на индуистката философия Мимамса.Авторитетът на смрити, приет от ортодоксалните школи, произлиза от този на шрути, на който се основава.Смрити литературата е набор от разнообразни и разнообразни текстове.Този корпус включва, но не се ограничава до шестте Веданга (спомагателните науки във Ведите), епосите (Махабхарата и Рамаяна), Дхармасутри и Дхармашастри (или Смритишастри), Артхасашастри, Пурани, Кавя или поетична литература , обширни Bhasyas (прегледи и коментари на Shrutis и не-Shruti текстове) и многобройни Nibandhas (дайджести), обхващащи политиката, етиката (Nitisastras), културата, изкуствата и обществото. Всеки текст на Smriti съществува в много версии, с много различни четения.Смритите се смятаха за течни и свободно пренаписвани от всеки в древната и средновековна индуистка традиция.
шиваизъм
Две аскетки шайва (картина от 18 век) ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
50 BCE Jan 1

шиваизъм

India
Шаивизмът е една от основните индуистки традиции, която почита Шива, Парвати, Дурга и Махакали.като Върховно същество.Една от най-големите хиндуистки деноминации, тя включва много суб-традиции, вариращи от предан дуалистичен теизъм като Шайва Сиддханта до йога-ориентиран монистичен не-теизъм като Кашмирския шиваизъм.Той счита както Ведите, така и текстовете на Агама за важни източници на теология.Шиваизмът се развива като амалгама от предведически религии и традиции, произлизащи от традициите и философиите на южния Тамил Шайва Сидханта, които са асимилирани в неведическата традиция на Шива.В процеса на санскритизация и формирането на индуизма, започвайки през последните векове пр. н. е. тези предведически традиции се приравняват към ведическото божество Рудра и други ведически божества, включвайки неведическите Шива-традиции във ведическо-брахманската гънка.Както преданият, така и монистичният шиваизъм стана популярен през 1-вото хилядолетие от н.е., като бързо се превърна в доминираща религиозна традиция на много индуски кралства.Той пристигна в Югоизточна Азия малко след това, което доведе до изграждането на хиляди храмове шайва на островите на Индонезия , както и в Камбоджа и Виетнам , развиващи се съвместно с будизма в тези региони.Шайвитската теология варира от Шива като създател, пазител и разрушител до това, че е същият като Атман (Аза) в себе си и във всяко живо същество.Той е тясно свързан с шактизма и някои шайви се покланят както в храмовете на Шива, така и в храмовете на Шакти.Това е индуистката традиция, която най-много приема аскетичния живот и набляга на йога, и подобно на други индуистки традиции насърчава индивида да открие и да бъде едно с Шива в себе си.Последователите на шиваизма се наричат ​​"шайити" или "шайви".
Индуизмът в Югоизточна Азия
Анкор Ват ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
50 Jan 1

Индуизмът в Югоизточна Азия

Indonesia
Индуистките влияния достигат Индонезийския архипелаг още през първи век.По това времеИндия започва да оказва силно влияние върху страните от Югоизточна Азия.Търговските пътища свързваха Индия с Южна Бирма , Централен и Южен Сиам , Долна Камбоджа и Южен Виетнам и там бяха създадени множество урбанизирани крайбрежни селища.В продължение на повече от хиляда години индийското хиндуистко/будистко влияние е следователно основният фактор, който донесе определено ниво на културно единство в различните страни от региона.Езиците пали и санскрит и индийската писменост, заедно с будизма Теравада и Махаяна, брахманизма и индуизма, са предадени от пряк контакт, както и чрез свещени текстове и индийска литература, като епосите Рамаяна и Махабхарата.
Пурани
Богинята Дурга, водеща осемте матрики в битка срещу демона Рактабиджа, Фолио от Деви Махатмям, Маркандея Пурана. ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
200 Jan 1

Пурани

India
Пурана е огромен жанр от индийската литература за широк спектър от теми, особено за легенди и други традиционни предания.Пураните са известни със сложните слоеве символика, изобразени в техните истории.Съставени първоначално на санскрит и на други индийски езици, няколко от тези текстове са кръстени на главни индуски божества като Вишну, Шива, Брахма и Шакти.Пураническият жанр на литературата се среща както в индуизма, така и в джайнизма.Пураническата литература е енциклопедична и включва разнообразни теми като космогония, космология, родословия на богове, богини, крале, герои, мъдреци и полубогове, народни приказки, поклонения, храмове, медицина, астрономия, граматика, минералогия, хумор, любов разкази, както и теология и философия.Съдържанието на Пураните е силно противоречиво и всяка Пурана е оцеляла в множество ръкописи, които сами по себе си са противоречиви.Индуистките Маха Пурани традиционно се приписват на "Вяса", но много учени ги смятат за вероятно дело на много автори през вековете;за разлика от тях, повечето Джайна Пурани могат да бъдат датирани и техните автори да бъдат посочени.Има 18 мукхя пурани (главни пурани) и 18 упа пурани (малки пурани), с над 400 000 стиха.Първите версии на различни Пурани вероятно са били съставени между 3-ти и 10-ти век.Пураните не се ползват с авторитета на писание в индуизма, но се считат за смрит.
Период Гупта
Период на Гупта ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
300 Jan 1 - 500

Период Гупта

Pataliputra, Bihar, India
Периодът на Гупта (4-ти до 6-ти век) видя разцвет на науката, появата на класическите школи на индуистката философия и на класическата санскритска литература като цяло по теми, вариращи от медицина, ветеринарни науки, математика до астрология, астрономия и астрофизика.Известните Арябхата и Варахамихира принадлежат към тази епоха.Гупта установи силно централно правителство, което също позволи известна степен на местен контрол.Обществото на Гупта е подредено в съответствие с индуистките вярвания.Това включва строга кастова система или класова система.Мирът и просперитетът, създадени под ръководството на Гупта, позволиха преследването на научни и артистични начинания.
Pallava Empires
Стълб с многоглави лъвове.Храм Кайласанатар, Канчипурам ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
300 Jan 1 - 800

Pallava Empires

Southeast Asia
Палавите (4-ти до 9-ти век) са били, заедно с Гуптите от Севера, покровители на санскрит в южната част на Индийския субконтинент.По време на управлението на Палава се появяват първите санскритски надписи в писменост, наречена Гранта.Палавите са използвали дравидската архитектура, за да построят някои много важни хиндуистки храмове и академии в Махабалипурам, Канчипурам и други места;тяхното управление видя възхода на велики поети, които са толкова известни като Калидаса.По време на ранния период на Палава има различни връзки с Югоизточна Азия и други страни.Благодарение на него през Средновековието индуизмът става държавна религия в много кралства на Азия, т. нар. Велика Индия - от Афганистан (Кабул) на запад и включваща почти цяла Югоизточна Азия на изток ( Камбоджа , Виетнам , Индонезия , Филипините ) — и едва през 15 век е почти навсякъде изместен от будизма и исляма.
Златен век на Индия
Златен век на Индия ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
320 Jan 1 - 650

Златен век на Индия

India
През този период властта е централизирана, заедно с растежа на търговията от разстояние, стандартизирането на правните процедури и общото разпространение на грамотността.Махаяна будизмът процъфтява, но ортодоксалната брахманска култура започва да се подмладява от покровителството на династията Гупта, които са били вайшнави.Позицията на брахманите беше засилена, първите индуистки храмове, посветени на боговете на индуистките божества, се появиха през късната епоха на Гупта.По време на управлението на Гупта са написани първите Пурани, които са били използвани за разпространение на "основната религиозна идеология сред предписменни и племенни групи, подложени на акултурация".Гуптите покровителстваха новопоявилата се пураническа религия, търсейки легитимност за своята династия.Полученият пураничен индуизъм се различава значително от по-ранния брахманизъм на Дхармашастрите и смритите.Според П. С. Шарма "периодите Гупта и Харша формират наистина, от строго интелектуална гледна точка, най-блестящата епоха в развитието на индийската философия", тъй като индуистките и будистките философии процъфтяват една до друга.Чарвака, атеистичната материалистична школа, излезе на преден план в Северна Индия преди 8-ми век от н.е.
Play button
400 Jan 1

Брахма сутри

India
Brahma Sūtras е санскритски текст, приписван на мъдреца Бадараяна или мъдреца Вяса, за който се смята, че е завършен в оцелялата си форма на прибл.400–450 г. пр. н. е., докато оригиналната версия може да е древна и съставена между 500 г. пр. н. е. и 200 г. пр. н. е.Текстът систематизира и обобщава философските и духовни идеи в Упанишадите.Тълкуването на Брахмасутра от мъдреца Ади Шанкара се опитва да синтезира различни и понякога очевидно противоречиви учения на Упанишадите, като твърди, както Джон Колър заявява: „че Брахман и Атман са в някои отношения различни, но на най-дълбоко ниво не са различен (advaita), като е идентичен."Този възглед за Веданта обаче не е универсален в индийската мисъл и други коментатори по-късно поддържат различни възгледи.Това е един от основополагащите текстове на школата Веданта на индуската философия.Brahma Sūtras се състои от 555 афористични стиха (сутри) в четири глави.Тези стихове са предимно за естеството на човешкото съществуване и вселената и идеи за метафизичния принцип на Върховната реалност, наречен Брахман.Първата глава обсъжда метафизиката на Абсолютната реалност, втората глава разглежда и адресира възраженията, повдигнати от идеите на конкуриращите се ортодоксални школи на индуистките философии като Nyaya, Yoga, Vaisheshika и Mimamsa, както и хетеродоксалните школи като будизма и джайнизма, трета глава обсъжда епистемологията и пътя към получаване на духовно освобождаващо знание, а последната глава посочва защо такова знание е важна човешка потребност.Брахма Сутри е един от трите най-важни текста във Веданта заедно с Основните Упанишади и Бхагавад Гита.Оказало е влияние върху различни школи на индийската философия, но се тълкува по различен начин от недуалистичната подшкола Адвайта Веданта, теистичните подшколи Вишиштадвайта и Двайта Веданта, както и други.Няколко коментара на Брахма Сутри са изгубени в историята или тепърва ще бъдат открити;от оцелелите, най-добре проучените коментари на Брахма Сутри включват бхашя от Ади Шанкара, Рамануджа, Мадхвачария, Бхаскара и много други.Известна е още като Веданта сутра, произлизайки от името Веданта, което буквално означава „крайната цел на Ведите“.Други имена за Брахма Сутри са Шарирака Сутра, където Шарирака означава „това, което живее в тялото (Шарира) или Азът, Душата“, и Бхикшу-сутра, което буквално означава „Сутри за монаси или просяци“.
Тантра
Будистки махасиди, практикуващи сексуалната йога на karmamudrā („печат на действие“). ©Anonymous
500 Jan 1

Тантра

India
Тантра са езотеричните традиции на индуизма и будизма , които се развиват вИндия от средата на 1-во хилядолетие нататък.Терминът тантра в индийските традиции също означава всеки систематичен широко приложим „текст, теория, система, метод, инструмент, техника или практика“.Ключова характеристика на тези традиции е използването на мантри и поради това те обикновено се наричат ​​Mantramārga („Пътят на мантрата“) в индуизма или Mantrayāna („Мантра превозно средство“) и Guhyamantra („Тайната мантра“) в будизма.Започвайки в ранните векове на нашата ера, се появяват новоразкрити тантри, съсредоточени върху Вишну, Шива или Шакти.Има тантрически линии във всички основни форми на съвременния индуизъм, като традицията Шайва Сиддханта, сектата Шакта на Шри-Видя, Каула и кашмирския шиваизъм.В будизма традициите на Ваджраяна са известни с тантрическите идеи и практики, които се основават на индийските будистки тантри.Те включват индо-тибетския будизъм, китайския езотеричен будизъм, японския шингон будизъм и непалския нов будизъм.Въпреки че южният езотеричен будизъм не се позовава директно на тантрите, неговите практики и идеи са им паралелни.Тантрическите индуски и будистки традиции също са повлияли на други източни религиозни традиции като джайнизма, тибетската традиция Бон, даоизма и японската традиция Шинто.Някои видове неведическо поклонение, като Пуджа, се считат за тантрически по своята концепция и ритуали.Сградата на хиндуисткия храм също като цяло съответства на иконографията на тантра.Индуистките текстове, описващи тези теми, се наричат ​​Тантри, Агами или Самхита.
Advaita Vedanta
Гаудапада, един от най-важните философи преди Śaṅkara в традицията на Advaita ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
500 Jan 1

Advaita Vedanta

India
Advaita Vedānta е най-старата съществуваща традиция на Vedānta и една от шестте ортодоксални (āstika) индуистки философии (darśana).Историята му може да бъде проследена до началото на нашата ера, но придобива ясна форма през 6-7 век сл.н.е., с основополагащите произведения на Гаудапада, Мандана Мишра и Шанкара, който се счита от традицията и ориенталистите индолози за най-видният изразител на Advaita Vedānta, въпреки че историческата слава и културното влияние на Шанкара нарастват само векове по-късно, особено по време на ерата на мюсюлманските нашествия и последвалото управление на Индийския субконтинент.Живата традиция на Адвайта Веданта през средновековието е била повлияна и е включвала елементи от йогийската традиция и текстове като Йога Васиштха и Бхагавата Пурана.През 19-ти век, поради взаимодействието между западните възгледи и индийския национализъм, Advaita започва да се разглежда като парадигматичен пример за индуистка духовност, въпреки численото господство на теистичната религиозност, ориентирана към Bkakti.В съвременните времена неговите възгледи се появяват в различни движения на Нео-Веданта.
Play button
500 Jan 1 - 100 BCE

Nyāya Sutras

India
Nyāya Sūtras е древен индийски санскритски текст, съставен от Akṣapāda Gautama, и основополагащият текст на школата Nyaya на индуистката философия.Датата, на която е съставен текстът, и биографията на неговия автор са неизвестни, но се оценяват различно между 6-ти век пр.н.е. и 2-ри век сл.н.е.Текстът може да е съставен от повече от един автор за определен период от време.Текстът се състои от пет книги, с две глави във всяка книга, с общо 528 афористични сутри, за правилата на разума, логиката, епистемологията и метафизиката.Nyāya Sūtras е хиндуистки текст, забележителен с това, че се фокусира върху знанието и логиката и не споменава ведическите ритуали.Първата книга е структурирана като общо въведение и съдържание на шестнадесет категории знания.Втора книга е за прамана (епистемология), трета книга е за прамея или обектите на знанието, а текстът обсъжда природата на знанието в останалите книги.Той постави основата на традицията Nyaya на емпиричната теория за валидността и истината, противопоставяйки се на безкритичните призиви към интуицията или авторитета на писанията.Сутрите Nyaya обхващат широк спектър от теми, включително Tarka-Vidyā, науката за дебата или Vāda-Vidyā, науката за дискусията.Nyāya Sutras са свързани с, но разширяват епистемологичната и метафизична система Vaiśeṣika.По-късните коментари разширяват, разясняват и обсъждат Nyaya sutri, като по-ранните оцелели коментари са от Vātsyāyana (ок.450–500 г. сл.н.е.), последвани от Nyāyavārttika на Uddyotakāra (c. 6-7 век), Tātparyatīkā на Vācaspati Miśra (9 век), Udayana Tātparyapariśuddhi (10 век) и Nyāyamañjarī на Джаянта (10 век).
Play button
650 Jan 1

Бхакти движение

South India
Движението Бхакти е значително религиозно движение в средновековния индуизъм, което се стреми да доведе до религиозни реформи във всички слоеве на обществото чрез възприемане на метода на предаността за постигане на спасение.Той беше известен от 7-ми век в Южна Индия и се разпространи на север.Той обхваща източна и северна Индия от 15 век нататък, достигайки своя зенит между 15 и 17 век.Бхакти движението се развива регионално около различни богове и богини, а някои подсекти са вайшнавизъм (Вишну), шиваизъм (Шива), шактизъм (шакти богини) и смартизъм.Бхакти движението проповядва, използвайки местните езици, така че посланието да достигне до масите.Движението е вдъхновено от много поети-светци, които защитават широк спектър от философски позиции, вариращи от теистичния дуализъм на Дваита до абсолютния монизъм на Адвайта Веданта.Движението традиционно се смята за влиятелна социална реформа в индуизма, тъй като предоставя алтернативен път към духовността, фокусиран върху индивида, независимо от рождението или пола на човека.Съвременните учени поставят под въпрос дали движението Бхакти някога е било реформа или бунт от някакъв вид.Те предполагат, че движението Бхакти е възраждане, преработване и реконтекстуализиране на древните ведически традиции.Бхакти се отнася до страстна преданост (към божество).Писанията на движението Бхакти включват Бхагавад Гита, Бхагавата Пурана и Падма Пурана.
Мюсюлманско управление
Мюсюлманско управление ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
900 Jan 1

Мюсюлманско управление

India
Въпреки че ислямът дойде на индийския субконтинент в началото на 7 век с появата на арабските търговци, той започна да оказва влияние върху индийските религии след 10 век и особено след 12 век с установяването и след това разширяването на ислямското управление.Уил Дюрант нарича мюсюлманското завладяване на Индия "вероятно най-кървавата история в историята".През този период будизмът бързо запада, докато хиндуизмът е изправен пред водено от военни и спонсорирано от султанатите религиозно насилие.Имаше широко разпространена практика на набези, изземване и поробване на семейства на индуси, които след това бяха продадени в султанските градове или изнесени в Централна Азия.Някои текстове предполагат, че редица индуси са били насилствено обърнати в исляма.Започвайки с 13-ти век, за период от около 500 години, много малко текстове, от многото написани от мюсюлмански придворни историци, споменават някакви "доброволни обръщания на индусите към исляма", което предполага незначителността и може би рядкостта на такива обръщания.Обикновено поробените индуси приемат исляма, за да получат свободата си.Имаше случайни изключения от религиозното насилие срещу индуизма.Акбар, например, призна индуизма, забрани поробването на семействата на индуски военнопленници, защити индуистките храмове и премахна дискриминационния джизия (поголовен данък) срещу индусите.Въпреки това, много мюсюлмански владетели на Делхийския султанат и Моголската империя , преди и след Акбар, от 12-ти до 18-ти век, разрушават индуистки храмове и преследват немюсюлманите.
Обединяващ индуизъм
Ади Шанкара с ученици ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1100 Jan 1

Обединяващ индуизъм

India
Според Никълсън още между 12-ти и 16-ти век „някои мислители започват да третират като едно цяло разнообразните философски учения на Упанишадите, епосите, Пураните и школите, известни ретроспективно като „шестте системи“ (saddarsana) на основна индуистка философия."Майкълс отбелязва, че се е появила историзация, която предхожда по-късния национализъм, артикулирайки идеи, които прославят индуизма и миналото.Няколко учени предполагат, че историческата слава и културното влияние на Шанкара и Адвайта Веданта са неумишлено установени през този период.Видяраня (14-ти век), известен също като Мадхава и последовател на Шанкара, създава легенди, за да превърне Шанкара, чиято възвишена философия няма привлекателност да придобие широка популярност, в „божествен народен герой, който разпространява своето учение чрез своята дигвиджая (“ универсално завоевание") в цяла Индия като победоносен завоевател."В своята Савадарсанасамграха („Обобщение на всички възгледи“) Видяраня представя ученията на Шанкара като върха на всички даршани, представяйки другите даршани като частични истини, които се събират в ученията на Шанкара.Видяраня се радваше на кралска подкрепа и неговото спонсорство и методични усилия помогнаха за установяването на Шанкара като обединяващ символ на ценностите, разпространението на историческото и културно влияние на философията на Веданта на Шанкара и създаването на манастири (матхи) за разширяване на културното влияние на Шанкара и Адвайта Веданта.
1200 - 1850
Средновековни и ранномодерни периодиornament
Щати Източна Ганга и Сурия
Щати Източна Ганга и Сурия ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1200 Jan 1

Щати Източна Ганга и Сурия

Odisha, India
Източна Ганга и Сурия са индуистки държави, които управляват голяма част от днешна Одиша (исторически известна като Калинга) от 11 век до средата на 16 век.През 13-ти и 14-ти век, когато големи части отИндия са били под управлението на мюсюлмански сили, независим Калинга се превръща в крепост на индуската религия, философия, изкуство и архитектура.Владетелите на Източна Ганга са били големи покровители на религията и изкуствата, а построените от тях храмове се считат за шедьоври на индуистката архитектура.
Империя Виджаянагар
Индуизъм и империя Виджаянагар ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1336 Jan 1

Империя Виджаянагар

Vijayanagara, Karnataka, India
Императорите на Виджаянагара са били толерантни към всички религии и секти, както показват писанията на чуждестранни посетители.Кралете са използвали титли като Gobrahamana Pratipalanacharya (буквално „защитник на кравите и брамините“) и Hindurayasuratrana (буквално „поддръжник на индуистката вяра“), които свидетелстват за намерението им да защитават индуизма и същевременно са непоколебими ислямисти в своите придворни церемонии и облекло.Основателите на империята, Харихара I и Бука Рая I, са били благочестиви шайви (поклонници на Шива), но са дали дарения на вайшнавския орден на Срингери с Видяраня като техен покровител и са посочили Вараха (глиганът, аватар на Вишну) за свой емблема.Падането на империята Виджаянагара под властта на мюсюлманските владетели бележи края на индуистката имперска защита в Декан.
Моголски период
Индуизмът в периода на Моголите ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1553 Jan 1

Моголски период

India
Официалната държавна религия на Моголска Индия е ислямът, с предпочитание към юриспруденцията на ханафитския мадхаб (мазхаб).Индуизмът остава под напрежение по време на управлението на Бабур и Хуманюн.Шер Шах Сури, афганистанският владетел на Северна Индия, беше сравнително нерепресивен.Индуизмът излиза на преден план по време на тригодишното управление на индуисткия владетел Хему Викрамадитя през 1553–1556 г., когато той побеждава Акбар при Агра и Делхи и поема управлението от Делхи като индуски „Викрамадитя“ след неговия „Раджабхишаке“ или коронацията на Пурана Куила в Делхи.Въпреки това, по време на историята на Моголите, понякога поданиците са имали свободата да практикуват всяка религия по свой избор, въпреки че кафирите, здрави възрастни мъже с доходи са били задължени да плащат джизия, което означава техния статут на dhimmis.
Индуизмът по време на империята Марата
Индуизмът по време на империята Марата ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1674 Jan 1

Индуизмът по време на империята Марата

Deccan Plateau, Andhra Pradesh
Индуистките марати отдавна са живели в района на Деш около Сатара, в западната част на платото Декан, където платото се среща с източните склонове на планините Западни Гати.Те се противопоставиха на нахлуванията в региона на мюсюлманските моголски владетели от Северна Индия.Под своя амбициозен водач Чатрапати Шиваджи Махарадж маратхите се освободиха от мюсюлманските султани на Биджапур на югоизток.Впоследствие, под способното ръководство на браминските министър-председатели (пешуа), империята Марата достига своя зенит;Пуна, седалището на Пешвас, процъфтява като център на индуисткото обучение и традиции.
Индуизмът в Непал
Индуизмът в Непал ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1743 Jan 1

Индуизмът в Непал

Nepal
Крал Притхви Нараян Шах, последният монарх на Горхали, самопровъзгласи новообединеното кралство Непал като Асал Хиндустан („Истинската земя на индусите“), тъй като Северна Индия е управлявана от ислямските моголски владетели.Прокламацията беше направена, за да наложи индуисткия социален кодекс Дхармашастра по време на неговото царуване и да посочи страната му като обитаема за индусите.Той също така нарече Северна Индия Муглан (Страната на моголите) и нарече региона инфилтриран от мюсюлмански чужденци.След завладяването на долината Катманду от Горкхали, крал Притви Нараян Шах изгони християнските капуцински мисионери от Патан и преразгледа Непал като Асал Хиндустан („истинска земя на индусите“).Хиндуистките тагадхари, непалска индуистка социално-религиозна група, след това получиха привилегирован статут в непалската столица.Оттогава индуизацията се превърна в важна политика на Кралство Непал.Професор Харка Гурунг спекулира, че присъствието на ислямско моголско управление и християнско британско управление в Индия е принудило основаването на браминското православие в Непал с цел изграждане на убежище за индусите в Кралство Непал.
1850
Модерен индуизъмornament
Индуистки ренесанс
Портрет на възрастния Макс Мюлер ©George Frederic Watts
1850 Jan 2

Индуистки ренесанс

Indianapolis, IN, USA
С настъпването на Британския Радж, колонизацията наИндия от британците , също започна индуски Ренесанс през 19 век, който коренно промени разбирането за индуизма както в Индия, така и на запад.Индологията като академична дисциплина за изучаване на индийската култура от европейска гледна точка е създадена през 19 век, ръководена от учени като Макс Мюлер и Джон Удроф.Те донесоха ведическата, пураническата и тантрическата литература и философия в Европа и Съединените щати .Западният ориенталист търси "същността" на индийските религии, разпознавайки това във Ведите и междувременно създавайки представата за "хиндуизма" като единно тяло от религиозни практики и популярната картина на "мистична Индия".Тази идея за ведическа същност беше възприета от индуистките реформаторски движения като Брахмо Самадж, която беше подкрепена за известно време от Унитарианската църква, заедно с идеите на универсализма и перениализма, идеята, че всички религии споделят обща мистична основа.Този „хиндуистки модернизъм“, с поддръжници като Вивекананда, Ауробиндо и Радхакришнан, стана централен в популярното разбиране на индуизма.
Хиндутва
Винаяк Дамодар Саваркар ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1923 Jan 1

Хиндутва

India
Хиндутва (превод Hinduness) е преобладаващата форма на индуски национализъм в Индия.Като политическа идеология терминът Хиндутва е артикулиран от Винаяк Дамодар Саваркар през 1923 г. Той се използва от организацията Ращрия Сваямсевак Сангх (RSS), Вишва Хинду Паришад (VHP), Бхаратия Джаната Парти (BJP) и други организации, колективно наречен Sangh Parivar.Движението Хиндутва е описано като вариант на "десния екстремизъм" и като "почти фашистко в класическия смисъл", придържайки се към концепцията за хомогенизирано мнозинство и културна хегемония.Някои анализатори оспорват идентифицирането на Хиндутва с фашизма и предполагат, че Хиндутва е крайна форма на консерватизъм или „етнически абсолютизъм“.

References



  • Allchin, Frank Raymond; Erdosy, George (1995), The Archaeology of Early Historic South Asia: The Emergence of Cities and States, Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-37695-2, retrieved 25 November 2008
  • Anthony, David W. (2007), The Horse The Wheel And Language. How Bronze-Age Riders From the Eurasian Steppes Shaped The Modern World, Princeton University Press
  • Avari, Burjor (2013), Islamic Civilization in South Asia: A history of Muslim power and presence in the Indian subcontinent, Routledge, ISBN 978-0-415-58061-8
  • Ayalon, David (1986), Studies in Islamic History and Civilisation, BRILL, ISBN 978-965-264-014-7
  • Ayyappapanicker, ed. (1997), Medieval Indian Literature:An Anthology, Sahitya Akademi, ISBN 81-260-0365-0
  • Banerji, S. C. (1992), Tantra in Bengal (Second revised and enlarged ed.), Delhi: Manohar, ISBN 978-81-85425-63-4
  • Basham, Arthur Llewellyn (1967), The Wonder That was India
  • Basham, Arthur Llewellyn (1989), The Origins and Development of Classical Hinduism, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-507349-2
  • Basham, Arthur Llewellyn (1999), A Cultural History of India, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-563921-6
  • Beckwith, Christopher I. (2009), Empires of the Silk Road, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-13589-2
  • Beversluis, Joel (2000), Sourcebook of the World's Religions: An Interfaith Guide to Religion and Spirituality (Sourcebook of the World's Religions, 3rd ed), Novato, Calif: New World Library, ISBN 978-1-57731-121-8
  • Bhaktivedanta, A. C. (1997), Bhagavad-Gita As It Is, Bhaktivedanta Book Trust, ISBN 978-0-89213-285-0, archived from the original on 13 September 2009, retrieved 14 July 2007
  • Bhaskarananda, Swami (1994), The Essentials of Hinduism: a comprehensive overview of the world's oldest religion, Seattle, WA: Viveka Press, ISBN 978-1-884852-02-2[unreliable source?]
  • Bhattacharya, Ramkrishna (2011). Studies on the Carvaka/Lokayata. Anthem Press. ISBN 978-0-85728-433-4.
  • Bhattacharya, Vidhushekhara (1943), Gauḍapādakārikā, Delhi: Motilal Banarsidass
  • Bhattacharyya, N.N (1999), History of the Tantric Religion (Second Revised ed.), Delhi: Manohar publications, ISBN 978-81-7304-025-2
  • Blake Michael, R. (1992), The Origins of Vīraśaiva Sects, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0776-1
  • Bowker, John (2000), The Concise Oxford Dictionary of World Religions, Oxford University Press
  • Brodd, Jeffrey (2003), World Religions, Winona, MN: Saint Mary's Press, ISBN 978-0-88489-725-5
  • Bronkhorst, Johannes (2007), Greater Magadha: Studies in the Culture of Early India, BRILL, ISBN 9789004157194
  • Bronkhorst, Johannes (2011), Buddhism in the Shadow of Brahmanism, BRILL
  • Bronkhorst, Johannes (2015), "The historiography of Brahmanism", in Otto; Rau; Rupke (eds.), History and Religion:Narrating a Religious Past, Walter deGruyter
  • Bronkhorst, Johannes (2016), How the Brahmains Won, BRILL
  • Bronkhorst, Johannes (2017), "Brahmanism: Its place in ancient Indian society", Contributions to Indian Sociology, 51 (3): 361–369, doi:10.1177/0069966717717587, S2CID 220050987
  • Bryant, Edwin (2007), Krishna: A Sourcebook, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-514892-3
  • Burley, Mikel (2007), Classical Samkhya and Yoga: An Indian Metaphysics of Experience, Taylor & Francis
  • Cavalli-Sforza, Luigi Luca; Menozzi, Paolo; Piazza, Alberto (1994), The History and Geography of Human Genes, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-08750-4
  • Chatterjee, Indrani; Eaton, Richard M., eds. (2006), Slavery and South Asian History, Indiana University Press, ISBN 978-0-253-34810-4
  • Chidbhavananda, Swami (1997), The Bhagavad Gita, Sri Ramakrishna Tapovanam
  • Clarke, Peter Bernard (2006), New Religions in Global Perspective, Routledge, ISBN 978-0-7007-1185-7
  • Cœdès, George (1968). The Indianized States of Southeast Asia. Translated by Susan Brown Cowing. Honolulu: University of Hawaii Press. ISBN 978-0-8248-0368-1.
  • Comans, Michael (2000), The Method of Early Advaita Vedānta: A Study of Gauḍapāda, Śaṅkara, Sureśvara, and Padmapāda, Delhi: Motilal Banarsidass
  • Cordaux, Richard; Weiss, Gunter; Saha, Nilmani; Stoneking, Mark (2004), "The Northeast Indian Passageway: A Barrier or Corridor for Human Migrations?", Molecular Biology and Evolution, 21 (8): 1525–1533, doi:10.1093/molbev/msh151, PMID 15128876
  • Cousins, L.S. (2010), "Buddhism", The Penguin Handbook of the World's Living Religions, Penguin, ISBN 978-0-14-195504-9
  • Crangle, Edward Fitzpatrick (1994), The Origin and Development of Early Indian Contemplative Practices, Otto Harrassowitz Verlag
  • Deutsch, Eliot; Dalvi, Rohit (2004), The essential Vedanta. A New Source Book of Advaita Vedanta, World Wisdom
  • Doniger, Wendy (1999), Merriam-Webster's Encyclopedia of World Religions, Merriam-Webster, ISBN 978-0-87779-044-0
  • Doniger, Wendy (2010), The Hindus: An Alternative History, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-959334-7
  • Duchesne-Guillemin, Jacques (Summer 1963), "Heraclitus and Iran", History of Religions, 3 (1): 34–49, doi:10.1086/462470, S2CID 62860085
  • Eaton, Richard M. (1993), The Rise of Islam and the Bengal Frontier, 1204–1760, University of California Press
  • Eaton, Richard M. (2000). "Temple Desecration and Indo-Muslim States". Journal of Islamic Studies. 11 (3): 283–319. doi:10.1093/jis/11.3.283.
  • Eaton, Richard M. (22 December 2000a). "Temple desecration in pre-modern India. Part I" (PDF). Frontline: 62–70.
  • Eaton, Richard M. Introduction. In Chatterjee & Eaton (2006).
  • Eliot, Sir Charles (2003), Hinduism and Buddhism: An Historical Sketch, vol. I (Reprint ed.), Munshiram Manoharlal, ISBN 978-81-215-1093-6
  • Embree, Ainslie T. (1988), Sources of Indian Tradition. Volume One. From the beginning to 1800 (2nd ed.), Columbia University Press, ISBN 978-0-231-06651-8
  • Esposito, John (2003), "Suhrawardi Tariqah", The Oxford Dictionary of Islam, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-512559-7
  • Feuerstein, Georg (2002), The Yoga Tradition, Motilal Banarsidass, ISBN 978-3-935001-06-9
  • Flood, Gavin D. (1996), An Introduction to Hinduism, Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-43878-0
  • Flood, Gavin (2006), The Tantric Body. The Secret Tradition of Hindu Religion, I.B Taurus
  • Flood, Gavin (2008), The Blackwell Companion to Hinduism, John Wiley & Sons
  • Fort, Andrew O. (1998), Jivanmukti in Transformation: Embodied Liberation in Advaita and Neo-Vedanta, SUNY Press
  • Fowler, Jeaneane D. (1997), Hinduism: Beliefs and Practices, Sussex Academic Press
  • Fritz, John M.; Michell, George, eds. (2001), New Light on Hampi: Recent Research at Vijayanagara, Marg, ISBN 978-81-85026-53-4
  • Fritz, John M.; Michell, George (2016), Hampi Vijayanagara, Jaico, ISBN 978-81-8495-602-3
  • Fuller, C. J. (2004), The Camphor Flame: Popular Hinduism and Society in India, Princeton, NJ: Princeton University Press, ISBN 978-0-691-12048-5
  • Gaborieau, Marc (June 1985), "From Al-Beruni to Jinnah: Idiom, Ritual and Ideology of the Hindu-Muslim Confrontation in South Asia", Anthropology Today, 1 (3): 7–14, doi:10.2307/3033123, JSTOR 3033123
  • Garces-Foley, Katherine (2005), Death and religion in a changing world, M. E. Sharpe
  • Garg, Gaṅgā Rām (1992), Encyclopaedia of the Hindu World, Volume 1, Concept Publishing Company, ISBN 9788170223740
  • Gellman, Marc; Hartman, Thomas (2011), Religion For Dummies, John Wiley & Sons
  • Georgis, Faris (2010), Alone in Unity: Torments of an Iraqi God-Seeker in North America, Dorrance Publishing, ISBN 978-1-4349-0951-0
  • Ghurye, Govind Sadashiv (1980), The Scheduled Tribes of India, Transaction Publishers, ISBN 978-1-4128-3885-6
  • Gombrich, Richard F. (1996), Theravāda Buddhism. A Social History from Ancient Benares to Modern Colombo, London: Routledge, ISBN 978-0-415-07585-5
  • Gombrich, Richard F. (2006), Theravada Buddhism. A Social History from Ancient Benares to Modern Colombo (Second ed.), London and New York: Routledge, ISBN 978-1-134-21718-2
  • Gomez, Luis O. (2013), Buddhism in India. In: Joseph Kitagawa, "The Religious Traditions of Asia: Religion, History, and Culture", Routledge, ISBN 978-1-136-87590-8
  • Grapperhaus, F.H.M. (2009), Taxes through the Ages, ISBN 978-9087220549
  • Growse, Frederic Salmon (1996), Mathura – A District Memoir (Reprint ed.), Asian Educational Services
  • Hacker, Paul (1995), Philology and Confrontation: Paul Hacker on Traditional and Modern Vedanta, SUNY Press, ISBN 978-0-7914-2582-4
  • Halbfass, Wilhelm (1991), Tradition and Reflection, SUNY Press, ISBN 978-0-7914-0361-7
  • Halbfass, Wilhelm (1995), Philology and Confrontation: Paul Hacker on Traditional and Modern Vedānta, SUNY Press
  • Halbfass, Wilhelm (2007), Research and reflection: Responses to my respondents / iii. Issues of comparative philosophy (pp. 297-314). In: Karin Eli Franco (ed.), "Beyond Orientalism: the work of Wilhelm Halbfass and its impact on Indian and cross-cultural studies" (1st Indian ed.), Delhi: Motilal Banarsidass Publishers, ISBN 978-8120831100
  • Harman, William (2004), "Hindu Devotion", in Rinehart, Robin (ed.), Contemporary Hinduism: Ritual, Culture, and Practice, ABC-CLIO, pp. 99–122, ISBN 978-1-57607-905-8
  • Harshananda, Swami (1989), A Bird's Eye View of the Vedas, in "Holy Scriptures: A Symposium on the Great Scriptures of the World" (2nd ed.), Mylapore: Sri Ramakrishna Math, ISBN 978-81-7120-121-1
  • Hardy, P. (1977), "Modern European and Muslim explanations of conversion to Islam in South Asia: A preliminary survey of the literature", Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain & Ireland, 109 (2): 177–206, doi:10.1017/s0035869x00133866
  • Harvey, Andrew (2001), Teachings of the Hindu Mystics, Shambhala, ISBN 978-1-57062-449-0
  • Heesterman, Jan (2005), "Vedism and Brahmanism", in Jones, Lindsay (ed.), The Encyclopedia of Religion, vol. 14 (2nd ed.), Macmillan Reference, pp. 9552–9553, ISBN 0-02-865733-0
  • Hiltebeitel, Alf (2002), Hinduism. In: Joseph Kitagawa, "The Religious Traditions of Asia: Religion, History, and Culture", Routledge, ISBN 978-1-136-87597-7
  • Hiltebeitel, Alf (2007), Hinduism. In: Joseph Kitagawa, "The Religious Traditions of Asia: Religion, History, and Culture". Digital printing 2007, Routledge, ISBN 978-1-136-87590-8
  • Hoiberg, Dale (2000), Students' Britannica India. Vol. 1 A to C, Popular Prakashan, ISBN 978-0-85229-760-5
  • Hopfe, Lewis M.; Woodward, Mark R. (2008), Religions of the World, Pearson Education, ISBN 978-0-13-606177-9
  • Hori, Victor Sogen (1994), Teaching and Learning in the Zen Rinzai Monastery. In: Journal of Japanese Studies, Vol.20, No. 1, (Winter, 1994), 5-35 (PDF), archived from the original (PDF) on 7 July 2018
  • Inden, Ronald (1998), "Ritual, Authority, And Cycle Time in Hindu Kingship", in J.F. Richards (ed.), Kingship and Authority in South Asia, New Delhi: Oxford University Press
  • Inden, Ronald B. (2000), Imagining India, C. Hurst & Co. Publishers
  • Johnson, W.J. (2009), A Dictionary of Hinduism, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-861025-0
  • Jones, Constance; Ryan, James D. (2006), Encyclopedia of Hinduism, Infobase Publishing, ISBN 978-0-8160-7564-5
  • Jones, Constance; Ryan, James D. (2008), Encyclopedia of Hinduism, Fact on file, ISBN 978-0-8160-7336-8
  • Jouhki, Jukka (2006), "Orientalism and India" (PDF), J@rgonia (8), ISBN 951-39-2554-4, ISSN 1459-305X
  • Kamath, Suryanath U. (2001) [1980], A concise history of Karnataka: from pre-historic times to the present, Bangalore: Jupiter books, LCCN 80905179, OCLC 7796041
  • Kenoyer, Jonathan Mark (1998), Ancient Cities of the Indus Valley Civilisation, Karachi: Oxford University Press
  • Khanna, Meenakshi (2007), Cultural History of Medieval India, Berghahn Books
  • King, Richard (1999), "Orientalism and the Modern Myth of "Hinduism"", NUMEN, 46 (2): 146–185, doi:10.1163/1568527991517950, S2CID 45954597
  • King, Richard (2001), Orientalism and Religion: Post-Colonial Theory, India and "The Mystic East", Taylor & Francis e-Library
  • King, Richard (2002), Orientalism and Religion: Post-Colonial Theory, India and "The Mystic East", Routledge
  • Klostermaier, Klaus K. (2007), A Survey of Hinduism: Third Edition, SUNY Press, ISBN 978-0-7914-7082-4
  • Knott, Kim (1998), Hinduism: A Very Short Introduction, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-160645-8
  • Koller, J. M. (1984), "The Sacred Thread: Hinduism in Its Continuity and Diversity, by J. L. Brockington (Book Review)", Philosophy East and West, 34 (2): 234–236, doi:10.2307/1398925, JSTOR 1398925
  • Kramer, Kenneth (1986), World scriptures: an introduction to comparative religions, ISBN 978-0-8091-2781-8 – via Google Books; via Internet Archive
  • Kulke, Hermann; Rothermund, Dietmar (1998), High-resolution analysis of Y-chromosomal polymorphisms reveals signatures of population movements from central Asia and West Asia into India, Routledge, ISBN 978-0-415-15482-6, retrieved 25 November 2008
  • Kulke, Hermann; Rothermund, Dietmar (2004), A History of India, Routledge, ISBN 978-0-415-32920-0
  • Kumar, Dhavendra (2004), Genetic Disorders of the Indian Subcontinent, Springer, ISBN 978-1-4020-1215-0, retrieved 25 November 2008
  • Kuruvachira, Jose (2006), Hindu nationalists of modern India, Rawat publications, ISBN 978-81-7033-995-3
  • Kuwayama, Shoshin (1976). "The Turki Śāhis and Relevant Brahmanical Sculptures in Afghanistan". East and West. 26 (3/4): 375–407. ISSN 0012-8376. JSTOR 29756318.
  • Laderman, Gary (2003), Religion and American Cultures: An Encyclopedia of Traditions, Diversity, and Popular Expressions, ABC-CLIO, ISBN 978-1-57607-238-7
  • Larson, Gerald (1995), India's Agony Over Religion, SUNY Press, ISBN 978-0-7914-2411-7
  • Larson, Gerald James (2009), Hinduism. In: "World Religions in America: An Introduction", pp. 179-198, Westminster John Knox Press, ISBN 978-1-61164-047-2
  • Lockard, Craig A. (2007), Societies, Networks, and Transitions. Volume I: to 1500, Cengage Learning, ISBN 978-0-618-38612-3
  • Lorenzen, David N. (2002), "Early Evidence for Tantric Religion", in Harper, Katherine Anne; Brown, Robert L. (eds.), The Roots of Tantra, State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-5306-3
  • Lorenzen, David N. (2006), Who Invented Hinduism: Essays on Religion in History, Yoda Press, ISBN 9788190227261
  • Malik, Jamal (2008), Islam in South Asia: A Short History, Brill Academic, ISBN 978-9004168596
  • Mallory, J.P. (1989), In Search of the Indo-Europeans: Language, Archaeology, and Myth, London: Thames & Hudson, p. 38f
  • Marshall, John (1996) [1931], Mohenjo Daro and the Indus Civilisation (reprint ed.), Asian Educational Services, ISBN 9788120611795
  • McMahan, David L. (2008), The Making of Buddhist Modernism, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-518327-6
  • McRae, John (2003), Seeing Through Zen. Encounter, Transformation, and Genealogy in Chinese Chan Buddhism, The University Press Group Ltd, ISBN 978-0-520-23798-8
  • Melton, Gordon J.; Baumann, Martin (2010), Religions of the World: A Comprehensive Encyclopedia of Beliefs and Practices, (6 volumes) (2nd ed.), ABC-CLIO, ISBN 978-1-59884-204-3
  • Michaels, Axel (2004), Hinduism. Past and present, Princeton, New Jersey: Princeton University Press
  • Michell, George (1977), The Hindu Temple: An Introduction to Its Meaning and Forms, University of Chicago Press, ISBN 978-0-226-53230-1
  • Minor, Rober Neil (1987), Radhakrishnan: A Religious Biography, SUNY Press
  • Misra, Amalendu (2004), Identity and Religion: Foundations of Anti-Islamism in India, SAGE
  • Monier-Williams, Monier (1974), Brahmanism and Hinduism: Or, Religious Thought and Life in India, as Based on the Veda and Other Sacred Books of the Hindus, Elibron Classics, Adamant Media Corporation, ISBN 978-1-4212-6531-5, retrieved 8 July 2007
  • Monier-Williams, Monier (2001) [first published 1872], English Sanskrit dictionary, Delhi: Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-206-1509-0, retrieved 24 July 2007
  • Morgan, Kenneth W. (1953), The Religion of the Hindus, Ronald Press
  • Muesse, Mark William (2003), Great World Religions: Hinduism
  • Muesse, Mark W. (2011), The Hindu Traditions: A Concise Introduction, Fortress Press
  • Mukherjee, Namita; Nebel, Almut; Oppenheim, Ariella; Majumder, Partha P. (December 2001), "High-resolution analysis of Y-chromosomal polymorphisms reveals signatures of population movements from central Asia and West Asia into India", Journal of Genetics, 80 (3): 125–35, doi:10.1007/BF02717908, PMID 11988631, S2CID 13267463
  • Nakamura, Hajime (1990) [1950], A History of Early Vedanta Philosophy. Part One (reprint ed.), Delhi: Motilal Banarsidass Publishers
  • Nakamura, Hajime (2004) [1950], A History of Early Vedanta Philosophy. Part Two (reprint ed.), Delhi: Motilal Banarsidass Publishers
  • Naravane, M.S. (2014), Battles of the Honorourable East India Company, A.P.H. Publishing Corporation, ISBN 9788131300343
  • Narayanan, Vasudha (2009), Hinduism, The Rosen Publishing Group, ISBN 978-1-4358-5620-2
  • Nath, Vijay (2001), "From 'Brahmanism' to 'Hinduism': Negotiating the Myth of the Great Tradition", Social Scientist, 29 (3/4): 19–50, doi:10.2307/3518337, JSTOR 3518337
  • Neusner, Jacob (2009), World Religions in America: An Introduction, Westminster John Knox Press, ISBN 978-0-664-23320-4
  • Nicholson, Andrew J. (2010), Unifying Hinduism: Philosophy and Identity in Indian Intellectual History, Columbia University Press
  • Nikhilananda, Swami (trans.) (1990), The Upanishads: Katha, Iśa, Kena, and Mundaka, vol. I (5th ed.), New York: Ramakrishna-Vivekananda Centre, ISBN 978-0-911206-15-9
  • Nikhilananda, Swami (trans.) (1992), The Gospel of Sri Ramakrishna (8th ed.), New York: Ramakrishna-Vivekananda Centre, ISBN 978-0-911206-01-2
  • Novetzke, Christian Lee (2013), Religion and Public Memory, Columbia University Press, ISBN 978-0-231-51256-5
  • Nussbaum, Martha C. (2009), The Clash Within: Democracy, Religious Violence, and India's Future, Harvard University Press, ISBN 978-0-674-03059-6, retrieved 25 May 2013
  • Oberlies, T (1998), Die Religion des Rgveda, Vienna: Institut für Indologie der Universität Wien, ISBN 978-3-900271-32-9
  • Osborne, E (2005), Accessing R.E. Founders & Leaders, Buddhism, Hinduism and Sikhism Teacher's Book Mainstream, Folens Limited
  • Pande, Govind Chandra, ed. (2006). India's Interaction with Southeast Asia. History of Science, Philosophy and Culture in Indian Civilization, vol. 1, part 3. Delhi: Centre for Studies in Civilizations. ISBN 9788187586241.
  • Possehl, Gregory L. (11 November 2002), "Indus religion", The Indus Civilization: A Contemporary Perspective, Rowman Altamira, pp. 141–156, ISBN 978-0-7591-1642-9
  • Radhakrishnan, S. (October 1922). "The Hindu Dharma". International Journal of Ethics. Chicago: University of Chicago Press. 33 (1): 1–22. doi:10.1086/intejethi.33.1.2377174. ISSN 1539-297X. JSTOR 2377174. S2CID 144844920.
  • Radhakrishnan, S.; Moore, C. A. (1967), A Sourcebook in Indian Philosophy, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-01958-1
  • Radhakrishnan, S. (Trans.) (1995), Bhagvada Gita, Harper Collins, ISBN 978-1-85538-457-6
  • Radhakrishnan, S. (2009). Indian Philosophy: Volume I (2nd ed.). Oxford and New York: Oxford University Press. ISBN 9780195698411.
  • Radhakrishnan, S. (2009). Indian Philosophy: Volume II (2nd ed.). Oxford and New York: Oxford University Press. ISBN 9780195698428.
  • Raju, P. T. (1992), The Philosophical Traditions of India, Delhi: Motilal Banarsidass Publishers
  • Ramaswamy, Sumathi (1997), Passions of the Tongue: Language Devotion in Tamil India, 1891–1970, University of California Press
  • Ramstedt, Martin (2004), Hinduism in Modern Indonesia: A Minority Religion Between Local, National, and Global Interests, New York: Routledge
  • Rawat, Ajay S. (1993), StudentMan and Forests: The Khatta and Gujjar Settlements of Sub-Himalayan Tarai, Indus Publishing
  • Renard, Philip (2010), Non-Dualisme. De directe bevrijdingsweg, Cothen: Uitgeverij Juwelenschip
  • Renou, Louis (1964), The Nature of Hinduism, Walker
  • Richman, Paula (1988), Women, branch stories, and religious rhetoric in a Tamil Buddhist text, Buffalo, NY: Maxwell School of Citizenship and Public Affairs, Syracuse University, ISBN 978-0-915984-90-9
  • Rinehart, Robin (2004), Contemporary Hinduism: Ritual, Culture, and Practice, ABC-CLIO
  • Rodrigues, Hillary (2006), Hinduism: the Ebook, JBE Online Books
  • Roodurmum, Pulasth Soobah (2002), Bhāmatī and Vivaraṇa Schools of Advaita Vedānta: A Critical Approach, Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
  • Rosen, Steven (2006), Essential Hinduism, Greenwood Publishing Group, ISBN 978-0-275-99006-0
  • Samuel, Geoffrey (2010), The Origins of Yoga and Tantra. Indic Religions to the Thirteenth Century, Cambridge University Press
  • Sarma, D. S. (1987) [first published 1953], "The nature and history of Hinduism", in Morgan, Kenneth W. (ed.), The Religion of the Hindus, Ronald Press, pp. 3–47, ISBN 978-8120803879
  • Sargeant, Winthrop; Chapple, Christopher (1984), The Bhagavad Gita, New York: State University of New York Press, ISBN 978-0-87395-831-8
  • Scheepers, Alfred (2000). De Wortels van het Indiase Denken. Olive Press.
  • Sen Gupta, Anima (1986), The Evolution of the Sāṃkhya School of Thought, South Asia Books, ISBN 978-81-215-0019-7
  • Sharf, Robert H. (August 1993), "The Zen of Japanese Nationalism", History of Religions, 33 (1): 1–43, doi:10.1086/463354, S2CID 161535877
  • Sharf, Robert H. (1995), Whose Zen? Zen Nationalism Revisited (PDF)
  • Sharf, Robert H. (2000), The Rhetoric of Experience and the Study of Religion. In: Journal of Consciousness Studies, 7, No. 11-12, 2000, pp. 267-87 (PDF), archived from the original (PDF) on 13 May 2013, retrieved 23 September 2015
  • Sharma, Arvind (2003), The Study of Hinduism, University of South Carolina Press
  • Sharma, B. N. Krishnamurti (2000), History of the Dvaita School of Vedānta and Its Literature: From the Earliest Beginnings to Our Own Times, Motilal Banarsidass Publishers, ISBN 9788120815759
  • Sharma, Chandradhar (1962). Indian Philosophy: A Critical Survey. New York: Barnes & Noble.
  • Silverberg, James (1969), "Social Mobility in the Caste System in India: An Interdisciplinary Symposium", The American Journal of Sociology, vol. 75, no. 3, pp. 442–443, doi:10.1086/224812
  • Singh, S.P. (1989), "Rigvedic Base of the Pasupati Seal of Mohenjo-Daro", Puratattva, 19: 19–26
  • Singh, Upinder (2008), A History of Ancient and Early Medieval India: From the Stone Age to the 12th Century, Pearson Education India, ISBN 978-81-317-1120-0
  • Sjoberg, Andree F. (1990), "The Dravidian Contribution to the Development of Indian Civilization: A Call for a Reassessment", Comparative Civilizations Review, 23: 40–74
  • Smart, Ninian (1993), "THE FORMATION RATHER THAN THE ORIGIN OF A TRADITION", DISKUS, 1 (1): 1, archived from the original on 2 December 2013
  • Smart, Ninian (2003), Godsdiensten van de wereld (The World's religions), Kampen: Uitgeverij Kok
  • Smelser, Neil J.; Lipset, Seymour Martin, eds. (2005), Social Structure and Mobility in Economic Development, Aldine Transaction, ISBN 978-0-202-30799-2
  • Smith, Huston (1991), The World's Religions: Our Great Wisdom Traditions, San Francisco: HarperSanFrancisco, ISBN 978-0-06-250799-0
  • Smith, Vincent A. (1999) [1908], The early history of India (3rd ed.), Oxford University Press
  • Smith, W.C. (1962), The Meaning and End of Religion, San Francisco: Harper and Row, ISBN 978-0-7914-0361-7
  • Srinivasan, Doris Meth (1997), Many Heads, Arms and Eyes: Origin, Meaning and Form in Multiplicity in Indian Art, Brill, ISBN 978-9004107588
  • Stein, Burton (2010), A History of India, Second Edition (PDF), Wiley-Blackwell, archived from the original (PDF) on 14 January 2014
  • Stevens, Anthony (2001), Ariadne's Clue: A Guide to the Symbols of Humankind, Princeton University Press
  • Sweetman, Will (2004), "The prehistory of Orientalism: Colonialism and the Textual Basis for Bartholomaus Ziegenbalg's Account of Hinduism" (PDF), New Zealand Journal of Asian Studies, 6 (2): 12–38
  • Thani Nayagam, Xavier S. (1963), Tamil Culture, vol. 10, Academy of Tamil Culture, retrieved 25 November 2008
  • Thapar, Romila (1978), Ancient Indian Social History: Some Interpretations (PDF), Orient Blackswan
  • Thapar, R. (1993), Interpreting Early India, Delhi: Oxford University Press
  • Thapar, Romula (2003), The Penguin History of Early India: From the Origins to AD 1300, Penguin Books India, ISBN 978-0-14-302989-2
  • Thompson Platts, John (1884), A dictionary of Urdu, classical Hindī, and English, W.H. Allen & Co., Oxford University
  • Tiwari, Shiv Kumar (2002), Tribal Roots of Hinduism, Sarup & Sons
  • Toropov, Brandon; Buckles, Luke (2011), The Complete Idiot's Guide to World Religions, Penguin
  • Turner, Bryan S. (1996a), For Weber: Essays on the Sociology of Fate, ISBN 978-0-8039-7634-4
  • Turner, Jeffrey S. (1996b), Encyclopedia of relationships across the lifespan, Greenwood Press
  • Vasu, Srisa Chandra (1919), The Catechism of Hindu Dharma, New York: Kessinger Publishing, LLC
  • Vivekananda, Swami (1987), Complete Works of Swami Vivekananda, Calcutta: Advaita Ashrama, ISBN 978-81-85301-75-4
  • Vivekjivandas (2010), Hinduism: An Introduction – Part 1, Ahmedabad: Swaminarayan Aksharpith, ISBN 978-81-7526-433-5
  • Walker, Benjamin (1968), The Hindu world: an encyclopedic survey of Hinduism
  • Werner, Karel (2005), A Popular Dictionary of Hinduism, Routledge, ISBN 978-1-135-79753-9
  • White, David Gordon (2000), Introduction. In: David Gordon White (ed.), "Tantra in Practice", Princeton University Press
  • White, David Gordon (2003). Kiss of the Yogini. Chicago: University of Chicago Press. ISBN 0-226-89483-5.
  • White, David Gordon (2006), Kiss of the Yogini: "Tantric Sex" in its South Asian Contexts, University of Chicago Press, ISBN 978-0-226-02783-8
  • Wink, Andre (1991), Al-Hind: the Making of the Indo-Islamic World, Volume 1, Brill Academic, ISBN 978-9004095090
  • Witzel, Michael (1995), "Early Sanskritization: Origin and Development of the Kuru state" (PDF), Electronic Journal of Vedic Studies, 1 (4): 1–26, archived from the original (PDF) on 11 June 2007
  • Zimmer, Heinrich (1951), Philosophies of India, Princeton University Press
  • Zimmer, Heinrich (1989), Philosophies of India (reprint ed.), Princeton University Press