Play button

3300 BCE - 2023

Гісторыя індуізму



Гісторыя індуізму ахоплівае шырокі спектр сумежных рэлігійных традыцый, родам зІндыйскага субкантынента.Яго гісторыя перасякаецца або супадае з развіццём рэлігіі на Індыйскім субкантыненце з жалезнага веку, прычым некаторыя яго традыцыі ўзыходзяць да дагістарычных рэлігій, такіх як рэлігіі бронзавага веку цывілізацыі даліны Інда.Таму яе называюць «самай старажытнай рэлігіяй» у свеце.Навукоўцы разглядаюць індуізм як сінтэз розных індыйскіх культур і традыцый, з рознымі каранямі і без аднаго заснавальніка.Гэты індуісцкі сінтэз з'явіўся пасля ведыйскага перыяду, паміж прыбл.500–200 да н.э. і прыбл.300 г. н. э., у перыяд другой урбанізацыі і ранняга класічнага перыяду індуізму, калі былі складзены эпас і першыя Пураны.Ён дасягнуў росквіту ў сярэднявеччы, з заняпадам будызму ў Індыі.Гісторыю індуізму часта падзяляюць на перыяды развіцця.Першы перыяд - гэта даведычны перыяд, які ўключае ў сябе цывілізацыю даліны Інда і мясцовыя дагістарычныя рэлігіі, які заканчваецца прыкладна ў 1750 г. да н.э.За гэтым перыядам у паўночнай Індыі рушыў услед ведычны перыяд, які ўбачыў увядзенне гістарычнай ведычнай рэлігіі з індаарыйскімі міграцыямі, пачынаючы дзесьці паміж 1900 г. да н.э. і 1400 г. да н.э.Наступны перыяд, паміж 800 г. да н. э. і 200 г. да н. э., з'яўляецца «паваротным пунктам паміж ведычнай рэлігіяй і індуісцкімі рэлігіямі» і перыядам станаўлення індуізму, джайнізму і будызму.Эпас і ранні пуранічны перыяд, пачынаючы з в.З 200 г. да н. э. па 500 г. н. э. прыпадае класічны «залаты век» індуізму (каля 320-650 гг. н. э.), які супадае з імперыяй Гупты.У гэты перыяд развіваліся шэсць галін індуісцкай філасофіі, а менавіта самкх'я, ёга, ньяя, вайшэшыка, міманса і веданта.Манатэістычныя секты, такія як шываізм і вайшнавізм, развіліся ў гэты ж перыяд праз рух Бхакці.Перыяд прыкладна з 650 да 1100 г. н. э. складае позні класічны перыяд або ранняе Сярэднявечча, у якім усталяваўся класічны пуранічны індуізм і ўплывовая кансалідацыя Адвайта-веданты Ады Шанкарай.Індуізм пры індуісцкіх і ісламскіх кіраўніках з в.У перыяд з 1200 па 1750 г. н. э. узмацнялася вядомасць руху бхакці, які застаецца ўплывовым і сёння.У каланіяльны перыяд узніклі розныя індуісцкія рэфармацыйныя рухі, часткова натхнёныя заходнімі рухамі, такімі як унітарызм і тэасофія.Падзел Індыі ў 1947 г. адбываўся па рэлігійнай прыкмеце, у выніку чаго Рэспубліка Індыя ўзнікла з большасцю індуістаў.На працягу 20-га стагоддзя, дзякуючы індыйскай дыяспары, індуісцкія меншасці сфармаваліся на ўсіх кантынентах, з самымі вялікімі суполкамі ў абсалютных лічбах у Злучаных Штатах і Вялікабрытаніі.
HistoryMaps Shop

Наведайце краму

10000 BCE Jan 1

Пралог

India
Індуізм можа мець карані ў дагістарычнай рэлігіі эпохі мезаліту, напрыклад, на наскальных малюнках скальных сховішчаў Бхімбэткі, узрост якіх каля 10 000 гадоў (каля 8 000 г. да н. э.), а таксама ў эпоху неаліту.Прынамсі, некаторыя з гэтых сховішчаў былі занятыя больш за 100 000 гадоў таму.Некалькі племянных рэлігій усё яшчэ існуюць, хоць іх практыка можа не нагадваць дагістарычныя рэлігіі.
1750 BCE - 500 BCE
Ведычны перыядornament
Play button
1500 BCE Jan 1 - 500 BCE

Ведычны век

India
Ведычны перыяд, або Ведычны перыяд (каля 1500 — каля 500 г. да н.э.) — перыяд у гісторыіІндыі ў канцы бронзавага і ранняга жалезнага веку, калі ведычная літаратура, у тым ліку Веды (каля 1300—900 гг. да н.э.), быў складзены на поўначы Індыйскага субкантынента, паміж канцом цывілізацыі гарадской даліны Інда і другой урбанізацыяй, якая пачалася ў цэнтральнай частцы Інда-Гангскай раўніны ок.600 г. да н.э.Веды - гэта літургічныя тэксты, якія ляглі ў аснову сучаснага індуізму, які таксама развіўся ў Каралеўстве Куру.Веды ўтрымліваюць падрабязнасці жыцця ў гэты перыяд, якія тлумачацца як гістарычныя і з'яўляюцца першакрыніцамі для разумення гэтага перыяду.Гэтыя дакументы, разам з адпаведнымі археалагічнымі запісамі, дазваляюць прасачыць і зрабіць высновы аб эвалюцыі ведыйскай культуры.
Рыгведа
Рыгведа ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1500 BCE Jan 1

Рыгведа

Indus River
Рыгведа або Рыгведа — старажытнаіндыйскі зборнік ведычных санскрыцкіх гімнаў (суктаў).Гэта адзін з чатырох святых кананічных індуісцкіх тэкстаў (śruti), вядомых як Веды.Рыгведа - найстарэйшы з вядомых ведычных тэкстаў на санскрыце.Яе раннія пласты з'яўляюцца аднымі з самых старажытных захаваных тэкстаў на любой індаеўрапейскай мове.Гукі і тэксты Рыгведы перадаваліся вусна з 2-га тысячагоддзя да н.Філалагічныя і лінгвістычныя дадзеныя паказваюць, што асноўная частка Рыгведы Самхіты была складзена ў паўночна-заходнім рэгіёне (гл. Рыгведычныя рэкі) Індыйскага субкантынента, хутчэй за ўсё паміж бл.1500 і 1000 г. да н.э., хаця больш шырокае набліжэнне да н.э.1900–1200 гг. да н. э.Тэкст шматслойны, які складаецца з Самхіты, Брахманаў, Араньяк і Упанішад.Рыгведа Самхіта з'яўляецца асноўным тэкстам і ўяўляе сабой зборнік з 10 кніг (maṇḍalas) з 1028 гімнамі (sūktas) прыкладна ў 10 600 вершах (так званых ṛc, аднайменных назвы Рыгведы).У васьмі кнігах - з 2 па 9 - якія былі складзеныя самымі раннімі, гімны пераважна абмяркоўваюць касмалогію, абрады, рытуалы і хвалу бажаствам.У апошніх кнігах (кнігі 1 і 10) таксама часткова разглядаюцца філасофскія або спекулятыўныя пытанні, такія цноты, як dāna (міласэрнасць) у грамадстве, пытанні паходжання сусвету і прыроды боскага, а таксама іншыя метафізічныя пытанні ў іх гімны.
Дравідыйская народная рэлігія
Дравідыйскае народнае бажаство Айянар з дзвюма жонкамі ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1500 BCE Jan 1

Дравідыйская народная рэлігія

India
Ранняя дравідыйская рэлігія ўяўляла сабой неведычную форму індуізму ў тым сэнсе, што яны альбо гістарычна, альбо цяпер з'яўляюцца агамічнымі.Агамы не маюць ведычнага паходжання і былі датаваныя альбо постведычнымі тэкстамі, альбо даведычнымі творамі.Агамы ўяўляюць сабой зборнік тамільскіх і санскрыцкіх пісанняў, якія галоўным чынам складаюць метады будаўніцтва храмаў і стварэння мурці, сродкі пакланення бажаствам, філасофскія дактрыны, медытатыўныя практыкі, дасягненне шасці жаданняў і чатыры віды ёгі.Пакланенне бажаству-заступніку, свяшчэннай флоры і фауне ў індуізме таксама прызнана перажыткам даведычнай дравідыйскай рэлігіі.Дравідыйскі моўны ўплыў на раннюю ведычную рэлігію відавочны, многія з гэтых асаблівасцей ужо прысутнічаюць у самай старажытнай вядомай індаарыйскай мове, мове Рыгведы (каля 1500 г. да н. э.), якая таксама ўключае больш за тузін слоў, запазычаных з дравідыйскай.Лінгвістычныя доказы дравідыйскага ўплыву становяцца ўсё больш моцнымі па меры пераходу ад Самхіт да пазнейшых ведычных твораў і да класічнай постведычнай літаратуры.Гэта ўяўляе сабой ранняе рэлігійнае і культурнае зліццё або сінтэз паміж старажытнымі дравідыйцамі і індаарыйцамі, якія аказалі ўплыў на індыйскую цывілізацыю.
Яджурведа
Тэкст Яджурведы апісвае формулы і мантры, якія трэба прамаўляць падчас рытуалаў ахвярнага агню (яджна).Прапановы звычайна складаюцца з гхі (асветленага масла), збожжа, араматычных насення і каровінага малака. ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1203 BCE Jan 1

Яджурведа

India
Яджурведа (санскрыт: यजुर्वेद, yajurveda, ад yajus, што азначае «пакланенне», і veda, што азначае «веды») — гэта Веда, у асноўным празаічныя мантры для рытуалаў пакланення.Старажытны ведычны тэкст на санскрыце, гэта кампіляцыя формул рытуальных ахвяраванняў, якія прамаўляліся святаром падчас выканання асобнымі рытуальных дзеянняў, напрыклад, перад яджнай.Яджурведа - адна з чатырох Вед і адно з пісанняў індуізму.Дакладнае стагоддзе стварэння Яджурведы невядома, і, паводле ацэнак Вітцэля, было паміж 1200 і 800 гадамі да н.э., адначасова з Самаведай і Атхарваведай.Яджурведа ў агульных рысах падзяляецца на дзве групы - "чорная" або "цёмная" (Крышна) Яджурведа і "белая" або "светлая" (Шукла) Яджурведа.Тэрмін «чорны» мае на ўвазе «неўпарадкаваную, незразумелую, пярэстую калекцыю» вершаў Яджурведы, у адрозненне ад «белага», які мае на ўвазе «добра ўпарадкаваную, ясную» Яджурведу.Чорная Яджурведа захавалася ў чатырох рэдакцыях, у той час як дзве рэдакцыі белай Яджурведы дайшлі да нашага часу.Самы ранні і самы старажытны пласт самхіты Яджурведы ўключае каля 1875 вершаў, якія адрозніваюцца, але запазычаны і абапіраюцца на аснову вершаў Рыгведы.Сярэдні пласт уключае Satapatha Brahmana, адзін з найбуйнейшых брахманскіх тэкстаў у калекцыі Веды.Малодшы пласт тэксту Яджурведы ўключае самую вялікую калекцыю першасных Упанішад, якія паўплывалі на розныя школы індуісцкай філасофіі.Да іх адносяцца Брыхадараньяка Упанішад, Іша Упанішад, Тайцірыя Упанішад, Катха Упанішад, Шветашватара Упанішад і Майтры Упанішад. Дзве найстарэйшых рукапісных копій раздзелаў Шукла Яджурведы, якія захаваліся, былі знойдзены ў Непале і Заходнім Тыбеце, і гэта датуецца 12 ст.н.э.
Самаведа
Самаведа ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1202 BCE Jan 1

Самаведа

India
Самаведа, гэта Веда мелодый і спеваў.Гэта старажытны ведычны тэкст на санскрыце і частка пісанняў індуізму.Адна з чатырох Вед, гэта літургічны тэкст, які складаецца з 1875 вершаў.Усе вершы, акрамя 75, узяты з Рыгведы.Захаваліся тры рэдакцыі Самаведы, а ў розных частках Індыі знойдзены варыянты рукапісаў Веды.У той час як яе самыя раннія часткі, як мяркуюць, датуюцца яшчэ рыгведычным перыядам, існуючая кампіляцыя датуецца пострыгведычным перыядам мантры ведычнага санскрыту, паміж бл.1200 і 1000 г. да н.э. або «крыху пазней», прыкладна ў сучасны час Атхарваведы і Яджурведы.Унутр Самаведы ўключаны шырока вывучаныя Упанішады Чхандог'я і Упанішады Кена, якія лічацца асноўнымі Упанішадамі і ўплывовымі на шэсць школ індуісцкай філасофіі, асабліва на школу Веданты.Самаведа заклала важную аснову для наступнай індыйскай музыкі.
Дхармашастра
Санскрыцкія тэксты аб праве і паводзінах ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1000 BCE Jan 1

Дхармашастра

India
Дхармашастра - гэта жанр санскрыцкіх тэкстаў аб законе і паводзінах, які адносіцца да трактатаў (шастраў) аб дхарме.У адрозненне ад Дхармасутры, якія заснаваны на Ведах, гэтыя тэксты ў асноўным заснаваны на Пуранах.Ёсць шмат Дхармашастр, па розных ацэнках ад 18 да каля 100, з рознымі і супярэчлівымі пунктамі гледжання.Кожны з гэтых тэкстаў існуе ў многіх розных версіях, і кожны з іх караніцца ў тэкстах Дхармасутры, датаваных 1-м тысячагоддзем да н.э., якія ўзніклі з даследаванняў Кальпы (Ведангі) у ведычную эпоху.Тэкставы корпус Дхармашастры складаецца з паэтычных вершаў, з'яўляецца часткай індуісцкага смрыціса, які ўяўляе сабой розныя каментарыі і трактаты аб абавязках, адказнасці і этыцы перад самім сабой, сям'ёй і як членам грамадства.Тэксты ўключаюць абмеркаванне ашрама (этапаў жыцця), варны (сацыяльных класаў), пурушартхі (правільных мэтаў жыцця), асабістых цнотаў і абавязкаў, такіх як ахімса (ненасілле) супраць усіх жывых істот, правілаў справядлівай вайны і інш. тэмы.Дхармашастры сталі ўплывовымі ў сучаснай каланіяльнай гісторыі Індыі, калі яны былі сфармуляваны раннімі брытанскімі каланіяльнымі адміністратарамі як закон зямлі для ўсіх немусульман (індуістаў, джайнаў, будыстаў, сікхаў) у Паўднёвай Азіі пасля шарыяту, г.зн. фатавы імперыі Вялікіх Маголаў. -Аламгір, устаноўлены імператарам Мухамедам Аурангзебам, ужо быў прыняты ў якасці закона для мусульман у каланіяльнай Індыі.
Брахман
Брахманы - гэта ведычныя творы шруці, далучаныя да самхітаў (гімнаў і мантр) Рыг, Сама, Яджур і Атхарва Вед ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
900 BCE Jan 1

Брахман

India
Брахманы - гэта ведычныя шруці, далучаныя да Самхіт (гімнаў і мантр) Рыг, Сама, Яджур і Атхарва Вед.Яны з'яўляюцца другасным пластом або класіфікацыяй санскрыцкіх тэкстаў, убудаваных у кожную Веду, часта тлумачаць і інструктуюць брахманаў аб выкананні ведычных рытуалаў (у якіх чытаюцца адпаведныя самхіты).У дадатак да тлумачэння сімвалізму і значэння Самхіт, брахманская літаратура таксама выкладае навуковыя веды ведыйскага перыяду, у тым ліку назіральную астраномію і, асабліва ў дачыненні да будаўніцтва алтара, геаметрыю.Розныя па сваёй прыродзе, некаторыя Брахманы таксама ўтрымліваюць містычны і філасофскі матэрыял, які складае Араньякі і Упанішады.Кожная Веда мае аднаго або некалькіх уласных брахманаў, і кожны брахман, як правіла, звязаны з пэўнай шакхайскай або ведычнай школай.У цяперашні час захавалася менш за дваццаць брахманаў, бо большасць з іх былі страчаны або знішчаны.Датаванне канчатковай кадыфікацыі брахманаў і звязаных з імі ведычных тэкстаў выклікае спрэчкі, паколькі яны, верагодна, былі запісаны пасля некалькіх стагоддзяў вуснай перадачы.Самы стары брахман датуецца прыблізна 900 г. да н.э., а самы малады - прыкладна 700 г. да н.э.
Упанішады
Адзі Шанкара, тлумачальнік Адвайта-Веданты і каментатар (бхаш'я) Упанішад ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
800 BCE Jan 1

Упанішады

India
Упанішады - гэта познія ведычныя санскрыцкія тэксты індуісцкай філасофіі, якія паслужылі асновай пазнейшай індуісцкай філасофіі.Яны з'яўляюцца апошняй часткай Вед, самых старажытных пісанняў індуізму, і датычацца медытацыі, філасофіі, свядомасці і анталагічных ведаў;у папярэдніх частках Вед разглядаюцца мантры, благаславенні, рытуалы, цырымоніі і ахвярапрынашэнні.Хоць Упанішады з'яўляюцца адной з найбольш важных літаратур у гісторыі індыйскіх рэлігій і культуры, яны дакументуюць шырокі спектр "абрадаў, увасабленняў і эзатэрычных ведаў", якія адыходзяць ад ведыйскага рытуалізму і інтэрпрэтуюцца па-рознаму ў пазнейшых традыцыях каментавання.З усёй ведычнай літаратуры толькі Упанішады шырока вядомыя, і іх разнастайныя ідэі, інтэрпрэтаваныя па-рознаму, леглі ў аснову пазнейшых традыцый індуізму.Упанішады звычайна называюць Ведантай.Веданта тлумачылася як «апошнія раздзелы, часткі Веды» і як «аб'ект, найвышэйшая мэта Веды».Мэта ўсіх Упанішад - даследаваць прыроду Атмана (я) і "скіроўваць да гэтага чалавека, які запытвае".Можна сустрэць розныя ўяўленні аб адносінах паміж Атманам і Брахманам, і пазнейшыя каментатары спрабавалі гарманізаваць гэтую разнастайнасць.Разам з Бхагавад-Гітай і Брахмасутрай мукх'я Упанішады (вядомыя пад агульнай назвай Прастханатраі) з'яўляюцца асновай для некалькіх пазнейшых школ Веданты, у тым ліку Адвайта Веданты Ады Шанкары (маністычнай або недуалістычнай), Рамануджы (каля 1077–1157 гг. н. э.) Вішіштадвайта (кваліфікаваны манізм) і Мадхвачарыя (1199–1278 гг. н. э.) дваіта (дуалізм).Вядома каля 108 Упанішад, з якіх першыя дзесяткі з'яўляюцца самымі старымі і важнымі і называюцца галоўнымі або галоўнымі (мукх'я) Упанішадамі.Мукх'я Упанішады знаходзяцца ў асноўным у заключнай частцы Брахманаў і Араньяк і на працягу стагоддзяў запаміналіся кожным пакаленнем і перадаваліся вусна.Мукх'я Упанішады датаваныя нашай эрай, але ў навукоўцаў няма адзінага меркавання наконт іх даты і нават адносна таго, якія з іх з'яўляюцца да- ці паслябудыйскімі.Сучасныя навукоўцы лічаць Брхадараньяку асабліва старажытнай.З астатніх 95 Упанішад з'яўляюцца часткай канону Муктыка, які складаўся прыкладна з апошніх стагоддзяў 1-га тысячагоддзя да н.э. прыкладна да 15-га стагоддзя н.э.Новыя Упанішады, акрамя 108 у каноне Муктыка, працягвалі складацца на працягу ранняга Новага часу і сучаснай эпохі, хаця яны часта разглядалі тэмы, не звязаныя з Ведамі.
Play button
700 BCE Jan 1

Джайнізм

India
Джайнізм - гэта рэлігія, заснаваная ў старажытнай Індыі.Джайны прасочваюць сваю гісторыю праз дваццаць чатыры тыртханкары і ўшаноўваюць Рышабханатху як першага тыртханкару (у цяперашні час).Некаторыя артэфакты, знойдзеныя ў цывілізацыі даліны Інда, мяркуюць як сувязь са старажытнай джайнскай культурай, але вельмі мала вядома аб іканаграфіі і пісьменстве даліны Інда.Апошнія два тыртханкара, 23-і тыртханкара Паршванатха (каля 9-8 стагоддзя да н. э.) і 24-ы тыртханкара Махавіра (каля 599 - каля 527 да н. э.) лічацца гістарычнымі асобамі.Махавіра быў сучаснікам Буды.Згодна з прапановай Глазенапа 1925 года, паходжанне джайнізму можна прасачыць да 23-га Тыртханкары Паршванатхі (каля 8-7 стагоддзяў да н.э.), і ён лічыць першых дваццаць двух Тыртханкараў легендарнымі міфічнымі фігурамі.Дзве асноўныя секты джайнізму, дыгамбара і секта светамбара, верагодна, пачалі фарміравацца прыкладна ў 3-м стагоддзі да н.э., а раскол быў завершаны прыкладна ў 5-м стагоддзі н.э.Пазней гэтыя секты падзяліліся на некалькі падсектаў, такіх як Стханакавасі і Тэрапантыс.Многія з яго гістарычных храмаў, якія існуюць і сёння, былі пабудаваны ў 1-м тысячагоддзі нашай эры.Пасля 12-га стагоддзя храмы, паломніцтва і аголеная (апранутая) аскетычная традыцыя джайнізму падвяргаліся ганенням падчас мусульманскага панавання, за выключэннем Акбара, чыя верацярпімасць і падтрымка джайнізму прывялі да часовай забароны на забойства жывёл падчас джайнскіх рэлігійных культаў. фестываль Даса Лакшана.
600 BCE - 200 BCE
Другая урбанізацыя і заняпад брахманізмуornament
Play button
600 BCE Jan 1 - 300 BCE

Вайшнавізм

India
Вайшнавізм з'яўляецца адной з асноўных індуісцкіх канфесій разам з шываізмам, шактызмам і смартызмам.Паводле ацэнак Джонсана і Грыма ў 2010 годзе, вайшнавіты з'яўляюцца самай вялікай індуісцкай сектай, якая складае каля 641 мільёна, або 67,6% індусаў.Яго таксама называюць вішнуізмам, паколькі ён лічыць Вішну адзінай вярхоўнай істотай, якая вядзе ўсе іншыя індуісцкія бажаствы, гэта значыць Махавішну.Яго паслядоўнікі называюцца вайшнавітамі або вайшнавамі (IAST: Vaiṣṇava), і ён уключае падсекты, такія як крышнаізм і рамаізм, якія лічаць Крышну і Раму вярхоўнымі істотамі адпаведна.Старажытнае з'яўленне вайшнавізму незразумела, і ў цэлым мяркуецца, што гэта зліццё розных рэгіянальных неведычных рэлігій з Вішну.Зліццё некалькіх папулярных неведычных тэістычных традыцый, у прыватнасці культаў Бхагаваты Васудэвы-Крышны і Гопалы-Крышны і Нараяны, склалася ў 7-4 стагоддзі да н.э.Ён быў інтэграваны з ведычным богам Вішну ў першыя стагоддзі нашай эры і аформіўся як вайшнавізм, калі развіў дактрыну аватара, у якой розныя неведычныя бажаства шануюцца як розныя ўвасабленні вярхоўнага бога Вішну.Рама, Крышна, Нараяна, Калкі, Хары, Вітоба, Венкатэшвара, Шрынатджы і Джаганнатх - сярод імёнаў папулярных аватараў, якія разглядаюцца як розныя аспекты адной найвышэйшай істоты.Вайшнавітская традыцыя вядомая любоўнай прыхільнасцю да аватары Вішну (часта Крышны), і як такая была ключавой для распаўсюджвання руху бхакці ў Паўднёвай Азіі ў 2-м тысячагоддзі нашай эры.Ён мае чатыры асноўныя катэгорыі сампрадай (дэнамінацыі, падшколы): сярэднявечная школа Вішіштадвайта Рамануджа, школа Двайта (Таттвавада) Мадхвачарыя, школа Двайтадвайта Німбаркачар'я і Пушцімарг Валлабхачар'я.Рамананда (14 стагоддзе) стварыў рух, арыентаваны на Раму, цяпер найбуйнейшую манаскую групу ў Азіі.Ключавыя тэксты вайшнавізму ўключаюць Веды, Упанішады, Бхагавад Гіту, тэксты Панкаратры (Агамы), Наалаіра Дзіўя Прабхандхам і Бхагавата Пурану.
Рэлігіі Śramaṇa
Джайнскі манах ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
600 BCE Jan 1

Рэлігіі Śramaṇa

India
Śramaṇa (санскрыт; палі: samaṇa) азначае «той, хто працуе, рупіцца або напружвае сябе (для нейкай вышэйшай або рэлігійнай мэты)» або «шукальнік, той, хто выконвае акты аскезы, аскет».Падчас свайго развіцця гэты тэрмін стаў абазначаць некалькі небрахманскіх аскетычных рэлігій, паралельных ведыйскай рэлігіі, але асобных ад яе.Традыцыя Śramaṇa ўключае галоўным чынам джайнізм, будызм і іншыя, такія як аджівіка.Рэлігіі шрамана сталі папулярнымі ў тых жа колах жабракоў з Вялікай Магадхі, што прывяло да развіцця духоўных практык, а таксама папулярныя канцэпцыі ва ўсіх асноўных індыйскіх рэлігіях, такія як самсара (цыкл нараджэння і смерці) і мокша (вызваленне ад гэты цыкл).Шраманскія традыцыі маюць разнастайны спектр вераванняў, пачынаючы ад прыняцця або адмаўлення канцэпцыі душы, фаталізму да свабоды волі, ідэалізацыі крайняга аскетызму да сямейнага жыцця, адрачэння, строгай ахімсы (ненасілля) і вегетарыянства да дазволу гвалту і мясаедства.
Індуісцкі сінтэз
Індуісцкі сінтэз ©Edwin Lord Weeks
500 BCE Jan 1 - 300

Індуісцкі сінтэз

India
Заняпад брахманізму быў пераадолены прадастаўленнем новых паслуг і ўключэннем неведыйскай індаарыйскай рэлігійнай спадчыны ўсходняй раўніны Ганга і мясцовых рэлігійных традыцый, што дало пачатак сучаснаму індуізму.Паміж 500–200 гадамі да н.э.У 300 г. н. э. развіўся «індуісцкі сінтэз», які ўключыў сраманічны і будысцкі ўплыў і зараджаючуюся традыцыю бхакці ў брахманскую зграю праз літаратуру смрыці.Гэты сінтэз узнік пад ціскам поспеху будызму і джайнізму.Паводле Эмбры, побач з ведычнай рэлігіяй існавала некалькі іншых рэлігійных традыцый.Гэтыя рэлігіі карэннага насельніцтва "ў рэшце рэшт знайшлі месца пад шырокай мантыяй ведычнай рэлігіі".Калі брахманізм прыходзіў у заняпад і мусіў канкураваць з будызмам і джайнізмам, народныя рэлігіі атрымалі магчымасць заявіць пра сябе.Гэты «новы брахманізм» спадабаўся кіраўнікам, якіх прыцягвалі звышнатуральныя сілы і практычныя парады, якія маглі даць брахманы, і прывёў да адраджэння брахманскага ўплыву, які дамінаваў у індыйскім грамадстве з класічнай эпохі індуізму ў першых стагоддзях нашай эры.Гэта знайшло сваё адлюстраванне ў працэсе санскрытызацыі, працэсе, у якім «людзі з многіх слаёў грамадства на ўсім субкантыненце імкнуліся адаптаваць сваё рэлігійнае і сацыяльнае жыццё да брахманскіх нормаў».Яно выяўляецца ў тэндэнцыі атаясамліваць мясцовых бостваў з багамі санскрыцкіх тэкстаў.
Веданга
Веданга ©Edwin Lord Weeks
400 BCE Jan 1

Веданга

India
Веда́нга (санскрыт: वेदाङ्ग vedāṅga, «часткі Веды») — шэсць дапаможных дысцыплін індуізму, якія развіліся ў старажытныя часы і былі звязаны з вывучэннем Вед.Персанаж Vedangas сыходзіць каранямі ў старажытныя часы, і Brihadaranyaka Upanishada згадвае яго як неад'емную частку пласта брахманаў ведычных тэкстаў.Гэтыя дапаможныя дысцыпліны ўзніклі з кадыфікацыяй Вед ​​у Індыі жалезнага веку.Пакуль незразумела, калі ўпершыню быў сфармуляваны спіс з шасці Веданга.Верагодна, ведангі з'явіліся ў канцы ведыйскага перыяду, прыблізна або пасля сярэдзіны 1-га тысячагоддзя да н.Раннім тэкстам гэтага жанру з'яўляецца «Ніганту» Яські, датаваны прыкладна V стагоддзем да н.Гэтыя дапаможныя вобласці ведычных даследаванняў з'явіліся таму, што мова ведычных тэкстаў, складзеных стагоддзямі раней, стала занадта архаічнай для людзей таго часу.Веданга развівалася як дапаможнае вывучэнне Вед, але яе разуменне метраў, структуры гуку і мовы, граматыкі, лінгвістычнага аналізу і іншых прадметаў паўплывала на постведычныя даследаванні, мастацтва, культуру і розныя школы індуісцкай філасофіі.Даследаванні Кальпа-Ведангі, напрыклад, далі пачатак Дхарма-сутрам, якія пазней ператварыліся ў Дхарма-шастры.
Заняпад брахманізму
Заняпад брахманізму ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
320 BCE Jan 1

Заняпад брахманізму

India
У постведыйскі перыяд другой урбанізацыі назіраўся заняпад брахманізму.У канцы ведыйскага перыяду значэнне слоў Ведаў стала незразумелым і ўспрымалася як «фіксаваная паслядоўнасць гукаў» з магічнай сілай, «сродак дасягнення мэты».З ростам гарадоў, што пагражала даходам і заступніцтву сельскіх брахманаў;узнікненне будызму ;і індыйскі паход Аляксандра Вялікага (327-325 гг. да н. э.), пашырэнне імперыі Маўрыяў (322-185 гг. да н. э.) з прыняццем будызму, а таксама ўварванне сакаў і панаванне паўночна-заходняй Індыі (2 ст. да н. э. - 4 ст. н.э.), брахманізм сутыкнуўся з сур'ёзнай пагрозай свайму існаванню.У некаторых пазнейшых тэкстах Паўночна-Заходняя Індыя (якую ранейшыя тэксты разглядалі як частку «Ар'яварты») нават разглядаецца як «нячыстая», верагодна, з-за ўварванняў.Карнапарва 43.5-8 сцвярджае, што тыя, хто жыве на Сіндху і пяці рэках Пенджаба, нячыстыя і дхармабах'я.
200 BCE - 1200
Індуісцкі сінтэз і класічны індуізмornament
Смрыці
Смрыці ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
200 BCE Jan 2 - 100

Смрыці

India
Смрыці, літаральна "тое, што запомнілася", - гэта набор індуісцкіх тэкстаў, якія звычайна прыпісваюцца аўтарам, традыцыйна запісаныя, у адрозненне ад Шруці (ведычнай літаратуры), якая лічыцца неаўтарскай, якія перадаваліся вусна праз пакаленне і замацоўваліся.Смрыці з'яўляецца вытворнай другаснай працай і лічыцца менш аўтарытэтнай, чым Шруці ў індуізме, за выключэннем школы індуісцкай філасофіі Мімамса.Аўтарытэт смрыці, прыняты артадаксальнымі школамі, паходзіць ад аўтарытэту шруці, на якім ён заснаваны.Літаратура Smrti - гэта сукупнасць разнастайных тэкстаў.Гэты корпус уключае, але не абмяжоўваецца імі, шэсць Веданг (дапаможныя навукі ў Ведах), эпасы (Махабхарата і Рамаяна), Дхармасутры і Дхармашастры (або Смрыцішастры), Артхасашастры, Пураны, Кав'я або паэтычную літаратуру. , шырокія бхасьі (агляды і каментарыі да тэкстаў шруці і не-шруці), а таксама шматлікія нібандхі (дайджэсты), якія ахопліваюць палітыку, этыку (ніцішастры), культуру, мастацтва і грамадства. Кожны тэкст смрыці існуе ў многіх версіях з мноствам розных чытанняў.У старажытнай і сярэднявечнай індуісцкай традыцыі смрыты лічыліся плыўнымі і свабодна перапісваліся кім заўгодна.
Шывізм
Дзве аскеты-шываі (карціна XVIII ст.) ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
50 BCE Jan 1

Шывізм

India
Шывізм - адна з асноўных індуісцкіх традыцый, якая пакланяецца Шыве, Парваці, Дурге і Махакалі.як Найвышэйшая Істота.Адна з найбуйнейшых індуісцкіх дэнамінацый, яна ўключае ў сябе шмат субтрадыцый, пачынаючы ад рэлігійнага дуалістычнага тэізму, такога як Шайва Сіддханта, і заканчваючы маністычным нетэізмам, арыентаваным на ёгу, такім як кашмірскі шываізм.Ён лічыць Веды і тэксты Агамы важнымі крыніцамі тэалогіі.Шываізм развіўся як сумесь даведычных рэлігій і традыцый, якія паходзяць з традыцый і філасофіі паўднёвага Таміла Шайва-Сіддханты, якія былі асіміляваны ў неведычнай традыцыі Шывы.У працэсе санскрытызацыі і фарміравання індуізму, пачынаючы з апошніх стагоддзяў да н. э., гэтыя даведычныя традыцыі сталі супастаўляцца з ведычным бажаством Рудра і іншымі ведычнымі бажаствамі, уключыўшы неведычныя традыцыі Шывы ў ведычна-брахманскую складку.І рэлігійны, і маністычны шываізм сталі папулярнымі ў 1-м тысячагоддзі нашай эры, хутка стаўшы дамінуючай рэлігійнай традыцыяй многіх індуісцкіх каралеўстваў.Неўзабаве пасля гэтага ён прыбыў у Паўднёва-Усходнюю Азію, што прывяло да будаўніцтва тысяч храмаў Шайвы на астравах Інданезіі , а таксама ў Камбоджы і В'етнаме , развіваючыся разам з будызмам у гэтых рэгіёнах.Шывіцкая тэалогія вар'іруецца ад таго, што Шыва з'яўляецца стваральнікам, захавальнікам і разбуральнікам, да таго ж, што Атман (Я) у сабе і ў кожнай жывой істоце.Гэта цесна звязана з шактызмам, і некаторыя шайвы пакланяюцца як у храмах Шывы, так і ў храмах Шакці.Гэта індуісцкая традыцыя, якая больш за ўсё прымае аскетычнае жыццё і робіць акцэнт на ёзе, і, як і іншыя індуісцкія традыцыі, заахвочвае чалавека адкрыць для сябе Шыву і быць адзіным з ім.Паслядоўнікаў шываізму называюць «шываітамі» або «саівамі».
Індуізм у Паўднёва-Усходняй Азіі
Анкор-Ват ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
50 Jan 1

Індуізм у Паўднёва-Усходняй Азіі

Indonesia
Індуісцкія ўплывы дасягнулі Інданэзійскага архіпелага яшчэ ў першым стагоддзі.У гэты часІндыя пачала моцна ўплываць на краіны Паўднёва-Усходняй Азіі.Гандлёвыя шляхі звязвалі Індыю з паўднёвай Бірмай , цэнтральным і паўднёвым Сіямам , ніжняй часткай Камбоджы і паўднёвым В'етнамам , і там былі створаны шматлікія урбанізаваныя прыбярэжныя паселішчы.Такім чынам, больш за тысячу гадоў індыйскі індуісцкі/будысцкі ўплыў быў галоўным фактарам, які прыносіў пэўны ўзровень культурнага адзінства ў розныя краіны рэгіёну.Мовы палі і санскрыт і індыйскае пісьмо разам з будызмам тхеравады і махаяны, брахманізмам і індуізмам перадаваліся пры непасрэдным кантакце, а таксама праз святыя тэксты і індыйскую літаратуру, такія як эпас Рамаяна і Махабхарата.
Пураны
Багіня Дурга, якая ўзначальвае восем матрыкаў у бітве з дэманам Рактабіджа, Фоліо з Дэві Махатм'ям, Маркандэя Пурана. ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
200 Jan 1

Пураны

India
Пурана - гэта шырокі жанр індыйскай літаратуры, прысвечаны шырокаму колу тэм, у прыватнасці пра легенды і іншыя традыцыйныя веды.Пураны вядомыя складанымі пластамі сімвалізму, адлюстраванымі ў іх гісторыях.Першапачаткова складзеныя на санскрыце і на іншых індыйскіх мовах, некаторыя з гэтых тэкстаў названы ў гонар галоўных індуісцкіх бажаствоў, такіх як Вішну, Шыва, Брахма і Шакці.Пуранічны жанр літаратуры сустракаецца як у індуізме, так і ў джайнізме.Літаратура Пуран энцыклапедычная і ўключае ў сябе розныя тэмы, такія як касмагонія, касмалогія, генеалогіі багоў, багінь, каралёў, герояў, мудрацоў і напаўбагоў, народныя казкі, паломніцтва, храмы, медыцына, астраномія, граматыка, мінералогія, гумар, каханне гісторыі, а таксама тэалогіі і філасофіі.Змест Пуран вельмі супярэчлівы, і кожная Пурана захавалася ў шматлікіх рукапісах, якія самі па сабе супярэчлівыя.Індуісцкія Маха Пураны традыцыйна прыпісваюцца «Вьясе», але многія навукоўцы лічылі іх, верагодна, працай многіх аўтараў на працягу стагоддзяў;у адрозненне ад гэтага, большасць Джайна Пуран можна датаваць і вызначыць іх аўтараў.Ёсць 18 Мукх'я Пуран (Вялікія Пураны) і 18 Упа Пуран (Дробныя Пураны), якія змяшчаюць больш за 400 000 вершаў.Першыя версіі розных Пуран, верагодна, былі складзеныя паміж 3-м і 10-м стагоддзямі нашай эры.Пураны не карыстаюцца аўтарытэтам святога пісання ў індуізме, але разглядаюцца як смрыты.
Перыяд Гупта
Перыяд Гупта ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
300 Jan 1 - 500

Перыяд Гупта

Pataliputra, Bihar, India
Перыяд Гупты (4-6-е стагоддзі) адзначыўся росквітам навукі, з'яўленнем класічных школ індуісцкай філасофіі і класічнай санскрыцкай літаратуры ў цэлым на тэмы ад медыцыны, ветэрынарыі, матэматыкі да астралогіі, астраноміі і астрафізікі.Да гэтай эпохі належаць знакамітыя Ар'ябхата і Варахаміхіра.Гупта ўсталяваў моцную цэнтральную ўладу, якая таксама дазваляла пэўную ступень мясцовага кантролю.Грамадства Гупты было ўпарадкавана ў адпаведнасці з індуісцкімі вераваннямі.Гэта ўключала строгую каставую сістэму, або класавую сістэму.Мір і росквіт, створаныя пад кіраўніцтвам Гупты, дазволілі працягваць навуковыя і мастацкія пачынанні.
Імперыі Палавы
Слуп з шматгаловымі львамі.Храм Кайласанатар, Канчыпурам ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
300 Jan 1 - 800

Імперыі Палавы

Southeast Asia
Палавы (4-9 стагоддзі) разам з Гуптамі з Поўначы былі заступнікамі санскрыту на поўдні Індыйскага субкантынента.Падчас праўлення Палавы з'явіліся першыя надпісы на санскрыце пісьмом пад назвай Гранта.Палавы выкарыстоўвалі дравідыйскую архітэктуру для будаўніцтва некаторых вельмі важных індуісцкіх храмаў і акадэмій у Махабаліпураме, Канчыпураме і іншых месцах;пры іх кіраванні з'явіліся вялікія паэты, такія ж вядомыя, як Калідаса.У ранні перыяд Палавы існуюць розныя сувязі з краінамі Паўднёва-Усходняй Азіі і іншымі краінамі.Дзякуючы гэтаму ў Сярэднявеччы індуізм стаў дзяржаўнай рэлігіяй у многіх каралеўствах Азіі, так званай Вялікай Індыі - ад Афганістана (Кабула) на Захадзе і уключаючы амаль усю Паўднёва-Усходнюю Азію на Усходзе ( Камбоджу , В'етнам , Інданезія , Філіпіны ) — і толькі да 15 ст. быў амаль паўсюдна выцеснены будызмам і ісламам.
Залаты век Індыі
Залаты век Індыі ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
320 Jan 1 - 650

Залаты век Індыі

India
У гэты перыяд улада была цэнтралізавана, разам з ростам блізкага гандлю, стандартызацыяй юрыдычных працэдур і агульным распаўсюджваннем пісьменнасці.Будызм махаяны квітнеў, але праваслаўная культура брахмана пачала амалоджвацца пад заступніцтвам дынастыі Гупта, якая была вайшнавамі.Становішча брахманаў умацавалася, першыя індуісцкія храмы, прысвечаныя багам індуісцкіх бажаствоў, з'явіліся ў познюю эпоху Гупта.Падчас праўлення Гупты былі напісаны першыя Пураны, якія выкарыстоўваліся для распаўсюджвання «асноўнай рэлігійнай ідэалогіі сярод дапісьменных і племянных груп, якія перажываюць акультурацыю».Гупты патранавалі нядаўна ўзніклую рэлігію Пуран, шукаючы легітымнасці для сваёй дынастыі.У выніку пуранічны індуізм прыкметна адрозніваўся ад ранейшага брахманізму Дхармашастр і смрыты.Па словах П. С. Шармы, «перыяды Гупты і Харшы ўтвараюць сапраўды, са строга інтэлектуальнай пункту гледжання, самую бліскучую эпоху ў развіцці індыйскай філасофіі», паколькі індуісцкая і будыйская філасофіі квітнелі побач.Чарвака, атэістычная матэрыялістычная школа, выйшла на першы план у Паўночнай Індыі да 8 стагоддзя нашай эры.
Play button
400 Jan 1

Сутры Брахмы

India
Брахма-сутры - гэта тэкст на санскрыце, які прыпісваецца мудрацу Бадараяне або мудрацу В'ясе, які, паводле ацэнак, быў завершаны ў захаванай форме прыбл.400–450 г. н. э., у той час як першапачатковая версія можа быць старажытнай і складзена паміж 500 г. да н. э. і 200 г. да н.Тэкст сістэматызуе і абагульняе філасофскія і духоўныя ідэі Упанішад.Інтэрпрэтацыя Брахмасутры мудрацом Ады Шанкарай спрабавала сінтэзаваць разнастайныя і часам відавочна супярэчлівыя вучэнні Упанішад, сцвярджаючы, як сцвярджае Джон Коллер: «што Брахман і Атман у некаторых адносінах розныя, але на самым глыбокім узроўні не адрозніваюцца паміж сабой. розныя (адвайта), будучы ідэнтычнымі».Гэты погляд на Веданту, аднак, не быў універсальным у індыйскай думцы, і іншыя каментатары пазней прытрымліваліся розных поглядаў.Гэта адзін з асноватворных тэкстаў школы індуісцкай філасофіі Веданты.Брахма-сутры складаюцца з 555 афарыстычных вершаў (сутр) у чатырох раздзелах.Гэтыя вершы перш за ўсё пра прыроду чалавечага існавання і сусвету, а таксама пра ідэі метафізічнага прынцыпу Найвышэйшай Рэальнасці, які называецца Брахман.У першым раздзеле абмяркоўваецца метафізіка Абсалютнай Рэальнасці, у другім раздзеле разглядаюцца і разглядаюцца пярэчанні, выкліканыя ідэямі канкуруючых артадаксальных школ індуісцкай філасофіі, такіх як ньяя, ёга, вайшэшыка і мімамса, а таксама гетэрадаксальных школ, такіх як будызм і джайнізм, трэцяя глава абмяркоўвае эпістэмалогію і шлях да атрымання духоўна вызваляючых ведаў, а апошняя глава паказвае, чаму такія веды з'яўляюцца важнай патрэбай чалавека.Брахма-сутры з'яўляюцца адным з трох найбольш важных тэкстаў у Веданты разам з Асноўнымі Упанішадамі і Бхагавад Гітай.Ён аказаў уплыў на розныя школы індыйскай філасофіі, але па-рознаму інтэрпрэтаваўся недуалістычнай падшколай адвайта-веданты, тэістычнымі падшколамі Вішыштадвайта і Двайта-веданта, а таксама іншымі.Некалькі каментарыяў да Брахма-сутр страчаны ў гісторыі або яшчэ не знойдзены;з тых, што захаваліся, найбольш добра вывучаныя каментарыі да Брахма-сутр ўключаюць бхаш'ю Адзі Шанкары, Рамануджы, Мадхвачар'і, Бхаскары і многіх іншых.Яна таксама вядомая як Веданта-сутра, якая паходзіць ад Веданты, што літаральна азначае "канчатковая мэта Вед".Іншыя назвы Брахма-сутры - Шарырака-сутра, дзе Шарырака азначае "тое, што жыве ў целе (Шарыра), або Я, Душа", і Бхікшу-сутра, што літаральна азначае "Сутры для манахаў або жабракоў".
Тантра
Будыйскія махасіды практыкуюць сэксуальную ёгу karmamudrā ("пячатка дзеяння"). ©Anonymous
500 Jan 1

Тантра

India
Тантра - гэта эзатэрычныя традыцыі індуізму і будызму , якія развіваліся ўІндыі з сярэдзіны 1-га тысячагоддзя нашай эры.Тэрмін тантра ў індыйскіх традыцыях таксама азначае любы сістэматычны шырока прыдатны "тэкст, тэорыю, сістэму, метад, інструмент, тэхніку або практыку".Ключавой асаблівасцю гэтых традыцый з'яўляецца выкарыстанне мантр, і таму іх звычайна называюць Mantramārga ("Шлях мантры") у індуізме або Mantrayāna ("Мантра-транспартны сродак") і Guhyamantra ("Тайная мантра") у будызме.Пачынаючы з першых стагоддзяў нашай эры, з'явіліся новыя тантры, у цэнтры якіх - Вішну, Шыва або Шакці.Ёсць тантрычныя лініі ва ўсіх асноўных формах сучаснага індуізму, такіх як традыцыя Шайва Сіддханта, секта Шры-Від'я Шакта, Каула і Кашмірскі шываізм.У будызме традыцыі Ваджраяны вядомыя тантрычнымі ідэямі і практыкамі, заснаванымі на індыйскіх будыйскіх тантрах.Яны ўключаюць у сябе інда-тыбецкі будызм, кітайскі эзатэрычны будызм, японскі сінгон-будызм і непальскі нававарскі будызм.Хаця паўднёвы эзатэрычны будызм не спасылаецца непасрэдна на тантры, яго практыкі і ідэі супадаюць з імі.Тантрычныя індуісцкія і будыйскія традыцыі таксама паўплывалі на іншыя ўсходнія рэлігійныя традыцыі, такія як джайнізм, тыбецкая традыцыя Бон, даасізм і японская традыцыя сінто.Некаторыя спосабы неведычнага пакланення, такія як Пуджа, лічацца тантрычнымі па сваёй канцэпцыі і рытуалах.Будаўніцтва індуісцкіх храмаў таксама ў цэлым адпавядае іканаграфіі тантры.Індуісцкія тэксты, якія апісваюць гэтыя тэмы, называюцца тантрамі, агамамі або самхітамі.
Адвайта Веданта
Гаўдапада, адзін з найважнейшых філосафаў да Шанкары ў традыцыі адвайты ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
500 Jan 1

Адвайта Веданта

India
Адвайта-Веданта з'яўляецца найстарэйшай захаванай традыцыяй Веданты і адной з шасці артадаксальных (āstika) індуісцкіх філасофій (darśana).Яго гісторыя можа быць прасочана да пачатку нашай эры, але выразна акрэслілася ў 6-7-м стагоддзях н. э., з асноватворнымі працамі Гаўдапады, Манданы Мішры і Шанкары, якога традыцыя і ўсходазнаўцы-індолагі лічаць аўтарам найбольш выбітны выразнік Адвайта-Веданты, хоць гістарычная вядомасць і культурны ўплыў Шанкары ўзраслі толькі праз стагоддзі, асабліва ў эпоху мусульманскага ўварвання і наступнага праўлення на Індыйскім субкантыненце.Жывая традыцыя Адвайта-Веданта ў сярэднявеччы была пад уплывам ёгічнай традыцыі і такіх тэкстаў, як Ёга-Вашыштха і Бхагавата-Пурана, і ўключала элементы з іх.У XIX стагоддзі з-за ўзаемадзеяння заходніх поглядаў і індыйскага нацыяналізму Адвайта стала разглядацца як парадыгматычны прыклад індуісцкай духоўнасці, нягледзячы на ​​колькаснае дамінаванне тэістычнай рэлігійнасці, арыентаванай на Бкакці.У наш час яго погляды з'яўляюцца ў розных рухах Неаведанты.
Play button
500 Jan 1 - 100 BCE

Ньяя сутры

India
Ньяя-сутры - гэта старажытнаіндыйскі тэкст на санскрыце, складзены Акшапада Гаўтама, і асноватворны тэкст школы індуісцкай філасофіі Ньяя.Дата напісання тэксту і біяграфія яго аўтара невядомыя, але розныя ацэнкі ад 6 стагоддзя да н.э. да 2 стагоддзя н.э.Тэкст мог быць напісаны больш чым адным аўтарам на працягу пэўнага перыяду часу.Тэкст складаецца з пяці кніг, з двума раздзеламі ў кожнай кнізе, з агульнай колькасцю 528 афарыстычных сутр, якія распавядаюць аб правілах розуму, логікі, гнасеалогіі і метафізікі.Nyāya Sūtras - гэта індуісцкі тэкст, адметны тым, што засяроджваецца на ведах і логіцы і не згадвае ведычныя рытуалы.Першая кніга пабудавана як агульныя ўводзіны і змест шаснаццаці катэгорый ведаў.Кніга другая пра праману (эпістэмалогію), кніга трэцяя пра прамею або аб'екты ведаў, а тэкст абмяркоўвае прыроду ведаў у астатніх кнігах.Ён заклаў аснову для традыцыі Ньяя эмпірычнай тэорыі абгрунтаванасці і ісціны, выступаючы супраць некрытычных апеляцый да інтуіцыі або аўтарытэту Бібліі.Сутры Ньяя ахопліваюць шырокі спектр тэм, у тым ліку Тарка-Від'ю, навуку дыскусіі, або Вада-Від'ю, навуку дыскусіі.Ньяя-сутры звязаны з эпістэмалагічнай і метафізічнай сістэмай Вайшэшыка, але пашыраюць яе.Пазнейшыя каментарыі пашырылі, растлумачылі і абмеркавалі сутры Ньяя, раней захаваліся каментарыі Ватсіяяны (каля 450–500 гг. н. э.), за якімі ішлі Ньяяварціка Уддыётакары (каля VI–VII стст.), Татпар’яціка Вакаспаці Мішры (9 ст.), Удаяны Tātparyapariśuddhi (10 ст.) і Nyāyamañjarī Джаянты (10 ст.).
Play button
650 Jan 1

Рух бхакці

South India
Рух Бхакці быў значным рэлігійным рухам у сярэднявечным індуізме, які імкнуўся правесці рэлігійныя рэформы ва ўсіх пластах грамадства, прыняўшы метад адданасці для дасягнення выратавання.Ён быў вядомы з 7-га стагоддзя ў паўднёвай Індыі і распаўсюдзіўся на поўнач.Ён ахапіў усходнюю і паўночную Індыю з 15-га стагоддзя і дасягнуў свайго піку паміж 15-м і 17-м стагоддзямі нашай эры.Рух бхакці ў рэгіёнах развіваўся вакол розных багоў і багінь, а некаторыя субсекты - вайшнавізм (Вішну), шываізм (Шыва), шактызм (багіні Шакці) і смартызм.Рух бхакці прапаведаваў на мясцовых мовах, каб пасланне дайшло да шырокіх мас.Рух быў натхнёны многімі паэтамі-святымі, якія адстойвалі шырокі спектр філасофскіх пазіцый, пачынаючы ад тэістычнага дуалізму Двайты да абсалютнага манізму Адвайта-Веданты.Рух традыцыйна лічыцца ўплывовай сацыяльнай рэфармацыяй у індуізме ў тым сэнсе, што ён забяспечваў альтэрнатыўны шлях да духоўнасці, арыентаваны на асобу, незалежна ад нараджэння або полу.Сучасныя навукоўцы задаюцца пытаннем, ці быў рух Бхакці калі-небудзь рэформай або паўстаннем.Яны мяркуюць, што рух Бхакці быў адраджэннем, перапрацоўкай і рэкантэкстуалізацыяй старажытных ведычных традыцый.Бхакці адносіцца да гарачай адданасці (бажаству).Святое пісанне руху Бхакці ўключае Бхагавадгіту, Бхагавата Пурану і Падма Пурану.
Мусульманскае праўленне
Мусульманскае праўленне ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
900 Jan 1

Мусульманскае праўленне

India
Нягледзячы на ​​тое, што іслам прыйшоў на Індыйскі субкантынент у пачатку 7 стагоддзя з прыходам арабскіх гандляроў, ён пачаў уплываць на індыйскія рэлігіі пасля 10 стагоддзя, і асабліва пасля 12 стагоддзя з усталяваннем, а затым і пашырэннем ісламскага праўлення.Уіл Дзюрант называе мусульманскае заваяванне Індыі «верагодна, самай крывавай гісторыяй у гісторыі».У гэты перыяд будызм хутка прыйшоў у заняпад, а індуізм сутыкнуўся з рэлігійным гвалтам з боку ваенных і спансаваных султанатамі.Шырока была распаўсюджана практыка набегаў, захопаў і заняволення сем'яў індусаў, якія затым прадаваліся ў султанатскіх гарадах або вывозіліся ў Сярэднюю Азію.Некаторыя тэксты мяркуюць, што шэраг індуістаў былі гвалтоўна пераўтвораны ў іслам.Пачынаючы з 13-га стагоддзя, на працягу прыкладна 500 гадоў, вельмі нешматлікія тэксты, напісаныя мусульманскімі прыдворнымі гісторыкамі, згадваюць якія-небудзь «добраахвотныя пераходы індусаў у іслам», што сведчыць аб нязначнасці і, магчыма, рэдкасці такіх пераходаў.Звычайна паняволеныя індусы перайшлі ў іслам, каб атрымаць свабоду.Часам былі выключэнні з рэлігійнага гвалту супраць індуізму.Акбар, напрыклад, прызнаў індуізм, забараніў рабства сем'яў індуісцкіх ваеннапалонных, ахоўваў індуісцкія храмы і адмяніў дыскрымінацыйны джызья (падушны падатак) у дачыненні да індусаў.Аднак многія мусульманскія кіраўнікі Дэлійскага султанату і Імперыі Вялікіх Маголаў да і пасля Акбара, з 12 па 18 стагоддзі, разбуралі індуісцкія храмы і пераследавалі немусульман.
Аб'яднаўчы індуізм
Адзі Шанкара з вучнямі ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1100 Jan 1

Аб'яднаўчы індуізм

India
Паводле Нікалсана, ужо паміж 12-м і 16-м стагоддзямі «некаторыя мысляры пачалі разглядаць як адзінае цэлае разнастайныя філасофскія вучэнні Упанішад, эпасаў, Пуран і школ, вядомых рэтраспектыўна як «шэсць сістэм» (саддарсана) асноўная індуісцкая філасофія».Майклз адзначае, што ўзнікла гістарызацыя, якая папярэднічала пазнейшаму нацыяналізму, фармулюючы ідэі, якія праслаўлялі індуізм і мінулае.Некалькі навукоўцаў мяркуюць, што гістарычная вядомасць і культурны ўплыў Шанкары і Адвайта-Веданты былі ненаўмысна створаны ў гэты перыяд.Від'яранья (14 ст.), таксама вядомы як Мадхава і паслядоўнік Шанкары, стварыў легенды, каб ператварыць Шанкару, чыя ўзвышаная філасофія не магла атрымаць шырокую папулярнасць, у "боскага народнага героя, які распаўсюджваў сваё вучэнне праз сваю дыгвіджаю (" усеагульнае заваяванне") па ўсёй Індыі, як пераможца-заваёўнік".У сваім «Савадарсанасамграха» («Агульны выклад усіх поглядаў») Від'яранья прадставіў вучэнне Шанкары як вяршыню ўсіх дарсанаў, прадстаўляючы іншыя даршаны як частковыя ісціны, якія сышліся ў вучэнні Шанкары.Від'яранья карыстаўся каралеўскай падтрымкай, і яго спонсарская і метадычная дзейнасць дапамагла стварыць Шанкару як аб'яднальны сімвал каштоўнасцяў, распаўсюдзіць гістарычны і культурны ўплыў філасофіі Веданты Шанкары і заснаваць манастыры (матхі) для пашырэння культурнага ўплыву Шанкары і Адвайта-Веданты.
1200 - 1850
Сярэднявечча і ранні Новы перыядornament
Штаты Усходняя Ганга і Сурья
Штаты Усходняя Ганга і Сурья ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1200 Jan 1

Штаты Усходняя Ганга і Сурья

Odisha, India
Усходняя Ганга і Сурыя былі індуісцкімі дзяржавамі, якія кіравалі большай часткай сучаснай Адышы (гістарычна вядомай як Калінга) з XI стагоддзя да сярэдзіны XVI стагоддзя.У 13-14 стагоддзях, калі значная часткаІндыі знаходзілася пад уладай мусульманскіх дзяржаў, незалежная Калінга стала апорай індуісцкай рэлігіі, філасофіі, мастацтва і архітэктуры.Правіцелі Усходняй Гангі былі вялікімі заступнікамі рэлігіі і мастацтва, а пабудаваныя імі храмы лічацца аднымі з шэдэўраў індуісцкай архітэктуры.
Імперыя Віджаянагар
Індуізм і імперыя Віджаянагар ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1336 Jan 1

Імперыя Віджаянагар

Vijayanagara, Karnataka, India
Імператары Віджаянагары памяркоўна ставіліся да ўсіх рэлігій і сект, як паказваюць запісы замежных гасцей.Каралі выкарыстоўвалі такія тытулы, як Габрахамана Праціпаланачар'я (літаральна «абаронца кароў і брахманаў») і Хіндураясуратрана (літаральна «прыхільнік індуісцкай веры»), якія сведчылі аб іх намеры абараняць індуізм і ў той жа час былі цвёрдымі ісламамі ў сваім прыдворныя цырыманіялы і адзенне.Заснавальнікі імперыі, Харыхара I і Бука Рая I, былі набожнымі шайвамі (паклоннікамі Шывы), але далі гранты вайшнавскаму ордэну Шрынгеры, указаўшы сваім заступнікам Від'яранью, і прызначылі сваім заступнікам Вараху (кабана, аватара Вішну). эмблема.Падзенне імперыі Віджаянагара мусульманскім кіраўнікам азнаменавала канец індуісцкай імперскай абароне ў Дэкане.
Перыяд Вялікіх Маголаў
Індуізм у перыяд Вялікіх Маголаў ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1553 Jan 1

Перыяд Вялікіх Маголаў

India
Афіцыйнай дзяржаўнай рэлігіяй Індыі Вялікіх Маголаў быў іслам з перавагай юрыспрудэнцыі ханафіцкага мазхаба (мазхаба).Індуізм заставаўся пад напругай падчас праўлення Бабура і Хуманьюна.Шэр Шах Суры, афганскі кіраўнік Паўночнай Індыі, быў параўнальна нерэпрэсіўным.Індуізм выйшаў на першы план падчас трохгадовага праўлення індуісцкага кіраўніка Хему Вікрамадзіцья ў 1553–1556 гадах, калі ён перамог Акбара ў Агры і Дэлі і перайшоў на праўленне з Дэлі як індуісцкі «Вікрамадзіцья» пасля свайго «Раджабхішака» або каранацыі ў Пурана Кіла ў Дэлі.Аднак падчас гісторыі Вялікіх Маголаў часам падданыя мелі свабоду вызнаваць любую рэлігію па свайму выбару, хаця працаздольныя дарослыя мужчыны-кафіры з даходам былі абавязаны плаціць джызью, што азначала іх статус дхімі.
Індуізм у часы маратхскай імперыі
Індуізм у часы маратхскай імперыі ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1674 Jan 1

Індуізм у часы маратхскай імперыі

Deccan Plateau, Andhra Pradesh
Індуісцкія маратхі доўгі час жылі ў рэгіёне Дэш вакол Сатары, у заходняй частцы плато Дэкан, дзе плато сустракаецца з усходнімі схіламі гор Заходнія Гаты.Яны супрацьстаялі ўварванням у рэгіён мусульманскіх кіраўнікоў Вялікіх Маголаў паўночнай Індыі.Пад кіраўніцтвам свайго амбіцыйнага лідэра Чхатрапаці Шываджы Махараджа маратхі вызваліліся ад мусульманскіх султанаў Біджапура на паўднёвым усходзе.Пасля, пад умелым кіраўніцтвам прэм'ер-міністраў брахманаў (пешва), імперыя маратхаў дасягнула свайго росквіту;Пуна, рэзідэнцыя пешваў, квітнела як цэнтр індуісцкай навукі і традыцый.
Індуізм ў Непале
Індуізм ў Непале ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1743 Jan 1

Індуізм ў Непале

Nepal
Кароль Прытхві Нараян Шах, апошні манарх Горхалі, самаабвясціў новае аб'яднанае Каралеўства Непал як Асал Хіндустан ("Сапраўдная зямля індусаў") з-за таго, што Паўночнай Індыяй кіравалі ісламскія кіраўнікі Маголаў.Абвяшчэнне было зроблена, каб забяспечыць выкананне індуісцкага сацыяльнага кодэкса Дхармашастры на працягу яго праўлення і называць яго краіну прыдатнай для жыцця індусамі.Ён таксама назваў Паўночную Індыю Мугланам (Краіна Маголаў) і назваў рэгіён, у які праніклі іншаземцы-мусульмане.Пасля заваёвы Горхалі даліны Катманду кароль Прытхві Нараян Шах выгнаў хрысціянскіх місіянераў-капуцынаў з Патана і перагледзеў Непал як Асал Індастан («сапраўдная зямля індусаў»).Пасля гэтага непальская індуісцкая сацыяльна-рэлігійная група індуісцкіх тагадхары атрымала прывілеяваны статус у сталіцы Непала.З тых часоў індуізацыя стала важнай палітыкай Каралеўства Непал.Прафесар Харка Гурунг мяркуе, што прысутнасць ісламскага праўлення Вялікіх Маголаў і хрысціянскага брытанскага праўлення ў Індыі прымусіла аснову праваслаўя брахманаў у Непале з мэтай стварэння прытулку для індусаў у Каралеўстве Непал.
1850
Сучасны індуізмornament
Індуісцкі рэнесанс
Партрэт пажылога Макса Мюлера ©George Frederic Watts
1850 Jan 2

Індуісцкі рэнесанс

Indianapolis, IN, USA
З надыходам Брытанскага Раджу, каланізацыіІндыі брытанцамі , таксама пачаўся індуісцкі рэнесанс у 19 стагоддзі, які глыбока змяніў разуменне індуізму як у Індыі, так і на Захадзе.Індалогія як акадэмічная дысцыпліна вывучэння індыйскай культуры з пункту гледжання Еўропы была створана ў 19 стагоддзі пад кіраўніцтвам такіх навукоўцаў, як Макс Мюлер і Джон Вудроф.Яны прынеслі ведычную, пуранічную і тантрычную літаратуру і філасофію ў Еўропу і Злучаныя Штаты .Заходні ўсходазнаўца шукаў «сутнасць» індыйскіх рэлігій, выяўляючы гэта ў Ведах, і тым часам ствараючы паняцце «індуізму» як адзінай сукупнасці рэлігійных практык і папулярнай карціны «містычнай Індыі».Гэтую ідэю ведычнай сутнасці перанялі індуісцкія рэфармацыйныя рухі пад назвай Брахма Самадж, якую некаторы час падтрымлівала ўнітарная царква, разам з ідэямі ўніверсалізму і перэнялізму, ідэяй, што ўсе рэлігіі маюць агульную містычную аснову.Гэты «індуісцкі мадэрнізм» з такімі прыхільнікамі, як Вівекананда, Ауробінда і Радхакрышнан, стаў цэнтральным у папулярным разуменні індуізму.
Хіндутва
Вінаяк Дамодар Саваркар ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1923 Jan 1

Хіндутва

India
Хіндутва (пер. індуізм) — пераважная форма індуісцкага нацыяналізму ў Індыі.У якасці палітычнай ідэалогіі тэрмін Хіндутва быў сфармуляваны Вінаякам Дамадарам Саваркарам у 1923 годзе. Ён выкарыстоўваецца арганізацыяй Раштрыя Сваямсевак Сангх (RSS), Вішва Хінду Парышад (VHP), Бхаратыя Джаната Парты (BJP) і іншымі арганізацыямі разам называецца Sangh Parivar.Рух Хіндутва быў апісаны як разнавіднасць «правага экстрэмізму» і як «амаль фашысцкі ў класічным разуменні», прытрымліваючыся канцэпцыі гамагенізаванай большасці і культурнай гегемоніі.Некаторыя аналітыкі аспрэчваюць атаясамленне Хіндутвы з фашызмам і мяркуюць, што Хіндутва з'яўляецца крайняй формай кансерватызму або «этнічнага абсалютызму».

References



  • Allchin, Frank Raymond; Erdosy, George (1995), The Archaeology of Early Historic South Asia: The Emergence of Cities and States, Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-37695-2, retrieved 25 November 2008
  • Anthony, David W. (2007), The Horse The Wheel And Language. How Bronze-Age Riders From the Eurasian Steppes Shaped The Modern World, Princeton University Press
  • Avari, Burjor (2013), Islamic Civilization in South Asia: A history of Muslim power and presence in the Indian subcontinent, Routledge, ISBN 978-0-415-58061-8
  • Ayalon, David (1986), Studies in Islamic History and Civilisation, BRILL, ISBN 978-965-264-014-7
  • Ayyappapanicker, ed. (1997), Medieval Indian Literature:An Anthology, Sahitya Akademi, ISBN 81-260-0365-0
  • Banerji, S. C. (1992), Tantra in Bengal (Second revised and enlarged ed.), Delhi: Manohar, ISBN 978-81-85425-63-4
  • Basham, Arthur Llewellyn (1967), The Wonder That was India
  • Basham, Arthur Llewellyn (1989), The Origins and Development of Classical Hinduism, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-507349-2
  • Basham, Arthur Llewellyn (1999), A Cultural History of India, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-563921-6
  • Beckwith, Christopher I. (2009), Empires of the Silk Road, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-13589-2
  • Beversluis, Joel (2000), Sourcebook of the World's Religions: An Interfaith Guide to Religion and Spirituality (Sourcebook of the World's Religions, 3rd ed), Novato, Calif: New World Library, ISBN 978-1-57731-121-8
  • Bhaktivedanta, A. C. (1997), Bhagavad-Gita As It Is, Bhaktivedanta Book Trust, ISBN 978-0-89213-285-0, archived from the original on 13 September 2009, retrieved 14 July 2007
  • Bhaskarananda, Swami (1994), The Essentials of Hinduism: a comprehensive overview of the world's oldest religion, Seattle, WA: Viveka Press, ISBN 978-1-884852-02-2[unreliable source?]
  • Bhattacharya, Ramkrishna (2011). Studies on the Carvaka/Lokayata. Anthem Press. ISBN 978-0-85728-433-4.
  • Bhattacharya, Vidhushekhara (1943), Gauḍapādakārikā, Delhi: Motilal Banarsidass
  • Bhattacharyya, N.N (1999), History of the Tantric Religion (Second Revised ed.), Delhi: Manohar publications, ISBN 978-81-7304-025-2
  • Blake Michael, R. (1992), The Origins of Vīraśaiva Sects, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0776-1
  • Bowker, John (2000), The Concise Oxford Dictionary of World Religions, Oxford University Press
  • Brodd, Jeffrey (2003), World Religions, Winona, MN: Saint Mary's Press, ISBN 978-0-88489-725-5
  • Bronkhorst, Johannes (2007), Greater Magadha: Studies in the Culture of Early India, BRILL, ISBN 9789004157194
  • Bronkhorst, Johannes (2011), Buddhism in the Shadow of Brahmanism, BRILL
  • Bronkhorst, Johannes (2015), "The historiography of Brahmanism", in Otto; Rau; Rupke (eds.), History and Religion:Narrating a Religious Past, Walter deGruyter
  • Bronkhorst, Johannes (2016), How the Brahmains Won, BRILL
  • Bronkhorst, Johannes (2017), "Brahmanism: Its place in ancient Indian society", Contributions to Indian Sociology, 51 (3): 361–369, doi:10.1177/0069966717717587, S2CID 220050987
  • Bryant, Edwin (2007), Krishna: A Sourcebook, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-514892-3
  • Burley, Mikel (2007), Classical Samkhya and Yoga: An Indian Metaphysics of Experience, Taylor & Francis
  • Cavalli-Sforza, Luigi Luca; Menozzi, Paolo; Piazza, Alberto (1994), The History and Geography of Human Genes, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-08750-4
  • Chatterjee, Indrani; Eaton, Richard M., eds. (2006), Slavery and South Asian History, Indiana University Press, ISBN 978-0-253-34810-4
  • Chidbhavananda, Swami (1997), The Bhagavad Gita, Sri Ramakrishna Tapovanam
  • Clarke, Peter Bernard (2006), New Religions in Global Perspective, Routledge, ISBN 978-0-7007-1185-7
  • Cœdès, George (1968). The Indianized States of Southeast Asia. Translated by Susan Brown Cowing. Honolulu: University of Hawaii Press. ISBN 978-0-8248-0368-1.
  • Comans, Michael (2000), The Method of Early Advaita Vedānta: A Study of Gauḍapāda, Śaṅkara, Sureśvara, and Padmapāda, Delhi: Motilal Banarsidass
  • Cordaux, Richard; Weiss, Gunter; Saha, Nilmani; Stoneking, Mark (2004), "The Northeast Indian Passageway: A Barrier or Corridor for Human Migrations?", Molecular Biology and Evolution, 21 (8): 1525–1533, doi:10.1093/molbev/msh151, PMID 15128876
  • Cousins, L.S. (2010), "Buddhism", The Penguin Handbook of the World's Living Religions, Penguin, ISBN 978-0-14-195504-9
  • Crangle, Edward Fitzpatrick (1994), The Origin and Development of Early Indian Contemplative Practices, Otto Harrassowitz Verlag
  • Deutsch, Eliot; Dalvi, Rohit (2004), The essential Vedanta. A New Source Book of Advaita Vedanta, World Wisdom
  • Doniger, Wendy (1999), Merriam-Webster's Encyclopedia of World Religions, Merriam-Webster, ISBN 978-0-87779-044-0
  • Doniger, Wendy (2010), The Hindus: An Alternative History, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-959334-7
  • Duchesne-Guillemin, Jacques (Summer 1963), "Heraclitus and Iran", History of Religions, 3 (1): 34–49, doi:10.1086/462470, S2CID 62860085
  • Eaton, Richard M. (1993), The Rise of Islam and the Bengal Frontier, 1204–1760, University of California Press
  • Eaton, Richard M. (2000). "Temple Desecration and Indo-Muslim States". Journal of Islamic Studies. 11 (3): 283–319. doi:10.1093/jis/11.3.283.
  • Eaton, Richard M. (22 December 2000a). "Temple desecration in pre-modern India. Part I" (PDF). Frontline: 62–70.
  • Eaton, Richard M. Introduction. In Chatterjee & Eaton (2006).
  • Eliot, Sir Charles (2003), Hinduism and Buddhism: An Historical Sketch, vol. I (Reprint ed.), Munshiram Manoharlal, ISBN 978-81-215-1093-6
  • Embree, Ainslie T. (1988), Sources of Indian Tradition. Volume One. From the beginning to 1800 (2nd ed.), Columbia University Press, ISBN 978-0-231-06651-8
  • Esposito, John (2003), "Suhrawardi Tariqah", The Oxford Dictionary of Islam, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-512559-7
  • Feuerstein, Georg (2002), The Yoga Tradition, Motilal Banarsidass, ISBN 978-3-935001-06-9
  • Flood, Gavin D. (1996), An Introduction to Hinduism, Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-43878-0
  • Flood, Gavin (2006), The Tantric Body. The Secret Tradition of Hindu Religion, I.B Taurus
  • Flood, Gavin (2008), The Blackwell Companion to Hinduism, John Wiley & Sons
  • Fort, Andrew O. (1998), Jivanmukti in Transformation: Embodied Liberation in Advaita and Neo-Vedanta, SUNY Press
  • Fowler, Jeaneane D. (1997), Hinduism: Beliefs and Practices, Sussex Academic Press
  • Fritz, John M.; Michell, George, eds. (2001), New Light on Hampi: Recent Research at Vijayanagara, Marg, ISBN 978-81-85026-53-4
  • Fritz, John M.; Michell, George (2016), Hampi Vijayanagara, Jaico, ISBN 978-81-8495-602-3
  • Fuller, C. J. (2004), The Camphor Flame: Popular Hinduism and Society in India, Princeton, NJ: Princeton University Press, ISBN 978-0-691-12048-5
  • Gaborieau, Marc (June 1985), "From Al-Beruni to Jinnah: Idiom, Ritual and Ideology of the Hindu-Muslim Confrontation in South Asia", Anthropology Today, 1 (3): 7–14, doi:10.2307/3033123, JSTOR 3033123
  • Garces-Foley, Katherine (2005), Death and religion in a changing world, M. E. Sharpe
  • Garg, Gaṅgā Rām (1992), Encyclopaedia of the Hindu World, Volume 1, Concept Publishing Company, ISBN 9788170223740
  • Gellman, Marc; Hartman, Thomas (2011), Religion For Dummies, John Wiley & Sons
  • Georgis, Faris (2010), Alone in Unity: Torments of an Iraqi God-Seeker in North America, Dorrance Publishing, ISBN 978-1-4349-0951-0
  • Ghurye, Govind Sadashiv (1980), The Scheduled Tribes of India, Transaction Publishers, ISBN 978-1-4128-3885-6
  • Gombrich, Richard F. (1996), Theravāda Buddhism. A Social History from Ancient Benares to Modern Colombo, London: Routledge, ISBN 978-0-415-07585-5
  • Gombrich, Richard F. (2006), Theravada Buddhism. A Social History from Ancient Benares to Modern Colombo (Second ed.), London and New York: Routledge, ISBN 978-1-134-21718-2
  • Gomez, Luis O. (2013), Buddhism in India. In: Joseph Kitagawa, "The Religious Traditions of Asia: Religion, History, and Culture", Routledge, ISBN 978-1-136-87590-8
  • Grapperhaus, F.H.M. (2009), Taxes through the Ages, ISBN 978-9087220549
  • Growse, Frederic Salmon (1996), Mathura – A District Memoir (Reprint ed.), Asian Educational Services
  • Hacker, Paul (1995), Philology and Confrontation: Paul Hacker on Traditional and Modern Vedanta, SUNY Press, ISBN 978-0-7914-2582-4
  • Halbfass, Wilhelm (1991), Tradition and Reflection, SUNY Press, ISBN 978-0-7914-0361-7
  • Halbfass, Wilhelm (1995), Philology and Confrontation: Paul Hacker on Traditional and Modern Vedānta, SUNY Press
  • Halbfass, Wilhelm (2007), Research and reflection: Responses to my respondents / iii. Issues of comparative philosophy (pp. 297-314). In: Karin Eli Franco (ed.), "Beyond Orientalism: the work of Wilhelm Halbfass and its impact on Indian and cross-cultural studies" (1st Indian ed.), Delhi: Motilal Banarsidass Publishers, ISBN 978-8120831100
  • Harman, William (2004), "Hindu Devotion", in Rinehart, Robin (ed.), Contemporary Hinduism: Ritual, Culture, and Practice, ABC-CLIO, pp. 99–122, ISBN 978-1-57607-905-8
  • Harshananda, Swami (1989), A Bird's Eye View of the Vedas, in "Holy Scriptures: A Symposium on the Great Scriptures of the World" (2nd ed.), Mylapore: Sri Ramakrishna Math, ISBN 978-81-7120-121-1
  • Hardy, P. (1977), "Modern European and Muslim explanations of conversion to Islam in South Asia: A preliminary survey of the literature", Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain & Ireland, 109 (2): 177–206, doi:10.1017/s0035869x00133866
  • Harvey, Andrew (2001), Teachings of the Hindu Mystics, Shambhala, ISBN 978-1-57062-449-0
  • Heesterman, Jan (2005), "Vedism and Brahmanism", in Jones, Lindsay (ed.), The Encyclopedia of Religion, vol. 14 (2nd ed.), Macmillan Reference, pp. 9552–9553, ISBN 0-02-865733-0
  • Hiltebeitel, Alf (2002), Hinduism. In: Joseph Kitagawa, "The Religious Traditions of Asia: Religion, History, and Culture", Routledge, ISBN 978-1-136-87597-7
  • Hiltebeitel, Alf (2007), Hinduism. In: Joseph Kitagawa, "The Religious Traditions of Asia: Religion, History, and Culture". Digital printing 2007, Routledge, ISBN 978-1-136-87590-8
  • Hoiberg, Dale (2000), Students' Britannica India. Vol. 1 A to C, Popular Prakashan, ISBN 978-0-85229-760-5
  • Hopfe, Lewis M.; Woodward, Mark R. (2008), Religions of the World, Pearson Education, ISBN 978-0-13-606177-9
  • Hori, Victor Sogen (1994), Teaching and Learning in the Zen Rinzai Monastery. In: Journal of Japanese Studies, Vol.20, No. 1, (Winter, 1994), 5-35 (PDF), archived from the original (PDF) on 7 July 2018
  • Inden, Ronald (1998), "Ritual, Authority, And Cycle Time in Hindu Kingship", in J.F. Richards (ed.), Kingship and Authority in South Asia, New Delhi: Oxford University Press
  • Inden, Ronald B. (2000), Imagining India, C. Hurst & Co. Publishers
  • Johnson, W.J. (2009), A Dictionary of Hinduism, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-861025-0
  • Jones, Constance; Ryan, James D. (2006), Encyclopedia of Hinduism, Infobase Publishing, ISBN 978-0-8160-7564-5
  • Jones, Constance; Ryan, James D. (2008), Encyclopedia of Hinduism, Fact on file, ISBN 978-0-8160-7336-8
  • Jouhki, Jukka (2006), "Orientalism and India" (PDF), J@rgonia (8), ISBN 951-39-2554-4, ISSN 1459-305X
  • Kamath, Suryanath U. (2001) [1980], A concise history of Karnataka: from pre-historic times to the present, Bangalore: Jupiter books, LCCN 80905179, OCLC 7796041
  • Kenoyer, Jonathan Mark (1998), Ancient Cities of the Indus Valley Civilisation, Karachi: Oxford University Press
  • Khanna, Meenakshi (2007), Cultural History of Medieval India, Berghahn Books
  • King, Richard (1999), "Orientalism and the Modern Myth of "Hinduism"", NUMEN, 46 (2): 146–185, doi:10.1163/1568527991517950, S2CID 45954597
  • King, Richard (2001), Orientalism and Religion: Post-Colonial Theory, India and "The Mystic East", Taylor & Francis e-Library
  • King, Richard (2002), Orientalism and Religion: Post-Colonial Theory, India and "The Mystic East", Routledge
  • Klostermaier, Klaus K. (2007), A Survey of Hinduism: Third Edition, SUNY Press, ISBN 978-0-7914-7082-4
  • Knott, Kim (1998), Hinduism: A Very Short Introduction, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-160645-8
  • Koller, J. M. (1984), "The Sacred Thread: Hinduism in Its Continuity and Diversity, by J. L. Brockington (Book Review)", Philosophy East and West, 34 (2): 234–236, doi:10.2307/1398925, JSTOR 1398925
  • Kramer, Kenneth (1986), World scriptures: an introduction to comparative religions, ISBN 978-0-8091-2781-8 – via Google Books; via Internet Archive
  • Kulke, Hermann; Rothermund, Dietmar (1998), High-resolution analysis of Y-chromosomal polymorphisms reveals signatures of population movements from central Asia and West Asia into India, Routledge, ISBN 978-0-415-15482-6, retrieved 25 November 2008
  • Kulke, Hermann; Rothermund, Dietmar (2004), A History of India, Routledge, ISBN 978-0-415-32920-0
  • Kumar, Dhavendra (2004), Genetic Disorders of the Indian Subcontinent, Springer, ISBN 978-1-4020-1215-0, retrieved 25 November 2008
  • Kuruvachira, Jose (2006), Hindu nationalists of modern India, Rawat publications, ISBN 978-81-7033-995-3
  • Kuwayama, Shoshin (1976). "The Turki Śāhis and Relevant Brahmanical Sculptures in Afghanistan". East and West. 26 (3/4): 375–407. ISSN 0012-8376. JSTOR 29756318.
  • Laderman, Gary (2003), Religion and American Cultures: An Encyclopedia of Traditions, Diversity, and Popular Expressions, ABC-CLIO, ISBN 978-1-57607-238-7
  • Larson, Gerald (1995), India's Agony Over Religion, SUNY Press, ISBN 978-0-7914-2411-7
  • Larson, Gerald James (2009), Hinduism. In: "World Religions in America: An Introduction", pp. 179-198, Westminster John Knox Press, ISBN 978-1-61164-047-2
  • Lockard, Craig A. (2007), Societies, Networks, and Transitions. Volume I: to 1500, Cengage Learning, ISBN 978-0-618-38612-3
  • Lorenzen, David N. (2002), "Early Evidence for Tantric Religion", in Harper, Katherine Anne; Brown, Robert L. (eds.), The Roots of Tantra, State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-5306-3
  • Lorenzen, David N. (2006), Who Invented Hinduism: Essays on Religion in History, Yoda Press, ISBN 9788190227261
  • Malik, Jamal (2008), Islam in South Asia: A Short History, Brill Academic, ISBN 978-9004168596
  • Mallory, J.P. (1989), In Search of the Indo-Europeans: Language, Archaeology, and Myth, London: Thames & Hudson, p. 38f
  • Marshall, John (1996) [1931], Mohenjo Daro and the Indus Civilisation (reprint ed.), Asian Educational Services, ISBN 9788120611795
  • McMahan, David L. (2008), The Making of Buddhist Modernism, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-518327-6
  • McRae, John (2003), Seeing Through Zen. Encounter, Transformation, and Genealogy in Chinese Chan Buddhism, The University Press Group Ltd, ISBN 978-0-520-23798-8
  • Melton, Gordon J.; Baumann, Martin (2010), Religions of the World: A Comprehensive Encyclopedia of Beliefs and Practices, (6 volumes) (2nd ed.), ABC-CLIO, ISBN 978-1-59884-204-3
  • Michaels, Axel (2004), Hinduism. Past and present, Princeton, New Jersey: Princeton University Press
  • Michell, George (1977), The Hindu Temple: An Introduction to Its Meaning and Forms, University of Chicago Press, ISBN 978-0-226-53230-1
  • Minor, Rober Neil (1987), Radhakrishnan: A Religious Biography, SUNY Press
  • Misra, Amalendu (2004), Identity and Religion: Foundations of Anti-Islamism in India, SAGE
  • Monier-Williams, Monier (1974), Brahmanism and Hinduism: Or, Religious Thought and Life in India, as Based on the Veda and Other Sacred Books of the Hindus, Elibron Classics, Adamant Media Corporation, ISBN 978-1-4212-6531-5, retrieved 8 July 2007
  • Monier-Williams, Monier (2001) [first published 1872], English Sanskrit dictionary, Delhi: Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-206-1509-0, retrieved 24 July 2007
  • Morgan, Kenneth W. (1953), The Religion of the Hindus, Ronald Press
  • Muesse, Mark William (2003), Great World Religions: Hinduism
  • Muesse, Mark W. (2011), The Hindu Traditions: A Concise Introduction, Fortress Press
  • Mukherjee, Namita; Nebel, Almut; Oppenheim, Ariella; Majumder, Partha P. (December 2001), "High-resolution analysis of Y-chromosomal polymorphisms reveals signatures of population movements from central Asia and West Asia into India", Journal of Genetics, 80 (3): 125–35, doi:10.1007/BF02717908, PMID 11988631, S2CID 13267463
  • Nakamura, Hajime (1990) [1950], A History of Early Vedanta Philosophy. Part One (reprint ed.), Delhi: Motilal Banarsidass Publishers
  • Nakamura, Hajime (2004) [1950], A History of Early Vedanta Philosophy. Part Two (reprint ed.), Delhi: Motilal Banarsidass Publishers
  • Naravane, M.S. (2014), Battles of the Honorourable East India Company, A.P.H. Publishing Corporation, ISBN 9788131300343
  • Narayanan, Vasudha (2009), Hinduism, The Rosen Publishing Group, ISBN 978-1-4358-5620-2
  • Nath, Vijay (2001), "From 'Brahmanism' to 'Hinduism': Negotiating the Myth of the Great Tradition", Social Scientist, 29 (3/4): 19–50, doi:10.2307/3518337, JSTOR 3518337
  • Neusner, Jacob (2009), World Religions in America: An Introduction, Westminster John Knox Press, ISBN 978-0-664-23320-4
  • Nicholson, Andrew J. (2010), Unifying Hinduism: Philosophy and Identity in Indian Intellectual History, Columbia University Press
  • Nikhilananda, Swami (trans.) (1990), The Upanishads: Katha, Iśa, Kena, and Mundaka, vol. I (5th ed.), New York: Ramakrishna-Vivekananda Centre, ISBN 978-0-911206-15-9
  • Nikhilananda, Swami (trans.) (1992), The Gospel of Sri Ramakrishna (8th ed.), New York: Ramakrishna-Vivekananda Centre, ISBN 978-0-911206-01-2
  • Novetzke, Christian Lee (2013), Religion and Public Memory, Columbia University Press, ISBN 978-0-231-51256-5
  • Nussbaum, Martha C. (2009), The Clash Within: Democracy, Religious Violence, and India's Future, Harvard University Press, ISBN 978-0-674-03059-6, retrieved 25 May 2013
  • Oberlies, T (1998), Die Religion des Rgveda, Vienna: Institut für Indologie der Universität Wien, ISBN 978-3-900271-32-9
  • Osborne, E (2005), Accessing R.E. Founders & Leaders, Buddhism, Hinduism and Sikhism Teacher's Book Mainstream, Folens Limited
  • Pande, Govind Chandra, ed. (2006). India's Interaction with Southeast Asia. History of Science, Philosophy and Culture in Indian Civilization, vol. 1, part 3. Delhi: Centre for Studies in Civilizations. ISBN 9788187586241.
  • Possehl, Gregory L. (11 November 2002), "Indus religion", The Indus Civilization: A Contemporary Perspective, Rowman Altamira, pp. 141–156, ISBN 978-0-7591-1642-9
  • Radhakrishnan, S. (October 1922). "The Hindu Dharma". International Journal of Ethics. Chicago: University of Chicago Press. 33 (1): 1–22. doi:10.1086/intejethi.33.1.2377174. ISSN 1539-297X. JSTOR 2377174. S2CID 144844920.
  • Radhakrishnan, S.; Moore, C. A. (1967), A Sourcebook in Indian Philosophy, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-01958-1
  • Radhakrishnan, S. (Trans.) (1995), Bhagvada Gita, Harper Collins, ISBN 978-1-85538-457-6
  • Radhakrishnan, S. (2009). Indian Philosophy: Volume I (2nd ed.). Oxford and New York: Oxford University Press. ISBN 9780195698411.
  • Radhakrishnan, S. (2009). Indian Philosophy: Volume II (2nd ed.). Oxford and New York: Oxford University Press. ISBN 9780195698428.
  • Raju, P. T. (1992), The Philosophical Traditions of India, Delhi: Motilal Banarsidass Publishers
  • Ramaswamy, Sumathi (1997), Passions of the Tongue: Language Devotion in Tamil India, 1891–1970, University of California Press
  • Ramstedt, Martin (2004), Hinduism in Modern Indonesia: A Minority Religion Between Local, National, and Global Interests, New York: Routledge
  • Rawat, Ajay S. (1993), StudentMan and Forests: The Khatta and Gujjar Settlements of Sub-Himalayan Tarai, Indus Publishing
  • Renard, Philip (2010), Non-Dualisme. De directe bevrijdingsweg, Cothen: Uitgeverij Juwelenschip
  • Renou, Louis (1964), The Nature of Hinduism, Walker
  • Richman, Paula (1988), Women, branch stories, and religious rhetoric in a Tamil Buddhist text, Buffalo, NY: Maxwell School of Citizenship and Public Affairs, Syracuse University, ISBN 978-0-915984-90-9
  • Rinehart, Robin (2004), Contemporary Hinduism: Ritual, Culture, and Practice, ABC-CLIO
  • Rodrigues, Hillary (2006), Hinduism: the Ebook, JBE Online Books
  • Roodurmum, Pulasth Soobah (2002), Bhāmatī and Vivaraṇa Schools of Advaita Vedānta: A Critical Approach, Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
  • Rosen, Steven (2006), Essential Hinduism, Greenwood Publishing Group, ISBN 978-0-275-99006-0
  • Samuel, Geoffrey (2010), The Origins of Yoga and Tantra. Indic Religions to the Thirteenth Century, Cambridge University Press
  • Sarma, D. S. (1987) [first published 1953], "The nature and history of Hinduism", in Morgan, Kenneth W. (ed.), The Religion of the Hindus, Ronald Press, pp. 3–47, ISBN 978-8120803879
  • Sargeant, Winthrop; Chapple, Christopher (1984), The Bhagavad Gita, New York: State University of New York Press, ISBN 978-0-87395-831-8
  • Scheepers, Alfred (2000). De Wortels van het Indiase Denken. Olive Press.
  • Sen Gupta, Anima (1986), The Evolution of the Sāṃkhya School of Thought, South Asia Books, ISBN 978-81-215-0019-7
  • Sharf, Robert H. (August 1993), "The Zen of Japanese Nationalism", History of Religions, 33 (1): 1–43, doi:10.1086/463354, S2CID 161535877
  • Sharf, Robert H. (1995), Whose Zen? Zen Nationalism Revisited (PDF)
  • Sharf, Robert H. (2000), The Rhetoric of Experience and the Study of Religion. In: Journal of Consciousness Studies, 7, No. 11-12, 2000, pp. 267-87 (PDF), archived from the original (PDF) on 13 May 2013, retrieved 23 September 2015
  • Sharma, Arvind (2003), The Study of Hinduism, University of South Carolina Press
  • Sharma, B. N. Krishnamurti (2000), History of the Dvaita School of Vedānta and Its Literature: From the Earliest Beginnings to Our Own Times, Motilal Banarsidass Publishers, ISBN 9788120815759
  • Sharma, Chandradhar (1962). Indian Philosophy: A Critical Survey. New York: Barnes & Noble.
  • Silverberg, James (1969), "Social Mobility in the Caste System in India: An Interdisciplinary Symposium", The American Journal of Sociology, vol. 75, no. 3, pp. 442–443, doi:10.1086/224812
  • Singh, S.P. (1989), "Rigvedic Base of the Pasupati Seal of Mohenjo-Daro", Puratattva, 19: 19–26
  • Singh, Upinder (2008), A History of Ancient and Early Medieval India: From the Stone Age to the 12th Century, Pearson Education India, ISBN 978-81-317-1120-0
  • Sjoberg, Andree F. (1990), "The Dravidian Contribution to the Development of Indian Civilization: A Call for a Reassessment", Comparative Civilizations Review, 23: 40–74
  • Smart, Ninian (1993), "THE FORMATION RATHER THAN THE ORIGIN OF A TRADITION", DISKUS, 1 (1): 1, archived from the original on 2 December 2013
  • Smart, Ninian (2003), Godsdiensten van de wereld (The World's religions), Kampen: Uitgeverij Kok
  • Smelser, Neil J.; Lipset, Seymour Martin, eds. (2005), Social Structure and Mobility in Economic Development, Aldine Transaction, ISBN 978-0-202-30799-2
  • Smith, Huston (1991), The World's Religions: Our Great Wisdom Traditions, San Francisco: HarperSanFrancisco, ISBN 978-0-06-250799-0
  • Smith, Vincent A. (1999) [1908], The early history of India (3rd ed.), Oxford University Press
  • Smith, W.C. (1962), The Meaning and End of Religion, San Francisco: Harper and Row, ISBN 978-0-7914-0361-7
  • Srinivasan, Doris Meth (1997), Many Heads, Arms and Eyes: Origin, Meaning and Form in Multiplicity in Indian Art, Brill, ISBN 978-9004107588
  • Stein, Burton (2010), A History of India, Second Edition (PDF), Wiley-Blackwell, archived from the original (PDF) on 14 January 2014
  • Stevens, Anthony (2001), Ariadne's Clue: A Guide to the Symbols of Humankind, Princeton University Press
  • Sweetman, Will (2004), "The prehistory of Orientalism: Colonialism and the Textual Basis for Bartholomaus Ziegenbalg's Account of Hinduism" (PDF), New Zealand Journal of Asian Studies, 6 (2): 12–38
  • Thani Nayagam, Xavier S. (1963), Tamil Culture, vol. 10, Academy of Tamil Culture, retrieved 25 November 2008
  • Thapar, Romila (1978), Ancient Indian Social History: Some Interpretations (PDF), Orient Blackswan
  • Thapar, R. (1993), Interpreting Early India, Delhi: Oxford University Press
  • Thapar, Romula (2003), The Penguin History of Early India: From the Origins to AD 1300, Penguin Books India, ISBN 978-0-14-302989-2
  • Thompson Platts, John (1884), A dictionary of Urdu, classical Hindī, and English, W.H. Allen & Co., Oxford University
  • Tiwari, Shiv Kumar (2002), Tribal Roots of Hinduism, Sarup & Sons
  • Toropov, Brandon; Buckles, Luke (2011), The Complete Idiot's Guide to World Religions, Penguin
  • Turner, Bryan S. (1996a), For Weber: Essays on the Sociology of Fate, ISBN 978-0-8039-7634-4
  • Turner, Jeffrey S. (1996b), Encyclopedia of relationships across the lifespan, Greenwood Press
  • Vasu, Srisa Chandra (1919), The Catechism of Hindu Dharma, New York: Kessinger Publishing, LLC
  • Vivekananda, Swami (1987), Complete Works of Swami Vivekananda, Calcutta: Advaita Ashrama, ISBN 978-81-85301-75-4
  • Vivekjivandas (2010), Hinduism: An Introduction – Part 1, Ahmedabad: Swaminarayan Aksharpith, ISBN 978-81-7526-433-5
  • Walker, Benjamin (1968), The Hindu world: an encyclopedic survey of Hinduism
  • Werner, Karel (2005), A Popular Dictionary of Hinduism, Routledge, ISBN 978-1-135-79753-9
  • White, David Gordon (2000), Introduction. In: David Gordon White (ed.), "Tantra in Practice", Princeton University Press
  • White, David Gordon (2003). Kiss of the Yogini. Chicago: University of Chicago Press. ISBN 0-226-89483-5.
  • White, David Gordon (2006), Kiss of the Yogini: "Tantric Sex" in its South Asian Contexts, University of Chicago Press, ISBN 978-0-226-02783-8
  • Wink, Andre (1991), Al-Hind: the Making of the Indo-Islamic World, Volume 1, Brill Academic, ISBN 978-9004095090
  • Witzel, Michael (1995), "Early Sanskritization: Origin and Development of the Kuru state" (PDF), Electronic Journal of Vedic Studies, 1 (4): 1–26, archived from the original (PDF) on 11 June 2007
  • Zimmer, Heinrich (1951), Philosophies of India, Princeton University Press
  • Zimmer, Heinrich (1989), Philosophies of India (reprint ed.), Princeton University Press