ユダヤ教の歴史

遊牧民（ユダヤ人の祖先）は メソポタミアから移住してカナン（後にイスラエルと呼ばれる）の地に定住し、そこで部族血統による家父長制社会を形成しました。聖書によれば、この移住と定住はアブラハムへの神の呼びかけと約束、つまりアブラハムとその子孫が唯一の神に忠実であり続けるなら国家の祝福と恩恵を与えるという約束に基づいていたという（神が人類の歴史に入った最初の瞬間）。 。この呼びかけにより、神とアブラハムの子孫との間に最初の契約が結ばれました。初期の聖書考古学者で最も著名な人物はウィリアム・F・オルブライトで、彼は家父長制の時代を紀元前2100年から1800年、つまり古代カナンの高度に発達した都市文化の2つの時期の間の中間青銅器時代であると特定したと信じていた。オルブライトは、以前の青銅器時代初期の文化が突然崩壊した証拠を発見したと主張し、これを北東部からの移動牧畜遊牧民の侵入によるものだと主張し、彼らをメソポタミアの文書で言及されているアモリ人と同一視した。オルブライトによれば、アブラハムは放浪のアモリ人で、カナン人の都市国家が崩壊するにつれ、群れや追随者とともに北からカナンとネゲブの中央高地に移住した。オルブライト、EA スパイザー、サイラス・ゴードンは、文書仮説によって記述された文書は家父長制時代の数世紀後に書かれたものであるにもかかわらず、考古学はそれらが紀元前 2 千年紀の状況を正確に反映していることを示していると主張した。ジョン・ブライトによれば、「私たちは、アブラハム、イサク、ヤコブが実際の歴史上の人物であったと完全な自信を持って断言できます。」オルブライトの死後、彼の家父長制時代の解釈はますます批判にさらされるようになった。そのような不満は、トーマス・L・トンプソン著『家父長制物語の歴史性』とジョン・ヴァン・セッターズ著『歴史と伝統のエイブラハム』の出版で頂点に達した。文学者であるトンプソンは、族長たちが紀元前2千年紀に生きていたという説得力のある証拠が欠如していると主張し、特定の聖書本文が最初の千年紀の状況や懸念をどのように反映しているかに注目した一方、ヴァン・セッターズは族長たちの物語を検証し、彼らの名前は社会的であったと主張した。環境とメッセージは、それらが鉄器時代の創造物であることを強く示唆していました。ヴァン・セターとトンプソンの著作は聖書学と考古学のパラダイムシフトであり、徐々に学者たちは家父長制の物語を歴史的とは考えなくなるようになった。その後数年間、一部の保守的な学者は家父長制の説を擁護しようとしたが、この立場は学者の間で受け入れられなかった。21世紀初頭までに考古学者たちは、アブラハム、イサク、ヤコブを歴史上の人物として信頼できるものにするいかなる文脈も復元する希望をあきらめていた。

アブラハムは紀元前1813年頃に生まれます。聖書の最初の 5 冊によると、神はアブラハムをユダヤ人の創始者イサクの父親に選びました。この人々は神にとって特別な存在であり、世界中の人々にとって聖性の模範となるでしょう。アブラハムはウルを離れ、部族とともに移動し、カナンに向かって群がります。アブラハムは神の啓示を受け、約束の地の考えが生まれました。ほとんどの歴史家は、家父長制の時代を、出エジプトや聖書の裁判官の時代と同様に、特定の歴史的時代とは関係のない後期の文学的構造として見ています。そして一世紀にわたる徹底的な考古学的調査の後、歴史上のアブラハムに関する証拠は何も発見されていません。律法は、バビロン捕囚中にユダに滞在し、「父アブラハム」を通じて土地に対する権利を辿ったユダヤ人の地主間の緊張の結果として、 ペルシア時代初期（西暦前6世紀後半）に作成されたとほぼ結論づけられています。 」、そしてモーセとイスラエル人の出エジプトの伝統に基づいて反訴した帰還亡命者たち。

13年後、アブラムが99歳になったとき、神はアブラムの新しい名前を「アブラハム」、つまり「多くの国民の父」と宣言されました。次にアブラハムは、割礼がそのしるしとなる破片の契約に関する指示を受け取りました。アブラハムは自分自身に割礼を施しますが、この行為は神とそのすべての子孫との間の契約を象徴しています。この契約の下で、神はアブラハムを偉大な国民の父とし、その子孫に後にイスラエルとなる土地を与えることを約束しました。これがユダヤ教における男性の割礼の基礎となっています。

モーセはユダヤ教で最も重要な預言者であり、 キリスト教、イスラム教、ドゥルーズ教、バハーイー教、その他のアブラハムの宗教でも最も重要な預言者の一人と考えられています。聖書とコーランの両方によれば、モーセはイスラエル人の指導者であり、トーラー（聖書の最初の 5 冊の書）の著者、つまり「天からの獲得」の権限を与えられた立法者でした。一般に、モーセは伝説の人物とみなされていますが、モーセまたはモーセに似た人物が紀元前 13 世紀に存在した可能性も残っています。ラビ派ユダヤ教はモーセの寿命を紀元前 1391 ～ 1271 年に相当すると計算しました。ジェロームは紀元前1592年を示唆し、ジェームズ・アッシャーは誕生年として紀元前1571年を示唆した。

律法は、ヘブライ語聖書の最初の 5 冊、すなわち創世記、出エジプト記、レビ記、民数記、申命記をまとめたものです。その意味では、トーラーはモーセ五書やモーセ五書と同じ意味です。ユダヤ人の伝統では、書かれた律法としても知られています。典礼目的の場合、それはトーラーの巻物 (Sefer Torah) の形をとります。製本された本の形の場合、それはチュマシュと呼ばれ、通常はラビの解説（ペルシム）が印刷されます。ユダヤ人はトーラーを書き留めます。律法は、後にキリスト教徒に旧約聖書として知られるテキストの最初の部分です。

ヘブライ語聖書によると、第一神殿としても知られるソロモン神殿は、エルサレムで最初の神殿でした。ソロモンがイスラエル連合王国を統治していた時代に建てられ、紀元前に完全に建設されました。西暦前957年。この遺跡は、紀元前 587 年または 586 年に第 2 代バビロニア王ネブカドネザル 2 世率いる 新バビロニア帝国によって破壊されるまで、ほぼ 4 世紀にわたって存続しました。ネブカドネザル 2 世は、ユダ王国の崩壊とバビロニアとしての併合に続いて、ユダヤ人をバビロンに追放しました。州。神殿の破壊とバビロン捕囚は聖書の預言の成就と見なされ、その結果ユダヤ教の宗教的信念が強化され、イスラエル人の多神教または一神教のヤハウィズムの信念からユダヤ教で発展した一神教の信念への移行が始まりました。この神殿には、十戒が収められた聖遺物である契約の箱が納められています。数百年後、神殿はバビロニア人によって破壊されました。

アッシリア人がイスラエルを征服し、ユダヤ人のディアスポラを開始しました(紀元前722年頃)。紀元前 722 年頃、アッシリア人はイスラエル王国を征服し、アッシリアの習慣に従って 10 部族を帝国の他の地域に強制移住させました。部族の離散はユダヤ人のディアスポラ、つまりイスラエルから離れて暮らす始まりであり、ユダヤ人の歴史の多くを特徴づけている。その後、バビロニア人はユダヤ人も移住させました。西暦前 722 年、シャルマネセル 5 世の後継者であるサルゴン 2 世の指揮下、アッシリア人がイスラエル王国を征服し、多くのイスラエル人が メソポタミアに追放されました。ユダヤ人の固有のディアスポラは、紀元前6世紀のバビロン捕囚から始まりました。

聖書によると、この神殿は、エホヤキン 18 世紀の短い治世中にバビロニア人がエルサレムを攻撃したときに、新バビロニア帝国のネブカドネザル 2 世王によって略奪されました。西暦前598年（列王下24:13）。10年後、ネブカドネザルは再びエルサレムを包囲し、30か月後の紀元前587/6年についに城壁を突破しました。都市は最終的に紀元前 586/7 年 7 月に彼の軍の手に落ちました。1か月後、ネブカドネザルの衛兵の司令官ネブザラダンが都市を焼き払って破壊するために派遣された。聖書によれば、「彼はヤハウェの神殿、王宮、エルサレムのすべての家に火を放った」(列王下25:9)。その後、略奪に値するものはすべて取り除かれ、バビロンに運ばれました(列王下25:13-17)。

後年にはヘロデ神殿としても知られる第二神殿は、紀元前から紀元前にかけてエルサレム市の神殿の丘に建っていた再建されたユダヤ教の聖なる神殿でした。西暦前516年と西暦70年。この神殿は、紀元前 587 年に 新バビロニア帝国がユダ王国を征服した際に破壊された第一神殿 (イスラエル連合王国に対するソロモンの治世中に同じ場所に建てられた) に取って代わりました。崩壊したユダヤ王国はその後バビロニアの属州として併合され、国民の一部はバビロンに捕虜となりました。アケメネス朝の新しい県イェフドにある第二神殿の完成は、ユダヤ人の歴史における第二神殿時代の始まりとなった。第二神殿ユダヤ教は、エルサレムに第二神殿が建設された間のユダヤ教です。西暦前515年、そして西暦70年にローマ人によって破壊されました。ヘブライ語聖書正典の発展、シナゴーグ、ユダヤ人の終末的な未来への期待、そしてキリスト教の台頭はすべて第二神殿時代に遡ることができます。

ギリシャ語旧約聖書、または七十人訳聖書は、ヘブライ語聖書からの書籍の現存する最古のギリシャ語翻訳です。これには、主流のラビ派ユダヤ教の伝統で正典として使用されているヘブライ語聖書のマソラ本文に含まれる本以外のいくつかの本が含まれています。追加の本はギリシャ語、ヘブライ語、またはアラム語で編まれましたが、ほとんどの場合、ギリシャ語版のみが現在まで残っています。これは、ユダヤ人によって作成されたヘブライ語聖書の完全な翻訳としては最も古く、最も重要です。聖書をアラム語に翻訳または意訳したタルグムも同時期に作られました。

ヘブライ語聖書またはタナフは、トーラー、ネヴィム、ケトゥヴィムを含むヘブライ語聖典の正統なコレクションです。これらの文書はほぼ独占的に聖書のヘブライ語で書かれており、いくつかの箇所は聖書のアラム語で書かれています（ダニエル書とエズラ記、およびエレミヤ書 10:11 の詩）。ヘブライ語聖書の正典がいつ修正されたかについては、学術的な統一見解はありません。一部の学者はハスモン朝によって修正されたと主張しますが、他の学者は西暦 2 世紀かそれ以降になるまで修正されなかったと主張します。ルイス・ギンズバーグの『ユダヤ人の伝説』によると、ヘブライ語聖書の正典 24 冊は、第二神殿時代にエズラと書記たちによって修正されました。タルムードによれば、タナハの大部分は大議会の人々によって編纂されました。 (Anshei K'nesset HaGedolah)、この任務は紀元前 450 年に完了し、それ以来ずっと変更されていません。

パリサイ派は、第二神殿ユダヤ教の時代のレバントにおけるユダヤ人の社会運動であり、一派の思想でした。西暦 70 年に第二神殿が破壊された後、ファリサイ派の信仰はラビ的ユダヤ教の基礎的、典礼的、儀式的基盤となりました。パリサイ派とサドカイ派の間の紛争は、ローマの征服によってさらに悪化した、ユダヤ人間のより広範で長年にわたる社会的、宗教的対立の文脈で起こりました。1つの対立は文化的なもので、ギリシャ化を支持する人々（サドカイ派）とそれに抵抗する人々（パリサイ派）の間で起こった。もう1つは法律と宗教に関するもので、儀式や奉仕を伴う神殿の重要性を強調する人々と、他のモーセ律法の重要性を強調する人々の間であった。特に宗教的な対立点には、律法のさまざまな解釈と、それを現在のユダヤ人の生活にどのように適用するかが関係しており、サドカイ派は（ギリシャ哲学を伴う）成文律法のみを認め、預言者、著作、口承律法や復活などの教義を拒否した。死者の。

サドカイ派は、紀元前 2 世紀から西暦 70 年の神殿の破壊まで、第二神殿時代にユダヤで活動したユダヤ人の社会宗教派です。サドカイ派は、パリサイ派やエッセネ派などの同時代の他の宗派とよく比較されます。ヨセフスは西暦 1 世紀末に執筆し、この宗派をユダヤ社会の社会的、経済的上層部と関連付けています。全体として、彼らはエルサレム神殿の維持を含む、さまざまな政治的、社会的、宗教的役割を果たしました。このグループは、西暦 70 年にエルサレムのヘロデ神殿が破壊された後、しばらくして絶滅しました。

カライ派ユダヤ教は、ハラハ（ユダヤ教の宗教法）と神学の最高権威として成文律法のみを認めることを特徴とするユダヤ人の宗教運動です。カライ派は、神によってモーセに伝えられた神の戒めはすべて、追加の口伝律法や説明なしに成文律法に記録されたと主張している。カライ派ユダヤ教は、タルムードとその後の著作で成文化された口承律法を律法の権威ある解釈であると考える主流のラビ派ユダヤ教とは異なります。したがって、カライ派ユダヤ人は、ミドラーシュやタルムードの口承伝承を文書化したものには拘束力があるとは考えていません。トーラーを読むとき、カライト派はテキストの単純な、または最も明白な意味 (ペシャト) を忠実に守るよう努めます。これは必ずしも文字通りの意味ではなく、律法の本が最初に書かれたときに、口頭律法を使用せずに古代ヘブライ人によって自然に理解されたであろう意味です。対照的に、ラビ的ユダヤ教は、律法の真の意味を示すためにミドラーシュ、タルムード、その他の情報源で成文化されているサンヘドリンの法的判決に依存しています。カライ派ユダヤ教は、出典に関係なく、トーラーのあらゆる解釈を同じ精査の対象とし、トーラーを研究し、最終的にその正しい意味を個人的に決定するのは各ユダヤ人の個人的な責任であると教えています。カライ派は、タルムードや他の著作でなされた議論を、他の観点よりも高く評価することなく検討することができます。

エッセネ派は、紀元前 2 世紀から紀元 1 世紀にかけて栄えた第二神殿時代の神秘的なユダヤ教の一派です。ヨセフスは後に『ユダヤ戦争』(西暦75年頃)でエッセネ派について詳細に説明し、『ユダヤ人の古代遺物』(西暦94年頃)と『フラウィウス・ヨセフスの生涯』(西暦97年頃)で短い記述を加えた。彼は直接の知識を主張し、エッセノイ派をパリサイ派とサドカイ派と並ぶユダヤ哲学の三派の一つに挙げています。彼は、信心深さ、独身主義、私有財産や金銭の欠如、共同体への信仰、安息日の厳守への取り組みなどについても同じ情報を語っています。さらに同氏は、エッセネ派は毎朝儀式的に水に浸かっており、これは一部の現代のハシディズムの信奉者の間で見られる毎日の浸水にミクヴェを使用するのと同様の習慣であったと付け加えた。祈りの後に一緒に食事をし、慈善と慈善に専念し、怒りの表現を禁じ、研究を行っていたと付け加えた。長老たちの書物は秘密として保存され、神聖な文書に記された天使の名前に非常に注意を払っていました。

イェシヴァ (; ヘブライ語: ישיבה、文字通り「座っている」; pl. ישיבות、イェシボットまたはイェシヴォス) は、主にタルムードとハラチャー (ユダヤ法) であるラビ文学の研究に焦点を当てた伝統的なユダヤ人の教育機関です。哲学も並行して勉強します。学習は通常、毎日のシューリム（講義またはクラス）のほか、チャヴルサス（アラム語で「友情」または「仲間」を意味する）と呼ばれるペア学習を通じて行われます。チャブルサ流の学習は、イェシヴァのユニークな特徴の 1 つです。

タンナイムはラビの賢者であり、その見解は西暦約 10 年から 220 年にかけてミシュナに記録されています。タンナイムの時代はミシュナイ時代とも呼ばれ、約 210 年間続きました。それはズゴット（「ペア」）の時代の後に起こり、すぐにアモライム（「通訳」）の時代が続きました。語根タンナ (תנא ) は、ヘブライ語の語根シャナ (שנה ) に相当するタルムード アラム語で、ミシュナの語源でもあります。動詞 shanah (שנה ) は文字通り「[教えられたことを] 繰り返す」を意味し、「学ぶ」という意味で使用されます。ミシュナイ時代は一般に世代に応じて5つの時代に分けられます。既知のタンナームは約 120 あります。タンナイム族はイスラエルの地のいくつかの地域に住んでいました。当時のユダヤ教の精神的中心地はエルサレムでしたが、都市と第二神殿の破壊後、ヨハナン・ベン・ザッカイとその生徒たちはヤブネに新しい宗教の中心地を設立しました。ユダヤ教学習の他の場所はロッドとブネイ・ブラクに彼の生徒たちによって設立されました。

ミシュナまたはミシュナは、口頭律法として知られるユダヤ人の口頭伝承をまとめた最初の主要な文書集です。これはラビ文学の最初の主要な作品でもあります。ミシュナは西暦 3 世紀初頭にユダ・ハ・ナシによって編集されました。タルムードによると、ユダヤ人の迫害と時間の経過により、パリサイ人の口頭伝承の詳細が失われている可能性が高まっていました。第二神殿時代 (西暦前 516 年 – 西暦 70 年) のものは忘れ去られるでしょう。ミシュナの大部分はミシュナ語ヘブライ語で書かれていますが、一部はアラム語で書かれています。ミシュナは 6 つの序列 (セダリム、単数形セデル סדר) で構成されており、各序列には 7 ～ 12 編の編曲 (マゼヒトット、単数形マセチェット מסכת; 文字通り「ウェブ」) が含まれており、合計 63 編があり、さらに章と段落に細分化されています。ミシュナという言葉は、作品の単一の段落、つまりミシュナの構造の最小単位を示すこともあります。このため、作品全体が複数形「ミシュナヨット」で呼ばれることもあります。

ヘクサプラ (古代ギリシャ語: Ἑξαπλᾶ、「六重」) は、ヘブライ語聖書の重要な版を表す用語で、6 つのバージョンがあり、そのうちの 4 つはギリシャ語に翻訳されており、断片としてのみ保存されています。それは、元のヘブライ語聖書とギリシャ語七十人訳聖書および他のギリシャ語訳とを一語一語比較する膨大かつ複雑なものでした。この用語は、特に一般的に、240 年より前の時点で神学者で学者のオリゲネスによって編纂された旧約聖書の版に当てはまります。ヘキサプラを編纂した目的については議論がある。おそらく、この本は聖書本文の腐敗に関するキリスト教徒とラビの論争を対象としたものであったと思われる。この写本には、ヘブライ語本文とその母音のギリシャ語転写、および七十人訳聖書を含む少なくとも 4 つのギリシャ語の対訳が含まれていました。この点で、それは後の多言語のプロトタイプです。多くの情報源によると、一部の預言書と同様に、詩篇についても 2 つまたは 3 つのバージョンの翻訳があったとされています。オリゲネスは生涯の終わりに、自分の作品の短縮版であるテトラプラを作成しました。これにはギリシャ語訳が 4 つだけ含まれていました (したがって、この名前が付けられました)。

マソラ派は、西暦 5 世紀末から 10 世紀にかけて活動したユダヤ人の書記学者のグループで、主に中世のパレスチナ (ジャンド フィラスティン)、ティベリアとエルサレムの都市、および イラク(バビロニア) に拠点を置いていました。各グループは、ヘブライ語聖書 (タナフ) の発音、段落と節の分割、およびカンチレーションを標準化するために、聖書本文の外形に関する発音区別符 (niqqud) の形式で発音と文法ガイドのシステムを編集しました。世界中のユダヤ人コミュニティのために。マソラ派のベン・アッシャー家はマソラ本文の保存と作成に主な責任を負っていましたが、ベン・ナフタリ・マソラテスの別のマソラ本文も存在しており、これにはベン・アッシャー本文とは約 875 箇所の相違点があります。ハラフの権威であるマイモニデスはベン・アシェルを優れた者として支持したが、エジプトのユダヤ人学者サーディヤ・ガオン・アルファユミはベン・ナフタリ体制を好んだ。ベン・アッシャー家とマソラ派の大多数はカライ派であったと示唆されている。しかし、ジェフリー・カーンはベン・アッシャー家はおそらくカライ派ではないと信じており、アロン・ドータンは「ベン・アッシャー氏がカライ派ではなかったという決定的な証拠がある」と断言している。

マイモニデスは、ミシュナに関する注釈（冊子サンヘドリン、第 10 章）の中で、「信仰の 13 原則」を定式化しています。そしてこれらの原則は、ユダヤ教に必要な信念として彼がみなしたものを要約したものであると述べました。神の存在。神の統一性と要素への不可分性。神の霊性と非実体性。神の永遠。神だけが崇拝の対象であるべきです。神の預言者を通しての啓示。預言者の中でモーセが卓越していること。律法全体（成文法と口伝法の両方）は神の起源であり、シナイ山で神によってモーセに口述されたものであること。モーセが与えた律法は永久的なものであり、置き換えられたり変更されたりすることはありません。人間のすべての行動と思考に対する神の認識。正義の報酬と悪の懲罰。ユダヤ人の救世主の到来。死者の復活。マイモニデスはさまざまなタルムードの情報源から原則をまとめたと言われています。これらの原則は最初に提案されたとき物議を醸し、ラビのハダイ・クレスカスやジョセフ・アルボによる批判を引き起こし、その後数世紀にわたってユダヤ人コミュニティの多くによって事実上無視されました。しかし、これらの原則は広く受け入れられており、正統派ユダヤ人にとって信仰の基本原則であると考えられています。これらの原則を詩的に再表現した 2 つ (アニ マアミンとイグダル) は、最終的にシッドゥル (ユダヤ教の祈祷書) の多くの版で正典とされました。これらの原則は、シッドゥル・エドット・ハミズラク『シャチャリットのための補遺』にリストされているのを見ることができる。彼の後の著作であるミシュネ律法と困惑者のためのガイドの中でこれらの原則のリスト自体が省略されていることから、一部の人は、彼が彼の著作を撤回したかのどちらかであると示唆している。以前の立場、またはこれらの原則は規範的ではなく説明的なものであると主張しました。

ゾハールは、カバラとして知られるユダヤ人の神秘思想の文学における基礎的な作品です。これは、律法 (モーセ五書) の神秘的な側面についての解説と聖書の解釈、さらに神秘主義、神話的宇宙論、神秘心理学に関する資料を含む書籍群です。ゾハールには、神の性質、宇宙の起源と構造、魂の性質、救い、自我と闇、「真の自己」と「神の光」の関係についての議論が含まれています。ゾハルはモーゼス・デ・レオン（1240年頃 - 1305年）によって初めて公表され、彼はこれがシメオン・ベン・ヨチャイの教えを記録したタンナイ派の著作であると主張した。この主張は現代の学者によって広く否定されており、そのほとんどは、同じくジオニック資料の悪名高い偽造者であるデ・レオンがこの本を自分で書いたと信じている。一部の学者は、ゾハールは複数の中世の作家の作品である、および/または少量の真にアンティークな小説素材が含まれていると主張しています。

サバティアン (またはサバティアン) は、1666 年にガザのナタンによってユダヤ人の救世主であると宣言されたセファラディ系ユダヤ人のラビでありカバリストであるサバタイ ゼヴィ (1626 ～ 1676 年) のさまざまなユダヤ人の信奉者、弟子、信者でした。同年に彼がイスラム教への強制改宗により表向きは背教者となった後でも、離散ユダヤ人の膨大な数のユダヤ人が彼の主張を受け入れた。サバタイ・ゼヴィの信奉者は、彼が救世主であると宣言している間も、イスラム教に強制改宗させた後も、サバタイ人として知られている。サバティアンの一部はドンメ人の子孫として 21 世紀のトルコまで生き続けました。

ハスカラーはしばしばユダヤ教の啓蒙（ヘブライ語: השכלה; 文字通り「知恵」、「博学」、または「教育」）と呼ばれ、中央および東ヨーロッパのユダヤ人の間で行われた知的運動であり、西ヨーロッパとユダヤ人のユダヤ人に一定の影響を与えました。イスラム世界。それは 1770 年代に定義されたイデオロギー的世界観として生じ、その最終段階は 1881 年頃にユダヤ ナショナリズムの台頭とともに終了しました。ハスカラーは 2 つの相補的な目的を追求しました。それは、ユダヤ人を独立したユニークな集団として維持しようとし、世俗生活で使用するためのヘブライ語の復活を含む文化的および道徳的刷新の一連のプロジェクトを推進し、その結果、印刷​​物で見られるヘブライ語が増加しました。同時に、周囲の社会への最適な統合にも努めました。実践者は、外来の文化、スタイル、現地語の研究と現代の価値観の採用を促進しました。同時に経済の生産性向上も追求された。ハスカラーは合理主義、自由主義、思想の自由、探求を促進し、一般的に啓蒙時代のユダヤ教の変種として認識されています。この運動には、最大限の妥協を望む穏健派から、抜本的な変化を求める急進派まで、幅広い層が含まれていました。

バアル・シェム・トフまたはベシュトとして知られるラビ・イスラエル・ベン・エリエゼル（1698年頃 - 1760年5月22日）は、 ポーランド出身のユダヤ人の神秘主義者でありヒーラーであり、ハシディズム的ユダヤ教の創始者とみなされている。「ベシュト」はバアル・シェム・トフの頭字語で、「良い名を持つ者」または「良い評判を持つ者」を意味します。バアル・シェム・トフの教えの中心的な教義は、人間のあらゆる活動と起きている時間のすべてに注入されている神聖な「ドヴェクット」との直接のつながりです。祈りは、ヘブライ語の文字や言葉の神秘的な重要性と同様に、最も重要です。彼の革新性は、「崇拝者に、自分の気を散らす思考に従って神に根ざしたルーツをたどるよう奨励すること」にあります。彼の教えに従う人々は、彼をダビデ王家に遡るダビデの家系の子孫であるとみなしています。

正統派ユダヤ教は、現代ユダヤ教の伝統主義的および神学的に保守的な部門の総称です。神学的に、それは主に、シナイ山で神によってモーセに啓示され、以来忠実に伝えられている律法（文書と口頭の両方）に関することによって定義されます。したがって、正統派ユダヤ教は、ユダヤ教の法律、つまりハラハを厳格に遵守することを提唱しており、この法律はもっぱら伝統的な方法に従って解釈され、長年にわたって受け継がれてきた先例に準拠して決定されるべきです。それは、ハラフのシステム全体が最終的には不変の啓示に基づいており、外部の影響を超えたものであるとみなします。主な習慣は、安息日の遵守、コーシャの食事、律法の学習です。主要な教義には、エルサレムに神殿を建設してユダヤ人の習慣を回復し、すべてのユダヤ人をイスラエルに集める将来の救世主、将来の死者の肉体の復活への信仰、義人と罪人に対する神の報酬と罰が含まれます。

Torah im Derech Eretz (ヘブライ語: תורה עם דרך ארץ – 「土地の道」を意味する律法) は、より広い世界との関わりのさまざまな側面を指すラビ文学で一般的なフレーズです。それはまた、ラビ サムソン ラファエル ハーシュ (1808–88) によって明確に表現された正統派ユダヤ教の哲学にも言及しており、伝統的に遵守されているユダヤ教と現代世界との関係を形式化しています。正統派ユダヤ教の結果として生じた様式を新正統派と呼ぶ人もいます。

再建主義ユダヤ教は、モルデカイ・カプラン (1881–1983) によって開発された概念に基づいて、ユダヤ教を宗教ではなく、徐々に進化する文明とみなすユダヤ人の運動です。この運動は保守派ユダヤ教内の半組織的な流れとして始まり、1920 年代後半から 1940 年代にかけて発展し、その後 1955 年に脱退し、1967 年にラビカレッジを設立しました。一部の学者は、復興主義ユダヤ教をユダヤ教の 5 つの流れの 1 つとして認識しています。正統派、保守派、改革派、人間主義派。

ハレディ ユダヤ教は、現代の価値観や習慣に対抗し、ハラハ (ユダヤ教の法律) と伝統を厳格に遵守することを特徴とする正統派ユダヤ教内のグループで構成されています。そのメンバーは通常、英語で超正統派と呼ばれます。しかし、「超正統派」という用語は、厳密な正統派やハレディな​​どの用語を好む多くの支持者によって軽蔑的であると考えられています。ハレディ系ユダヤ人は、自分たちを最も宗教的に本物のユダヤ人のグループであると考えていますが、ユダヤ教の他の運動はこれに同意しません。一部の学者は、ハレディ・ユダヤ教は、政治的解放、啓蒙主義から派生したハスカラー運動、文化変容、世俗化、穏やかなものから極端なものまであらゆる形態の宗教改革、ユダヤ民族運動の台頭などを含む社会変化に対する反応であると示唆している。現代正統派ユダヤ教とは対照的に、ハレディユダヤ教の信者は社会の他の部分からある程度隔離されています。しかし、多くのハレディコミュニティは若者に専門職の学位を取得したり、ビジネスを設立したりすることを奨励しています。さらに、ハバド・ルバビッチのような一部のハレディ・グループは、あまり従順で無所属のユダヤ人やヒロニム（世俗的なイスラエル系ユダヤ人）への支援を奨励している。したがって、ハレディと非ユダヤ系ユダヤ人の間、また、ハレディ系ユダヤ人と非ユダヤ人の間には、職業的および社会的関係が形成されることがよくあります。ハレディ コミュニティは主にイスラエル(イスラエルの人口の 12.9%)、北アメリカ、西ヨーロッパに存在します。彼らの世界人口は推定 180 万人を超えており、宗教間結婚が事実上存在しないことと高い出生率により、ハレディ人口は急速に増加しています。1970年代以降、世俗的なユダヤ人がバアル・テシュヴァ運動の一環としてハレディのライフスタイルを採用したことによって、その数も増加した。しかし、これは退職者によって相殺されました。