キリスト教の歴史

使徒時代は、使徒とその宣教活動にちなんで名付けられました。それはキリスト教の伝統において、イエスの直接の使徒の時代として特別な意味を持っています。使徒時代の主な情報源は使徒言行録ですが、その歴史的正確さには議論があり、その内容は部分的であり、特に使徒行伝15章以降はパウロの宣教に焦点を当てており、西暦62年頃にパウロがローマで説教したことで終わります。自宅軟禁。イエスの最初の追随者は、第二神殿ユダヤ教の領域内の黙示録的なユダヤ人キリスト教徒の一派でした。初期のキリスト教グループは、エビオン派などの厳密にユダヤ人であり、イエスの兄弟である公正なヤコブが率いるエルサレムの初期キリスト教共同体でした。使徒 9 章によれば、彼らは自分たちを「主の弟子」であり「道の者」であると述べており、使徒 11 章によれば、アンティオキアに定住した弟子たちの共同体が最初に「クリスチャン」と呼ばれたそうです。初期のキリスト教共同体の中には、神を畏れる人々、つまり、ユダヤ教に忠誠を誓いながらも改宗を拒否し、そのため異邦人（非ユダヤ人）の地位を保持し、すでにユダヤ教のシナゴーグを訪れていたギリシャ・ローマのシンパを惹きつけたものもあった。異邦人を含めることは、ハラハを完全に観察することができなかったため、問題を引き起こしました。タルソスのサウロは一般に使徒パウロとして知られ、初期のユダヤ人のキリスト教徒を迫害し、その後改宗して異邦人の間で宣教を始めました。パウロの手紙の主な関心は、神の新しい契約に異邦人を含めることであり、救いにはキリストへの信仰が十分であるというメッセージを送ることです。この異邦人の包含により、初期キリスト教はその性格を変え、西暦の最初の 2 世紀の間にユダヤ教およびユダヤ教キリスト教から徐々に離れていきました。4世紀の教父エウセビオスとサラミスのエピファニウスは、西暦70年にエルサレムが破壊される前に、エルサレムのキリスト教徒がヨルダン川を渡ってデカポリス地方のペラに逃げるよう奇跡的に警告されていたという伝承を引用している。福音書と新約聖書の書簡には、初期の信条と賛美歌のほか、受難、空の墓、復活の出現についての記述が含まれています。初期のキリスト教は、地中海沿岸のアラム語を話す人々の一部の信者に広がり、またローマ帝国の内陸部やその先、 パルティア帝国やその後の サーサン朝帝国（さまざまな時期に支配された メソポタミアを含む）に広がりました。これらの帝国によって程度は異なります。

前ニキア時代のキリスト教は、第一回ニカイア公会議までのキリスト教史の時代でした。2 世紀と 3 世紀には、キリスト教がその初期のルーツから急激に分離されました。2世紀末までに当時の近代ユダヤ教とユダヤ文化は明確に拒否され、ユダヤ教に敵対する文学が増加した。4 世紀と 5 世紀のキリスト教はローマ帝国政府からの圧力を経験し、強力な司教的統一構造を発展させました。ニキア以前の時代にはそのような権威はなく、より多様でした。前ニキア時代には、使徒時代には欠けていた強い団結力を持ったキリスト教の宗派、カルト、運動が多数台頭しました。彼らは、特にイエスの神性や三位一体の性質などの神学教義に関して、聖書について異なる解釈を持っていました。一つのバリエーションは原正教であり、これは国際的な大教会となり、この時代には使徒教父によって擁護されました。これはパウロ系キリスト教の伝統であり、イエスの死を人類の救いとして重視し、イエスを神が地上に来られたと表現した。もう一つの主要な思想学派はグノーシス派キリスト教であり、人類を救ったイエスの知恵を重視し、イエスを知識によって神となった人間として描写しました。パウロの書簡は、1 世紀の終わりまでに収集された形で流通していました。3 世紀初頭までに、現在の新約聖書に似た一連のキリスト教の著作が存在していましたが、ヘブライ人への手紙、ヤコブ書、ペテロ第一書、ヨハネ第一書と第二書、および黙示録の正典性については依然として論争がありました。3世紀のデキウスの治世までは、帝国全体にわたるキリスト教徒の迫害は存在しなかった。アルメニア王国は、伝統的に 301 年に遡るこの出来事で、啓蒙者グレゴリウスがアルメニア王ティリダテス 3 世にキリスト教への改宗を説得し、キリスト教を国教として確立した世界初の国となりました。

キリスト教徒の統一における緊張は 4 世紀に明らかになり始めました。2 つの基本的な問題が関係していました。ローマ司教の優位性の性質と、ニカイア信条にフィリオクエ条項として知られる条項を追加することの神学的意味です。これらの教義上の問題は、フォティウスの総主教庁で初めて公に議論された。東方教会は、司教権の性質に関するローマの理解を、教会の本質的に公会議的な構造に真っ向から対立するものとみなし、したがって、2つの教会学は相互に対立するものであるとみなした。もう一つの問題は、東キリスト教世界への大きな刺激に発展した。ニカイア信条の西側で、「聖霊は…父と子から出てくる」という意味の「そして子」を意味するフィリオクエ条項が段階的に導入されたことである。 , ここで、評議会によって承認され、今日でも東方正教会によって使用されているオリジナルの信条は、単に「聖霊は...父から来る」と述べています。東方教会は、東方は一度も相談されていなかったため、この表現は一方的に追加されたものであり、したがって不当であると主張した。この教会学的問題に加えて、東方教会はフィリオクエ条項も教条的な理由から受け入れられないと考えた。

4世紀以降、ローマ帝国全体に広まり、ますます人気が高まった非三位一体主義のキリスト教教義は、エジプトのアレクサンドリア出身のキリスト教長老アリウスによって設立されたアリウス派であり、イエス・キリストは父なる神とは異なる被造物であり、父なる神に従属すると教えました。アリウス派神学は、イエス・キリストは父なる神によって生まれた神の子であると考えていますが、神の子は常に存在していたわけではなく、父なる神によって時間の経過とともに生まれたという点が異なります。したがって、イエスは神と永遠ではありませんでした。お父さん。アリウス派の教義は異端として非難され、最終的にはローマ帝国の国教会によって排除されましたが、地下ではしばらく人気があり続けました。4 世紀後半、ローマのアリウス派司教ウルフィラスは、ローマ帝国の国境およびローマ帝国内のヨーロッパの大部分に住むゲルマン民族であるゴート族への最初のキリスト教宣教師に任命されました。ウルフィラスはアリウス派キリスト教をゴート族に広め、多くのゲルマン部族の間に信仰をしっかりと確立し、文化的、宗教的にカルケドン人のキリスト教徒と区別することに貢献した。

3世紀のデキウスの治世までは、帝国全体にわたるキリスト教徒の迫害は存在しなかった。ローマ帝国当局によって組織された最後で最も厳しい迫害は、303 年から 311 年のディオクレティアヌス帝の迫害でした。セルディカの勅令は 311 年にローマ皇帝ガレリウスによって発布され、東方におけるキリスト教徒の迫害を正式に終わらせました。

ミラノ勅令は、ローマ帝国内のキリスト教徒を慈悲深く扱うための西暦 313 年 2 月の合意でした。西ローマ皇帝コンスタンティヌス1世とバルカン半島を支配していたリキニウス皇帝はメディオラヌム（現在のミラノ）で会談し、とりわけ2年前にセルディカでガレリウス皇帝が発布した寛容の勅令を受けてキリスト教徒に対する政策を変更することで合意した。ミラノ勅令はキリスト教に法的地位と迫害の猶予を与えたが、ローマ帝国の国教会とはしなかった。それは西暦 380 年のテサロニケ勅令によって起こりました。

修道生活は、世俗的な追求を放棄し、隠者として一人で旅に出るか、緊密に組織されたコミュニティに参加する禁欲主義の一形態です。それは、聖書の例と理想をモデルとし、 ユダヤ教の特定の部分にルーツを持つ同様の伝統の家族としてキリスト教会の初期に始まりました。洗礼者ヨハネは典型的な修道士とみなされており、使徒行伝第2章42節から47節に記録されているように、修道院生活は使徒共同体の組織に触発されたものです。パウロ大王が誕生する。彼は最初のキリスト教隠者修行者であると考えられています。彼は非常に隠遁生活を送っており、人生の終わり近くになって初めてア​​ンソニーによって発見されました。隠遁修道士、または隠者は孤独に暮らしますが、修道僧は規則 (または実践規範) の下で共同体 (通常は修道院) に住み、修道院長によって統治されます。もともと、キリスト教の修道士は皆、アントニウス大王の例に倣って隠者でした。しかし、何らかの形で組織化された精神的指導の必要性から、パチョミウスは 318 年に最初の修道院となる修道院で多くの信奉者を組織しました。すぐに、同様の施設がエジプトの砂漠全域とローマ帝国の東半分の残りの地域に設立されました。特に女性はこの運動に魅了されました。修道院制度の発展の中心人物は、東ではバシレイオス大王であり、西では聖ベネディクトの規則を作成したベネディクトでした。この規則は、中世を通じて最も一般的な規則となり、他の修道院規則の出発点となりました。

この時代に、最初のエキュメニカル評議会が召集されました。彼らは主にキリスト論と神学の論争に関心を持っていました。第 1 回ニカイア公会議 (325 年) と第 1 回コンスタンティノープル公会議 (381 年) は、アリウス派の教えを異端として非難する結果となり、ニカイア信条を生み出しました。

オリジナルのニカイア信条は、325 年の第 1 回ニカイア公会議で初めて採択されました。381 年、第 1 回コンスタンティノープル公会議で修正されました。修正された形式は、曖昧さ回避のためにニカイア信条、またはニケノ・コンスタンティノポリタン信条とも呼ばれます。ニカイア信条は、ニカイアまたは主流のキリスト教、およびそれに従うキリスト教の宗派の信念を明確に表明したものです。ニカイア信条は、カトリック教会内で重要な役割を担う人々に求められる信仰告白の一部です。ニカイアキリスト教はイエスを神聖であり、父なる神と永遠の同一神であるとみなします。4 世紀以来、ニカイア以外のさまざまな教義、信念、信条が形成されてきましたが、それらはすべてニカイアキリスト教の信奉者によって異端とみなされています。

380 年 2 月 27 日、テオドシウス 1 世、グラティアヌス 1 世、ウァレンティニアヌス 2 世のもとで発令されたテサロニケ勅令により、ローマ帝国は三位一体キリスト教を国教として正式に採用しました。この日以前、コンスタンティウス 2 世とヴァレンスは個人的にアリウス派または半アリウス派のキリスト教を支持していましたが、ヴァレンスの後継者テオドシウス 1 世はニカイア信条で説明されている三位一体論の教義を支持しました。設立後、教会は帝国と同じ組織境界を採用しました。つまり、帝国政府の領土区分に対応する、教区と呼ばれる地理的な州です。したがって、司教たちは、合法化以前の伝統と同様に主要な都市中心部に位置し、各教区を監督した。司教の位置は彼の「席」、つまり「見る」場所でした。ローマ、コンスタンティノープル、エルサレム、アンティオキア、アレクサンドリアの 5 つの司教座が特別な地位を占めるようになりました。これらの司教座のほとんどの威信は、その使徒的創設者に部分的に依存しており、したがって司教はその使徒的創設者から精神的な後継者となった。ローマ司教は依然として同等の第一位であると考えられていましたが、コンスタンティノープルは帝国の新しい首都として第二位でした。テオドシウス 1 世は、三位一体などの保存されている「忠実な伝統」を信じない者は違法な異端の実践者とみなされるべきであると布告し、385 年、これにより教会ではなく国家が罪を課す初の事件が発生した。異端者、すなわちプリシリアンに対する死刑。

5 世紀初頭、エデッサ学派は、キリストの神性と人間性は別個の人格であると主張するキリスト学の観点を教えていました。この見方の特別な結果は、マリアは神の母とは適切に呼ばれることはできず、キリストの母としか考えられないということでした。この見解の提唱者として最も広く知られているのは、コンスタンティノープル総主教ネストリオスでした。マリアを神の母と呼ぶことが教会の多くの部分で広まって以来、これは意見を二分する問題となった。ローマ皇帝テオドシウス 2 世は、この問題を解決する目的でエフェソス公会議を招集しました (431 年)。評議会は最終的にネストリウスの見解を拒否した。ネストリウス派の見解に従った多くの教会がローマ教会から離脱し、大きな分裂を引き起こしました。ネストリウス派教会は迫害され、多くの信者が サーサン朝に逃げ、そこで受け入れられた。サーサーン朝 ( ペルシア) 帝国には、その歴史の初期に多くのキリスト教徒の改宗者がおり、キリスト教のシリア支部と密接に結びついていました。サーサーン朝は正式にはゾロアスター教であり、ローマ帝国の宗教（当初はギリシャ・ローマの異教、その後キリスト教）と区別する目的もあり、この信仰を厳格に遵守し続けました。サーサン朝ではキリスト教が容認されるようになり、ローマ帝国が 4 世紀から 6 世紀にかけて異端者を追放するにつれて、サーサン朝のキリスト教共同体は急速に成長しました。5 世紀の終わりまでに、ペルシャ教会はしっかりと確立され、ローマ教会から独立しました。この教会は今日東方教会として知られる教会へと発展しました。451年、ネストリウス派をめぐるキリスト教学上の問題をさらに明確にするためにカルケドン公会議が開催された。評議会は最終的に、キリストの神性と人間性は別個であるが、どちらも単一の実体の一部であると述べたが、この見解は自らをミアフィサイトと呼ぶ多くの教会によって拒否された。その結果生じた分裂により、 アルメニア教会、シリア教会、エジプト教会を含む教会の共同体が生まれました。その後数世紀にわたって和解の努力が払われましたが、分裂は永続的に残り、その結果、今日東洋正教として知られるものが誕生しました。

中世初期への移行は、段階的かつ局地的なプロセスでした。都市部が衰退する一方、地方部は権力の中心地として台頭した。より多くのキリスト教徒は東部 (ギリシャ地域) に残りましたが、西部 (ラテン地域) では重要な発展が進行中であり、それぞれが独特の形をとりました。ローマの司教たち、教皇たちは、劇的に変化する状況に適応することを余儀なくされた。皇帝に対する名目上の忠誠を維持しただけで、彼らは旧ローマ属州の「野蛮な支配者」との均衡を交渉することを余儀なくされた。東方では、教会はその構造と性格を維持し、よりゆっくりと進化しました。キリスト教の古代ペンターキーでは、ローマ、コンスタンティノープル、エルサレム、アンティオキア、アレクサンドリアの司教座という5つの家父長制が特別な地位を占めていた。これらの司教座のほとんどの威信は、部分的には使徒の創設者、あるいはビザンチウム/コンスタンティノープルの場合、それが存続する東ローマ帝国、つまりビザンツ帝国の新たな拠点であるかどうかにかかっていた。これらの司教たちは自分たちをそれらの使徒の後継者であると考えていました。さらに、5 つの都市はすべて初期のキリスト教の中心地でしたが、レバントがスンニ派カリフによって征服された後はその重要性を失いました。

西ローマ帝国の支配力が段階的に失われ、フェデラティ王国とゲルマン王国に取って代わられたのは、崩壊しつつある帝国の支配下にない地域への初期の宣教活動と一致していた。早くも 5 世紀には、ローマのブリテンからケルト地域 (スコットランド、アイルランド、ウェールズ) への宣教活動により、ケルト系キリスト教の競合する初期の伝統が生み出され、後にローマの教会のもとに再統合されました。当時の北西ヨーロッパの著名な宣教師は、キリスト教の聖人パトリック、コルンバ、コロンバヌスでした。ローマ帝国の放棄からしばらくして英国南部に侵入したアングロサクソンの部族は、当初は異教徒でしたが、教皇グレゴリウス大王の使命によりカンタベリーのアウグスティヌスによってキリスト教に改宗しました。すぐに宣教センターとなり、ウィルフリッド、ウィリブロルド、ルルス、ボニファティウスなどの宣教師がゲルマニアのサクソン人の親戚を改宗させました。ガリア (現在のフランスとベルギー) に住んでいた主にキリスト教徒のガロ・ローマ人の住民は、5 世紀初頭にフランク人によって制圧されました。先住民は、フランク王国王クローヴィス1世が496年に異教からローマ・カトリックに改宗するまで迫害された。クロヴィスは仲間の貴族たちもこれに倣い、支配者の信仰と被支配者の信仰を結びつけることで新しく設立された王国を強化するよう主張した。フランク王国の台頭と政情の安定後、教会の西部は、厄介な近隣民族を平定する手段としてメロヴィング朝の支援を受けて宣教活動を強化した。ウィリブロルドがユトレヒトに教会を設立した後、716年から719年にかけて異教のフリースラント王ラドボドが多くのキリスト教の中心地を破壊した際に反発が起きた。717年、イギリス人宣教師ボニファティウスがウィリブロルドを支援するために派遣され、フリジアに教会を再建し宣教を継続した。 ドイツで。8 世紀後半、カール大帝は異教徒のサクソン人を征服し、キリスト教の受け入れを強制するために大量殺人を行いました。

スラブ人は 7 世紀から 12 世紀にかけて段階的にキリスト教化されましたが、古いスラブ人の宗教慣行を置き換えるプロセスは 6 世紀にはすでに始まっていました。一般的に言えば、 南スラブ人の君主は9 世紀に、 東スラブ人の君主は10 世紀に、そして西スラブ人の君主は 9 世紀から 12 世紀の間にキリスト教を受け入れました。聖キリルと聖メトディウス（fl. 860–885）は、ビザンチン・スラブ儀式（古スラブ典礼）と、知られている最古のスラブ文字であり初期キリル文字の基礎であるグラゴール文字を導入した「スラブ人の使徒」とされています。後にローマ・カトリック教会とコンスタンティノープル東方正教会として知られるようになる教会による、スラブ人への改宗への同時宣教活動は、特にブルガリア（9～10世紀）において「ローマとコンスタンティノープルの間の第二の争点」をもたらした。 。これは 1054 年の東西分裂に先立って起こった多くの出来事の 1 つであり、最終的にはギリシャ東部とラテン西部の分裂につながりました。こうしてスラブ人は東方正教とローマ・カトリックに分かれるようになった。ローマ教会とビザンチン教会の競合する宣教活動と密接に関係しているのは、東ヨーロッパにおけるラテン文字とキリル文字の普及でした。正統派スラブ人の大多数はキリル文字を採用し、カトリック教徒のスラブ人の大部分はラテン語を導入しましたが、この一般規則には多くの例外がありました。リトアニア大公国、クロアチア公国、セルビア公国など、両教会が異教徒のヨーロッパ人に改宗していた地域では、言語、文字、アルファベットの混合が出現し、ラテン・カトリック（ラテン語）とキリル正教の読み書き能力の間に境界線が生じた。 (Slavia Orthodoxa) はぼやけていました。

キリスト教は以前から中国に存在していた可能性がありますが、最初に文書化されたのは唐の時代(618 ～ 907 年) です。 司祭アロペン ( ペルシャ人、シリア人、ネストリウス派などさまざまに説明される) の指導の下、キリスト教の使節団が唐の時代に到着したことが知られています。 635年、彼と彼の追随者たちは教会の設立を許可する勅令を受け取りました。中国では、この宗教は大秦経教、またはローマ人の光の宗教として知られていました。大秦はローマと近東を指しますが、西洋の観点からは、ネストリウス派キリスト教はラテン系キリスト教徒によって異端と見なされていました。698年から699年にかけてキリスト教徒に対する反対が仏教徒から、そして713年には道教側から起きたが、キリスト教は引き続き繁栄し、781年には唐の首都長安に石碑（ネストリウス派の石碑）が建てられた。この本は、皇帝が支援した中国における150年にわたるキリスト教の歴史を記録したものです。石碑の本文には、中国全土で繁栄したキリスト教徒のコミュニティが記載されていますが、これと他のいくつかの断片的な記録を除けば、その歴史については比較的ほとんど知られていません。後年、他の皇帝は宗教的にそれほど寛容ではありませんでした。845年、中国当局は外国のカルトの禁止を実施し、13世紀のモンゴル帝国の時代まで中国ではキリスト教は減少した。

スカンジナビア、他の北欧諸国、バルト諸国のキリスト教化は、8 世紀から 12 世紀の間に起こりました。デンマーク、ノルウェー、スウェーデンの領土は、それぞれ 1104 年、1154 年、1164 年に教皇に直接責任を負う独自の大司教区を設立しました。スカンジナビアの人々がキリスト教に改宗するには、教会のネットワークを確立するためにさらなる努力が必要だったため、さらに時間がかかりました。サーミ人は 18 世紀まで改宗されませんでした。新しい考古学研究では、9 世紀にはすでにイェータランドにキリスト教徒がいたことが示唆されています。さらに、キリスト教は南西部から伝わり、北に向かって移動したと考えられています。デンマークはスカンジナビア諸国の中で最初にキリスト教化された国でもあり、西暦 975 年頃にハラルド ブルートゥースがキリスト教化を宣言し、2 つのジェリング ストーンのうち大きい方を掲げました。スカンジナビア人は名目上はキリスト教徒となったが、一部の地域では実際のキリスト教信仰が人々の間に定着するまでにかなりの時間がかかったが、他の地域では国民が王より先にキリスト教化された。安全性と構造を提供してきた先住民の古い伝統は、原罪、受肉、三位一体などの馴染みのない概念によって挑戦されました。現在のストックホルム近くのロボン島の埋葬地の考古学的発掘により、人々の実際のキリスト教化は非常に遅く、少なくとも150年から200年かかったことが示されており、ここはスウェーデン王国の非常に中心的な場所であった。ノルウェーの商人の町ベルゲンにある 13 世紀のルーン文字碑文にはキリスト教の影響がほとんど見られず、そのうちの 1 つはワルキューレに訴えかけています。

イスラム教徒に対する一連の激しい軍事的逆転の後、8世紀初頭にビザンチン帝国の地方内で聖像破壊主義が出現した。第一次聖像破壊と呼ばれることもあるが、これは約 726 年から 787 年の間に起こり、第二次聖像破壊は 814 年から 842 年の間に起こった。伝統的な見解によれば、ビザンチンの聖像破壊は、ビザンツ皇帝レオ 3 世が公布した宗教的像の禁止によって始まったという。イサウリア人であり、彼の後継者の下で継続されました。それには、宗教的像の広範な破壊と像崇拝の支持者への迫害が伴った。偶像破壊運動は、キリスト教会の初期の芸術史の多くを破壊しました。教皇庁はこの時代を通じて宗教的イメージの使用を断固として支持し続け、このエピソード全体が、まだ統一されたヨーロッパの教会であったビザンチンとカロリング朝の伝統の間の乖離をさらに拡大し、ビザンツの政治的要素の縮小または排除を促進した。イタリア半島の一部を支配。ラテン西部では、教皇グレゴリウス3世がローマで2回の教会会議を開催し、レオの行動を非難した。西暦754年にヒエリアで開催されたビザンツ聖像破壊評議会は、聖なる肖像画は異端であるとの判決を下した。聖像破壊運動はその後、西暦 787 年に第 2 ニカイア公会議 (第 7 回エキュメニカル公会議) のもとで異端と定義されましたが、西暦 815 年から 842 年の間に短期間復活しました。

9世紀、東方（ビザンチン、ギリシャ正教）と西方（ラテン、ローマカトリック）キリスト教の間で論争が起こり、ビザンチン皇帝ミカエル3世によるフォティオス1世の任命に対するローマ教皇ヨハネス7世の反対によって引き起こされた。コンスタンティノープル総主教の地位。フォティオスは、これまでの東西間の争点について教皇から謝罪を拒否された。フォティオスは、東方問題における教皇の優位性やフィリオクエ条項の受け入れを拒否した。彼の奉献評議会でのラテン系代表団は、支持を確保するために彼にこの条項を受け入れるよう圧力をかけた。この論争には、ブルガリア教会における東西の教会管轄権も関係していた。フォティオスはブルガリアに関する裁判権の問題で譲歩し、教皇特使はフォティオスのブルガリアのローマへの返還で間に合わせた。しかし、ブルガリアは870年にビザンチン儀式に復帰し、すでに独立した教会を確保していたため、この譲歩は全く名目的なものであった。ブルガリア王ボリス1世の同意がなければ、教皇庁はその主張を強制することができなかった。

6 世紀以降、カトリック西部の修道院のほとんどはベネディクト会に属していました。改革されたベネディクト会の規則が厳格に遵守されたことにより、クリュニー修道院は 10 世紀後半から西洋修道院の主要な中心地として認められるようになりました。クリュニーは、付属院の管理者がクリュニー修道院長の代理を務め、彼に応じる大規模な連合秩序を創設しました。クリュニアックの精神は、10 世紀後半から 12 世紀初頭にかけて最盛期を迎えたノルマン教会に活気を与える影響を与えました。修道院改革の次の波はシトー会運動とともに起こりました。最初のシトー派修道院は 1098 年にシトー修道院に設立されました。シトー派の生活の基調は、ベネディクト会の規則の文字通りの遵守への回帰であり、ベネディクト会の発展を拒否した。この改革の最も顕著な特徴は、肉体労働、特に現場作業への復帰であった。シトー派教会の主な建設者であるクレルヴォーのベルナルドに触発されたこの教会は、中世ヨーロッパにおける技術の進歩と普及の主力となりました。12 世紀末までにシトー会の住宅数は 500 軒に達し、15 世紀の最盛期には 750 軒近くの家があると言われました。これらのほとんどは荒野に建設され、ヨーロッパの孤立した地域に経済的発展をもたらす上で大きな役割を果たしました。修道院改革の第 3 レベルは、托鉢修道会の設立によって提供されました。一般に「修道士」として知られる托鉢僧は、清貧、純潔、従順の伝統的な誓いを掲げて修道院の規則の下で生活していますが、人里離れた修道院で説教、布教活動、教育に重点を置いています。12 世紀初頭、アッシジのフランシスコの信奉者によってフランシスコ会が設立され、その後、聖ドミニコによってドミニコ会が設立されました。

「大分裂」としても知られる東西分裂は、教会を西側（ラテン語）と東側（ギリシャ）の支部、つまり西方カトリックと東方正教会に分離しました。これは東方の一部のグループがカルセドン評議会の布告を拒否して以来の最初の大きな分裂であり（東洋正教を参照）、はるかに重要なものであった。通常、東西分裂は 1054 年に遡りますが、実際には、教皇の優位性の性質とフィリオクエに関する特定の教義問題をめぐるラテンとギリシャのキリスト教世界間の長期にわたる疎遠の結果でしたが、文化的、地理的、地政学的な問題から激化しました。言語の違い。

叙任論争（Investituture論争、ドイツ語: Investiturstreit ）は、修道院の司教（叙任）と修道院長、そして教皇自身を選択し任命する能力をめぐる、中世ヨーロッパの教会と国家の間の対立である。11 世紀と 12 世紀の一連の教皇は神聖ローマ皇帝や他のヨーロッパの君主国の権力を弱体化し、この論争はドイツで 50 年近くに及ぶ内戦につながりました。この紛争は、1076 年に教皇グレゴリウス 7 世とハインリヒ 4 世 (当時の国王、後の神聖ローマ皇帝) の間の権力闘争として始まりました。紛争は 1122 年に教皇カリクストゥス 2 世と皇帝ハインリヒ 5 世がヴォルムス協定に合意したことで終結しました。この協定では司教に対し、世俗君主に対して忠誠の誓いを立てることが求められ、君主は「槍によって」権威を保持したが、選択は教会に委ねられた。それは、指輪と杖で象徴される神聖な権威を司教に与える教会の権利を確認しました。ドイツ（イタリアとブルゴーニュでは除く）では、皇帝は教会当局による修道院長と司教の選挙を主宰し、紛争を仲裁する権利も保持していた。神聖ローマ皇帝は教皇を選ぶ権利を放棄した。その一方で、1103 年から 1107 年にかけて、教皇パスカル 2 世とイングランド王ヘンリー 1 世の間で、短期間ではあるが重要な叙任闘争も行われました。その紛争に対する初期の解決策であるロンドン協約は、ヴォルムス協約と非常によく似ていました。

十字軍は、中世にラテン教会によって開始され、支援され、時には指揮された一連の宗教戦争です。これらの十字軍の中で最もよく知られているのは、エルサレムとその周辺地域をイスラム支配から取り戻すことを目的とした、1095 年から 1291 年の期間に行われた聖地への十字軍です。イベリア半島でのムーア人に対する同時軍事活動 (レコンキスタ) と、北ヨーロッパで異教の西スラブ人、バルト人、フィン人に対する軍事活動 (北方十字軍) も十字軍として知られるようになりました。15 世紀を通じて、異教や異端との戦い、政治的理由から、キリスト教の異端宗派やビザンチン帝国やオスマン帝国に対して、教会公認の他の十字軍が戦われました。教会の認可を受けずに、一般市民による民衆十字軍も頻繁に行われた。1099 年のエルサレムの回復をもたらした第一回十字軍に始まり、数十回の十字軍が戦い、何世紀にもわたってヨーロッパの歴史の焦点となってきました。1095年、教皇ウルバヌス2世はクレルモン公会議で第一回十字軍の開催を宣言した。彼はセルジューク朝トルコに対するビザンチン皇帝アレクシオス1世への軍事支援を奨励し、エルサレムへの武装巡礼を呼びかけた。西ヨーロッパのあらゆる社会階層にわたって、熱狂的な大衆の反応がありました。最初の十字軍には、宗教的救済、封建的義務の履行、名声を得る機会、経済的または政治的優位性など、さまざまな動機がありました。その後の十字軍は一般に、より組織化された軍隊によって実施され、時には王が率いることもありました。全員が教皇の免罪符を与えられた。初期の成功により、 4つの十字軍国家が設立されました。アンティオキア公国。エルサレム王国。そしてトリポリ県。十字軍の存在は、1291 年のエーカー陥落まで何らかの形でこの地域に残りました。その後、聖地を取り戻すための十字軍は行われませんでした。

中世の異端審問は、聖公会異端審問 (1184 ～ 1230 年代) とその後の教皇異端審問 (1230 年代) を含む、1184 年頃からの一連の異端審問 (異端抑圧の責任を負ったカトリック教会機関) でした。中世の異端審問は、ローマ・カトリック教会、特に南フランスと北イタリアのカタリズムとワルドー派に対する背教または異端とみなされる運動に応じて設立されました。これらは、その後に続く多くの異端審問の最初の動きでした。カタリ派は1140年代に南フランスで初めて注目され、ワルドー派は1170年頃に北イタリアで注目されました。この時点に至るまで、ブルースのピーターのような個人の異端者はしばしば教会に異議を唱えていました。しかし、カタリ派は、教会の権威に重大な脅威をもたらした、第二千年紀における最初の大衆組織でした。この記事では、これらの初期の異端審問のみを取り上げており、16 世紀以降のローマの異端審問や、地元の聖職者を使ってスペイン君主制の管理下にあった 15 世紀後半のスペインの異端審問というやや異なる現象については扱いません。16 世紀のポルトガルの異端審問とさまざまな植民地支部も同じパターンに従いました。

アヴィニョン教皇制とは、1309 年から 1376 年までの期間で、7 人の歴代教皇がローマではなくアヴィニョン (当時は神聖ローマ帝国の一部であるアルル王国、現在はフランス) に住んでいました。この状況は教皇庁とフランス王室との間の対立から生じ、フランス王フィリップ4世による逮捕と虐待の末、教皇ボニファティウス8世の死で頂点に達した。教皇ベネディクト11世のさらなる死を受けて、フィリップは1305年に膠着した会議を強行してフランスのクレメンス5世を教皇に選出した。クレメンスはローマへの移転を拒否し、1309年に法廷をアヴィニョンの教皇飛び地に移し、そこに留まった。次の67年。このローマからの不在は、「教皇庁のバビロン捕囚」と呼ばれることもあります。合計7人の教皇がアヴィニョンで君臨したが、全員がフランス人であり、全員がフランス王冠の影響下にあった。1376年、グレゴリウス11世はアヴィニョンを放棄し、宮廷をローマに移した（1377年1月17日に到着）。しかし、1378年にグレゴリウスが亡くなると、彼の後継者ウルバヌス6世と枢機卿の一派との間の関係が悪化し、西部分裂が生じた。これによりアヴィニョン教皇の第二系統が始まり、その後非嫡出とみなされた。アヴィニョン最後の対立教皇ベネディクト13世は、1398年にフランスを含む支持者の大半を失った。5年間フランス軍に包囲された後、1403年にペルピニャンに逃亡した。分裂は1417年のコンスタンツ公会議で終結した。

西方分裂とは、1378年から1417年まで続いたカトリック教会内の分裂で、ローマとアヴィニョンに住む司教がともに真の教皇であると主張し、1409年にはピサの第三系統の主張者が加わった。分裂は個人の性格によって引き起こされた。アヴィニョン教皇庁はフランス君主制と密接な関係にあり、政治的忠誠もあった。教皇の王位に対するこれらのライバルの主張は、教皇職の威信を傷つけた。教皇庁は1309年からアヴィニョンに置かれていたが、教皇グレゴリウス11世は1377年にローマに戻った。しかし、枢機卿団がグレゴリウス11世の死後6か月以内にウルバヌス6世とクレメンス7世の両方を教皇に選出すると発表したため、カトリック教会は1378年に分裂した。 。何度か和解を試みた後、ピサ公会議（1409年）は両ライバルが不当であると宣言し、3人目の教皇とされる人物の選出を宣言した。この分裂は、ピサの権利主張者ヨハネ23世がコンスタンツ公会議（1414年 - 1418年）を招集したことで最終的に解決された。公会議はローマ教皇グレゴリウス12世とピサの対教皇ヨハネス23世の退位を取りまとめ、アヴィニョンの対教皇ベネディクト13世を破門し、マルティン5世をローマから君臨する新教皇として選出した。

ヨーロッパ植民地化の第一波に始まり、15～16世紀以降、ヨーロッパのキリスト教入植者や入植者によって、先住民族の土着宗教に対する宗教差別、迫害、暴力が組織的に行われた。大航海時代とその後の数世紀の間、スペインとポルトガルの植民地帝国は、アメリカ大陸の先住民族をキリスト教に改宗させる試みに最も積極的に取り組みました。教皇アレクサンダー 6 世は 1493 年 5 月にスペイン王国が主張する土地を確認するインテル・カエテラ勅令を発布し、引き換えに先住民族のカトリックへの改宗を義務付けた。コロンブスの 2 回目の航海では、ベネディクト会の修道士たちが他の 12 人の司祭とともに同行しました。スペインによるアステカ帝国の征服により、密集した先住民族への福音宣教がいわゆる「霊的征服」として行われました。先住民族を改宗させるための初期のキャンペーンには、いくつかの托鉢修道会が関与していた。フランシスコ会人とドミニコ会人はナワトル語、ミクステカ語、サポテカ語などの先住民族の言語を学びました。メキシコの先住民族のための最初の学校の 1 つは、1523 年にペドロ デ ガンテによって設立されました。修道士たちは、先住民族の指導者を改宗させることを目指し、地域社会がそれに倣うという希望と期待を抱いていました。人口密集地域では、修道士たちが先住民コミュニティを動員して教会を建設し、宗教的変化を目に見える形で示した。これらの教会や礼拝堂は古い寺院と同じ場所にあることが多く、同じ石が使われていることがよくありました。「先住民は、あからさまな敵意から新しい宗教の積極的な支持まで、さまざまな反応を示しました。」メキシコ中南部では、文書を作成する先住民族の伝統が存在し、修道士たちは先住民族の書記たちにラテン文字で自分たちの言語を書くように教えました。先住民族によって、先住民族のために、それぞれのコミュニティの目的のために作成された、先住民族の言語で書かれた文書が大量にあります。先住民族が定住していない辺境地域では、修道士とイエズス会士が伝道所を設立することが多く、福音をより容易に宣べ伝え、確実に信仰を守るために、分散していた先住民族を修道士が監督する共同体に集めた。これらの使節団は、現在のアメリカ合衆国の南西部からメキシコを経てアルゼンチンとチリに至るスペイン植民地全域に設置されました。

宗教改革は、16 世紀ヨーロッパの西方キリスト教内部の主要な運動であり、カトリック教会、特に教皇の権威に対して宗教的および政治的挑戦を提起しました。これは、カトリック教会が誤り、濫用、矛盾とみなしたものから生じました。宗教改革はプロテスタントの始まりであり、西方教会がプロテスタントと現在のローマカトリック教会に分裂しました。ヨーロッパにおける中世の終わりと近世の始まりを意味する出来事の一つとも考えられています。マルティン・ルター以前には、初期の多くの改革運動がありました。宗教改革は通常、1517 年にマルティン・ルターが『95 か条の論題』を発表したことで始まったと考えられていますが、彼は教皇レオ 10 世によって 1521 年 1 月まで破門されませんでした。1521 年 5 月のヴォルムス勅令はルターを非難し、国民の出入りを正式に禁止しました。神聖ローマ帝国が彼の考えを擁護したり広めたりすることを禁じた。グーテンベルクの印刷機の普及により、現地語で宗教資料が急速に普及する手段が提供されました。ルーサーは無法者と宣告された後も、選帝侯フリードリヒ賢王の保護により生き残った。ドイツにおける初期の運動は多様化し、フルドリッヒ・ツヴィングリやジョン・カルヴァンなどの他の改革者も台頭した。一般に宗教改革者たちは、キリスト教における救いはイエスへの信仰のみに基づいて完成された状態であり、カトリックの見解のように善行を必要とする過程ではないと主張した。この時代の主な出来事には、ヴォルムスの国会 (1521 年)、ルーテル派プロイセン公国の成立 (1525 年)、イギリスの宗教改革 (1529 年以降)、トリエント公会議 (1545 ～ 1563 年)、アウクスブルクの和約 (1555 年)、エリザベス1世の破門（1570年）、ナント勅令（1598年）、ウェストファリア和平（1648年）。反宗教改革は、カトリック宗教改革またはカトリック復興とも呼ばれ、プロテスタント宗教改革に応じて開始されたカトリック改革の時期でした。

フェルディナンド・マゼランのセブ島への到着は、先住民をキリスト教に改宗させるスペインによる最初の試みを表している。出来事の説明によると、マゼランはセブ島のラジャ・フマボンと面会した。その孫には病気の孫がおり、探検家か部下の一人が治療を手伝うことができた。感謝の気持ちを込めて、フマボンとその正妃は「カルロス」と「フアナ」の洗礼を受けることを許可し、約800人の臣下も洗礼を受けました。その後、隣接するマクタン島の君主ラプラプは部下にマゼランを殺害させ、不運なスペイン遠征を敗走させた。1564 年、ヌエバ スペイン副王ルイス デ ベラスコは、バスク探検家ミゲル ロペス デ レガスピをフィリピンに派遣しました。アウグスティヌスの修道士で世界一周航海士のアンドレス・デ・ウルダネータを含むレガスピの遠征隊は、聖子の保護のもとに現在のセブ市を建設し、その後1571年にマニラ王国を、1589年に隣のトンド王国を征服した。彼らは、遅くとも西暦10世紀以来イスラム教徒であったミンダナオ島の一部と、多数の山岳民族が古代の生活を維持していたコルディリェラ山脈を除いて、1898年まで現在のフィリピンの残りの地域を探検し征服しながら改宗した。 20世紀初頭に米国が到来するまで、彼らは西側の植民地化に抵抗していた。

ニューイングランドへのピューリタンの移住は 1620 年から 1640 年にかけて顕著な影響を及ぼしたが、その後急激に減少した。大移動という用語は通常、英国清教徒時代のマサチューセッツ州とカリブ海、特にバルバドスへの移住を指します。彼らは孤立した個人としてではなく、家族グループで来ており、主に自分たちの信念を実践する自由を動機としていた。

ガリレオ事件 (イタリア語: il processo a Galileo Galilei) は 1610 年頃に始まり、1633 年のローマ カトリック異端審問によるガリレオ ガリレイの裁判と有罪判決で最高潮に達しました。 ガリレオは、地球と地球の天文学モデルである地動説を支持したとして起訴されました。惑星は宇宙の中心にある太陽の周りを公転しています。1610年、ガリレオは彼の『シデレウス・ヌンシウス（星空の使者）』を出版し、新しい望遠鏡で行った驚くべき観察、その中には木星のガリレオ衛星が含まれていたことを記述しました。これらの観察と、それに続く金星の位相などの追加の観察により、彼は 1543 年に『De Revolutionibus Orbium coelestium』で発表されたニコラウス・コペルニクスの地動説を推進しました。ガリレオの発見はカトリック教会内で反対に遭い、1616 年に異端審問所はこう宣言しました。地動説は「正式に異端」となる。ガリレオは続けて 1616 年に潮汐理論を、1619 年には彗星の理論を提案しました。彼は、潮の干満は地球の動きの証拠であると主張した。1632年、ガリレオは地動説を擁護する『二つの主要な世界システムに関する対話』を出版し、非常に人気を博した。神学、天文学、哲学をめぐる論争の高まりを受けて、ローマの異端審問所は1633年にガリレオを裁判し、「異端の疑いが強い」と判断し、1642年に亡くなるまで自宅軟禁の刑を言い渡した。この法は禁止され、ガリレオは裁判後、地動説の保持、教育、擁護を控えるよう命じられた。もともと教皇ウルバヌス8世はガリレオの後援者であり、コペルニクス的理論を仮説として扱う限り出版する許可を与えていたが、1632年の出版後に後援は打ち切られた。

反宗教改革は、プロテスタントの宗教改革に応じて始まったカトリックの復活の時期でした。それはトリエント公会議 (1545 ～ 1563 年) で始まり、1648 年のヨーロッパの宗教戦争の終結で大部分が終わりました。プロテスタントの宗教改革の影響に対処するために開始された反宗教改革は、謝罪と論争からなる包括的な取り組みでした。トレント公会議によって布告された文書と教会構成。最後の取り組みには、 神聖ローマ帝国の帝国議会、異端裁判と異端審問、汚職撲滅の取り組み、精神運動、新修道会の設立などの取り組みが含まれます。このような政策はヨーロッパの歴史の中で長期にわたる影響を及ぼし、プロテスタントの追放は1781年の寛容特許まで続きましたが、19世紀には小規模な追放が行われました。このような改革には、聖職者の霊的生活と教会の神学的伝統を適切に訓練するための神学校の設立、秩序を霊的基盤に戻すことによる修道生活の改革、敬虔な生活と個人的な生活に焦点を当てた新しい霊的運動が含まれていました。スペインの神秘主義者やフランスの霊性学派を含むキリストとの関係。これには、ゴアやボンベイ・バセインなどでのスペイン異端審問やポルトガル異端審問などの政治活動も含まれていた。反宗教改革の主な重点は、大部分がカトリック教徒として植民地化されていた世界の地域に到達し、また、ヨーロッパのキリスト教化の時代からカトリック教徒だったが、宗教改革によって失われたスウェーデンやイギリスなどの国々を再改宗させます。

第一次大覚醒（時には大覚醒）または福音リバイバルは、1730 年代と 1740 年代にイギリスとその北アメリカの 13 植民地を席巻した一連のキリスト教のリバイバルです。信奉者が個人の敬虔さと宗教的献身を新たにしようと努めたため、復興運動はプロテスタントに永続的な影響を及ぼしました。大覚醒は、プロテスタント教会内の超宗派運動としての英米福音主義の出現を特徴づけました。米国では大覚醒という用語が最もよく使われますが、英国ではこの運動は福音リバイバルと呼ばれます。ジョージ・ホワイトフィールド、ジョン・ウェスリー、ジョナサン・エドワーズなどのリバイバルの主要な指導者たちは、ピューリタニズム、敬虔主義、長老主義などの古い伝統の基礎を基礎にして、宗派の境界を超えて共通の福音派のアイデンティティを築くのに役立ったリバイバルと救いの神学を明確にしました。復興主義者たちは、宗教改革プロテスタントの教義的義務に、摂理による聖霊の注ぎに重点を加えました。即興的な説教は、聴衆にイエス・キリストによる救いの必要性についての深い個人的な確信の感覚を与え、内省と個人の道徳の新しい基準への取り組みを促進しました。リバイバル神学は、宗教的改宗はキリスト教の教義を正すことへの知的同意だけではなく、心の中で経験される「新たな誕生」でなければならないと強調した。復興主義者たちはまた、救いの保証を受けることはキリスト教徒の生活において当然の期待であると教えました。福音リバイバルは、共通の信念を中心にさまざまな宗派を超えて福音派を団結させましたが、同時に既存の教会内でリバイバルを支持する人々と支持しない人々の間で分裂を引き起こすことにもつながりました。反対派は、リバイバルが教育を受けずに巡回説教者を可能にし、宗教的熱意を助長することで教会内の無秩序と狂信を助長していると非難した。

修復運動（アメリカ修復運動またはストーン・キャンベル運動とも呼ばれ、軽蔑的にキャンベリズムとも呼ばれる）は、19 世紀初頭の第二次大覚醒（1790 年 - 1840 年）中に米国辺境で始まったキリスト教の運動です。この運動の先駆者たちは教会を内部から改革しようとしており、「新約聖書の教会に倣った単一の体にすべてのキリスト教徒が統一されること」を求めていた。修復運動は、初期キリスト教を理想化した宗教復興のいくつかの独立した流れから発展しました。キリスト教信仰に対する同様のアプローチを独立して開発した 2 つのグループが特に重要でした。バートン・W・ストーンが率いる最初の組織はケンタッキー州ケーン・リッジで始まり、「クリスチャン」と特定された。2つ目はペンシルベニア西部とバージニア州（現在のウェストバージニア州）で始まり、二人ともスコットランドで教育を受けたトーマス・キャンベルとその息子アレクサンダー・キャンベルによって率いられた。彼らは最終的に「キリストの弟子」という名前を使用しました。どちらのグループも、新約聖書に示されている目に見えるパターンに基づいてキリスト教会全体を復元しようとし、信条がキリスト教を分裂させていると信じていました。1832年、彼らは握手を交わして親睦を深めた。とりわけ、彼らはイエスがキリスト、神の子であるという信念で団結していました。キリスト教徒は毎週最初の日に主の晩餐を祝うべきである。そして成人信者の洗礼は必然的に水に浸すことによるものであると主張した。: 147–148 創設者たちはすべての宗派のレッテルを放棄したかったため、イエスの追随者に聖書の名前を使用した。: 27 両グループは、宗教の目的への回帰を推進した。新約聖書に記されている1世紀の教会。ある運動史家は、この運動は主に統一運動であり、修復のモチーフは従属的な役割を果たしていたと主張している。

最初の宣教師は1824年にスタンフォード・ラッフルズによって派遣されたが、当時スマトラ島は一時的にイギリスの統治下にあった。彼らは、バタク族が新しい宗教思想を受け入れているようであり、イスラム教であれキリスト教であれ、改宗を試みるという最初の使命に陥る可能性が高いことを観察した。1834年に米国外国宣教委員会が行った2回目の宣教は、伝統的なアダットへの外部干渉に抵抗したバタクによって2人の宣教師が殺害され、残酷な結末を迎えた。北スマトラで最初のキリスト教共同体は、（バタク）アンコラ族の共同体であるシピロクに設立されました。オランダのエルメロにある独立教会から3人の宣教師が1857年に到着し、1861年10月7日、エルメロの宣教師のうちの1人が、バンジャルマシン戦争の結果カリマンタンから追放されたばかりのライン宣教協会と団結した。この伝道はドイツから財政的に十分な支援を受けて大成功を収め、ルートヴィヒ・イングヴェル・ノメンセンが主導した効果的な伝道戦略を採用した。ノメンセンは1862年から1918年に亡くなるまで生涯のほとんどを北スマトラで過ごし、シマルングン族とバタック・トバ族の多くの人々の改宗に成功した。少数派のアンコラ族も同様だ。

これらの発展に反応して、キリスト教原理主義は、哲学的ヒューマニズムの急進的な影響がキリスト教の宗教に影響を及ぼしていたため、これを拒否する運動でした。特に聖書の解釈に対する批判的なアプローチをターゲットにし、無神論的な科学的仮定による教会への侵入を阻止しようとする原理主義キリスト教徒は、歴史的なキリスト教からの遠ざかりに対する多数の独立した抵抗運動として、さまざまなキリスト教宗派に現れ始めました。時間の経過とともに、福音主義運動は 2 つの主要な翼に分かれ、原理主義者というレッテルが 1 つの支部に続く一方、福音主義という用語はより穏健な側の旗として好まれるようになりました。福音主義の両派は主に英語圏で生まれましたが、今日福音派の大多数は世界の他の場所に住んでいます。

一般に第二バチカン公会議または第二バチカン公会議として知られる第二バチカン公会議は、ローマ・カトリック教会の第21回エキュメニカル公会議でした。評議会は、1962 年から 1965 年の各 4 年間の秋に、それぞれ 8 週間から 12 週間続く 4 期 (会期) にわたってローマのサンピエトロ大聖堂で開催されました。評議会の準備には夏から 3 年かかりました。この評議会は、1962年10月11日にヨハネ23世（準備中および最初の会期中の教皇）によって開会され、1965年12月8日にパウロ6世（準備中および最初の会期中の教皇）によって閉会されました。 1963 年 6 月 3 日にヨハネ 23 世が死去）。教皇ヨハネ二十三世は、教会には「更新」（イタリア語で「アジョルナメント」）が必要だと感じたため、評議会を招集した。世俗化が進む世界で20世紀の人々とつながるためには、教会の実践の一部を改善する必要があり、その教えを彼らにとって関連性があり、理解できる方法で提示する必要がありました。多くの評議会参加者はこれに同情的でしたが、他の参加者は変化の必要性がほとんどないと考え、その方向への取り組みに抵抗しました。しかし、アジョルナメントへの支持が変化への抵抗を上回り、その結果、公会議によって作成された16の教政文書は、教義と実践における重要な発展、すなわち典礼の広範な改革、教会の神学、黙示録と神学の刷新を提案した。信徒、教会と世界との関係、エキュメニズム、非キリスト教の宗教と信教の自由、そしてより重要なことに東方教会との関係に対する新しいアプローチです。

エキュメニズムとは、対話を通じてある程度の統一を確立するためのキリスト教グループ間の運動を広く指します。エキュメニズムはギリシャ語の οἰκουμένη (オイコウメネ) に由来しており、これは「人の住む世界」を意味しますが、より比喩的には「普遍的な一体性」のようなものを意味します。この運動はカトリック運動とプロテスタント運動に区別でき、後者は「宗派主義」の再定義された教会学（特にカトリック教会はこれを拒否している）を特徴としている。過去 1 世紀にわたって、カトリック教会と東方正教会の間の分裂を和解させる動きが見られました。進展はあったものの、教皇の優位性と小規模な正教会の独立に対する懸念が分裂の最終的な解決を妨げている。1894 年 11 月 30 日、教皇レオ 13 世は『Orientalium Dignitas』を出版しました。1965年12月7日、教皇パウロ6世とエキュメニカル総主教アテナゴラス1世のカトリック・正教共同宣言が出され、1054年の相互破門が解除された。

キリスト教の歴史は今日も書き継がれています。新しい世代のクリスチャンが生まれ育つにつれて、彼ら自身の物語や経験が信仰のより大きな物語の一部になります。キリスト教の成長はここ数十年で特に目覚ましく、現在では世界最大の宗教となっています。キリスト教の影響は社会のほぼすべての分野で感じられます。それは政府、ビジネス、科学、文化に多大な影響を与えてきました。しかし、世界に信じられないほどの影響を与えているにもかかわらず、キリスト教は依然として各信者にとって非常に個人的な旅です。同じ旅をする二人のクリスチャンは存在せず、各人の信仰は個人的な経験や人間関係によって形作られます。結局のところ、キリスト教は、変化し続け、それに従う人々によって変化し続ける生きた信仰です。その未来は、私たちが語る物語、私たちが行う選択、そして私たちが選択する人生の生き方によって決まります。