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カドゥザデリスは、17 世紀のオスマン帝国における清教徒改革主義の宗教運動で、イスラム復興主義の説教者カドゥザデ メフメト (1582-1635) に倣いました。カドゥザデとその追随者たちは、スーフィズムと民衆宗教の断固としたライバルでした。彼らは、カドゥザデがビダ「非イスラム的革新」であると感じたオスマン帝国の慣行の多くを非難し、「1世紀から7世紀の最初のイスラム世代の信念と実践の復活」（「善を享受し、悪を禁じる」）を熱心に支持した。^[16]カドゥザデ・メフメトは、熱心で激しいレトリックに動かされて、多くの信奉者に彼の大義への参加を促し、オスマン帝国内で見られるありとあらゆる腐敗を排除することができた。この運動の指導者たちはバグダッドの主要なモスクで説教者としての公式の地位を占め、「オスマン帝国の国家機構内部からの支持と民衆の支持を結びつけた」。^[17] 1630年から1680年にかけて、カドゥザデリ族と彼らが不承認とした人々の間で多くの暴力的な口論が起こった。運動が進むにつれて、活動家らは「ますます暴力的に」なり、カドゥザデリスは「自分たちの正統主義に反する者たちに罰を与えるために、モスク、テケ、オスマン帝国の喫茶店」に出入りすることが知られていた。^[18]カディザデリ人はその努力を実行することに失敗した。それにもかかわらず、彼らのキャンペーンはオスマン帝国社会における宗教体制内の分裂を強調した。世代から世代へと受け継がれてきたカディザデリの遺産は、カディザデ運動に成長をもたらした学者ビルギヴィに触発された指導者たちの中に深く組み込まれてきました。オスマン帝国周辺地域におけるカディザデの宗教的進歩は、反エリート主義運動を強化した。結局のところ、この信仰の指導者ウレマはスーフィー神学を支持し続けました。多くの学者や学者は、カディザデリ人は利己的で偽善的だと主張してきた。なぜなら、彼らの批判のほとんどは、彼らが社会の片隅にいて、社会秩序の他の部分から疎外されていると感じているという事実に基づいていたからです。学者らは、オスマン帝国内部で機会や権力の地位から切り離されているために、カディザデリ人がそのような立場を取り、扇動者ではなく改革者としてキャストされたと感じた。