یہ واقعی بہت اچھا ہے۔

Kadızadelis سلطنت عثمانیہ میں سترہویں صدی کی خالصانہ اصلاحی مذہبی تحریک تھی جس نے ایک احیاء پسند اسلامی مبلغ، قادزادے محمد (1582-1635) کی پیروی کی۔کدیزادے اور اس کے پیروکار تصوف اور مقبول مذہب کے پرعزم حریف تھے۔انہوں نے بہت سے عثمانی طریقوں کی مذمت کی جن کے بارے میں قدی زادے نے محسوس کیا کہ وہ بدعات ہیں "غیر اسلامی بدعات"، اور "پہلی/ساتویں صدی میں پہلی مسلم نسل کے عقائد اور طریقوں کو زندہ کرنے" ("اچھی بات کا حکم دینا اور غلط سے منع کرنا") کی پرجوش حمایت کی۔^[16]پرجوش اور شعلہ بیانی سے کارفرما، کدیزادے محمد بہت سے پیروکاروں کو اپنے مقصد میں شامل ہونے اور سلطنت عثمانیہ کے اندر پائی جانے والی تمام بدعنوانی سے نجات دلانے میں کامیاب رہے۔تحریک کے قائدین بغداد کی بڑی مساجد میں مبلغین کے طور پر سرکاری عہدوں پر فائز تھے، اور "عثمانی ریاستی نظام کے اندر سے حمایت کے ساتھ مقبول پیروکاروں کو ملایا"۔^[17] 1630 اور 1680 کے درمیان بہت سے پرتشدد جھگڑے ہوئے جو کدیزادیوں اور ان لوگوں کے درمیان ہوئے جن کو وہ ناپسند کرتے تھے۔جوں جوں تحریک آگے بڑھی، کارکن "زیادہ سے زیادہ پرتشدد" ہوتے گئے اور کدزادیلس "مسجدوں، ٹیکوں اور عثمانی کافی ہاؤسز میں داخل ہونے کے لیے جانے جاتے تھے تاکہ ان لوگوں کو سزا دی جا سکے جو آرتھوڈوکس کی خلاف ورزی کرتے ہیں۔"^[18]کدیزادی اپنی کوششوں کو عملی جامہ پہنانے میں ناکام رہے۔اس کے باوجود ان کی مہم نے عثمانی معاشرے میں مذہبی اسٹیبلشمنٹ کے اندر تقسیم پر زور دیا۔ایک نسل سے دوسری نسل تک کادیزادی کی میراث ان رہنماؤں میں گہرائی سے جڑی ہوئی ہے جو اسکالر برگیوی سے متاثر تھے جنہوں نے کدیزادے تحریک کو ترقی دی۔سلطنت عثمانیہ میں کدی زادے کی مذہبی پیش رفت نے اشرافیہ مخالف تحریک کو تقویت دی۔آخر میں، عقیدے کے سربراہ علمائے کرام نے صوفی الہیات کی حمایت جاری رکھی۔بہت سے ماہرین تعلیم اور اسکالرز نے استدلال کیا ہے کہ کدیزادی خود خدمت کرنے والے اور منافق تھے۔چونکہ ان کی زیادہ تر تنقیدیں اس حقیقت پر مبنی تھیں کہ وہ معاشرے کے کنارے پر ہیں اور باقی سماجی نظام سے الگ تھلگ محسوس کرتے ہیں۔علماء نے محسوس کیا کہ سلطنت عثمانیہ کے اندر مواقع اور طاقت کے عہدوں سے الگ ہونے کی وجہ سے، کدیزادیوں نے وہ پوزیشن سنبھالی جو انہوں نے کی تھی اور اس طرح انہیں اشتعال انگیزی کے بجائے مصلحین کے طور پر پیش کیا گیا۔