Muhammad ibn Abdullah ibn Abd al-Muttalib ibn Hashim nasceu em Meca ^[1] por volta de 570 dC, ^[2] um ano tradicionalmente associado ao Ano do Elefante. Acredita-se que seu aniversário tenha ocorrido no mês islâmico de Rabi' al-Awwal. Ele pertencia ao clã Banu Hashim, parte da proeminente tribo Quraysh, ^[3] que detinha influência significativa no oeste da Arábia, particularmente como guardiões da Kaaba, um centro de peregrinação. Apesar de sua linhagem distinta, o clã Banu Hashim enfrentou desafios financeiros durante os primeiros anos de Maomé.

Na tradição muçulmana, Maomé é considerado um hanif, um monoteísta que rejeitou as crenças politeístas predominantes na Arábia pré-islâmica. Acredita-se também que ele seja descendente direto de Ismael, filho do patriarca Abraão. ^[4]

O nome "Muhammad" significa "louvável" em árabe e é mencionado quatro vezes no Alcorão. Durante sua juventude, ele ficou conhecido como "al-Amin" (que significa "o confiável" ou "fiel"), um reflexo de sua reputação de honestidade e integridade. No entanto, há um debate entre os historiadores se este título lhe foi dado pela sua comunidade ou se estava simplesmente ligado ao nome da sua mãe, Amina, com Maomé representando a forma masculina.

O pai de Maomé, Abdullah, morreu cerca de seis meses antes de seu nascimento, ^[5] deixando Maomé órfão de pai desde o início. Como era costume na Arábia da época, Maomé foi enviado para viver com uma mãe adotiva, Halima bint Abi Dhu'ayb, e o marido dela no deserto, onde permaneceu até os dois anos de idade. O ambiente desértico foi pensado para proporcionar benefícios à saúde e uma conexão com a cultura tradicional árabe.

Quando Muhammad tinha seis anos, sua mãe, Amina, ^[6] faleceu devido a uma doença enquanto retornava de uma viagem a Yathrib (mais tarde Medina), deixando-o órfão. Após sua morte, os cuidados de Maomé recaíram sobre seu avô paterno, Abd al-Muttalib, o respeitado líder dos Banu Hashim. Muhammad viveu sob a tutela de Abd al-Muttalib por dois anos até a morte deste, quando Muhammad tinha oito anos.

Após a morte de seu avô, Muhammad foi colocado sob os cuidados de seu tio, Abu Talib, que assumiu a liderança do clã Banu Hashim. Abu Talib assumiu a responsabilidade de criar Maomé, proporcionando-lhe um lar estável. Outros tios também desempenharam papéis na educação de Maomé: Hamza, o tio mais novo, treinou-o em tiro com arco, esgrima e outras habilidades marciais, enquanto Abbas ajudou Maomé a encontrar trabalho, confiando-lhe a responsabilidade de liderar caravanas ao longo das rotas comerciais, especialmente em direção à Síria. ^[7]

Durante sua juventude, Muhammad enfrentou muitos desafios devido à sua pobreza. A certa altura, ele propôs casamento a seu primo e primeiro amor, Fakhitah bint Abi Talib. No entanto, o seu pai, Abu Talib, rejeitou a proposta de Maomé, provavelmente devido aos seus recursos financeiros limitados, e em vez disso providenciou para que Fakhitah se casasse com um pretendente de maior estatuto e riqueza. ^[8]

Aos 25 anos, a sorte de Maomé começou a melhorar. Sua reputação de honestidade, confiabilidade e fortes habilidades comerciais lhe valeram o apelido de "al-Amin" (o Confiável) entre os habitantes de Meca. Essas qualidades chamaram a atenção de Khadija bint Khuwaylid, uma empresária rica e bem-sucedida que administrava um próspero comércio de caravanas. Impressionada com a integridade e competência de Maomé, Khadija contratou-o para liderar uma das suas caravanas para a Síria. O manejo bem-sucedido da expedição por Maomé fortaleceu ainda mais sua admiração por ele.

Reconhecendo seu caráter e habilidades excepcionais, Khadija, 15 anos mais velha, propôs casamento a Maomé através de um intermediário. Ele aceitou a oferta dela e eles se casaram. Este casamento marcou uma viragem na vida de Maomé. Com o apoio e a riqueza de Khadija, ele encontrou estabilidade financeira e uma parceria amorosa. O casamento deles era monogâmico e assim permaneceu até a morte de Khadija. ^[9] Ela deu à luz vários filhos a Maomé, incluindo suas filhas Zaynab, Ruqayyah, Umm Kulthum e Fátima. O papel de Khadija na vida de Maomé foi profundo, pois ela não só forneceu apoio emocional e financeiro, mas também o apoiou quando mais tarde recebeu a sua missão profética.

De acordo com uma narração coletada pelo historiador Ibn Ishaq, Maomé esteve envolvido com uma história bem conhecida sobre a colocação da Pedra Negra no muro da Caaba em 605 dC. Durante o processo de reconstrução, surgiu uma disputa quando chegou a hora de reinstalar a Pedra Negra (Hajar al-Aswad), a pedra reverenciada que se acredita remontar à época de Abraão. Cada clã dentro dos Quraysh queria a honra de colocar a Pedra Negra em sua posição, e as tensões aumentaram. Para resolver a questão, os habitantes de Meca concordaram que a primeira pessoa a entrar no pátio da Kaaba mediaria a disputa. Essa pessoa acabou por ser Muhammad, conhecido por sua integridade e justiça.

Muhammad propôs uma solução que satisfez todas as partes. Ele pediu que trouxessem uma capa e colocou a Pedra Negra em seu centro. Ele então convidou representantes de cada clã para levantarem o manto juntos, garantindo que cada clã compartilhasse a honra de erguer a pedra. Uma vez elevado à altura adequada, o próprio Maomé o fixou no lugar dentro da muralha da Caaba. ^[9]

Este ato demonstrou a sabedoria e a diplomacia de Maomé, aumentando ainda mais a sua reputação como "al-Amin" (o Confiável) entre os Coraixitas. Também prenunciou o seu futuro papel como unificador das tribos numa sociedade profundamente dividida.

Durante a sua vida de estabilidade financeira, proporcionada pelo seu casamento com Khadija, Maomé procurou frequentemente a solidão na Caverna de Hira, situada nas colinas fora de Meca. Foi nesta caverna, segundo a tradição islâmica, que no ano 610 d.C., aos 40 anos, Maomé viveu um acontecimento que alterou a sua vida. ^[2]

Enquanto meditava, Gabriel – o anjo da revelação – apareceu a Muhammad. Gabriel mostrou-lhe um pano com palavras inscritas e ordenou-lhe: "Leia!" Muhammad, que era analfabeto, respondeu: “Não sei ler”. O anjo agarrou-o, quase sufocando-o, e repetiu a ordem. Esta sequência ocorreu três vezes antes de Gabriel recitar os primeiros versos do que se tornaria a Surah Al-Alaq (Alcorão 96:1-5), começando com:

Abalado e oprimido pela experiência, Muhammad fugiu da caverna com medo. Inicialmente, ele pensou que poderia ter encontrado um gênio ou perdido a sanidade. Em desespero, ele até considerou acabar com sua vida. No entanto, ao escalar a montanha para se atirar, Maomé teve uma visão magnífica: uma figura poderosa engolindo o horizonte, olhando para ele de todas as direções. A figura, mais tarde identificada como Gabriel, assegurou-lhe a sua missão divina. Este momento marcou o início do papel de Maomé como Mensageiro de Deus.

Aterrorizado e confuso, Muhammad voltou para casa, tremendo e gritando: "Cubra-me! Cubra-me!" Sua esposa Khadija o confortou, envolvendo-o em uma capa. Ela ouviu o relato dele sem dúvidas, assegurando-lhe: "Por Deus, Ele nunca o desonrará. Você mantém laços familiares, fala a verdade, carrega o fardo dos outros e é hospitaleiro com os hóspedes".

Khadija conduziu seu próprio teste para aliviar os temores de Maomé. Ela perguntou a Muhammad se Gabriel permaneceu presente enquanto ela se sentava em posições diferentes. Quando ela tirou a capa, Muhammad relatou que Gabriel havia desaparecido. Khadija concluiu que este era de fato um anjo e não um espírito malévolo, afirmando sua crença na profecia de Maomé. ^[10]

Apesar do apoio inabalável de Khadija, as experiências de Maomé foram profundamente perturbadoras. Seus momentos de revelação foram marcados por angústia visível – muitas vezes deixando-o tremendo ou suando. Tais ocorrências atraíram comparações com adivinhos e alegações de posse de gênios por parte de seus contemporâneos, que estavam familiarizados com figuras místicas da sociedade árabe. No entanto, estes relatos intensos e pouco polidos são considerados pelos historiadores como provavelmente genuínos, uma vez que reflectem detalhes não embelezados que provavelmente não terão sido fabricados mais tarde.

Inicialmente hesitante em compartilhar suas revelações, Maomé confidenciou apenas a um grupo seleto. Khadija tornou-se o primeiro crente, ^[11] seguido por seu primo Ali ibn Abi Talib, seu amigo íntimo Abu Bakr e seu filho adotivo Zayd ibn Harithah. Com o tempo, a notícia das reivindicações de Maomé se espalhou, dividindo sua família e o povo de Meca. Embora muitos membros da geração mais jovem e das mulheres acreditassem nele, grande parte da liderança coraixita permaneceu firmemente contra, preparando o terreno para os desafios que estavam por vir.

Por volta de 613 d.C., Maomé começou a pregar abertamente a sua mensagem ao público em Meca. ^[12] Seu crescente grupo de seguidores veio principalmente de mulheres, libertos, escravos e pessoas de posição social mais baixa - indivíduos marginalizados ou sem fortes ligações tribais. ^[13] Esses primeiros convertidos estavam profundamente comprometidos, aguardando ansiosamente cada nova revelação. Quando Maomé recitou os versos que lhe foram revelados, os seus seguidores repetiram-nos em voz alta, memorizaram-nos e, para os alfabetizados entre eles, transcreveram-nos por escrito.

A mensagem de Maomé introduziu práticas e rituais que reforçaram a devoção dos seus seguidores a Deus (Alá). No centro disso estava a oração (salat), que combinava posturas físicas com entrega espiritual – uma profunda demonstração de submissão à vontade de Deus, encapsulada no termo “Islã” (que significa “submissão”). Maomé também enfatizou a esmola (zakat), estabelecendo a obrigação da caridade como um componente-chave da comunidade muçulmana, ou ummah.

Nesta fase, o movimento de Maomé era referido como tazakka - um termo que significa "purificação", reflectindo o seu foco na reforma espiritual e social. Este conceito de purificação ressoou junto dos desfavorecidos e daqueles que procuravam uma transformação moral da sua sociedade, solidificando ainda mais o apelo de Maomé entre aqueles que estavam fora das estruturas de poder das elites tribais de Meca.

No início, Maomé não enfrentou oposição significativa do povo de Meca, pois muitos eram indiferentes à sua pregação inicial. No entanto, quando ele começou a criticar as suas crenças religiosas, ridicularizando os seus ídolos e práticas politeístas, surgiram tensões. Os coraixitas, a tribo dominante de Meca, tornaram-se cada vez mais hostis, sentindo que a mensagem de Maomé ameaçava a sua cultura, unidade social e interesses económicos ligados à Caaba. ^[14]

Os Quraysh desafiaram Maomé a realizar milagres para provar a sua missão profética. Eles exigiram que ele produzisse fontes de água, invocasse tesouros ou visitasse o Paraíso e retornasse com pergaminhos físicos do Alcorão. Maomé, no entanto, recusou, afirmando que a própria ordem natural do mundo era uma prova do poder de Deus e que o Alcorão na sua forma revelada era um milagre por si só.

Seu descontentamento aumentou. De acordo com Amr ibn al-As, vários líderes coraixitas se reuniram em Hijr, lamentando os problemas que Maomé trouxe. Eles o acusaram de zombar de suas tradições, de desonrar seus ancestrais e de amaldiçoar seus deuses. Quando Maomé passou durante seu tawaf ao redor da Kaaba, eles lançaram insultos contra ele. Depois de suportar isso duas vezes, Muhammad parou na terceira passagem e declarou com firmeza: "Por Aquele que tem minha vida em Suas mãos, eu trago a matança para vocês." Assustados e em silêncio, os coraixitas o dispensaram, admitindo que ele nunca foi conhecido como um homem violento.

Os coraixitas fizeram tentativas de convencer Maomé a abandonar sua missão. Ofereceram-lhe a entrada no círculo íntimo dos mercadores e a perspectiva de um casamento de prestígio, mas Maomé recusou ambos. Frustrados, eles recorreram a Abu Talib, tio e protetor de Maomé, exigindo que ele renegasse Maomé:

"Por Deus, não podemos mais suportar esta difamação de nossos antepassados, esse escárnio de nossos valores tradicionais, esse abuso de nossos deuses. Ou você mesmo impede Maomé ou deve nos deixar detê-lo."

No início, Abu Talib rejeitou as suas ameaças como retórica vazia. Mas à medida que a pregação de Maomé se intensificava, Abu Talib expressou preocupação, pedindo ao seu sobrinho que não lhe colocasse um fardo que não pudesse suportar. Muhammad, profundamente comovido, respondeu:

"Mesmo se você colocasse o sol na minha mão direita e a lua na minha esquerda, eu não abandonaria esta missão até que Deus a fizesse prevalecer ou eu perecesse na tentativa."

Vendo a determinação de Muhammad, Abu Talib o chamou de volta e o tranquilizou: "Diga o que quiser, pois, por Deus, nunca desistirei de você de forma alguma." Este apoio inabalável de Abu Talib permitiu que Maomé continuasse a pregar, embora tenha aprofundado a frustração dos coraixitas e preparado o terreno para uma maior oposição.

A perseguição aos muçulmanos começou lentamente, mas tornou-se mais dura com o tempo. Aqueles das classes sociais mais baixas – escravos, libertos e servos – eram os mais vulneráveis ​​ao abuso. Entre eles estavam Sumayyah bint Khabbab e seu marido Yasir. O seu mestre, Abu Jahl, um ferrenho oponente de Maomé, torturou-os implacavelmente, exigindo-lhes que renunciassem à sua nova fé. Apesar do sofrimento, Sumayyah recusou-se a ceder. O seu desafio enfureceu Abu Jahl e, num acto de crueldade brutal, ele matou-a, tornando-a a primeira mártir do Islão. Yasir também teve o mesmo destino. As suas mortes tornaram-se um símbolo sombrio da crescente opressão dos coraixitas.

Outra vítima da ira dos coraixitas foi Bilal, um escravo que abraçou o Islã. Seu mestre, Umayya ibn Khalaf, foi implacável em sua punição. Ele arrastava Bilal pelas ruas escaldantes de Meca com uma corda amarrada no pescoço, o corpo raspando no chão. Em alguns dias, Umayya envolvia Bilal em couro cru, deixando-o assar sob o sol impiedoso enquanto o fedor da pele podre o sufocava. Outras vezes, Bilal era acorrentado e deitado na areia escaldante, com o peito preso por pedras pesadas. Apesar de tudo, a voz de Bilal permaneceu firme enquanto ele repetia uma palavra: “Ahad, Ahad” – “Um, Um”, uma declaração da unidade de Deus. Seu desafio tornou-se um grito de resistência, ecoando pelas ruas de Meca.

Os coraixitas também não pouparam Maomé, embora ele fosse protegido de alguma forma por sua família. Seu tio, Abu Talib, chefe do clã Banu Hashim, forneceu-lhe uma camada de proteção que os coraixitas não ousaram ultrapassar totalmente. Ainda assim, eles o atormentaram de outras maneiras. Abu Lahab, o outro tio de Maomé e um dos seus mais ferozes oponentes, atirava-lhe pedras e zombava dele incessantemente. A esposa de Abu Lahab, Umm Jamil, despejava sujeira do lado de fora da porta de Muhammad diariamente, deixando-o limpar sozinho.

Houve outros momentos que demonstraram a profundidade do desprezo dos coraixitas. Certa vez, enquanto Maomé estava prostrado durante a oração, Uqba ibn Abi Mu'ayt avançou e trouxe os intestinos pútridos de um camelo, jogando-os nas costas. Muhammad permaneceu em sua posição, silencioso e imóvel, enquanto os homens zombavam e riam ao seu redor. Quando sua filha, Fátima, veio e retirou a sujeira, ela chorou ao ver a humilhação do pai. Maomé, calmo como sempre, tranquilizou-a, embora os seus inimigos continuassem a insultá-lo.

A oposição atingiu o ponto de ruptura quando os coraixitas impuseram um duro boicote ao clã de Maomé, os Banu Hashim, e aos seus aliados, os Banu al-Muttalib. Os coraixitas reuniram-se e redigiram um documento que declarava que ninguém se casaria com esses clãs, negociaria com eles ou vender-lhes-ia alimentos ou bens. Foi uma medida severa destinada a isolar Maomé e forçar a sua família a entregá-lo. Por lealdade, Abu Talib transferiu os clãs para um vale estreito conhecido como Shi'b de Abu Talib. Durante três anos, eles sofreram imensas dificuldades. Os suprimentos eram escassos e gritos de fome ecoavam pelo vale, especialmente vindos das crianças. Folhas e raízes tornaram-se seu escasso sustento. Os visitantes que tentavam trazer comida eram frequentemente bloqueados pelos coraixitas.

Por fim, parentes simpatizantes dos clãs intervieram e o boicote terminou. No entanto, o dano estava feito. Pouco tempo depois, Abu Talib, o maior protetor de Maomé, faleceu. Com a saída de Abu Talib, os Banu Hashim ficaram sob a liderança de Abu Lahab, que não tinha intenção de continuar a proteção de Maomé por seu irmão. Inicialmente, Abu Lahab ofereceu algum tipo de apoio, mas isso rapidamente se transformou em rejeição. Maomé teria declarado que Abd al-Muttalib, pai de Abu Lahab, estava no inferno – uma declaração que o enfureceu. Abu Lahab retirou formalmente a sua proteção, deixando Maomé exposto aos esquemas dos seus inimigos.

A perda de Abu Talib marcou um ponto de viragem. A posição de Maomé em Meca tornou-se precária. Sem o escudo de seu tio, seus inimigos ficaram mais ousados ​​e rumores de assassinato começaram a circular. Enquanto isso, a perseguição aos seguidores de Maomé continuou inabalável. Escravos foram torturados, cabelos cruelmente torcidos, pedras foram atiradas e insultos voaram como flechas pelo ar.

Em 622, a situação atingiu o seu ponto de ruptura. As conspirações dos coraixitas para matar Maomé tornaram-se mais organizadas e mais perigosas. ^[15] Sentindo a ameaça iminente, Maomé e suas poucas centenas de seguidores tomaram a decisão de deixar Meca. A Hégira – a migração para Medina – marcou um novo capítulo, que daria a Maomé e aos seus seguidores o espaço para estabelecerem a sua comunidade e começarem de novo. Mas os doze anos de perseguição em Meca transformaram-nos num grupo resiliente, firme na sua crença e inabalável na sua missão.

A perseguição aos seguidores de Maomé em Meca tornou-se mais intensa à medida que o seu número aumentava. Os coraixitas, indignados com as críticas de Maomé aos seus ídolos e tradições, começaram a atacar os seus companheiros com violência e crueldade. Observando o sofrimento deles, Maomé aconselhou seus companheiros a procurarem refúgio em outro lugar, onde pudessem adorar livremente e sem medo. Ele os encaminhou para o Reino de Aksum – um estado cristão do outro lado do Mar Vermelho, nas atuais Etiópia e Eritreia – onde ele sabia que o rei, o Negus (Najashi), era conhecido por sua justiça e bondade.

Esta migração para a Abissínia, também conhecida como a Primeira Hégira, marcou a primeira vez que os seguidores de Maomé deixaram a sua terra natal em busca de segurança. No ano 615 dC, o primeiro grupo de emigrantes, composto por doze homens e quatro mulheres, incluindo a filha de Maomé, Ruqayyah, e seu marido, Uthman ibn Affan, partiu para o reino Aksumita. Eles viajaram até o porto de Shu'aiba, onde embarcaram em um navio e cruzaram o Mar Vermelho, pagando uma pequena quantia pela passagem. Muhammad confiou a liderança deste pequeno grupo a Uthman ibn Maz'un, um de seus companheiros de maior confiança.

Ao chegar em Aksum, os muçulmanos receberam asilo dos Negus. Eles se encontraram em uma terra segura, longe da hostilidade dos coraixitas. No entanto, depois de algum tempo, espalharam-se rumores entre os exilados de que os coraixitas em Meca haviam se convertido ao Islã. Com a esperança reavivada, o grupo decidiu regressar a Meca. Mas quando chegaram, descobriram que os rumores eram falsos e que a perseguição só tinha piorado. Em 616 d.C., foram forçados a fugir novamente, desta vez com um grupo maior de 83 homens e 18 mulheres, muitos dos quais eram novos convertidos ao Islão.

De volta a Meca, os coraixitas ficaram indignados ao saber do refúgio seguro dos muçulmanos na Abissínia. Determinados a trazê-los de volta, enviaram dois enviados - 'Amr ibn al-'As e Abdullah bin Rabiah - à corte do Negus, carregados de presentes de couro fino para o rei e seus bispos. Estes enviados esperavam convencer os Negus a expulsar os muçulmanos e devolvê-los aos seus perseguidores em Meca.

O Negus concordou em ouvir os dois lados. Os enviados de Meca acusaram os muçulmanos de inventarem uma nova religião que rejeitava as crenças dos seus antepassados ​​e de desrespeitarem o cristianismo. Convocado para se defender, o líder dos exilados, Jaʽfar ibn Abi Talib, apresentou-se diante do rei e de sua corte. Calmo e decidido, Jaʽfar falou sobre suas vidas anteriores na ignorância e na escuridão. Comovido com as palavras de Jaʽfar, o Negus pediu para ouvir mais. Jaʽfar então recitou versos da Surata Maryam – um capítulo do Alcorão sobre a Virgem Maria e o nascimento milagroso de Jesus. As palavras do Alcorão encheram a sala com uma profunda quietude. Lágrimas escorriam pelo rosto do Negus enquanto ele ouvia, e quando Jaʽfar terminou, o rei exclamou: “Por Deus, isto veio da mesma fonte que Jesus trouxe!”

Os enviados de Meca, vendo os seus presentes recusados ​​e os seus argumentos derrotados, ficaram desesperados. No dia seguinte, 'Amr ibn al-'As tentou uma tática diferente. Ele se aproximou novamente do Negus, desta vez acusando os muçulmanos de desrespeitarem Jesus. O Negus convocou os muçulmanos mais uma vez e questionou-os sobre as suas crenças em relação a Jesus. Com honestidade inabalável, Jaʽfar respondeu: “Acreditamos que Jesus é o espírito de Deus e Sua palavra, lançada sobre a Virgem Maria. Ele é o servo de Deus e Seu mensageiro.”

Ao ouvir isso, o Negus declarou: “O que você disse não é diferente do que acreditamos”. Ele então se voltou para os enviados e lhes disse: “Vão, pois vocês não farão mal a este povo enquanto eles habitarem na minha terra”. Ele ordenou que os presentes que haviam trazido fossem devolvidos e os dispensou derrotados.

Para os exilados muçulmanos, o Reino de Aksum tornou-se um refúgio. Eles estavam seguros, livres para praticar a sua fé e tratados com bondade e respeito. Alguns deles retornariam mais tarde a Meca para se juntarem a Maomé em sua migração para Medina em 622 dC. Outros permaneceram na Abissínia durante anos, e só em 628 EC é que o último dos exilados finalmente chegou a Medina.

No ano de 619, Maomé sofreu imensas perdas pessoais e emocionais. A morte da sua amada esposa Khadija, que tinha sido não só sua esposa, mas também a sua confidente mais próxima e a sua maior apoiante, foi um duro golpe. Khadija proporcionou estabilidade emocional e segurança financeira, dando a Muhammad a liberdade de prosseguir a sua missão. Nesse mesmo ano, o influente tio de Maomé, Abu Talib, seu protetor e líder do clã Banu Hashim, também faleceu. Estas perdas duplas marcaram o que mais tarde ficou conhecido como o Ano da Tristeza (Aam al-Huzn).

Abu Talib protegeu Maomé dos piores excessos da hostilidade coraixita. Apesar dos esforços persistentes de Maomé para persuadi-lo a abraçar o Islão no seu leito de morte, Abu Talib permaneceu comprometido com as crenças politeístas dos seus antepassados. Com o seu falecimento, a liderança do clã Banu Hashim passou para o outro tio de Maomé, Abu Lahab. Inicialmente, Abu Lahab expressou vontade de continuar protegendo Maomé. No entanto, este frágil apoio evaporou-se rapidamente quando Maomé declarou que tanto Abu Talib como o seu avô Abd al-Muttalib estavam destinados ao inferno por rejeitarem o Islão. Abu Lahab retirou a sua protecção, deixando Maomé vulnerável à crescente agressão dos coraixitas.

Desesperado por um novo refúgio onde pudesse encontrar apoio e segurança, Maomé voltou sua atenção para a cidade vizinha de Ta'if, localizada a sudeste de Meca. Ta'if, conhecido pela sua riqueza e forte liderança, parecia um refúgio promissor. Na esperança de ganhar o favor da cidade, Maomé abordou os seus líderes e pregou a sua mensagem. No entanto, seus esforços foram recebidos com desprezo e escárnio.

O povo de Ta'if zombou dele impiedosamente: “Se você é realmente um profeta, que necessidade tem da nossa ajuda? Se Deus enviou você como Seu mensageiro, por que Ele não o protege? E se Allah quisesse enviar um profeta, não poderia Ele ter encontrado alguém melhor do que você, um órfão fraco e órfão?” A rejeição deles tornou-se violenta. Os habitantes da cidade incitaram seus jovens a atirar pedras em Maomé enquanto ele fugia da cidade. A barragem o deixou ensanguentado e machucado, seus membros feridos enquanto ele cambaleava para escapar.

Na sua viagem de regresso a Meca, as provações de Maomé estavam longe de terminar. A notícia de sua humilhação em Ta'if já havia chegado a Abu Jahl e aos coraixitas, que conspiraram para impedi-lo de voltar a entrar em Meca. Temendo pela sua segurança, Maomé procurou proteção de vários líderes tribais. Primeiro, ele enviou uma mensagem a Akhnas ibn Shariq, um membro do clã de sua mãe, mas Akhnas recusou, alegando sua falta de influência nos assuntos coraixitas. Em seguida, Maomé recorreu a Suhayl ibn Amr, que também recusou, aderindo ao princípio tribal de não apoiar alguém que se opusesse aos seus parentes.

Finalmente, Muhammad abordou Mut'im ibn 'Adiy, chefe do clã Banu Nawfal. Mut'im concordou em conceder proteção a Maomé e preparou-se e a seus filhos para escoltá-lo de volta a Meca. De manhã cedo, Mut'im e seus filhos, armados e prontos, acompanharam Maomé até a cidade, servindo de escudo entre ele e seus inimigos. Quando Abu Jahl viu a exibição, ele perguntou a Mut'im: “Essa proteção é uma questão de lealdade ou você abraçou a religião dele?” Mut'im respondeu com firmeza: “É apenas proteção”. A isto, Abu Jahl admitiu relutantemente: “Protegeremos quem você proteger”.

Esta intervenção de Mut'im ibn 'Adiy permitiu que Maomé regressasse em segurança a Meca, embora a sua situação permanecesse precária. A perda do apoio inabalável de Khadija e da protecção de Abu Talib deixou-o cada vez mais isolado. A rejeição em Ta'if aprofundou a sensação de abandono. No entanto, durante estas provações, a fé de Maomé permaneceu inabalável e a sua determinação em cumprir a sua missão só se fortaleceu.

A tradição islâmica afirma que em 620, Maomé experimentou o Isra e o Mi'raj, uma jornada milagrosa de uma noite que se diz ter ocorrido com o anjo Gabriel. No início da viagem, o Isra, ele teria viajado de Meca em um corcel alado até “a mesquita mais distante”. Mais tarde, durante o Mi'raj, diz-se que Maomé visitou o céu e o inferno e falou com profetas anteriores, como Abraão, Moisés e Jesus. Ibn Ishaq, autor da primeira biografia de Maomé, apresenta o acontecimento como uma experiência espiritual; historiadores posteriores, como Al-Tabari e Ibn Kathir, apresentam-na como uma viagem física.

Alguns estudiosos ocidentais afirmam que a jornada de Isra e Mi'raj viajou pelos céus, desde o recinto sagrado de Meca até o celestial al-Baytu l-Maʿmur (protótipo celestial da Kaaba); tradições posteriores indicam que a viagem de Maomé foi de Meca a Jerusalém.

À medida que a resistência à mensagem de Maomé se intensificava em Meca, ele voltou o seu foco para além da cidade, visando os não-mecanos que participavam em feiras e peregrinações. Durante esses esforços, Muhammad teve um encontro casual com seis homens da tribo de Banu Khazraj. Esses homens, vindos de Yathrib (mais tarde Medina), há muito entravam em conflito com as tribos judaicas vizinhas. Os judeus os haviam avisado sobre a vinda de um profeta que ajudaria sua causa e traria retribuição sobre seus adversários. Quando os homens Khazraj ouviram a mensagem de Maomé sobre o monoteísmo e a promessa de uma nova fé, sussurraram entre si: “Este é o mesmo profeta sobre quem os judeus nos alertaram. Não demoremos em nos comprometer com ele antes que eles cheguem até ele.” Convencidos de sua missão profética, eles abraçaram o Islã e retornaram para Yathrib, espalhando a notícia de seu encontro. A sua esperança era unir a sua cidade dividida – dilacerada pela rivalidade tribal entre os Khazraj e os seus homólogos, os Banu Aws – sob a liderança de Maomé.

No ano seguinte, o grupo inicial de convertidos voltou a encontrar-se com Maomé, desta vez trazendo mais sete indivíduos, incluindo membros da tribo rival Aws. Eles se reuniram secretamente perto de Meca, em al-Aqabah, uma passagem na montanha, e juraram lealdade a Maomé. Este foi o Primeiro Juramento de Aqabah, um juramento de fé e obediência. Reconhecendo o potencial de sua mensagem criar raízes em Yathrib, Maomé enviou Mus'ab ibn Umayr, um de seus companheiros de confiança, para acompanhá-los de volta. Mus'ab foi encarregado de ensinar os novos convertidos sobre o Islã e espalhar sua mensagem entre a população da cidade oásis.

Por volta de 622 d.C., os esforços de Maomé deram frutos. Yathrib começou a ver um número crescente de conversos, incluindo Banu Aws e Banu Khazraj. A promessa de uma fé que pregasse a unidade e a justiça ressoou profundamente numa cidade exausta pelos conflitos tribais. Naquele ano, durante a temporada de peregrinação, setenta e cinco homens e duas mulheres de Yathrib encontraram-se secretamente com Maomé em Aqabah mais uma vez. Esta reunião clandestina ficou conhecida como Segunda Promessa de Aqabah ou Promessa de Guerra. Muhammad dirigiu-se ao grupo, pedindo a sua lealdade inabalável e a sua protecção: “Prometa proteger-me como protegeria as suas próprias mulheres e crianças”. O povo de Yathrib concordou, prometendo lealdade em troca do Paraíso.

Um dos líderes, al-Bara, garantiu a Maomé a sua força na batalha, enquanto outro, Abu al-Haytham, expressou preocupação em cortar os seus laços com as tribos judaicas. E se Maomé os abandonasse após alcançar a vitória? Muhammad assegurou-lhe: “Eu sou seu. Seu destino é meu destino, na guerra e na paz.” Com esta declaração, eles selaram o seu pacto, selecionando doze delegados – nove dos Khazraj e três dos Aws – para representar a comunidade e supervisionar o acordo.

As promessas em Aqabah marcaram um ponto de viragem. Maomé agora tinha um porto seguro em Yathrib e uma comunidade pronta para defendê-lo. Logo depois, ele instruiu seus seguidores em Meca a migrarem para Yathrib. A partida durou três meses, com pequenos grupos partindo silenciosamente para evitar serem detectados. Muitas famílias enfrentaram oposição, pois os coraixitas tentaram impedir a partida dos seus familiares, mas, no final das contas, Meca foi esvaziada da sua população muçulmana.

Maomé, porém, ficou para trás, garantindo a partida segura de seus seguidores. Mas os coraixitas não ficaram alheios a estes acontecimentos. Em desespero, Abu Jahl propôs um plano final: Maomé deveria ser morto, mas o ato precisaria envolver representantes de todos os clãs de Meca. Desta forma, nenhum clã poderia ser responsabilizado e os Banu Hashim — a tribo de Maomé — seriam forçados a aceitar dinheiro sangrento em vez de procurarem vingança.

A tradição islâmica conta que Maomé soube desta trama através do anjo Gabriel. Naquela noite, ele pediu ao seu jovem primo Ali ibn Abi Talib que se deitasse em sua cama, coberto com o distintivo manto verde de Maomé. Ali concordou, mesmo arriscando a própria vida. Os assassinos cercaram a casa de Maomé, esperando que ele emergisse ao amanhecer. Sem o conhecimento deles, Muhammad já havia escapado pelos fundos. Quando finalmente invadiram, ficaram chocados ao encontrar Ali no lugar de Muhammad. Os coraixitas ficaram furiosos e ofereceram uma recompensa de 100 camelos pela captura de Maomé – vivo ou morto.

Enquanto isso, Maomé e seu companheiro mais próximo, Abu Bakr, refugiaram-se na caverna do Monte Thawr, localizada nos arredores de Meca. Durante três dias, eles permaneceram escondidos enquanto a família de Abu Bakr lhes trazia comida e atualizações sobre as atividades dos Quraysh. Eventualmente, eles partiram em sua jornada para Yathrib, guiados por Abdallah ibn Arqat, um pagão que conhecia bem as rotas do deserto.

Em 4 de setembro de 622, Maomé chegou a Yathrib, marcando o início de um novo capítulo em sua missão. A migração, conhecida como Hégira – que significa “corte de laços de parentesco” – não foi apenas uma deslocalização física, mas uma ruptura decisiva com a perseguição dos coraixitas. Os muçulmanos de Meca que migraram foram chamados de Muhajirun (Emigrantes), enquanto os apoiadores de Medina que os acolheram ficaram conhecidos como Ansar (Ajudantes).

Yathrib, uma cidade oásis verdejante a mais de 420 quilômetros ao norte de Meca, há muito tempo abriga tribos árabes e comunidades judaicas. Os Banu Aws e os Banu Khazraj passaram gerações presos em rixas de sangue, enquanto as tribos judaicas – os Banu Qaynuqa, os Banu Nadir e os Banu Qurayza – se estabeleceram na região séculos antes, cultivando a terra e engajando-se no comércio. Durante anos, as tribos árabes procuraram alianças com os clãs judeus para fazer pender a balança de poder. Agora, a chegada de Maomé ofereceu a oportunidade para algo novo: unidade sob uma única fé e líder.

A Hégira se tornaria um momento decisivo na história islâmica, marcando não apenas o início do calendário islâmico, mas também o nascimento da comunidade muçulmana (Ummah). A liderança de Maomé em Yathrib transformaria a cidade em Medina, a "Cidade do Profeta", um reduto do Islão e um novo centro de esperança para Maomé e os seus seguidores.

Depois de chegar a Medina, Maomé rapidamente começou a estabelecer uma base para a crescente comunidade muçulmana. Poucos dias após seu assentamento, ele negociou a compra de um terreno para servir tanto como residência quanto como local de encontro comunitário para os crentes. O terreno estava vazio e a construção era humilde: troncos de árvores sustentavam o telhado e o chão não era pavimentado. Não havia um púlpito elaborado – Maomé subia num banquinho simples de madeira para se dirigir à congregação.

A estrutura foi concluída cerca de sete meses depois, em abril de 623, marcando a criação da primeira mesquita do Islã. A sua parede norte apresentava uma pedra que marcava a direção da oração – a qibla – que, naquela época, era dirigida a Jerusalém. Além de servir como local de culto, a mesquita tornou-se o coração da comunidade. Acolheu reuniões públicas, serviu de abrigo para os pobres que se reuniam para receber esmolas e cuidados, e tornou-se um espaço para toda a comunidade – incluindo judeus e cristãos – se unirem em oração e adoração.

No início, não houve um apelo organizado à oração, o que levou Maomé a procurar uma solução. Ele considerava um chifre de carneiro como os usados ​​pelos judeus ou um badalo de madeira semelhante às tradições cristãs, mas nenhum dos dois parecia apropriado. Então, um dos muçulmanos teve um sonho vívido. Nele, um homem com uma capa verde instruiu que alguém com uma voz poderosa deveria gritar "Allahu Akbar" - 'Deus é maior' - para chamar os fiéis à oração. Quando Maomé ouviu falar deste sonho, aprovou a ideia e escolheu Bilal, um antigo escravo abissínio com uma voz profunda e ressonante, para fazer a chamada. Este primeiro adhan (chamado à oração) marcou o início de uma tradição que continua no mundo muçulmano até hoje.

Com a construção da mesquita e a instituição do chamado à oração, Maomé lançou as bases para um centro espiritual e social em Medina. A estrutura humilde tornou-se um símbolo de unidade, fé e do surgimento de uma comunidade que transcendeu as fronteiras tribais.

A Batalha de Badr, travada em 13 de março de 624 dC, foi o primeiro grande encontro militar entre os seguidores de Maomé e os coraixitas de Meca. Ocorrendo perto da cidade de Badr, a sudoeste de Medina, esta batalha tornou-se um evento decisivo que moldou significativamente o curso inicial do Islão.

Fundo

Depois que Maomé e seus seguidores migraram de Meca para Medina em 622 dC (a Hégira), as tensões com os coraixitas aumentaram. Os habitantes de Meca confiscaram as propriedades dos muçulmanos que ficaram para trás e, em resposta, os muçulmanos começaram a atacar caravanas coraixitas que viajavam perto de Medina. Estes ataques serviram não só como um meio para recuperar a riqueza perdida, mas também como uma tentativa estratégica de perturbar o comércio de Meca e enfraquecer o seu domínio económico.

No início de 624, chegou a notícia de que uma caravana ricamente carregada liderada por Abu Sufyan ibn Harb estava retornando do Levante para Meca. Maomé viu uma oportunidade para interceptar a caravana, que transportava mercadorias avaliadas em uma fortuna. No entanto, Abu Sufyan, sentindo a ameaça, enviou um pedido desesperado de reforços para Meca, ao mesmo tempo que desviava a sua caravana da rota habitual. Quando Maomé reuniu uma pequena força de cerca de 300 homens para perseguir a caravana, os coraixitas já tinham mobilizado um exército de aproximadamente 1.000 combatentes sob o comando de Amr ibn Hisham, conhecido pelos muçulmanos como Abu Jahl.

O confronto aconteceu no vale de Badr, local cercado por duas dunas e com poços cruciais para ambos os lados. Maomé e as suas forças acamparam perto do poço mais estratégico, cortando o acesso à água ao exército coraixita. Os muçulmanos, embora em grande desvantagem numérica, estavam determinados a lutar. A liderança e a estratégia de Maomé seriam críticas para o resultado.

A Batalha

A luta começou com uma série de duelos, como era costume árabe. Hamza ibn Abdul-Muttalib, tio de Maomé, derrubou o primeiro desafiante de Meca. Ali ibn Abi Talib e Ubaydah ibn al-Harith também lutaram com sucesso, matando adversários importantes de Meca. Após os duelos, ambos os lados entraram em combate total.

Os habitantes de Meca, sob o comando de Abu Jahl, atacaram as linhas muçulmanas. Maomé, orando fervorosamente pela vitória, encorajou os seus homens a permanecerem firmes. Apesar do seu número menor, os muçulmanos lutaram com disciplina e determinação. Os coraixitas sofreram um grande golpe quando Maomé ordenou um contra-ataque, atirando pedras contra o inimigo – um gesto simbólico acompanhado pelos muçulmanos atacando com gritos de vitória. As linhas coraixitas romperam-se e o pânico espalhou-se entre as suas fileiras. Os principais líderes de Meca, incluindo Abu Jahl e Umayyah ibn Khalaf, foram mortos nos combates, desmoralizando ainda mais as suas forças.

No início da tarde, a batalha terminou com os habitantes de Meca em plena retirada. Muitos fugiram de volta para Meca, deixando para trás mortos e feridos. Os muçulmanos alcançaram uma vitória impressionante e decisiva, apesar do seu número e equipamento inferiores.

Consequências

As consequências de Badr foram monumentais para Maomé e seus seguidores. Os coraixitas sofreram cerca de 70 baixas, incluindo vários dos seus líderes mais proeminentes, enquanto outros 70 foram levados cativos. Os muçulmanos, entretanto, perderam apenas 14 homens. Maomé decidiu resgatar muitos dos prisioneiros, oferecendo liberdade em troca de riqueza ou, em alguns casos, de alfabetização ao povo de Medina.

A vitória em Badr trouxe imenso prestígio a Maomé. Demonstrou a sua liderança e brilhantismo estratégico e convenceu muitas tribos na Arábia de que os muçulmanos eram uma força a ser reconhecida. Os medineses, encorajados por este triunfo, tornaram-se mais devotados à causa de Maomé, enquanto tribos fora de Medina começaram a procurar alianças com ele.

Para os coraixitas, a derrota em Badr foi uma perda catastrófica. Abu Sufyan ibn Harb, que escapou da batalha liderando a caravana por uma rota mais segura, assumiu a liderança dos coraixitas e jurou vingança. A batalha também elevou o status de Abu Sufyan, já que ele eventualmente emergiu como o principal líder da oposição de Meca a Maomé.

Significado

Na tradição islâmica, a Batalha de Badr é lembrada como uma vitória divina – um testemunho do apoio de Alá a Maomé e aos seus seguidores. O Alcorão refere-se a este evento como Yawm al-Furqan (o Dia do Critério), significando o dia que separou a verdade da falsidade. Acredita-se também que anjos desceram para ajudar os muçulmanos durante a batalha, uma afirmação que reforçou o sentimento de intervenção divina e fortaleceu o moral dos seguidores de Maomé.

A Batalha de Badr marcou o início de uma guerra aberta entre Maomé e os Coraixitas, levando a novos confrontos como a Batalha de Uhud e a Batalha da Trincheira. Para a jovem comunidade muçulmana, Badr foi um ponto de viragem – uma vitória simbólica e estratégica que lançou as bases para a eventual propagação do Islão pela Arábia.

Assim que os acordos de resgate para os cativos de Meca foram finalizados, Maomé voltou sua atenção para os Banu Qaynuqa, considerados os mais fracos, porém mais ricos, das três tribos judaicas de Medina. As razões do cerco variam entre as fontes muçulmanas. Uma versão descreve uma altercação envolvendo Hamza e Ali no mercado Banu Qaynuqa, enquanto outra narrativa recolhida por Ibn Ishaq fala de uma mulher muçulmana que foi assediada por um ourives Qaynuqa. Este assédio aumentou quando uma pegadinha a deixou humilhada, levando um homem muçulmano a intervir e matar o ourives, o que levou à morte do homem em retaliação. Independentemente da causa específica, o incidente desencadeou tensões entre os muçulmanos e os Qaynuqa.

Em resposta, os Banu Qaynuqa recuaram para a sua fortaleza, onde Maomé e as suas forças sitiaram, cortando o seu acesso a alimentos e suprimentos. Os Qaynuqa procuraram a ajuda dos seus aliados árabes, mas ninguém veio, pois os árabes estavam cada vez mais alinhados com Maomé. O cerco persistiu durante cerca de duas semanas antes de os Qaynuqa, reconhecendo o seu isolamento, se renderem sem lutar.

Após a sua capitulação, Maomé inicialmente procurou executar os homens da tribo. No entanto, Abdullah ibn Ubayy, um proeminente chefe Khazraj e recentemente convertido ao muçulmano, intercedeu em seu nome. Ibn Ubayy, que já havia recebido apoio do Qaynuqa, exortou Maomé a mostrar clemência. Quando Maomé recusou, Ibn Ubayy segurou fisicamente o manto de Maomé e insistiu até que Maomé cedeu. Embora irritado com a persistência do chefe, Maomé acabou por poupar os Qaynuqa, com a condição de que deixassem Medina no prazo de três dias, entregando a sua riqueza e propriedades aos muçulmanos. Maomé reteve um quinto dos despojos, como era habitual.

Pouco depois da expulsão de Qaynuqa, as tensões em Medina continuaram a ferver. Ka'b ibn al-Ashraf, uma figura rica dos Banu Nadir e um crítico vocal de Maomé, retornou de Meca, onde lamentou a derrota dos coraixitas em Badr por meio de poesia provocativa. Seus versos lamentavam os caídos e incitavam os coraixitas à busca de vingança, inflamando ainda mais as hostilidades entre os muçulmanos e seus adversários. Quando Muhammad soube das ações de Ka'b, ele reuniu seus seguidores e perguntou: *“Quem me livrará de Ka'b, que ofendeu a Deus e Seu mensageiro?”* Ibn Maslamah se ofereceu como voluntário, alertando Muhammad que a tarefa exigiria engano. Muhammad consentiu sem objeção.

Ibn Maslamah reuniu cúmplices, incluindo o irmão adotivo de Ka'b, Abu Naila, para ajudar a executar o plano. Sob o pretexto de dificuldades após a sua conversão ao Islão, eles abordaram Ka'b e ganharam a sua confiança, convencendo-o a emprestar-lhes comida. Quando o encontraram na calada da noite, Ka'b, pego de surpresa, foi atraído para fora de sua casa. Enquanto caminhavam juntos, os conspiradores atacaram repentinamente, matando Ka'b antes que ele pudesse reagir.

A Batalha de Uhud, travada em 23 de março de 625 dC, foi um confronto crucial entre os primeiros muçulmanos de Medina e os coraixitas de Meca durante as guerras muçulmano-coraixitas. A batalha ocorreu num vale ao norte do Monte Uhud, perto de Medina. Embora inicialmente parecesse uma vitória muçulmana, um erro crítico da retaguarda muçulmana permitiu que as forças coraixitas se reagrupassem e virassem a maré, deixando os muçulmanos com um revés significativo.

Após a migração de Maomé para Medina, as tensões com os coraixitas de Meca aumentaram, à medida que os muçulmanos começaram a atacar as caravanas comerciais de Meca. O conflito culminou na Batalha de Badr em 624 dC, onde os muçulmanos alcançaram uma vitória decisiva, matando vários líderes coraixitas proeminentes. Esta derrota feriu profundamente o prestígio dos coraixitas, levando o seu novo líder, Abu Sufyan ibn Harb, a procurar vingança.

Em resposta, Abu Sufyan mobilizou uma força de 3.000 homens, incluindo cavalaria liderada por Khalid ibn al-Walid e Ikrimah ibn Abu Jahl. Os habitantes de Meca foram acompanhados por mulheres, incluindo Hind bint Utbah, que procuraram elevar o moral e vingar as perdas em Badr. Enquanto isso, Maomé reuniu um exército de cerca de 1.000 homens para enfrentar os habitantes de Meca, embora 300 homens liderados por Abdallah ibn Ubayy tenham se retirado antes da batalha, deixando a força muçulmana com aproximadamente 700.

As duas forças se encontraram no sopé do Monte Uhud. Maomé posicionou estrategicamente seu exército menor com as costas protegidas pela montanha e colocou 50 arqueiros em uma colina próxima para proteger o flanco esquerdo. Ele ordenou que os arqueiros mantivessem suas posições, independentemente do resultado da batalha, para evitar um ataque da cavalaria de Meca.

No início da batalha, os coraixitas avançaram, com os seus campeões desafiando os muçulmanos para duelos. Os principais porta-estandartes de Meca caíram nas mãos de guerreiros muçulmanos proeminentes como Ali ibn Abi Talib e Hamza ibn Abdul-Muttalib, levando ao colapso das linhas de Meca. Os muçulmanos ganharam vantagem, empurrando os coraixitas para a retirada.

Acreditando que a vitória era iminente, a maioria dos arqueiros muçulmanos desobedeceu às ordens de Maomé e deixou suas posições para recolher despojos do acampamento de Meca. Este erro crucial expôs o flanco esquerdo muçulmano. Khalid ibn al-Walid, um habilidoso general coraixita, aproveitou a oportunidade, liderando um ataque de cavalaria através da posição desprotegida. As forças de Meca reagruparam-se, cercando os muçulmanos e lançando um contra-ataque devastador.

No caos que se seguiu, os muçulmanos sofreram pesadas baixas. Maomé foi ferido e espalhou-se o boato de que ele havia sido morto, desmoralizando ainda mais as fileiras muçulmanas. Entre os mortos estava Hamza, morto pelo escravo etíope Wahshi ibn Harb. Apesar das perdas, os muçulmanos restantes conseguiram recuar para terrenos mais elevados no Monte Uhud, fora do alcance da cavalaria de Meca.

Os coraixitas não perseguiram mais os muçulmanos, optando, em vez disso, por regressar a Meca, satisfeitos com a sua vingança. Embora os muçulmanos tenham sofrido perdas significativas, incluindo cerca de 70 homens, os coraixitas não conseguiram destruir Maomé e os seus seguidores. A decisão de Meca de não capitalizar a sua vantagem destacou a sua incapacidade de explorar plenamente a vitória.

Para os muçulmanos, a batalha foi uma lição preocupante. Esta derrota, contudo, não enfraqueceu a determinação dos muçulmanos. Em vez disso, reforçou a sua solidariedade e serviu como catalisador para esforços contínuos para consolidar o poder em Medina.

Após Uhud, Abu Sufyan continuou a construir alianças com tribos vizinhas, preparando-se para futuros ataques contra os muçulmanos. Nos dois anos seguintes, escaramuças e traições enfraqueceram ainda mais os muçulmanos, culminando na expulsão da tribo judaica Banu Nadir de Medina. No entanto, as ambições de Abu Sufyan levaram à Batalha da Trincheira em 627 dC, onde os muçulmanos defenderam Medina com sucesso, marcando um ponto de viragem no conflito.

A Batalha da Trincheira (Ghazwat al-Khandaq), também conhecida como Batalha dos Confederados (Ghazwat al-Ahzab), foi um momento decisivo no conflito entre os coraixitas e os muçulmanos de Medina, ocorrido em 627 dC. Desta vez, os coraixitas reuniram uma enorme confederação de tribos aliadas para lançar um ataque em grande escala contra Maomé e os seus seguidores, com o objectivo de esmagar a nascente comunidade muçulmana. A inovadora estratégia defensiva de cavar uma trincheira em torno de Medina, sugerida por Salman, o Persa, revelou-se decisiva para frustrar a invasão.

Fundo

Após as batalhas de Badr e Uhud, as tensões entre os coraixitas e Maomé aumentaram. Embora a vitória dos muçulmanos em Badr (624 dC) tenha aumentado a sua confiança, a derrota em Uhud (625 dC) encorajou os coraixitas, que ainda procuravam vingança pelas suas perdas. No entanto, apesar do revés em Uhud, Maomé continuou a interceptar e atacar caravanas comerciais coraixitas, perturbando a sua sobrevivência económica.

Ao mesmo tempo, Maomé expulsou a tribo judaica de Banu Nadir de Medina pela sua alegada conspiração contra ele. O exilado Banu Nadir estabeleceu-se em Khaybar e começou a reunir o apoio de outras tribos para se vingar. Huyayy ibn Akhtab, um de seus líderes, convenceu com sucesso os coraixitas e as principais tribos beduínas - incluindo os Banu Ghatafan e os Banu Sulaym - a formar uma confederação poderosa. Em troca de sua participação, os Banu Nadir prometeram às tribos metade de sua produção agrícola de Khaybar.

A força confederada contava com 10.000 homens (embora Watt estimasse 7.500), incluindo cavalaria e infantaria, uma escala de mobilização nunca antes vista na Arábia. Sob a liderança de Abu Sufyan, os coraixitas e seus aliados marcharam em direção a Medina com o objetivo de dominar e ocupar a cidade.

Defesa Muçulmana e a Trincheira

Maomé, antecipando o ataque, convocou um conselho de guerra em Medina para determinar o melhor curso de ação. Entre as sugestões estava uma nova tática defensiva proposta por Salman, o Persa: cavar uma trincheira larga e profunda ao longo do vulnerável lado norte de Medina, que era a única rota acessível ao inimigo. O terreno rochoso circundante e os palmeirais protegiam naturalmente a cidade de outras direções.

Os muçulmanos, totalizando cerca de 3.000 homens, trabalharam incansavelmente durante seis dias para completar a trincheira. Apesar das persistentes condições de quase fome, todas as pessoas capazes, incluindo o próprio Maomé, contribuíram para a escavação. Mulheres e crianças foram transferidas para áreas fortificadas no interior da cidade e a colheita foi colhida mais cedo para privar os confederados de suprimentos.

Quando os coraixitas e seus aliados chegaram e viram a trincheira, ficaram atordoados. Tal estratégia não era familiar na guerra árabe, onde o combate em campo aberto era a norma. Incapazes de atravessar a trincheira, os confederados recorreram a um cerco prolongado a Medina, acampando fora da cidade durante quase duas semanas.

Cerco de Medina

Os confederados lançaram tentativas esporádicas de atravessar a trincheira, mas os muçulmanos, firmemente entrincheirados do outro lado, repeliram estas incursões com pedras, flechas e defesas firmes. A cavalaria coraixita, liderada por Amr ibn Abd Wudd e Ikrimah ibn Abi Jahl, conseguiu encontrar um ponto estreito e cruzar a trincheira. Em resposta, Maomé enviou Ali ibn Abi Talib para enfrentar Amr em combate individual. Ali derrotou Amr em um duelo dramático, e os combatentes coraixitas restantes retiraram-se em desordem.

Entretanto, as tensões aumentaram em Medina quando se espalharam rumores de que a tribo judaica de Banu Qurayza, anteriormente aliada de Maomé, tinha secretamente mudado de lado para os confederados. Huyayy ibn Akhtab convenceu os Banu Qurayza a abandonarem o seu pacto com Maomé, alegando que os confederados certamente derrotariam os muçulmanos. A perspectiva de um ataque em duas frentes – dos confederados de fora e dos Qurayza de dentro – enviou ondas de choque através das fileiras muçulmanas.

Muhammad despachou enviados para confirmar os rumores. Ao saber da traição dos Qurayza, ele rapidamente fortificou o interior de Medina e aumentou as patrulhas, garantindo que qualquer ataque interno seria contido.

Colapso da Confederação

À medida que o cerco se arrastava, os confederados enfrentavam dificuldades crescentes. Os suprimentos de comida diminuíram, seus cavalos enfraqueceram e o clima virou contra eles. Ventos fortes e um frio cortante varreram o acampamento, extinguindo incêndios e destruindo tendas.

Neste momento crítico, Maomé empregou uma tática psicológica inteligente. Nuaym ibn Masud, um líder da tribo Ghatafan que se converteu secretamente ao Islão, ofereceu-se para minar a confederação. Com a aprovação de Muhammad, Nuaym semeou desconfiança entre os aliados. Ele alertou os Qurayza que eles poderiam abandoná-los se o cerco falhasse e aconselhou os Quraysh a não confiarem nos Qurayza sem reféns. Estas maquinações aprofundaram as divisões dentro do campo confederado, levando à suspeita e discórdia mútuas.

Desanimados com o agravamento das condições, o moral dos confederados desmoronou. Enfrentando discórdia interna, suprimentos esgotados e ventos implacáveis, Abu Sufyan ordenou relutantemente uma retirada. Após quase um mês de cerco, o exército confederado dispersou-se, deixando os muçulmanos vitoriosos sem se envolverem em combates significativos.

Consequências: O Banu Qurayza

Sem a ameaça imediata, Maomé voltou sua atenção para os Banu Qurayza, acusando-os de traição por se alinharem com os confederados. Os muçulmanos sitiaram as fortalezas dos Qurayza e, após 25 dias, a tribo rendeu-se incondicionalmente.

Muhammad nomeou Sa'd ibn Mu'adh, um líder da tribo Aus aliada aos Qurayza, para determinar seu destino. Sa'd decidiu que os homens Qurayza seriam executados e suas mulheres e crianças escravizadas - um julgamento consistente com a lei tribal árabe da época para atos de traição. Muhammad aprovou a decisão e ela foi executada. As estimativas dos homens executados variam de 400 a 900.

Significado

A Batalha da Trincheira foi um ponto de viragem na luta de Maomé com os Coraixitas. O fracasso da enorme coligação confederada marcou o fim dos esforços dos coraixitas para eliminar a comunidade muçulmana através da guerra aberta. A batalha solidificou a posição de Maomé como líder formidável e fortaleceu a determinação dos muçulmanos.

Para os coraixitas, a derrota foi um golpe devastador para o seu prestígio e estabilidade económica. As suas rotas comerciais para a Síria eram cada vez mais inseguras e as suas alianças com as tribos beduínas começaram a vacilar. O fracasso da confederação também levou algumas tribos a reconsiderar a sua oposição a Maomé.

Para Maomé e os muçulmanos, a batalha sublinhou a importância da inovação estratégica e da unidade. Também lançou as bases para conquistas futuras, à medida que a influência dos coraixitas continuava a enfraquecer.

Depois que os coraixitas e seus aliados se retiraram de Medina após a Batalha da Trincheira, Maomé recebeu a visita do anjo Gabriel enquanto tomava banho na casa de sua esposa. Gabriel o instruiu a atacar a tribo judaica de Banu Qurayza. Durante o cerco de Meca, os Banu Qurayza enfrentaram acusações de conspiração com os inimigos de Maomé, embora a tribo negasse essas acusações. Vários relatos descrevem uma série de intrigas, incluindo esforços do agente de Maomé, Nuaym ibn Masud, para semear desconfiança entre os Qurayza e os Quraysh. Os Qurayza, incertos do compromisso dos Quraysh, supostamente exigiram reféns como garantia, o que Abu Sufyan recusou. Algumas tradições posteriores afirmam que um punhado de indivíduos dos Qurayza fizeram agitação contra Maomé, embora a extensão desta afirmação permaneça debatida.

Após a retirada dos Quraysh, Maomé mobilizou as suas forças contra os Banu Qurayza, que recuaram para a sua fortaleza. Seguiu-se um cerco que durou aproximadamente 25 dias. À medida que o bloqueio se intensificava e os suprimentos diminuíam, os Qurayza buscaram uma solução. Inicialmente, eles propuseram deixar Medina com os seus bens, mas Maomé rejeitou estes termos. Quando os Qurayza solicitaram um encontro com seu aliado, Abu Lubaba, da tribo Aws, eles perguntaram se a rendição a Maomé levaria à sua execução. Abu Lubaba, dominado pela simpatia pelas mulheres e crianças da tribo, apontou para a garganta, sinalizando o seu destino. Percebendo que tinha agido de forma indiscreta, Abu Lubaba partiu em perigo, amarrando-se a um pilar da mesquita como ato de penitência.

Os Qurayza eventualmente capitularam incondicionalmente. Neste ponto, membros da tribo Aws, aliados de longa data dos Qurayza, imploraram clemência a Maomé. Em resposta, Maomé propôs que Sa'd ibn Mu'adh, uma figura proeminente dos Aws que foi gravemente ferido durante o cerco anterior, servisse como árbitro. Sa'd aceitou o papel e, com o destino da tribo em suas mãos, declarou que todos os homens Qurayza em idade de lutar deveriam ser executados, suas propriedades divididas e suas mulheres e crianças tomadas como cativas. Maomé aprovou o veredicto, afirmando que estava alinhado com o julgamento de Deus.

Na sequência desta decisão, entre 600 e 900 homens dos Banu Qurayza foram conduzidos a um mercado em Medina, onde foram executados. As mulheres e crianças da tribo foram distribuídas entre os muçulmanos como cativas, enquanto algumas foram posteriormente vendidas em Najd. Os lucros foram usados ​​para comprar armas e cavalos para a comunidade muçulmana.

Os acontecimentos em torno dos Banu Qurayza têm sido um ponto focal de discussão histórica. Embora algumas fontes enfatizem a traição da tribo durante um período crítico, outras questionam a extensão das suas ações ou se violaram quaisquer acordos formais. No entanto, o cerco e a subsequente execução marcaram um momento decisivo na consolidação do poder de Maomé em Medina, enviando uma mensagem clara tanto aos aliados como aos adversários sobre as consequências do desafio.

O Tratado de Hudaybiyyah foi um tratado fundamental entre Maomé, representando o estado de Medina, e a tribo Qurayshi de Meca em janeiro de 628. Após a assinatura do tratado, os Coraixitas de Meca não consideravam mais Maomé um rebelde ou um fugitivo de. Meca. Ajudou a diminuir a tensão entre as duas cidades, afirmou a paz por um período de 10 anos e autorizou os seguidores de Maomé a regressar no ano seguinte numa peregrinação pacífica, mais tarde conhecida como A Primeira Peregrinação.

Aproximadamente dez semanas depois de retornar de Hudaybiyya, Maomé voltou sua atenção para o norte, para Khaybar, um oásis próspero a cerca de 120 quilômetros de Medina. Khaybar era habitada por judeus, incluindo membros da tribo Banu Nadir, que haviam sido expulsos de Medina anos antes. O oásis era famoso por seus redutos fortificados e terras férteis, o que o tornava um alvo tentador. As notícias da expedição, juntamente com a promessa de despojos, atraíram muitos voluntários para as fileiras de Maomé. Para manter o elemento surpresa, o exército muçulmano marchou durante a noite, aproximando-se de Khaybar sem ser detectado.

Ao amanhecer, quando o povo de Khaybar emergiu para cuidar dos seus campos, ficou surpreso ao ver o avanço das forças de Maomé. Maomé proclamou: "Allahu Akbar! Khaybar está destruído. Pois quando nos aproximamos da terra de um povo, uma manhã terrível aguarda os avisados." Os judeus recuaram para as suas fortalezas, contando com a sua rede de fortalezas para defesa. No entanto, a falta de unidade e de comando central permitiu que as forças de Maomé conquistassem as fortalezas uma por uma.

A batalha durou um mês, com escaramuças ferozes e cercos prolongados. Uma das fortalezas mais fortes, al-Qamus, revelou-se particularmente difícil de violar. Abu Bakr e Umar lideraram tentativas de capturá-lo, mas falharam. No dia seguinte, Muhammad declarou: “Amanhã darei a bandeira a um homem que ama a Deus e ao Seu Mensageiro, e a quem Deus e o Seu Mensageiro amam”. A bandeira foi entregue a Ali ibn Abi Talib, apesar de sua doença. Ali, revigorado, liderou o ataque, supostamente usando uma porta como escudo quando a sua foi perdida. Ele matou o campeão judeu Marhab, partindo seu capacete e crânio em dois, e sua vitória marcou a queda de al-Qamus.

Os judeus de Khaybar, reconhecendo a sua derrota, procuraram termos de rendição. Maomé concordou em deixá-los permanecer no oásis como arrendatários, dando metade da sua produção anual aos muçulmanos. Este acordo permitiu aos judeus preservar os seus meios de subsistência, ao mesmo tempo que solidificou o controlo de Maomé sobre a região. Os muçulmanos também exigiram a entrega de todas as riquezas ocultas. Kenana ibn al-Rabi, um líder judeu, negou conhecimento de qualquer tesouro, mas depois que a localização foi revelada, Maomé ordenou a tortura de Kenana e subsequente execução. Sua viúva, Safiyya bint Huyayy, foi levada cativa e mais tarde tornou-se esposa de Maomé depois de aceitar o Islã.

O povo da vizinha Fadak, ao saber do destino de Khaybar, enviou emissários a Maomé oferecendo sua submissão em termos semelhantes, entregando metade de sua produção sem resistência. Como não ocorreu nenhuma batalha, os despojos de Fadak foram retidos exclusivamente por Maomé.

Pouco depois da batalha, uma mulher judia chamada Zaynab bint al-Harith buscou vingança pela morte de sua família. Ela envenenou um pedaço de cordeiro, visando principalmente a porção favorita de Maomé, a paleta. Maomé percebeu que estava envenenado depois de prová-lo e cuspi-lo, mas um de seus companheiros morreu após consumi-lo. Embora Maomé tenha sobrevivido, ele teria sofrido efeitos persistentes do veneno pelo resto da vida.

A vitória em Khaybar marcou uma viragem significativa. Os muçulmanos garantiram despojos abundantes, incluindo armas, terras e provisões, fortalecendo a sua posição tanto militar como economicamente. O sucesso de Maomé também melhorou a sua reputação entre as tribos beduínas, muitas das quais lhe juraram lealdade depois de testemunharem o seu poder. Dezoito meses após a queda de Khaybar, Maomé usaria essa nova força para conquistar a própria Meca.

A conquista de Meca em dezembro de 629 ou janeiro de 630 dC marcou uma virada crucial na missão de Maomé e no conflito muçulmano-coraixita. Esta campanha, pacífica na sua ampla execução, pôs fim à oposição dos coraixitas ao Islão e solidificou a liderança de Maomé na Arábia.

Violação do Tratado de Hudaybiyyah

Dois anos antes, em 628 d.C., o Tratado de Hudaybiyyah foi assinado entre os seguidores de Maomé em Medina e os coraixitas de Meca. Foi uma trégua de dez anos, permitindo a paz entre as duas facções e permitindo que as tribos se alinhassem com ambos os lados. Os Banu Bakr, aliados dos Quraysh, e os Banu Khuza'ah, aliados de Maomé, aderiram inicialmente a este acordo. No entanto, antigas hostilidades ressurgiram.

No início de 630 dC, os Banu Bakr lançaram um ataque noturno aos Banu Khuza'ah em Al-Wateer, violando o tratado. Vários líderes coraixitas, incluindo Safwan ibn Umayya e Ikrima ibn Amr, apoiaram secretamente esta agressão, fornecendo homens e armas. Os Banu Khuza'ah procuraram refúgio na Caaba – considerada sagrada – mas mesmo assim foram perseguidos e mortos, um acto que profanou a santidade do santuário.

Os Banu Khuza'ah enviaram imediatamente uma delegação a Maomé em Medina, implorando por justiça. Em resposta, Maomé apresentou aos coraixitas três exigências: pagar dinheiro sangrento pelas vítimas de Khuza'ah, romper sua aliança com os Banu Bakr ou aceitar a anulação do tratado. Percebendo a sua posição precária, os coraixitas enviaram Abu Sufyan ibn Harb a Medina para renegociar.

Os esforços de Abu Sufyan falharam. Maomé recusou-se a conceder garantias e os líderes muçulmanos proeminentes — Abu Bakr, Umar e Ali — também rejeitaram os seus apelos. Abu Sufyan regressou a Meca desanimado, incapaz de evitar o que estava por vir.

Preparativos de Maomé

Silenciosamente, Muhammad começou a se preparar para uma campanha militar. Ele manteve um rigoroso bloqueio de comunicações para evitar que os coraixitas recebessem notícias de seus movimentos. Ele até enviou uma pequena unidade diversionista, liderada por Abu Qatadah, para chamar a atenção para outros lugares. Apesar deste segredo, Hatib ibn Abi Balta'ah, um muçulmano com família em Meca, enviou uma carta de advertência aos coraixitas. A carta foi interceptada e, quando confrontado, Hatib explicou que os seus motivos eram proteger a sua família – e não por traição. Maomé aceitou o seu raciocínio e perdoou-o, apesar dos apelos de Umar para a sua execução.

No décimo dia do Ramadã, o exército de Maomé de 10.000 soldados, a maior força muçulmana até então, partiu para Meca. Abu Ruhm Al-Ghifari foi nomeado para supervisionar Medina durante a ausência de Maomé. À medida que o exército avançava, tornou-se ainda mais forte quando o tio de Maomé, Al-Abbas ibn Abdul Muttalib, e a sua família se juntaram em Al-Juhfa.

A marcha em direção a Meca

O exército de Maomé moveu-se com cautela, quebrando o jejum em Al-Qadeed e parando em Mar Az-Zahran, onde Maomé ordenou o acendimento de numerosas fogueiras para alertar os coraixitas da sua presença. Esta demonstração de força foi concebida para minimizar o derramamento de sangue, encorajando a rendição pacífica de Meca.

Enquanto isso, Abu Sufyan aventurou-se com Hakim ibn Hizam e Budail ibn Warqa em busca de informações. Eles encontraram Al-Abbas, que convenceu Abu Sufyan a se encontrar com Maomé e se render. Durante a reunião, Muhammad perguntou: “Não é hora de você reconhecer a Unicidade de Allah e minha missão profética?” Abu Sufyan, não vendo outra opção, aceitou o Islã. Num gesto de clemência, Maomé declarou que qualquer pessoa que procurasse refúgio na casa de Abu Sufyan, na sua própria casa ou na Caaba estaria segura.

A entrada em Meca

No dia 17 do Ramadã, 8 AH, Maomé dividiu seu exército em quatro colunas para entrar em Meca vindo de diferentes direções:

- Khalid ibn al-Walid liderou o flanco direito pela parte baixa da cidade.

- Zubayr ibn al-Awwam comandou o flanco esquerdo, avançando pelo lado superior.

- Abu Ubaidah ibn al-Jarrah liderou a infantaria através de um vale lateral.

Maomé ordenou às suas forças que não fizessem mal a ninguém, a menos que encontrassem resistência. Os habitantes de Meca cumpriram amplamente os apelos anteriores de Abu Sufyan para evitar conflitos. Apenas o contingente de Khalid encontrou resistência em Khandamah, onde combatentes coraixitas liderados por Ikrima ibn Amr e Safwan ibn Umayya travaram combate. Doze combatentes coraixitas foram mortos e dois muçulmanos foram martirizados antes do fim do conflito.

Zubayr plantou a bandeira muçulmana na mesquita Al-Fath, onde Maomé mais tarde ofereceu orações de gratidão.

Limpeza da Kaaba e Perdão

Maomé entrou humildemente em Meca, montado no seu camelo. Acompanhado por Muhajirun e Ansar, ele seguiu para a Kaaba, que estava repleta de 360 ​​ídolos. Golpeando-os com seu arco, ele recitou o versículo:

“A verdade chegou e a falsidade desapareceu; certamente a falsidade certamente desaparecerá” (Alcorão 17:81).

Depois de purificar a Caaba, Maomé fez um sermão aos coraixitas, declarando o fim do seu orgulho tribal e exortando-os a abraçar o Islão. Ele recitou:

"Ó humanidade, de fato, nós criamos vocês de homem e mulher e fizemos de vocês povos e tribos para que vocês pudessem se conhecer. Na verdade, o mais nobre de vocês aos olhos de Allah é o mais justo de vocês" (Alcorão 49:13).

Num profundo ato de misericórdia, Maomé dirigiu-se aos coraixitas, dizendo:

"O que você acha que farei com você?"

Os coraixitas responderam: “Você é um irmão nobre e filho de um irmão nobre”.

Muhammad respondeu: “Vá, pois você está livre”.

Esta anistia, conhecida como Dia da Misericórdia, marcou a magnanimidade de Maomé apesar de anos de perseguição.

Consequências e Reforma

Após a conquista, Maomé permaneceu em Meca durante dezenove dias, durante os quais reorganizou a cidade sob os princípios islâmicos:

- Bilal ibn Rabah subiu à Kaaba para entregar o adhan (chamada à oração).

- Ídolos e símbolos do politeísmo pré-islâmico foram destruídos.

- Principais figuras coraixitas, incluindo antigos inimigos como Ikrima ibn Amr e Hind bint Utba, aceitaram o Islão.

Para manter a ordem, Maomé abordou o estatuto sagrado de Meca, reafirmando a sua santidade e proibindo a violência dentro dos seus limites. Ele também abordou disputas, garantindo justiça e proibindo atos de retaliação pré-islâmica.

Significado

A conquista de Meca marcou o fim da resistência coraixita e um passo crucial na unificação da Arábia sob o Islão. A clemência e a liderança estratégica de Maomé conquistaram muitos dos seus antigos inimigos, abrindo caminho para a rápida propagação do Islão por toda a Península Arábica. Ao recuperar a Caaba para o culto monoteísta, Maomé cumpriu a sua missão de restaurar a santidade da casa construída por Abraão e Ismael. A conquista continua sendo um testemunho do perdão, da moderação e do triunfo da fé.

A Batalha de Hunayn ocorreu em 630 dC, logo após a conquista bem-sucedida de Meca por Maomé. A batalha foi travada entre os muçulmanos, liderados pelo profeta Maomé, e uma confederação de tribos árabes liderada por Malik ibn Awf, composta pelos Hawazin e seus aliados, os Thaqif. Este conflito decisivo ocorreu no Vale Hunayn, localizado na rota entre Meca e Ta'if, e é notável por ser mencionado no Alcorão.

Fundo

As tribos Hawazin e Thaqif, adversários de longa data dos coraixitas, viam a crescente influência de Maomé com apreensão. Vendo a vitória muçulmana em Meca como uma mudança de poder, temiam que Maomé voltasse em breve a sua atenção para eles. Malik ibn Awf, o líder Hawazin, aproveitou o momento e reuniu seus aliados para a guerra. Ele convenceu várias tribos, incluindo Nasr, Jusham, Sa'ad bin Bakr e Banu Hilal, a se juntarem à luta. Malik até levou as mulheres, as crianças e o gado do seu povo para o campo de batalha, acreditando que isso garantiria que os seus guerreiros lutassem com maior determinação para defender as suas famílias.

Os muçulmanos, por outro lado, tinham uma força impressionante de 12 mil soldados – 10 mil dos quais marcharam com Maomé durante a conquista de Meca, enquanto outros 2 mil eram recém-convertidos dos coraixitas. Este tamanho sem precedentes incutiu um sentimento de excesso de confiança entre os muçulmanos. Ao avançarem em direção a Hunayn, comentaram: “Não seremos derrotados hoje, pois somos muitos”.

A Estratégia de Malik e a Surpresa Muçulmana

Antecipando o exército de Maomé, Malik ibn Awf posicionou seus guerreiros nas passagens estreitas do Vale Hunayn. Esconderam-se em pontos estratégicos, preparados para emboscar o exército muçulmano. No décimo dia de Shawwal, quando as forças de Maomé entraram no vale sob o manto da escuridão, foram recebidas por uma chuva repentina de flechas e um ataque feroz das forças inimigas ocultas.

O ataque surpresa lançou o exército muçulmano no caos. Muitos, incluindo alguns dos novos convertidos de Meca, entraram em pânico e fugiram do campo de batalha. Apenas um pequeno grupo de companheiros firmes permaneceu com Maomé, incluindo Abu Bakr, Umar, Ali ibn Abi Talib, Abbas ibn Abd al-Muttalib, Usama ibn Zayd e Abu Sufyan ibn al-Harith. Outro companheiro, Ayman ibn Ubayd, foi martirizado enquanto defendia Maomé.

A Liderança de Maomé

Apesar da desordem, Maomé manteve-se firme no campo de batalha, clamando às suas forças em retirada:

"Eu sou o Mensageiro de Allah. Sou Muhammad, filho de Abdullah."

O seu tio, Abbas, que tinha uma voz poderosa, apelou aos muçulmanos para se unirem em torno do Profeta. Gradualmente, grupos de muçulmanos começaram a regressar ao campo de batalha. Muhammad orou a Alá pedindo apoio e jogou um punhado de poeira no inimigo enquanto proclamava: “Que seus rostos sejam vergonhosos”. Este ato, juntamente com a contra-ofensiva muçulmana, causou confusão entre as fileiras Hawazin.

Virada da Batalha e Vitória Muçulmana

Reinspirados, os muçulmanos reagruparam-se e contra-atacaram com determinação. Os guerreiros Hawazin, oprimidos pelo novo ataque e desanimados pela incapacidade de defender o vale, começaram a recuar. Muitos fugiram para Ta'if, enquanto outros se reagruparam em Autas.

Durante o caos, a cavalaria muçulmana perseguiu o inimigo em fuga, matando Duraid ibn al-Simmah, um reverenciado ancião e estrategista militar dos Hawazin. Sua morte foi um golpe significativo para o moral das forças confederadas.

O Alcorão mais tarde abordou os acontecimentos da batalha, particularmente o excesso de confiança dos muçulmanos e a subsequente retirada, na Surata At-Tawbah (9:25-26):

"Na verdade, Allah deu a vocês, crentes, a vitória em muitos campos de batalha, mesmo na Batalha de Hunayn, quando vocês se orgulhavam de seu grande número, mas eles não provaram nenhuma vantagem para vocês... Então Allah enviou Sua garantia sobre Seu Mensageiro e os crentes , e enviou forças que você não podia ver, e puniu aqueles que não acreditaram. Tal foi a recompensa dos incrédulos.

Consequências e despojos de guerra

A vitória muçulmana em Hunayn resultou na captura de uma grande quantidade de despojos, incluindo 6.000 prisioneiros, 24.000 camelos e incontáveis ​​animais. Estas imensas riquezas e cativos seriam posteriormente distribuídos após a resolução do conflito com as tribos Thaqif e Hawazin.

Os derrotados Hawazin fugiram para sua fortaleza em Ta'if, onde se reagruparam. Muhammad os perseguiu, sitiando Ta'if em um esforço para obrigar sua rendição. Enquanto isso, o grupo menor de forças Hawazin em fuga enfrentou novamente o exército muçulmano na Batalha de Autas, mas também foi derrotado lá.

Significado

A Batalha de Hunayn foi uma vitória militar e uma lição espiritual para os muçulmanos. Serviu como um lembrete de que o sucesso não reside nos números, mas no apoio de Allah e na unidade de propósito. A liderança, resiliência e capacidade de Maomé para reunir as suas forças face à quase derrota demonstraram a sua notável autoridade estratégica e moral.

Para os habitantes de Meca, especialmente para os recém-convertidos, a batalha foi também um momento de ajuste de contas – prova da missão divina de Maomé e da força da comunidade muçulmana. Além disso, a derrota das tribos Hawazin e Thaqif solidificou a influência de Maomé na Arábia, abrindo caminho para a propagação contínua do Islão.

A Expedição de Tabuk, também conhecida como Expedição de Usra, ocorreu em outubro de 630 dC. Marcou a campanha militar final liderada pelo profeta Maomé e demonstrou o poder crescente da comunidade muçulmana.

Antecedentes e Preparativos

A expedição foi iniciada após rumores de que o Império Bizantino, alarmado pela crescente influência de Maomé, estava se preparando para invadir a Arábia. Maomé lançou um apelo urgente aos muçulmanos e aos seus aliados para que se mobilizassem para uma campanha contra esta suposta ameaça. No entanto, este apelo encontrou resistência e hesitação entre muitas tribos árabes. O calor escaldante do deserto, aliado à perspectiva de enfrentar as formidáveis ​​forças bizantinas, desencorajou alguns de participar.

Para resolver esta relutância, Maomé forneceu incentivos e presentes para persuadir as tribos a juntarem-se à expedição. Apesar da hesitação inicial, uma força de aproximadamente 30.000 soldados foi finalmente reunida. Este foi o maior exército que os muçulmanos alguma vez formaram, reflectindo a sua força crescente. Ali ibn Abi Talib foi deixado para trás em Medina para supervisionar a cidade, conforme instruções de Maomé, garantindo a sua segurança na sua ausência.

Conquistas do Profeta Muhammad e do Califado Rashidun, 630-641. © Javierfv1212, rowanwindwhistler

A Marcha para Tabuk

Maomé e o seu exército embarcaram numa viagem desafiadora em direção ao norte, em direção a Tabuk, localizada perto do Golfo de Aqaba, no atual noroeste da Arábia Saudita. As duras condições da viagem, incluindo calor extremo e escassez de água, deram à expedição o nome alternativo de Expedição de Usra (que significa dificuldades).

Ao chegar a Tabuk, Maomé e suas forças acamparam durante vinte dias. Eles exploraram a área e solidificaram alianças com várias tribos e chefes locais, que juraram lealdade ou concordaram em pagar tributos. Estas alianças foram estrategicamente significativas, pois garantiram a influência de Maomé sobre as rotas comerciais do norte que ligavam a Arábia à Síria.

Nenhum encontro com os bizantinos

Ao contrário dos temores iniciais de uma invasão bizantina, nenhum exército bizantino apareceu em Tabuque. Alguns historiadores sugerem que os bizantinos podem não ter conhecimento da expedição ou não estarem interessados ​​em entrar em conflito. Outros argumentam que a mera presença de uma força muçulmana tão grande dissuadiu qualquer confronto potencial.

Embora nenhuma batalha tenha ocorrido, a Expedição de Tabuk teve importância simbólica e estratégica. De acordo com a Enciclopédia Oxford do Mundo Islâmico, a campanha demonstrou a intenção de Maomé de desafiar o controle bizantino sobre as rotas comerciais do norte, consolidando ainda mais a autoridade muçulmana na região.

Retorno a Medina

Após vinte dias, Muhammad decidiu retornar a Medina. A expedição não resultou em conflito direto, mas alcançou os seus objetivos. Mostrou o poderio militar dos muçulmanos, dissuadiu ameaças potenciais e expandiu a sua esfera de influência através de acordos diplomáticos.

A Expedição de Tabuk é um testemunho da liderança de Maomé, pois demonstrou tanto a sua capacidade de mobilizar uma vasta força em circunstâncias difíceis como a sua perspicácia estratégica em assegurar alianças sem se envolver em guerras desnecessárias. Este evento marcou o capítulo final das campanhas militares de Maomé antes de sua morte em 632 EC.

A Peregrinação de Despedida em 632 dC marcou um momento decisivo na vida de Maomé, pois foi o primeiro e único Hajj que ele realizou após a conquista de Meca. Também se tornou um evento crucial na história islâmica, pois estabeleceu os precedentes finais para os rituais do Hajj, observados pelos muçulmanos até hoje.

Antecedentes e Partida

Maomé viveu em Medina durante dez anos desde a Hégira e ainda não tinha realizado a peregrinação do Hajj, embora tivesse realizado a Umrah em duas ocasiões. Acreditava-se que o versículo 22:27 do Alcorão o encorajou a chamar as pessoas para realizar o Hajj naquele ano:

"E proclame ao povo o Hajj [peregrinação]; eles virão até você a pé e em todos os camelos magros; eles virão de todas as passagens distantes."

No dia 25 de Dhu al-Qi'dah, Muhammad partiu de Medina com aproximadamente 100.000 companheiros. Antes de partir, nomeou Abu Dujana al-Ansari para governar Medina durante a sua ausência. No miqat de Dhu al-Hulayfah, Maomé ensinou aos peregrinos como entrar no ihram (o estado de pureza exigido para o Hajj), demonstrando os rituais passo a passo. Depois de realizar o ghusl (purificação ritual), ele vestiu dois pedaços simples de pano branco e rezou Zuhr antes de continuar sua jornada.

Chegada a Meca e Ritos do Hajj

Maomé e seus companheiros chegaram a Meca oito dias depois e seguiram diretamente para a Caaba. Ele começou a peregrinação realizando tawaf (circunvolução da Kaaba) e sa'ee (caminhada entre as colinas de Safa e Marwah), como era costume do Hajj. No entanto, ao contrário de outros, ele manteve seu ihram porque estava realizando o Hajj al-Qiran, uma combinação de Hajj e Umrah, que incluía a oferta de animais para sacrifícios.

No dia 8 de Dhu al-Hijjah, Muhammad mudou-se para Mina, onde passou a noite e realizou todas as suas orações, incluindo Fajr na manhã seguinte.

O Dia de Arafah e o Sermão de Despedida

No dia 9 de Dhu al-Hijjah, Maomé subiu ao Monte Arafat, ponto central da peregrinação. Cercado por milhares de peregrinos, ele proferiu seu sermão de despedida no vale de Uranah, perto de Arafat. Este sermão enfatizou os princípios de justiça, igualdade e santidade da vida, sublinhando a unidade da comunidade muçulmana. Nele, Maomé declarou:

"Hoje eu aperfeiçoei sua religião para você, completei Meu Favor para você e escolhi para você o Islã como sua religião." (Alcorão 5:3)

Depois de proferir o sermão e liderar as orações combinadas de Zuhr e Asr, Maomé passou a tarde suplicando em Arafat. Ao pôr do sol, ele seguiu para Muzdalifah, onde rezou Maghrib e Isha, coletou seixos para o ritual de apedrejamento e descansou até o amanhecer.

O Apedrejamento do Diabo e o Sacrifício

Na madrugada do dia 10 de Dhu al-Hijjah, Maomé conduziu os peregrinos a Mina, onde realizou o ritual de Apedrejamento do Diabo, atirando sete pedras no Jamrah al-Aqaba. Este ato simbólico representou a rejeição do mal. Depois disso, Maomé supervisionou o abate dos animais de sacrifício que trouxera consigo. Uma parte da carne foi consumida e o restante foi distribuído como caridade.

Maomé então retornou a Meca para realizar outro tawaf (conhecido como Tawaf al-Ifadah), bebeu água do poço Zamzam e ofereceu orações Zuhr.

Últimos dias do Hajj

Muhammad voltou para Mina, onde permaneceu por mais três dias (os Dias de Tashriq) realizando o Apedrejamento do Diabo nos três locais de Jamrat. No dia 12 de Dhu al-Hijjah, após a revelação da Surata An-Nasr, Muhammad fez outro discurso, solidificando a mensagem do Islã e encorajando a unidade e a obediência a Deus.

Significado

A Peregrinação de Despedida não apenas estabeleceu os rituais do Hajj, mas também serviu como o discurso público final de Maomé à comunidade muçulmana. Seu Sermão de Despedida enfatizou a igualdade, a justiça e a sacralidade da vida, deixando um legado duradouro para os muçulmanos. A peregrinação demonstrou seu papel como líder, profeta e guia, unindo seus seguidores na observância de sua fé.

Este evento continua a ser um dos momentos mais bem documentados e reverenciados da história islâmica, marcando o culminar da missão de Maomé.

Em junho de 632 dC, Maomé adoeceu gravemente após sentir uma forte dor de cabeça que lhe causou dores intensas. Apesar da piora de sua condição, ele continuou com o costume de passar tempo com cada uma de suas esposas. No entanto, a sua saúde piorou ainda mais quando ele desmaiou na cabana de Maymunah. Reconhecendo a gravidade do seu estado, Maomé solicitou permissão às suas esposas para permanecerem na cabana de Aisha, a sua companheira mais próxima. Incapaz de andar sozinho, ele se apoiou em Ali e Fadl ibn Abbas enquanto suas pernas tremiam de fraqueza.

Durante a sua doença, as esposas de Maomé e o seu tio, al-Abbas, administraram um remédio abissínio enquanto ele estava inconsciente, na esperança de aliviar a sua condição. Ao recuperar a consciência, Muhammad questionou-os sobre o tratamento. Eles explicaram o medo de que ele pudesse estar sofrendo de pleurisia, uma doença respiratória dolorosa. Maomé rejeitou esta sugestão, afirmando que Deus não o afligiria com tal condição, e ordenou que as próprias mulheres tomassem o remédio.

À medida que sua doença progredia, Muhammad teria comentado que sentiu como se sua aorta estivesse sendo cortada, referindo-se à comida que comeu em Khaybar, um evento que estava ligado aos efeitos persistentes do envenenamento. Esta afirmação, encontrada em fontes como Sahih al-Bukhari, foi amplamente citada em relatos históricos dos seus últimos dias.

Em 8 de junho de 632 dC, Maomé faleceu na cabana de Aisha, cercado por seus entes queridos. Em seus últimos momentos, ele teria clamado a Deus:

"Ó Deus, perdoe-me e tenha misericórdia de mim; e deixe-me juntar-me aos companheiros mais elevados."

Com estas palavras, a vida de Maomé chegou ao fim, marcando um momento profundo para a comunidade muçulmana. A sua morte em Medina deixou os seus seguidores angustiados e inseguros, enquanto lutavam com a perda do seu profeta e líder.