O período védico, que vai de aproximadamente 1.500 a 500 aC, marca uma era transformadora na história do subcontinentede Indiana . Representa a transição do final da Idade do Bronze para o início da Idade do Ferro, preenchendo a lacuna entre o declínio da civilização urbana do Vale do Indo e o surgimento de uma segunda onda de urbanização por volta de 600 aC na planície indo-gangética central.

Cultura Védica Primitiva (1700-1100 AC). @avantiputra7

A base deste período é definida pela composição dos textos védicos, incluindo os Vedas, que foram criados entre aproximadamente 1500 e 900 aC. Esses textos litúrgicos foram compostos por falantes de uma antiga língua indo-ariana que migraram para as regiões noroeste do subcontinente. Os Vedas não são apenas hinos religiosos, mas também fornecem informações sobre os aspectos sociais, políticos e culturais da sociedade védica primitiva, tornando-os a principal fonte para a compreensão desta era. A sua precisa transmissão oral garantiu a preservação das tradições e conhecimentos deste período.

Inicialmente, a sociedade védica estava centrada na região de Punjab e organizada em tribos e não em reinos. Era uma sociedade predominantemente pastoral, patriarcal e patrilinear que dependia da criação de gado e mantinha um estilo de vida semi-nômade. No entanto, por volta de 1.200–1.000 aC, essa cultura começou a se expandir para o leste, na fértil planície ocidental do Ganges. A adopção de ferramentas de ferro facilitou o desmatamento de florestas densas, levando a uma mudança gradual de uma existência pastoril para um estilo de vida agrícola mais estável. Isto marcou o início da transição das organizações tribais para sociedades mais estruturadas.

A segunda metade do período védico viu mudanças significativas com o surgimento de cidades, o estabelecimento de reinos e o desenvolvimento de hierarquias sociais complexas. O Reino Kuru, uma poderosa união tribal, tornou-se uma força central na codificação dos rituais de sacrifício ortodoxos que formavam o núcleo da ideologia bramânica. Ao mesmo tempo, uma cultura indo-ariana relacionada, mas distinta, emergiu na planície central do Ganges, conhecida como Grande Magadha, que manteve suas próprias tradições separadas da ortodoxia védica.

À medida que o período védico chegava ao fim, testemunhou o surgimento de centros urbanos maiores e a formação de estados significativos conhecidos como mahajanapadas. Este período também viu a ascensão dos movimentos śramaṇa, incluindo o Jainismo e o Budismo, que começaram a desafiar o domínio das tradições védicas. A hierarquia social estabelecida durante esta época tornou-se profundamente enraizada, lançando as bases para o sistema de castas que moldaria a sociedade indiana durante séculos.

A religião védica evoluiu para a ortodoxia bramânica, formando um dos principais componentes da "síntese hindu" por volta do início da Era Comum. Esta síntese integrou várias tradições religiosas e culturais, e o legado do período védico continuou a influenciar o desenvolvimento da civilização indiana muito depois do fim da era.

O Rigveda ou Rig Veda é uma antiga coleção indiana de hinos védicos em sânscrito (sūktas). É um dos quatro textos sagrados canônicos hindus (śruti) conhecidos como Vedas. O Rigveda é o texto védico sânscrito mais antigo conhecido. Suas primeiras camadas estão entre os textos mais antigos existentes em qualquer língua indo-europeia. Os sons e textos do Rigveda foram transmitidos oralmente desde o segundo milênio aC. A evidência filológica e linguística indica que a maior parte do Rigveda Samhita foi composta na região noroeste (ver rios Rigvédicos) do subcontinente indiano, provavelmente entre c. 1500 e 1000 aC, embora uma aproximação mais ampla de c. 1900–1200 AC também foi fornecido.

O texto é composto por camadas de Samhita, Brahmanas, Aranyakas e Upanishads. O Rigveda Samhita é o texto central e é uma coleção de 10 livros (maṇḍalas) com 1.028 hinos (sūktas) em cerca de 10.600 versos (chamados ṛc, homônimo do nome Rigveda). Nos oito livros – Livros 2 a 9 – que foram compostos os primeiros, os hinos discutem predominantemente cosmologia, ritos, rituais e louvam divindades. Os livros mais recentes (Livros 1 e 10), em parte, também tratam de questões filosóficas ou especulativas, virtudes como dāna (caridade) na sociedade, questões sobre a origem do universo e a natureza do divino, e outras questões metafísicas em seus hinos.

A religião dravidiana primitiva constituía uma forma não védica de hinduísmo, na medida em que era historicamente ou atualmente agâmica. Os Agamas são de origem não védica e foram datados como textos pós-védicos ou como composições pré-védicas. Os Agamas são uma coleção de escrituras tâmeis e sânscritas que constituem principalmente os métodos de construção de templos e criação de murti, meios de adoração de divindades, doutrinas filosóficas, práticas meditativas, realização de seis desejos e quatro tipos de ioga. A adoração da divindade tutelar, da flora e da fauna sagradas no Hinduísmo também é reconhecida como uma sobrevivência da religião dravidiana pré-védica. A influência linguística dravidiana na religião védica primitiva é evidente, muitas dessas características já estão presentes na mais antiga língua indo-ariana conhecida, a língua do Rigveda (c. 1500 aC), que também inclui mais de uma dúzia de palavras emprestadas do dravidiano. A evidência linguística do impacto dravidiano torna-se cada vez mais forte à medida que avançamos dos Samhitas, passando pelas obras védicas posteriores e chegando à literatura pós-védica clássica. Isso representa uma fusão ou síntese religiosa e cultural inicial entre os antigos dravidianos e indo-arianos que influenciaram a civilização indiana.

O Yajurveda (sânscrito: यजुर्वेद, yajurveda, de yajus que significa "adoração" e veda que significa "conhecimento") é o Veda principalmente de mantras em prosa para rituais de adoração. Um antigo texto védico em sânscrito, é uma compilação de fórmulas de oferendas rituais que eram ditas por um sacerdote enquanto um indivíduo realizava ações rituais como aquelas antes do fogo yajna. Yajurveda é um dos quatro Vedas e uma das escrituras do Hinduísmo. O século exato da composição do Yajurveda é desconhecido e estimado por Witzel entre 1200 e 800 aC, contemporâneo de Samaveda e Atharvaveda.

O Yajurveda é amplamente agrupado em dois - o Yajurveda "preto" ou "escuro" (Krishna) e o Yajurveda "branco" ou "brilhante" (Shukla). O termo "preto" implica "a coleção desorganizada, pouco clara e heterogênea" de versos em Yajurveda, em contraste com o "branco" que implica o Yajurveda "bem organizado e claro". O Yajurveda preto sobreviveu em quatro recensões, enquanto duas recensões do Yajurveda branco sobreviveram até os tempos modernos.

A camada mais antiga e antiga do Yajurveda samhita inclui cerca de 1.875 versos, que são distintos, mas emprestados e construídos sobre a base dos versos do Rigveda. A camada intermediária inclui o Satapatha Brahmana, um dos maiores textos Brahmana da coleção Védica. A camada mais jovem do texto Yajurveda inclui a maior coleção de Upanishads primários, influentes em várias escolas de filosofia hindu. Estes incluem o Brihadaranyaka Upanishad, o Isha Upanishad, o Taittiriya Upanishad, o Katha Upanishad, o Shvetashvatara Upanishad e o Maitri Upanishad. Duas das mais antigas cópias manuscritas sobreviventes das seções de Shukla Yajurveda foram descobertas no Nepal e no Tibete Ocidental, e estas são datado do século 12 dC.

O Samaveda é o Veda das melodias e cantos. É um antigo texto védico em sânscrito e parte das escrituras do hinduísmo. Um dos quatro Vedas, é um texto litúrgico que consiste em 1.875 versos. Todos, exceto 75 versos, foram retirados do Rigveda. Três recensões do Samaveda sobreviveram e manuscritos variantes do Veda foram encontrados em várias partes da Índia.

Embora se acredite que suas primeiras partes datam do período Rigvédico, a compilação existente data do período pós-Rigvédico do Mantra do Sânscrito Védico, entre c. 1200 e 1000 aC ou "um pouco mais tarde", aproximadamente contemporâneo do Atharvaveda e do Yajurveda.

Incorporados dentro do Samaveda estão os amplamente estudados Chandogya Upanishad e Kena Upanishad, considerados Upanishads primários e influentes nas seis escolas de filosofia hindu, particularmente a escola Vedanta. O Samaveda estabeleceu bases importantes para a música indiana subsequente.

Dharmaśāstra é um gênero de textos sânscritos sobre lei e conduta e refere-se aos tratados (śāstras) sobre o dharma. Ao contrário do Dharmasūtra, que se baseia nos Vedas, esses textos são baseados principalmente nos Puranas. Existem muitos Dharmashastras, estimados em 18 a cerca de 100, com pontos de vista diferentes e conflitantes. Cada um desses textos existe em muitas versões diferentes, e cada um está enraizado em textos do Dharmasutra datados do primeiro milênio aC, que surgiram dos estudos Kalpa (Vedanga) na era Védica.

O corpus textual do Dharmaśāstra foi composto em versos poéticos, faz parte do Smritis hindu, constituindo comentários e tratados divergentes sobre deveres, responsabilidades e ética para consigo mesmo, para com a família e como membro da sociedade. Os textos incluem discussão sobre ashrama (estágios da vida), varna (classes sociais), purushartha (objetivos de vida adequados), virtudes e deveres pessoais como ahimsa (não-violência) contra todos os seres vivos, regras de guerra justa e outros. tópicos.

Dharmaśāstra tornou-se influente na história moderna da Índia colonial, quando foi formulado pelos primeiros administradores coloniais britânicos para ser a lei da terra para todos os não-muçulmanos (hindus, jainistas, budistas, sikhs) no sul da Ásia, após a Sharia, ou seja, Fatawa al do Império Mughal -Alamgir estabelecido pelo imperador Muhammad Aurangzeb, já foi aceito como lei para os muçulmanos na Índia colonial.

Os Brahmanas são obras védicas śruti anexadas aos Samhitas (hinos e mantras) do Rig, Sama, Yajur e Atharva Vedas. Eles são uma camada secundária ou classificação de textos sânscritos incorporados em cada Veda, muitas vezes explicam e instruem os brâmanes sobre a realização de rituais védicos (nos quais os Samhitas relacionados são recitados). Além de explicar o simbolismo e o significado dos Samhitas, a literatura Brahmana também expõe o conhecimento científico do Período Védico, incluindo a astronomia observacional e, particularmente em relação à construção de altares, a geometria. De natureza divergente, alguns Brahmanas também contêm material místico e filosófico que constitui Aranyakas e Upanishads.

Cada Veda tem um ou mais de seus próprios Brahmanas, e cada Brahmana é geralmente associado a um Shakha ou escola Védica específica. Menos de vinte Brahmanas existem atualmente, pois a maioria foi perdida ou destruída. A datação da codificação final dos Brahmanas e dos textos védicos associados é controversa, pois provavelmente foram registrados após vários séculos de transmissão oral. O Brahmana mais antigo é datado de cerca de 900 aC, enquanto os mais jovens são datados de cerca de 700 aC.

Os Upanishads são textos védicos sânscritos tardios da filosofia hindu que forneceram a base da filosofia hindu posterior. São a parte mais recente dos Vedas, as escrituras mais antigas do Hinduísmo, e tratam da meditação, da filosofia, da consciência e do conhecimento ontológico; as partes anteriores dos Vedas tratam de mantras, bênçãos, rituais, cerimônias e sacrifícios. Embora estejam entre a literatura mais importante na história das religiões e da cultura indianas, os Upanishads documentam uma ampla variedade de "ritos, encarnações e conhecimento esotérico" que partem do ritualismo védico e são interpretados de várias maneiras nas tradições comentadas posteriores. De toda a literatura védica, apenas os Upanishads são amplamente conhecidos, e suas diversas ideias, interpretadas de várias maneiras, informaram as tradições posteriores do Hinduísmo.

Os Upanishads são comumente chamados de Vedānta. O Vedanta foi interpretado como os "últimos capítulos, partes do Veda" e, alternativamente, como "objeto, o propósito mais elevado do Veda". O objetivo de todos os Upanishads é investigar a natureza do Ātman (eu) e "direcionar o questionador em direção a ele". Podem ser encontradas várias ideias sobre a relação entre Atman e Brahman, e comentaristas posteriores tentaram harmonizar esta diversidade. Junto com o Bhagavad Gita e o Brahmasutra, os mukhya Upanishads (conhecidos coletivamente como Prasthanatrayi) fornecem uma base para várias escolas posteriores de Vedanta, incluindo o Advaita Vedanta de Adi Shankara (monístico ou não dualista), o de Ramanuja (c. 1077–1157 dC) Vishishtadvaita (monismo qualificado) e Dvaita (dualismo) de Madhvacharya (1199–1278 dC).

Cerca de 108 Upanishads são conhecidos, dos quais a primeira dúzia ou mais são os mais antigos e importantes e são chamados de Upanishads principais ou principais (mukhya). Os mukhya Upanishads são encontrados principalmente na parte final dos Brahmanas e Aranyakas e foram, durante séculos, memorizados por cada geração e transmitidos oralmente. Os mukhya Upanishads são anteriores à Era Comum, mas não há consenso acadêmico sobre sua data, ou mesmo sobre quais são pré ou pós-budistas. O Brhadaranyaka é visto como particularmente antigo pelos estudiosos modernos.

Do restante, 95 Upanishads fazem parte do cânone Muktika, composto por volta dos últimos séculos do primeiro milênio aC até cerca do século XV dC. Novos Upanishads, além dos 108 no cânone Muktika, continuaram a ser compostos durante o início da era moderna e moderna, embora muitas vezes tratassem de assuntos que não estão relacionados aos Vedas.

O Jainismo é uma religião fundada na Índia antiga. Os jainistas traçam sua história através de vinte e quatro tirthankara e reverenciam Rishabhanatha como o primeiro tirthankara (no ciclo de tempo atual). Alguns artefatos encontrados na civilização do Vale do Indo foram sugeridos como uma ligação com a antiga cultura Jain, mas muito pouco se sabe sobre a iconografia e a escrita do Vale do Indo. Os dois últimos tirthankara, o 23º tirthankara Parshvanatha (c. séculos IX-VIII aC) e o 24º tirthankara Mahavira (c. 599 - c. 527 aC) são considerados figuras históricas. Mahavira foi contemporâneo do Buda.

De acordo com uma proposta de Glasenapp de 1925, a origem do Jainismo pode ser atribuída ao 23º Tirthankara Parshvanatha (c. séculos VIII a VII aC), e ele considera os primeiros vinte e dois Tirthankaras como figuras míticas lendárias.

As duas principais seitas do Jainismo, a seita Digambara e a seita Śvētāmbara, provavelmente começaram a se formar por volta do século III aC e o cisma foi concluído por volta do século V dC. Essas seitas posteriormente foram subdivididas em várias subseitas, como Sthānakavāsī e Terapanthis. Muitos de seus templos históricos que ainda existem hoje foram construídos no primeiro milênio dC. Após o século 12, os templos, a peregrinação e a tradição ascética nua (vestida de céu) do Jainismo sofreram perseguições durante o domínio muçulmano, com exceção de Akbar, cuja tolerância religiosa e apoio ao Jainismo levaram a uma proibição temporária da matança de animais durante o período religioso Jainista. festival de Dasa Lakshana.

O Vaishnavismo é uma das principais denominações hindus junto com o Shaivismo, o Shaktismo e o Smartismo. De acordo com uma estimativa de 2010 de Johnson e Grim, os Vaishnavitas são a maior seita hindu, constituindo cerca de 641 milhões ou 67,6% dos hindus. É também chamado de Vishnuísmo, pois considera Vishnu como o único ser supremo que lidera todas as outras divindades hindus, ou seja, Mahavishnu. Seus seguidores são chamados de Vaishnavitas ou Vaishnavas, e inclui subseitas como o Krishnaismo e o Ramaísmo, que consideram Krishna e Rama como os seres supremos, respectivamente.

O antigo surgimento do Vaishnavismo não é claro e é amplamente hipotetizado como uma fusão de várias religiões regionais não-védicas com Vishnu. Uma fusão de várias tradições teístas não-védicas populares, particularmente os cultos Bhagavata de Vāsudeva-krishna e Gopala-Krishna, e Narayana, desenvolvidos entre os séculos 7 e 4 aC. Foi integrado ao deus védico Vishnu nos primeiros séculos dC e finalizado como Vaishnavismo, quando desenvolveu a doutrina do avatar, na qual as várias divindades não védicas são reverenciadas como encarnações distintas do deus supremo Vishnu. Rama, Krishna, Narayana, Kalki, Hari, Vithoba, Venkateswara, Shrinathji e Jagannath estão entre os nomes de avatares populares, todos vistos como diferentes aspectos do mesmo ser supremo.

A tradição Vaishnavita é conhecida pela devoção amorosa a um avatar de Vishnu (muitas vezes Krishna) e, como tal, foi fundamental para a difusão do movimento Bhakti no Sul da Ásia no segundo milênio dC. Tem quatro categorias principais de sampradayas (denominações, subescolas): a escola Vishishtadvaita de Ramanuja da era medieval, a escola Dvaita (Tattvavada) de Madhvacharya, a escola Dvaitadvaita de Nimbarkacharya e o Pushtimarg de Vallabhacharya. Ramananda (século XIV) criou um movimento orientado para Rama, hoje o maior grupo monástico da Ásia.

Os textos principais do Vaishnavismo incluem os Vedas, os Upanishads, o Bhagavad Gita, os textos Pancaratra (Agama), Naalayira Divya Prabhandham e o Bhagavata Purana.

Sramaṇa significa "aquele que trabalha, labuta ou se esforça (para algum propósito superior ou religioso)" ou "buscador, aquele que realiza atos de austeridade, asceta". Durante o seu desenvolvimento, o termo passou a se referir a várias religiões ascéticas não bramânicas paralelas, mas separadas da religião védica. A tradição Śramaṇa inclui principalmente o Jainismo, o Budismo e outros como o Ājīvika.

As religiões śramaṇa tornaram-se populares nos mesmos círculos de mendicantes da grande Magadha que levaram ao desenvolvimento de práticas espirituais, bem como os conceitos populares em todas as principais religiões indianas, como saṃsāra (o ciclo de nascimento e morte) e moksha (libertação de esse ciclo).

As tradições Śramaṇic têm uma gama diversificada de crenças, que vão desde a aceitação ou negação do conceito de alma, do fatalismo ao livre arbítrio, da idealização do ascetismo extremo ao da vida familiar, da renúncia, do ahimsa estrito (não-violência) e do vegetarianismo à permissibilidade da violência. e comendo carne.

O declínio do Bramanismo foi superado com a prestação de novos serviços e a incorporação da herança religiosa indo-ariana não védica da planície oriental do Ganges e das tradições religiosas locais, dando origem ao Hinduísmo contemporâneo. Entre 500–200 AC e c. 300 dC, desenvolveu-se a "síntese hindu", que incorporou influências sramânicas e budistas e a emergente tradição Bhakti no rebanho bramânico por meio da literatura smriti. Esta síntese surgiu sob a pressão do sucesso do Budismo e do Jainismo.

Segundo Embree, várias outras tradições religiosas existiram lado a lado com a religião védica. Essas religiões indígenas "eventualmente encontraram um lugar sob o amplo manto da religião védica". Quando o Bramanismo estava em declínio e teve de competir com o Budismo e o Jainismo, as religiões populares tiveram a oportunidade de se afirmarem.

Este "novo Bramanismo" apelou aos governantes, que foram atraídos pelos poderes sobrenaturais e pelos conselhos práticos que os brâmanes podiam fornecer, e resultou no ressurgimento da influência bramânica, dominando a sociedade indiana desde a era clássica do Hinduísmo nos primeiros séculos dC. Isso se reflete no processo de sanscritização, um processo no qual “pessoas de muitos estratos da sociedade em todo o subcontinente tendiam a adaptar sua vida religiosa e social às normas bramânicas”. Isso se reflete na tendência de identificar as divindades locais com os deuses dos textos sânscritos.

O Vedanga (sânscrito: वेदाङ्ग vedāṅga, "membros do Veda") são seis disciplinas auxiliares do Hinduísmo que se desenvolveram nos tempos antigos e estão relacionadas ao estudo dos Vedas.

O caráter dos Vedangas tem raízes nos tempos antigos, e o Brihadaranyaka Upanishad o menciona como parte integrante da camada Brahmanas dos textos védicos. Estas disciplinas auxiliares de estudo surgem com a codificação dos Vedas na Índia da Idade do Ferro. Não está claro quando a lista de seis Vedangas foi conceituada pela primeira vez. Os Vedangas provavelmente se desenvolveram no final do período védico, por volta ou depois de meados do primeiro milênio aC. Um dos primeiros textos do gênero é o Nighantu de Yaska, datado aproximadamente do século V aC. Esses campos auxiliares dos estudos védicos surgiram porque a linguagem dos textos védicos compostos séculos antes tornou-se muito arcaica para as pessoas daquela época.

Os Vedangas desenvolveram-se como estudos auxiliares dos Vedas, mas seus insights sobre métrica, estrutura do som e da linguagem, gramática, análise linguística e outros assuntos influenciaram os estudos pós-védicos, as artes, a cultura e várias escolas de filosofia hindu. Os estudos do Kalpa Vedanga, por exemplo, deram origem aos Dharma-sutras, que mais tarde se expandiram para os Dharma-shastras.

O período pós-védico da Segunda Urbanização viu um declínio do Bramanismo. No final do período védico, o significado das palavras dos Vedas tornou-se obscuro e foi percebido como "uma sequência fixa de sons" com um poder mágico, "um meio para um fim". Com o crescimento das cidades, que ameaçava a renda e o patrocínio dos brâmanes rurais; a ascensão do Budismo ; e a campanha indiana de Alexandre, o Grande (327-325 aC), a expansão do Império Maurya (322-185 aC) com sua adoção do budismo e as invasões Saka e o domínio do noroeste da Índia (2º c. AEC - 4º c. . CE), o Bramanismo enfrentou uma grave ameaça à sua existência. Em alguns textos posteriores, o Noroeste da Índia (que os textos anteriores consideram como parte de "Aryavarta") é até visto como "impuro", provavelmente devido a invasões. O Karnaparva 43.5-8 afirma que aqueles que vivem no Sindhu e nos cinco rios do Punjab são impuros e dharmabahya.

O Shaivismo é uma das principais tradições hindus que adora Shiva, Parvati, Durga e Mahakali. como o Ser Supremo. Uma das maiores denominações hindus, incorpora muitas subtradições que vão desde o teísmo devocional dualista, como Shaiva Siddhanta, até o não-teísmo monístico orientado para a ioga, como o Shaivismo da Caxemira. Considera os textos dos Vedas e dos Agama como importantes fontes de teologia.

O Shaivismo se desenvolveu como um amálgama de religiões e tradições pré-védicas derivadas das tradições e filosofias do sul do Tamil Shaiva Siddhanta, que foram assimiladas na tradição não-védica de Shiva. No processo de sanscritização e formação do Hinduísmo, a partir dos últimos séculos aC, essas tradições pré-védicas alinharam-se com a divindade védica Rudra e outras divindades védicas, incorporando as tradições não-védicas de Shiva no rebanho védico-bramânico.

Tanto o Shaivismo devocional quanto o monista tornaram-se populares no primeiro milênio dC, tornando-se rapidamente a tradição religiosa dominante de muitos reinos hindus. Chegou ao Sudeste Asiático pouco depois, levando à construção de milhares de templos Shaiva nas ilhas da Indonésia, bem como no Camboja e no Vietname , co-evoluindo com o Budismo nestas regiões.

A teologia Shaivita varia de Shiva sendo o criador, preservador e destruidor até ser o mesmo que o Atman (Eu) dentro de si mesmo e de cada ser vivo. Está intimamente relacionado ao Shaktismo e alguns Shaivas adoram nos templos de Shiva e Shakti. É a tradição hindu que mais aceita a vida ascética e enfatiza a ioga e, como outras tradições hindus, incentiva o indivíduo a descobrir e ser um com Shiva dentro de si. Os seguidores do Shaivismo são chamados de "Shaivitas" ou "Saivas".

As influências hindus alcançaram o arquipélago indonésio já no primeiro século. Nesta época,a Índia passou a influenciar fortemente os países do Sudeste Asiático. As rotas comerciais ligavam a Índia ao sul da Birmânia , ao centro e ao sul do Sião , ao baixo Camboja e ao sul do Vietname e numerosos assentamentos costeiros urbanizados foram estabelecidos lá.

A expansão do hinduísmo na Ásia, desde seu coração no subcontinente indiano, até o resto da Ásia, especialmente o Sudeste Asiático, começou por volta do século I, marcada com o estabelecimento dos primeiros assentamentos e governos hindus no Sudeste Asiático. @Gunawan Kartapranata See More

Durante mais de mil anos, a influência hindu/budista indiana foi, portanto, o principal factor que trouxe um certo nível de unidade cultural aos vários países da região. As línguas páli e sânscrita e a escrita indiana, juntamente com o budismo Theravada e Mahayana, o bramanismo e o hinduísmo, foram transmitidas a partir do contato direto, bem como através de textos sagrados e da literatura indiana, como o Ramayana e os épicos do Mahabharata.

Purana é um vasto gênero de literatura indiana sobre uma ampla variedade de tópicos, especialmente sobre lendas e outras tradições tradicionais. Os Puranas são conhecidos pelas intrincadas camadas de simbolismo retratadas em suas histórias. Compostos originalmente em sânscrito e em outras línguas indianas, vários desses textos têm nomes de grandes divindades hindus, como Vishnu, Shiva, Brahma e Shakti. O gênero purânico de literatura é encontrado tanto no hinduísmo quanto no jainismo.

A literatura Purânica é enciclopédica e inclui diversos tópicos como cosmogonia, cosmologia, genealogias de deuses, deusas, reis, heróis, sábios e semideuses, contos populares, peregrinações, templos, medicina, astronomia, gramática, mineralogia, humor, amor histórias, bem como teologia e filosofia. O conteúdo é altamente inconsistente entre os Puranas, e cada Purana sobreviveu em numerosos manuscritos que são inconsistentes. Os Maha Puranas hindus são tradicionalmente atribuídos a "Vyasa", mas muitos estudiosos os consideraram provavelmente o trabalho de muitos autores ao longo dos séculos; em contraste, a maioria dos Jaina Puranas podem ser datados e seus autores atribuídos.

Existem 18 Mukhya Puranas (Puranas Maiores) e 18 Upa Puranas (Puranas Menores), com mais de 400.000 versos. As primeiras versões de vários Puranas provavelmente foram compostas entre os séculos III e X dC. Os Puranas não gozam da autoridade de uma escritura no Hinduísmo, mas são considerados Smritis.

O período Gupta (séculos IV a VI) viu um florescimento de estudos, o surgimento das escolas clássicas de filosofia hindu e da literatura clássica sânscrita em geral sobre tópicos que vão desde medicina, ciências veterinárias, matemática , até astrologia e astronomia e astrofísica. Os famosos Aryabhata e Varahamihira pertencem a esta época. Os Gupta estabeleceram um governo central forte que também permitiu um certo grau de controle local. A sociedade Gupta foi ordenada de acordo com as crenças hindus. Isso incluía um sistema estrito de castas ou sistema de classes. A paz e a prosperidade criadas sob a liderança de Gupta permitiram a prossecução de empreendimentos científicos e artísticos.

Os Pallavas (séculos IV a IX) foram, ao lado dos Guptas do Norte, patronos do sânscrito no sul do subcontinente indiano. O reinado Pallava viu as primeiras inscrições em sânscrito em uma escrita chamada Grantha. Os Pallavas usaram a arquitetura dravidiana para construir alguns templos e academias hindus muito importantes em Mahabalipuram, Kanchipuram e outros lugares; seu governo viu o surgimento de grandes poetas, tão famosos quanto Kalidasa.

Durante o início do período Pallavas, existem diferentes conexões com o Sudeste Asiático e outros países. Devido a isso, na Idade Média, o hinduísmo tornou-se a religião oficial em muitos reinos da Ásia, a chamada Grande Índia - do Afeganistão (Cabul) no Ocidente e incluindo quase todo o Sudeste Asiático no Oriente ( Camboja , Vietnã , Indonésia , Filipinas ) - e somente no século 15 foi suplantado em quase todos os lugares pelo Budismo e pelo Islã.

Durante este período, o poder foi centralizado, juntamente com um crescimento do comércio a curta distância, a padronização dos procedimentos legais e a disseminação geral da alfabetização. O Budismo Mahayana floresceu, mas a cultura Brahmana ortodoxa começou a ser rejuvenescida pelo patrocínio da Dinastia Gupta, que eram Vaishnavas. A posição dos brâmanes foi reforçada, os primeiros templos hindus dedicados aos deuses das divindades hindus surgiram no final da era Gupta. Durante o reinado de Gupta foram escritos os primeiros Puranas, que foram usados ​​​​para disseminar a "ideologia religiosa dominante entre grupos pré-alfabetizados e tribais em processo de aculturação". Os Guptas patrocinaram a emergente religião Purânica, buscando legitimidade para sua dinastia. O hinduísmo purânico resultante diferia marcadamente do bramanismo anterior dos Dharmasastras e dos smritis.

De acordo com PS Sharma, "os períodos Gupta e Harsha constituem realmente, do ponto de vista estritamente intelectual, a época mais brilhante no desenvolvimento da filosofia indiana", à medida que as filosofias hindu e budista floresceram lado a lado. Charvaka, a escola materialista ateísta, ganhou destaque no norte da Índia antes do século VIII dC.

O Brahma Sūtras é um texto sânscrito, atribuído ao sábio Badarayana ou sábio Vyasa, que se estima ter sido concluído em sua forma sobrevivente em aprox. 400–450 dC, enquanto a versão original pode ser antiga e composta entre 500 aC e 200 aC. O texto sistematiza e resume as ideias filosóficas e espirituais dos Upanishads.

O Brahma Sūtras consiste em 555 versos aforísticos (sutras) em quatro capítulos. Esses versos são principalmente sobre a natureza da existência humana e do universo, e ideias sobre o princípio metafísico da Realidade Última chamado Brahman. O Brahma Sūtras é um dos três textos mais importantes do Vedanta, juntamente com os Upanishads Principais e o Bhagavad Gita. Tem sido influente em várias escolas de filosofias indianas, mas interpretado de forma diferente pela subescola não-dualista Advaita Vedanta, pelas subescolas teístas Vishishtadvaita e Dvaita Vedanta, bem como outras. Vários comentários sobre os Brahma Sūtras estão perdidos na história ou ainda não foram encontrados; dos sobreviventes, os comentários mais bem estudados sobre os Brahma Sūtras incluem o bhashya de Adi Shankara, Ramanuja, Madhvacharya, Bhaskara e muitos outros.

Tantra são as tradições esotéricas do Hinduísmo e do Budismo que se desenvolveram naÍndia a partir de meados do primeiro milênio dC. O termo tantra, nas tradições indianas, também significa qualquer "texto, teoria, sistema, método, instrumento, técnica ou prática" sistemático e amplamente aplicável. Uma característica fundamental dessas tradições é o uso de mantras e, portanto, eles são comumente chamados de Mantramārga ("Caminho do Mantra") no Hinduísmo ou Mantrayāna ("Veículo do Mantra") e Guhyamantra ("Mantra Secreto") no Budismo.

Começando nos primeiros séculos da era comum, surgiram Tantras recém-revelados centrados em Vishnu, Shiva ou Shakti. Existem linhagens tântricas em todas as principais formas de hinduísmo moderno, como a tradição Shaiva Siddhanta, a seita Shakta de Sri-Vidya, o Kaula e o Shaivismo da Caxemira.

No Budismo, as tradições Vajrayana são conhecidas pelas ideias e práticas tântricas, que são baseadas nos Tantras Budistas Indianos. Eles incluem o Budismo Indo-Tibetano, o Budismo Esotérico Chinês, o Budismo Shingon Japonês e o Budismo Newar Nepalês. Embora o Budismo Esotérico do Sul não faça referência direta aos tantras, suas práticas e ideias são paralelas a eles.

As tradições tântricas hindus e budistas também influenciaram outras tradições religiosas orientais, como o jainismo, a tradição tibetana Bön, o taoísmo e a tradição xintoísta japonesa.

Certos modos de adoração não védica, como o Puja, são considerados tântricos em sua concepção e rituais. A construção de templos hindus também geralmente está em conformidade com a iconografia do tantra. Os textos hindus que descrevem esses tópicos são chamados de Tantras, Āgamas ou Samhitās.

Advaita Vedānta é a mais antiga tradição existente de Vedānta e uma das seis filosofias hindus ortodoxas (āstika) (darśana). Sua história remonta ao início da Era Comum, mas toma forma clara nos séculos VI e VII dC, com as obras seminais de Gaudapada, Maṇḍana Miśra e Shankara, que é considerado pela tradição e pelos indologistas orientalistas como o expoente mais proeminente do Advaita Vedānta, embora a fama histórica e a influência cultural de Shankara tenham crescido apenas séculos depois, particularmente durante a era das invasões muçulmanas e consequente reinado do subcontinente indiano. A tradição viva do Advaita Vedānta nos tempos medievais foi influenciada e incorporou elementos da tradição iogue e de textos como o Yoga Vasistha e o Bhagavata Purana. No século XIX, devido à interação entre as visões ocidentais e o nacionalismo indiano, Advaita passou a ser considerado o exemplo paradigmático da espiritualidade hindu, apesar do domínio numérico da religiosidade teísta orientada para Bkakti. Nos tempos modernos, seus pontos de vista aparecem em vários movimentos do Neo-Vedānta.

Os Nyāya Sūtras é um antigo texto sânscrito indiano composto por Akṣapāda Gautama e o texto fundamental da escola Nyaya de filosofia hindu. A data em que o texto foi composto e a biografia de seu autor são desconhecidas, mas são estimadas de forma variada entre o século VI aC e o século II dC. O texto pode ter sido composto por mais de um autor, ao longo de um período de tempo. O texto é composto por cinco livros, com dois capítulos em cada livro, com um total acumulado de 528 sutras aforísticos, sobre regras de razão, lógica, epistemologia e metafísica.

O Nyāya Sūtras é um texto hindu, notável por focar no conhecimento e na lógica, e não fazer menção aos rituais védicos. O primeiro livro está estruturado como uma introdução geral e índice de dezesseis categorias de conhecimento. O segundo livro é sobre pramana (epistemologia), o terceiro livro é sobre prameya ou os objetos de conhecimento, e o texto discute a natureza do conhecimento nos livros restantes. Estabeleceu as bases para a tradição Nyaya da teoria empírica da validade e da verdade, opondo-se aos apelos acríticos à intuição ou à autoridade bíblica.

Os sutras Nyaya cobrem uma ampla gama de tópicos, incluindo Tarka-Vidyā, a ciência do debate ou Vāda-Vidyā, a ciência da discussão. Os Nyāya Sutras estão relacionados, mas estendem o sistema epistemológico e metafísico Vaiśeṣika. Comentários posteriores expandiram, exporam e discutiram os sutras Nyaya, sendo os primeiros comentários sobreviventes de Vātsyāyana (c.450-500 dC), seguido pelo Nyāyavārttika de Uddyotakāra (c. séculos VI a VII), Tātparyatīkā de Vācaspati Miśra (século IX), Udayana's Tātparyapariśuddhi (século 10) e Nyāyamañjarī de Jayanta (século 10).

O movimento Bhakti foi um movimento religioso significativo no hinduísmo medieval que procurou trazer reformas religiosas a todas as camadas da sociedade, adotando o método de devoção para alcançar a salvação. Foi proeminente desde o século 7 no sul da Índia e se espalhou para o norte. Ela varreu o leste e o norte da Índia a partir do século XV, atingindo seu apogeu entre os séculos XV e XVII dC.

O movimento Bhakti desenvolveu-se regionalmente em torno de diferentes deuses e deusas, e algumas subseitas eram Vaishnavismo (Vishnu), Shaivismo (Shiva), Shaktismo (deusas Shakti) e Smartismo. O movimento Bhakti pregou usando as línguas locais para que a mensagem chegasse às massas. O movimento foi inspirado por muitos poetas-santos, que defenderam uma ampla gama de posições filosóficas que vão desde o dualismo teísta de Dvaita ao monismo absoluto de Advaita Vedanta.

O movimento tem sido tradicionalmente considerado uma reforma social influente no hinduísmo, na medida em que fornece um caminho alternativo para a espiritualidade com foco no indivíduo, independentemente do nascimento ou sexo da pessoa. Os estudiosos contemporâneos questionam se o movimento Bhakti alguma vez foi uma reforma ou rebelião de qualquer tipo. Eles sugerem que o movimento Bhakti foi um renascimento, uma reformulação e uma recontextualização das antigas tradições védicas. Bhakti refere-se à devoção apaixonada (a uma divindade).

As escrituras do movimento Bhakti incluem o Bhagavad Gita, Bhagavata Purana e Padma Purana.

Embora o Islão tenha chegado ao subcontinente indiano no início do século VII com o advento dos comerciantes árabes, começou a impactar as religiões indianas após o século X, e particularmente após o século XII com o estabelecimento e depois a expansão do domínio islâmico. Will Durant chama a conquista muçulmana da Índia de "provavelmente a história mais sangrenta da história". Durante este período, o budismo declinou rapidamente enquanto o hinduísmo enfrentou violência religiosa liderada pelos militares e patrocinada pelos sultanatos. Havia uma prática generalizada de ataques, apreensão e escravização de famílias de hindus, que eram então vendidas nas cidades do Sultanato ou exportadas para a Ásia Central. Alguns textos sugerem que vários hindus foram convertidos à força ao Islã. A partir do século XIII, durante um período de cerca de 500 anos, muito poucos textos, dos numerosos escritos por historiadores da corte muçulmana, mencionam quaisquer "conversões voluntárias de hindus ao Islão", sugerindo a insignificância e talvez a raridade de tais conversões. Normalmente, os hindus escravizados se converteram ao Islã para obter sua liberdade. Houve exceções ocasionais à violência religiosa contra o hinduísmo. Akbar, por exemplo, reconheceu o hinduísmo, proibiu a escravização das famílias dos prisioneiros de guerra hindus, protegeu os templos hindus e aboliu os discriminatórios Jizya (impostos por cabeça) contra os hindus. No entanto, muitos governantes muçulmanos do Sultanato de Deli e do Império Mughal , antes e depois de Akbar, dos séculos XII a XVIII, destruíram templos hindus e perseguiram não-muçulmanos.

Segundo Nicholson, já entre os séculos XII e XVI, "certos pensadores começaram a tratar como um todo os diversos ensinamentos filosóficos dos Upanishads, épicos, Puranas e das escolas conhecidas retrospectivamente como os 'seis sistemas' (saddarsana) de filosofia hindu dominante." Michaels observa que surgiu uma historicização que precedeu o nacionalismo posterior, articulando ideias que glorificaram o hinduísmo e o passado.

Vários estudiosos sugerem que a fama histórica e a influência cultural de Shankara e Advaita Vedanta foram estabelecidas involuntariamente durante este período. Vidyaranya (séc. XIV), também conhecido como Madhava e seguidor de Shankara, criou lendas para transformar Shankara, cuja filosofia elevada não tinha apelo para ganhar popularidade generalizada, em um "herói popular divino que espalhou seus ensinamentos por meio de seu digvijaya (" conquista universal") por toda a Índia como um conquistador vitorioso." Em seu Savadarsanasamgraha ("Resumo de todos os pontos de vista") Vidyaranya apresentou os ensinamentos de Shankara como o ápice de todos os darsanas, apresentando os outros darsanas como verdades parciais que convergiram nos ensinamentos de Shankara. Vidyaranya desfrutou do apoio real, e seu patrocínio e esforços metódicos ajudaram a estabelecer Shankara como um símbolo de valores, espalhar a influência histórica e cultural das filosofias Vedānta de Shankara e estabelecer mosteiros (mathas) para expandir a influência cultural de Shankara e Advaita Vedānta.

Ganga Oriental e Surya eram governos hindus, que governaram grande parte da atual Odisha (historicamente conhecida como Kalinga) do século 11 até meados do século 16 dC. Durante os séculos XIII e XIV, quando grandes partes daÍndia estavam sob o domínio das potências muçulmanas, uma Kalinga independente tornou-se um reduto da religião, filosofia, arte e arquitetura hindus. Os governantes do Ganges Oriental foram grandes patronos da religião e das artes, e os templos que construíram são considerados obras-primas da arquitetura hindu.

Os imperadores Vijayanagara eram tolerantes com todas as religiões e seitas, como mostram os escritos de visitantes estrangeiros. Os reis usaram títulos como Gobrahamana Pratipalanacharya (literalmente, "protetor de vacas e brâmanes") e Hindurayasuratrana (lit. "defensor da fé hindu") que testemunhavam sua intenção de proteger o hinduísmo e ainda assim eram firmemente islâmicos em seu cerimoniais e trajes da corte. Os fundadores do império, Harihara I e Bukka Raya I, eram devotos Shaivas (adoradores de Shiva), mas fizeram doações à ordem Vaishnava de Sringeri com Vidyaranya como seu santo padroeiro, e designaram Varaha (o javali, um avatar de Vishnu) como seu emblema.

A queda do Império Vijayanagara para governantes muçulmanos marcou o fim das defesas imperiais hindus no Deccan.

A religião oficial do estado da Índia Mughal era o Islã, com preferência à jurisprudência do Hanafi Madhhab (Mazhab). O hinduísmo permaneceu sob pressão durante os reinados de Babur e Humanyun. Sher Shah Suri, o governante afegão do norte da Índia, era comparativamente não repressivo. O hinduísmo veio à tona durante o governo de três anos do governante hindu Hemu Vikramaditya durante 1553-1556, quando ele derrotou Akbar em Agra e Delhi e assumiu o reinado de Delhi como um 'Vikramaditya' hindu após seu 'Rajyabhishake' ou coroação em Purana Quila em Delhi. No entanto, durante a história mogol, às vezes, os súditos tinham a liberdade de praticar qualquer religião de sua escolha, embora os homens adultos fisicamente aptos e com renda fossem obrigados a pagar a jizya, o que significava seu status como dhimmis.

Os hindus Marathas viviam há muito tempo na região de Desh ao redor de Satara, na porção ocidental do planalto de Deccan, onde o planalto encontra as encostas orientais das montanhas de Ghats Ocidentais. Eles resistiram às incursões na região dos governantes muçulmanos mogóis do norte da Índia. Sob seu ambicioso líder Chhatrapati Shivaji Maharaj, os Maratha se libertaram dos sultões muçulmanos de Bijapur, a sudeste. Posteriormente, sob a liderança competente dos primeiros-ministros brâmanes (Peshwas), o Império Maratha atingiu seu apogeu; Pune, a sede dos Peshwas, floresceu como um centro de aprendizagem e tradições hindus.

O rei Prithvi Narayan Shah, o último monarca Gorkhali, autoproclamou o recém-unificado Reino do Nepal como Asal Hindustan ("Real Terra dos Hindus") devido ao norte da Índia ser governado pelos governantes islâmicos mogóis. A proclamação foi feita para impor o código social hindu Dharmashastra durante seu reinado e referir-se ao seu país como habitável para os hindus. Ele também se referiu ao norte da Índia como Mughlan (País dos Mongóis) e chamou a região de infiltrada por estrangeiros muçulmanos.

Após a conquista do vale de Katmandu por Gorkhali, o rei Prithvi Narayan Shah expulsou os missionários cristãos capuchinhos de Patan e revisou o Nepal como Asal Hindustan ("verdadeira terra dos hindus"). Os Hindu Tagadharis, um grupo sócio-religioso hindu nepalês, receberam posteriormente o status privilegiado na capital nepalesa. Desde então, a hinduização tornou-se a política significativa do Reino do Nepal. O professor Harka Gurung especula que a presença do domínio islâmico mogol e do domínio cristão britânico na Índia obrigou a fundação da ortodoxia brâmane no Nepal com o propósito de construir um refúgio para os hindus no Reino do Nepal.

Com o início do Raj britânico, a colonização daÍndia pelos britânicos , também começou um Renascimento Hindu no século XIX, que mudou profundamente a compreensão do Hinduísmo tanto na Índia como no Ocidente. A indologia como disciplina acadêmica de estudo da cultura indiana a partir de uma perspectiva europeia foi estabelecida no século XIX, liderada por estudiosos como Max Müller e John Woodroffe. Eles trouxeram literatura e filosofia védica, purânica e tântrica para a Europa e os Estados Unidos . Os orientalistas ocidentais procuraram a "essência" das religiões indianas, discernindo-a nos Vedas e, entretanto, criando a noção de "Hinduísmo" como um corpo unificado de práxis religiosa e a imagem popular da "Índia mística". Esta ideia de uma essência védica foi assumida por movimentos de reforma hindus como o Brahmo Samaj, que foi apoiado durante algum tempo pela Igreja Unitarista, juntamente com as ideias do Universalismo e do Perenialismo, a ideia de que todas as religiões partilham uma base mística comum. Este "modernismo hindu", com proponentes como Vivekananda, Aurobindo e Radhakrishnan, tornou-se central na compreensão popular do hinduísmo.

Hindutva (trad. Hinduísmo) é a forma predominante de nacionalismo hindu na Índia. Como ideologia política, o termo Hindutva foi articulado por Vinayak Damodar Savarkar em 1923. É usado pela organização Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), pelo Vishva Hindu Parishad (VHP), pelo Bharatiya Janata Party (BJP) e outras organizações, coletivamente chamado Sangh Parivar.

O movimento Hindutva foi descrito como uma variante do "extremismo de direita" e como "quase fascista no sentido clássico", aderindo a um conceito de maioria homogeneizada e hegemonia cultural. Alguns analistas contestam a identificação do Hindutva com o fascismo e sugerem que o Hindutva é uma forma extrema de conservadorismo ou "absolutismo étnico".