La preistoria dell'Asia centrale è stata plasmata dall'arrivo dei nomadi sciti, popoli di lingua iraniana provenienti dalle praterie settentrionali del Kazakistan, durante il primo millennio a.C. Introdussero sistemi di irrigazione lungo i fiumi della regione, gettando le basi per lo sviluppo agricolo. Ciò portò alla nascita di città come Bukhara e Samarcanda, che divennero centri di governo e cultura. Nel corso del tempo, questi insediamenti fiorirono come snodi critici lungo la Via della Seta, facilitando il commercio traCina ed Europa e apportando immense ricchezze alla regione.

L'eredità dell'età del bronzo della regione è evidente in siti archeologici come Sarazm in Tagikistan, risalente al IV millennio a.C., e Kök Tepe in Uzbekistan del XV secolo a.C. ^[1] Questi insediamenti indicano una prima cultura urbana che gettò le basi per lo sviluppo di Sogdiana e di altre civiltà che prosperarono nei paesaggi fertili e strategicamente importanti dell'Asia centrale.

Durante il periodo achemenide (550–330 a.C.), il territorio del moderno Uzbekistan, in particolare la Sogdiana, divenne parte dell'impero persiano sotto Ciro il Grande durante le sue campagne in Asia centrale (546–539 a.C.). L'integrazione della regione nell'impero è menzionata da Erodoto e riflessa nell'iscrizione Behistun di Dario I, che introdusse riforme amministrative come il sistema di scrittura aramaico e la valuta monetaria. I Sogdiani furono incorporati nell'esercito achemenide, servendo come soldati e cavalleria, e contribuirono con beni di lusso come lapislazzuli e corniola ai progetti di costruzione reale persiana, come il palazzo di Susa.

L'impero achemenide nella sua massima estensione territoriale, sotto il dominio di Dario il Grande (522–486 aC). © Cattette

Governata come parte della satrapia della Battria, Sogdiana non aveva un proprio satrapo, indicando il suo legame amministrativo con le province vicine. Il periodo vide anche l'arrivo di una significativa popolazione greca, trasferita come parte della politica persiana di disperdere i gruppi ribelli nelle lontane regioni dell'impero. Nonostante facesse parte del regno achemenide, Sogdiana mantenne una cultura nomade e orientata al commercio, con alcuni gruppi che passarono all'agricoltura stanziale.

Dopo l'indebolimento del controllo achemenide durante il regno di Artaserse II (400 a.C. circa), Sogdiana ottenne l'indipendenza ma evitò di formare un impero centralizzato. Rimase tale fino alla conquista di Alessandro Magno nel 329 a.C., segnando il passaggio dall'influenza persiana a quella ellenistica. Quest'epoca pose le basi per la successiva importanza della regione come centro culturale e commerciale chiave.

Dopo la caduta dell'Impero achemenide , la Sogdiana, una regione ora fieramente indipendente, giocò un ruolo fondamentale negli eventi che rimodellarono l'Asia centrale. Inizialmente guidata da Besso, il satrapo della vicina Battria, Sogdiana divenne un territorio di frontiera conteso. Besso si autoproclamò legittimo successore di Dario III, che aveva tradito e assassinato durante la ritirata persiana dall'avanzata delle forze di Alessandro Magno . Tuttavia, Alessandro inseguì e catturò Besso, che fu giustiziato per il suo tradimento.

Nel 327 aEV, Alessandro prese di mira la Roccia Sogdiana, una fortezza apparentemente inespugnabile dove Oxyartes, un nobile sogdiano, si era rifugiato con sua figlia Roxana. Nonostante le sue formidabili difese, le forze di Alessandro conquistarono la roccaforte. Poco dopo, Alessandro sposò Roxana, probabilmente per assicurarsi la lealtà sogdiana. La loro unione produsse Alessandro IV, erede al trono macedone, sebbene il suo governo fu di breve durata, poiché l'impero di Alessandro si fratturò nelle successive Guerre dei Diadochi.

Sogdiana, unita alla Battria in un'unica satrapia sotto Alessandro, divenne un centro sia di resistenza che di integrazione ellenistica. Il signore della guerra Spitamenes, in alleanza con le tribù scite, guidò una prolungata rivolta contro l'occupazione di Alessandro. La sua insurrezione fu infine repressa da Alessandro e dai suoi generali con l'aiuto delle forze locali battriane e sogdiane. La sconfitta di Spitamene segnò la fine di una significativa resistenza, ulteriormente cementata dal suo tradimento e dalla sua esecuzione. Per stabilizzare la regione, Alessandro incoraggiò i suoi uomini a sposarsi con donne sogdiane. Questa politica prevedeva unioni di alto profilo come quella di Apama, figlia di Spitamene, che sposò Seleuco I Nicatore, fondando in seguito città in suo nome.

Dopo la morte di Alessandro, Sogdiana divenne parte del regno ellenistico greco-battriano, uno stato frammentato dell'impero seleucide fondato da Diodoto I nel 248 a.C. Durante questo periodo, l'influenza di Sogdiana diminuì, sebbene rimase significativa come centro culturale ed economico. Rivalità, come quelle tra Eutidemo I, un ex satrapo, e altri pretendenti, ne sottolinearono l'importanza strategica. Le monete di quest'epoca recanti iscrizioni aramaiche locali riflettono la fusione di elementi culturali greci e sogdiani.

La forza militare di Sogdiana non tornò mai ai livelli precedenti, ma la sua eredità persistette, formando un ponte tra la civiltà ellenistica e quella dell'Asia centrale successiva.

Durante il periodo greco-battriano, il territorio oggi conosciuto come Uzbekistan divenne un crocevia culturale e politico dell'Asia centrale. Questa era iniziò quando Diodoto I, il satrapo seleucide di Battria e Sogdiana, dichiarò l'indipendenza intorno al 250 a.C. e fondò il regno greco-battriano. Rinomato come una delle regioni più ricche del mondo antico, il regno sfruttò la sua posizione lungo la Via della Seta per promuovere estesi scambi commerciali con le civiltà vicine, tra cuiIndia , Cina e il Mediterraneo.

Primo dominio greco-battriano ed espansione

Diodoto I e i suoi successori espansero il regno greco-battriano sia territorialmente che economicamente. La capitale del regno a Bactra (l'attuale Balkh) e i suoi centri urbani come Alexandria Eschate (l'attuale Khojand) a Sogdiana divennero centri della cultura ellenistica, fondendo influenze greche con le tradizioni locali. Le monete coniate in questo periodo riflettono la fusione dei simboli greci e locali, evidenziando l'identità multiculturale della Battriana. Nonostante la sua iniziale prosperità, il regno dovette affrontare le sfide derivanti dalle divisioni interne e dal crescente impero dei Parti , che interruppero il suo collegamento con il più ampio mondo ellenistico.

Dinastia eutidemide e stabilità regionale

La dinastia Eutidemide, fondata da Eutidemo I, consolidò il dominio greco-battriano su Sogdiana ed espanse la propria influenza fino al fiume Iaxartes (Syr Darya). Eutidemo resistette con successo a un assedio di tre anni da parte di Antioco III dell'Impero Seleucide , ottenendo il riconoscimento del suo governo. Sotto suo figlio Demetrio I, il regno greco-battriano lanciò ambiziose campagne nel subcontinente indiano, fondando il regno indo-greco, che unì tradizioni greche e buddiste e contribuì allo sviluppo del buddismo greco.

Eucratidi e declino

I conflitti interni indebolirono il regno, culminando nell'ascesa di Eucratide I, che rovesciò la dinastia Eutidemide intorno al 170 a.C. Eucratide si espanse verso ovest nei territori dei Parti e verso est nell'India settentrionale, ma dovette affrontare una resistenza persistente, inclusa un'invasione da parte delle forze indo-greche sotto Demetrio II. Sebbene avesse avuto successo in alcune campagne, Eucratide alla fine fu tradito e ucciso da suo figlio, riflettendo lo stato litigioso del regno.

Invasioni nomadi e caduta della Battriana

Verso la metà del II secolo a.C., il regno greco-battriano dovette affrontare le invasioni di gruppi nomadi come gli Yuezhi e i Saka. Gli Yuezhi, sfollati dalla loro terra natale nel corridoio Hexi dagli Xiongnu, emigrarono nella regione di Oxus ed espulsero i greci dalla Battria intorno al 120 a.C. Eliocle I, l'ultimo re greco-battriano, si ritirò nella valle di Kabul, segnando la fine del dominio greco nella regione. Nonostante ciò, persistevano resti dell'influenza greca, come si vede nell'uso continuato della moneta greca e nell'adozione delle lettere greche da parte degli Yuezhi per la loro lingua di corte.

L'era greco-battriana ha plasmato in modo significativo il panorama culturale ed economico dell'Uzbekistan. Ha lasciato un'eredità duratura di urbanistica, arte e moneta ellenistica, promuovendo al tempo stesso gli scambi interculturali attraverso la Via della Seta. L'ascesa finale dell'Impero Kushan, radicata nell'occupazione della Battria da parte degli Yuezhi, portò avanti le tradizioni del governo greco e l'influenza artistica in una nuova era della storia dell'Asia centrale.

Verso la metà del II secolo a.C., Sogdia e Battria (l'attuale Uzbekistan e regioni circostanti) caddero sotto l'influenza dei Saka, un gruppo nomade spinto verso ovest dagli Yuezhi, a loro volta sfollati dagli Xiongnu. Queste migrazioni posero fine al dominio del regno greco-battriano e segnarono una nuova era di controllo nomade sulla regione. I Saka introdussero i loro distinti elementi culturali adottando alcune influenze ellenistiche che persistevano dai greco-battriani. Nel 145 a.C., gli Yuezhi si stabilirono in Transoxiana, con le loro prime monete che imitavano quelle dei re greco-battriani Eucratide I ed Eliocle I, una testimonianza della continuità culturale in mezzo agli sconvolgimenti politici.

Era Kushan in Uzbekistan

Gli Yuezhi passarono da capi nomadi a governanti dell'Impero Kushan, che emerse nel I secolo d.C. e dominò gran parte dell'Asia centrale, compreso l'Uzbekistan. La Battria (Uzbekistan meridionale) divenne una regione centrale dell'impero, svolgendo un ruolo vitale nella sua amministrazione e cultura. I Kushan collegavano l’Uzbekistan a una vasta rete di rotte commerciali, consentendo il fiorire del commercio e della cultura lungo la Via della Seta.

Sotto i governanti Kushan, l’Uzbekistan vide una significativa crescita urbana ed economica. Città come Termez, Samarcanda e Bukhara prosperarono come centri commerciali, collegandoIndia ,Cina e il mondo mediterraneo. I Kushan coniavano monete raffiguranti i loro sovrani e diverse divinità, dimostrando la miscela sincretica di influenze culturali greche, indiane e dell'Asia centrale nella regione.

Diffusione del Buddismo e Via della Seta

L'impero Kushan ha avuto un ruolo determinante nell'introduzione del buddismo in Uzbekistan. I governanti dell'impero, in particolare Kanishka il Grande, furono ardenti mecenati del Buddismo, favorendone la trasmissione lungo la Via della Seta. Nel I e ​​II secolo d.C., i missionari buddisti viaggiarono attraverso i domini Kushan, fondando monasteri e stupa in Battria e Sogdia, le regioni meridionali del moderno Uzbekistan. Questi servivano come centri di apprendimento e spiritualità.

La Via della Seta ha amplificato questi scambi, con l’Uzbekistan che funge da corridoio cruciale. Testi, manufatti e idee buddisti viaggiarono lungo queste rotte, collegando India, Asia centrale e Cina. Il monaco cinese Zhang Qian, che visitò lo Yuezhi nel 126 a.C., descrisse l'importanza strategica della regione e il suo ruolo nel facilitare le interazioni culturali e religiose. Attraverso i Kushan, il Buddismo Mahāyāna entrò in Cina e oltre, con traduzioni delle scritture buddiste di monaci come Lokaksema che apparvero per la prima volta alla corte cinese.

Il ruolo di Sogdia

I mercanti sogdiani furono fondamentali per il successo della Via della Seta. Con sede in Uzbekistan, facilitavano la circolazione di merci, tra cui seta, spezie e testi religiosi, su grandi distanze. Servirono anche come intermediari culturali, diffondendo l'arte e l'iconografia buddista in Cina e modellando il panorama visivo e spirituale del primo buddismo cinese.

Declino dei Kushan e dell'eredità

Nel III secolo d.C., l'Impero Kushan declinò quando la Persia sasanide e le crescenti potenze nomadi ne erose l'influenza. Tuttavia, il suo impatto sull’Uzbekistan è durato. L'introduzione del Buddismo, la fioritura del commercio e la sintesi di diverse culture durante il periodo Kushan hanno lasciato un segno indelebile nell'identità della regione. L'eredità di quest'epoca è ancora visibile nel ricco patrimonio archeologico dell'Uzbekistan, compresi i siti buddisti come Kara Tepe vicino a Termez.

Il ruolo dell'Uzbekistan come crocevia di civiltà, soprattutto durante i periodi Saka e Kushan, lo ha posizionato come un vitale ponte culturale e religioso nel mondo antico.

Durante l'impero dei Parti (247 a.C.-224 d.C.), i documenti storici su Sogdia sono scarsi, riflettendo un periodo di limitata amministrazione persiana diretta sulla regione. Sebbene nominalmente facesse parte della più ampia sfera partica , Sogdia rimase semi-autonoma e probabilmente mantenne le sue forti reti commerciali e centri urbani come Samarcanda e Bukhara, che fungevano da snodi sulla Via della Seta. L'influenza dei Parti si sarebbe manifestata principalmente attraverso scambi commerciali e culturali piuttosto che attraverso un rigoroso controllo politico. I Sogdiani erano anche aderenti al manicheismo, la fede fondata da Mani, che giocarono un ruolo significativo nella diffusione tra gli uiguri.

Incorporazione nell'impero sasanide

L'ascesa dell'Impero Sasanide in Persia portò un coinvolgimento più diretto a Sogdia. Nel 260 d.C., durante il regno di Shapur I, Sogdia divenne una satrapia dei Sasanidi. Le iscrizioni di Shapur I rivendicano il dominio su "Sogdia, sulle montagne di Tashkent", che segna il confine nord-orientale dell'impero e la sua frontiera con l'Impero Kushan. Questa incorporazione strategica ha significato l’importanza di Sogdia come zona cuscinetto contro le incursioni nomadi e una regione economica chiave per il controllo del commercio della Via della Seta.

Il governo sasanide probabilmente rafforzò l'influenza zoroastriana nella regione, insieme alle tradizioni religiose e culturali locali esistenti. Tuttavia, le città sogdiane mantennero un certo grado di autonomia, fiorendo come centri commerciali e mantenendo la loro identità distinta all'interno del quadro imperiale più ampio.

Conquista dell'eftalite

Nel V secolo d.C. gli Eftaliti, una confederazione nomade nota anche come Unni Bianchi, conquistarono Sogdia, segnando il declino del controllo sasanide sulla regione. Questa transizione rifletteva il mutevole equilibrio di potere in Asia centrale, poiché i gruppi nomadi affermavano sempre più il dominio sugli imperi sedentari. Nonostante questi cambiamenti, Sogdia rimase parte integrante della Via della Seta, facilitando il commercio e gli scambi culturali sotto i successivi governanti.

L'Impero Eftalita incorporò Sogdiana nel suo dominio intorno al 479 d.C., segnando un cambiamento significativo nella storia della regione. Questa data coincide con l'ultima ambasciata indipendente conosciuta dei Sogdiani inCina , segnalando la loro sottomissione. In alternativa, alcune fonti suggeriscono che la conquista potrebbe essere avvenuta più tardi, intorno al 509 d.C., con prove della continuazione dell'attività diplomatica sogdiana sotto la supervisione degli eftaliti fino al 522 d.C. Il sovrano eftalita Akhshunwar, che sconfisse l'imperatore sasanide Peroz I, portava un titolo forse di origine sogdiana, evidenziando l'integrazione della cultura sogdiana nell'amministrazione eftalita.

Sviluppo urbano e governance

Gli Eftaliti probabilmente continuarono e ampliarono le tradizioni di costruzione delle città dei loro predecessori, come i Kidariti. A loro viene attribuita la costruzione di importanti città in stile ippodamiano, caratterizzate da mura rettangolari e reti stradali ortogonali, in centri chiave sogdiani come Bukhara e Panjikent, rispecchiando gli sforzi di Herat. Il governo sotto gli Eftaliti era probabilmente un modello di confederazione, con governanti o governatori locali collegati tramite alleanze. Uno di questi vassalli, Asbar, governò Vardanzi e coniò la propria moneta, dimostrando un certo grado di autonomia regionale sotto la sovranità eftalita.

Prosperità economica e via della seta

La posizione centrale di Sogdiana sulla Via della Seta fiorì sotto il dominio eftalita. La ricchezza accumulata dai riscatti e dai tributi sasanidi fu reinvestita nella regione, favorendo la prosperità economica. Gli Eftaliti agirono come intermediari chiave nel commercio della Via della Seta, succedendo ai Kushan, e ingaggiarono i Sogdiani locali per gestire il lucroso scambio di seta e beni di lusso tra l'Impero cinese, l'Impero sasanide e l'Impero bizantino. Questo ruolo strategico consolidò la reputazione di Sogdiana come centro commerciale prospero e vitale.

Monetazione e influenza culturale

L'occupazione eftalita introdusse un significativo afflusso di monete sasanidi in Sogdiana, poiché i tributi dalla Persia confluivano nella regione. Queste monete circolavano ampiamente lungo la Via della Seta, fondendosi con le tradizioni monetarie locali. I simboli del dominio eftalita divennero prominenti sulle monete sogdiane dal 500 al 700 d.C., estendendosi ai loro successori, gli Ikhshid (642–755 d.C.), prima della conquista musulmana della Transoxiana.

Il periodo eftalite lasciò un'eredità duratura a Sogdiana, caratterizzata da urbanizzazione, prosperità economica e integrazione in scambi commerciali e culturali regionali più ampi, posizionando la regione come un crocevia dinamico dell'Asia centrale.

In seguito alla sconfitta per mano di un'alleanza turco-sasanide nella battaglia di Bukhara intorno al 557 d.C., l'impero eftalita crollò e Sogdia fu divisa tra i suoi vincitori. I turchi del primo Khaganato turco ottennero il controllo della regione a nord dell'Oxus, compresa tutta la Sogdia, mentre i sasanidi si assicurarono i territori a sud. Questa divisione pose Sogdia saldamente sotto l'influenza turca e introdusse nuove dinamiche al già vivace scambio commerciale e culturale della regione.

Ascesa del Khaganato turco occidentale

Dopo la frammentazione del Primo Khaganato turco nel 581 d.C., Sogdia passò sotto l'influenza del Khaganato turco occidentale, che continuò a promuovere la posizione di Sogdiana come snodo cruciale sulla Via della Seta. Le prove archeologiche, come la tomba del commerciante sogdiano An Jia, suggeriscono che i turchi divennero i principali partner commerciali di Sogdia. Questa relazione probabilmente ha contribuito a sostenere la prosperità economica di Sogdia e il suo ruolo di primo piano nel commercio lungo la Via della Seta.

Una società cosmopolita

I murali di Afrasiab di Samarcanda, datati al VII secolo, ritraggono vividamente Sogdia come una società fiorente e cosmopolita. In questi murales, i turchi sono raffigurati in modo prominente, mentre partecipano ai ricevimenti ospitati dai governanti sogdiani come Varkhuman. Oltre ai turchi, i murales raffigurano anche delegazioni provenienti dallaCina ,dalla Corea e da altre regioni, riflettendo la posizione centrale di Sogdia in una rete di scambi interculturali che si estendeva dall'Asia orientale al Mediterraneo.

Sotto l'influenza turca e successivamente cinese, Sogdia rimase un centro dinamico di commercio, scambio culturale e diplomazia. Gli stretti legami tra Sogdiani e Turchi non solo assicurarono la prosperità economica, ma consolidarono anche il ruolo di Sogdia come ponte tra Oriente e Occidente durante un'era cruciale della storia della Via della Seta.

Sotto la dinastia Tang , Sogdia divenne una parte cruciale del protettorato cinese Anxi, istituito per supervisionare l'Asia centrale e mantenere il controllo sulle principali rotte commerciali lungo la Via della Seta. A partire dal 650 d.C. circa, la conquista dei turchi occidentali guidata dai Tang portò i governanti sogdiani, come Varkhuman, sotto la sovranità cinese nominale. Questa era segnò un periodo di relativa stabilità e prosperità per Sogdia, poiché beneficiò della governance e della protezione Tang, che facilitarono il fiorire del commercio, dello scambio culturale e della diplomazia.

Le città cosmopolite di Sogdia, come Samarcanda, prosperarono sotto l'influenza Tang, attirando diversi commercianti e inviati da tutta l'Asia. I documenti Tang e i manufatti sogdiani, come i murali di Afrasiab, raffigurano un vibrante mix di culture cinese, turca, sogdiana e di altre culture che interagiscono all'interno di questo sistema. Questo periodo di controllo cinese continuò fino alla conquista musulmana della Transoxiana a metà dell’VIII secolo, che pose fine al dominio Tang nella regione e inaugurò una nuova era islamica per Sogdia.

La conquista musulmana della Transoxiana segnò un capitolo cruciale nella storia dell’Asia centrale, poiché le forze arabe assorbirono gradualmente la regione, inclusa Sogdia, nel califfato islamico in espansione. Questa trasformazione si è svolta nel corso di diversi secoli, segnata da resistenza, negoziazione e infine assimilazione culturale e religiosa.

Le prime incursioni e la conquista di Sogdia

Dopo la conquista musulmana della Persia (651 d.C.), la portata del Califfato Rashidun si estese al Khorasan, portandolo sulle rive del fiume Oxus (Amu Darya). Tuttavia, sotto il califfato omayyade iniziarono seri sforzi per attraversare la Transoxiana e conquistare i suoi principati indipendenti. Queste campagne erano guidate dall'importanza strategica della regione, dalla sua ricchezza e dal suo ruolo nel controllo delle rotte commerciali della Via della Seta.

La Transoxiana, conosciuta dagli arabi come "la terra oltre il fiume", era divisa in regioni come Tokharistan, Sogdia e Khwarizm. Sogdia, con i suoi centri urbani come Samarcanda e Bukhara, era un centro vitale di commercio e cultura. Inizialmente, le incursioni arabe si limitavano a incursioni per bottino e tributi. Tuttavia, le campagne si intensificarono sotto governatori come Qutayba ibn Muslim, che all'inizio dell'VIII secolo condusse una conquista sistematica.

Qutayba conquistò le principali città, tra cui Samarcanda e Bukhara, anche se non senza difficoltà. I governanti sogdiani, come Tarkhun di Samarcanda, cercavano spesso alleanze con le potenze vicine, inclusi i turchi e la dinastiacinese Tang, per resistere alla dominazione araba. Nel 712 d.C., Samarcanda cadde in mano agli arabi, segnando l'inizio del dominio musulmano su Sogdia.

Resistenza e interventi di Turgesh

La conquista non fu incontrastata. I governanti sogdiani e gli alleati turchi, compreso il Turgesh Khaganate, lanciarono ripetute rivolte e contrattacchi. Notevoli ribellioni, come quella di Devashtich di Penjikent, evidenziarono la duratura resistenza al dominio arabo. Le incursioni dei Turgesh destabilizzarono ulteriormente il controllo arabo, soprattutto durante il regno di Suluk, il loro khagan, che rivendicò per breve tempo gran parte della Transoxiana all'inizio dell'VIII secolo.

Nonostante le battute d'arresto, gli arabi alla fine consolidarono il loro dominio dopo vittorie chiave, come la battaglia di Talas nel 751 d.C. Sebbene questa battaglia sia spesso mitizzata, il suo impatto fu più nel garantire l’influenza araba nella Transoxiana che nello spezzare il potere cinese, che era già tramontato a causa delle ribellioni interne.

Islamizzazione della Sogdia

Il processo di islamizzazione in Sogdia è stato graduale. Sotto gli Omayyadi, le conversioni erano poche, poiché la classe dominante inizialmente dava priorità alla tassazione rispetto al proselitismo. I non musulmani, in particolare gli zoroastriani, i buddisti e gli aderenti alle fedi locali, erano trattati come cittadini di seconda classe sotto il sistema dhimmi, soggetti alla tassa jizya.

Il califfato abbaside (750–1258 d.C.) apportò cambiamenti significativi. Le politiche abbasidi incoraggiavano la conversione, offrendo maggiore uguaglianza e opportunità ai nuovi musulmani. Questo periodo vide un’impennata nell’adozione dell’Islam, in particolare tra l’élite e i mercanti sogdiani, che beneficiarono dell’integrazione nelle reti commerciali islamiche. La diffusione dell'Islam fu ulteriormente sostenuta dalla costruzione di moschee, come quella fondata a Bukhara sotto Qutayba, e dagli sforzi degli studiosi islamici che si stabilirono nella regione.

Trasformazione culturale

La conquista e l'islamizzazione trasformarono la società sogdiana. Mentre gran parte della cultura, della lingua e delle pratiche religiose preislamiche di Sogdia persistettero per secoli, l'Islam divenne gradualmente la fede dominante. Il persiano sostituì il sogdiano come lingua franca, un cambiamento che rifletteva cambiamenti culturali più ampi in tutta l’Asia centrale.

Il commercio lungo la Via della Seta continuò a fiorire sotto il dominio islamico, con i mercanti sogdiani che si adattarono al nuovo ordine. Città come Samarcanda e Bukhara divennero importanti centri di apprendimento, arte e architettura islamica, gettando le basi per il successivo ruolo della regione come centro culturale e intellettuale sotto i Samanidi e le dinastie successive.

Eredità

La conquista musulmana di Sogdia segnò l'integrazione della regione nel mondo islamico, rimodellandone il panorama politico e culturale. La graduale islamizzazione della popolazione e il ruolo della regione nella diffusione della cultura e del commercio islamico hanno reso Sogdia un collegamento chiave tra il Medio Oriente, l'Asia meridionale e la Cina. Mentre la conquista fu inizialmente segnata da resistenza e conflitto, la sintesi finale delle tradizioni islamica e sogdiana arricchì il patrimonio culturale dell'Asia centrale.

L'Impero Samanide (819–999 d.C.) fu una potenza fondamentale nella storia dell'Asia centrale, con il suo epicentro nella Transoxiana e nel Khorasan, che comprendeva gli attuali Uzbekistan, Tagikistan , Iran nord-orientale e parti dell'Afghanistan . Questa dinastia musulmana sunnita persiana, discendente dai dehqan iraniani, non solo favorì la rinascita della cultura persiana, ma giocò anche un ruolo cruciale nel plasmare l'identità islamica della regione.

Origini e primo dominio

La dinastia Samanide fa risalire le sue radici a Saman Khuda, un dehqan (proprietario terriero) di Balkh, che si convertì dallo zoroastrismo all'Islam sotto il governatore abbaside Asad ibn Abdallah al-Qasri. I suoi quattro nipoti furono ricompensati per la loro lealtà con il governatorato del Khorasan e della Transoxiana, ponendo le basi per lo stato Samanide. Verso la metà del IX secolo, sotto Nasr I e Ismail Samani, i Samanidi consolidarono il potere nella regione, affermando l'indipendenza dai loro signori abbasidi nominali.

Massima potenza sotto Ismail Samani

Ismail Samani (r. 892–907 d.C.) è celebrato come l'unificatore dello stato Samanide. Spostando la capitale a Bukhara, la stabilì come rivale culturale e politico di Baghdad. L'abilità militare di Ismail fu evidente nelle sue vittorie sui Saffaridi e sulle tribù turche locali, estendendo il dominio dei Samanidi da Peshawar a est fino a Ray e al Tabaristan a ovest. Sotto il suo regno Bukhara fiorì come centro di apprendimento, commercio e arte.

Le campagne di Ismail includevano anche incursioni nella steppa, dove convertì i turchi Karluk all'Islam e diede inizio alla tratta degli schiavi che divenne una pietra angolare dell'economia samanide. Il suo governo efficace assicurò la pace nei suoi territori, lasciando un'eredità di stabilità e prosperità.

Rinascimento culturale e religioso

I Samanidi furono determinanti nel rinascimento persiano, parte del più ampio "Intermezzo iraniano". Rianimarono l'uso del persiano come lingua amministrativa e letteraria, promuovendo una fiorente identità culturale che era distinta ma profondamente islamica. Bukhara divenne un centro per studiosi, poeti e scienziati, ospitando luminari come Rudaki, il padre della poesia persiana, e Avicenna, il filosofo e medico poliedrico.

Mentre la cultura persiana prosperava, l’arabo rimase la lingua della scienza e degli studi religiosi, creando una tradizione intellettuale bilingue che arricchì il mondo islamico. I Samanidi promossero anche l'Islam sunnita, ma il loro patrocinio di diverse tradizioni religiose, tra cui lo zoroastrismo e il buddismo, rifletteva la natura multiculturale del loro impero.

Declino e caduta

L'Impero Samanide iniziò a indebolirsi a metà del X secolo a causa di conflitti interni e pressioni esterne. La crescente influenza degli schiavi militari turchi (ghulam) nel governo erose l'autorità della dinastia. Verso la fine del X secolo, l'impero dovette affrontare le incursioni dei Karakhanidi a nord e dei Ghaznavidi a sud.

Nel 999 d.C., Bukhara cadde in mano ai Karakhanidi e il regno dei Samanidi fu diviso tra gli imperi Ghaznavidi e Karakhanidi. Ismail Muntasir, un discendente della famiglia Samanide, fece diversi tentativi per restaurare la dinastia ma alla fine fu sconfitto e ucciso nel 1005.

I contributi culturali e politici dell'Impero Samanide hanno lasciato un'impronta duratura nell'Asia centrale. Collegarono l'eredità persiana pre-islamica con il mondo islamico, gettando le basi per la cultura turco-persiana che avrebbe dominato la regione sotto le dinastie successive. La promozione del persiano come lingua letteraria e amministrativa da parte dei Samanidi ne assicurò la sopravvivenza e la preminenza, influenzando la civiltà islamica per secoli.

Nonostante la loro caduta, l'eredità dei Samanidi sopravvisse nella cultura persianata dell'Asia centrale, segnando il loro regno come un'età dell'oro di conquiste culturali e intellettuali.

Il Khanato Kara-Khanid (IX-XIII secolo d.C.) segnò un punto di svolta nella storia dell'Asia centrale, significando il passaggio definitivo dal dominio iraniano a quello turco nella regione. Questa dinastia turca Karluk governò terre che oggi includono l'Uzbekistan, il Kirghizistan e parti dellaCina , fondendo le tradizioni turche native con la cultura musulmana persiana . La loro influenza si estese dalla fine dell'era Samanide all'ascesa dell'Impero Khwarazmiano.

Prime conquiste e istituzione

Il Khanato Kara-Khanid emerse dalla confederazione Karluk, con la dinastia che rivendicava la discendenza dalla figura leggendaria Afrasiab. Verso la fine del X secolo, sotto Hasan Bughra Khan, i Kara-Khanidi iniziarono a invadere i territori dei Samanidi. Le campagne di Hasan conquistarono città chiave come Isfijab, Samarcanda e Bukhara, anche se i Samanidi riconquistarono brevemente la loro capitale dopo la sua morte nel 992.

Il cugino di Hasan, Ali b. Musa, continuò la campagna e nel 999 suo figlio Nasr aveva definitivamente posto fine al dominio dei Samanidi. I Kara-Khanidi presero la Transoxiana, dividendo gli ex domini samanidi con i Ghaznavidi, che controllavano il Khorasan e l'Afghanistan. Il fiume Oxus divenne il confine tra queste due potenze, stabilendo i Kara-Khanidi come governanti del cuore settentrionale dell'Asia centrale.

Governance e sistema di appannaggio

Lo stato Kara-Khanid era diviso in appannaggi, con il potere condiviso tra i membri della famiglia reale. Città chiave come Kashgar, Balasagun, Uzgen e Samarcanda divennero centri di governo. Nonostante l'anzianità implicita nei domini orientali di Zhetysu e Kashgar, frequenti conflitti interni e rivalità afflissero la dinastia. Il sistema degli appannaggi, pur garantendo un controllo più ampio, indebolì anche l’autorità centrale e portò a ricorrenti guerre civili.

All'inizio dell'XI secolo, il khanato si era diviso in rami orientale (centrato a Balasaghun e Kashgar) e occidentale (centrato a Samarcanda e Bukhara). Questa divisione provocò frequenti controversie su regioni come Fergana, a cavallo dei due regni.

Integrazione con l'Islam e la cultura persianata

I Kara-Khanidi abbracciarono l'Islam all'inizio della loro storia, a cominciare dalla conversione di Satuk Bughra Khan nel X secolo. Ciò ha facilitato l'integrazione della loro identità turca nel mondo islamico. Nonostante le loro origini turche, i Kara-Khanidi adottarono il persiano come lingua amministrativa e di alta cultura, pur conservando elementi delle loro tradizioni nomadi.

Città come Samarcanda e Kashgar fiorirono sotto il dominio di Kara-Khanid, diventando centri per il commercio, l'apprendimento islamico e lo scambio culturale lungo la Via della Seta. L'arte, l'architettura e la letteratura persiana prosperarono, riflettendo la sintesi delle influenze turche e persiane del khanato.

Rapporti con i Selgiuchidi e declino

L'arrivo dei Selgiuchidi a metà dell'XI secolo segnò un periodo di subordinazione per i Kara-Khanidi occidentali. Dopo la vittoria dei Selgiuchidi sui Ghaznavidi nella battaglia di Dandanaqan (1040), si espansero nella Transoxiana. Nel 1089, i Selgiuchidi avevano stabilito la sovranità sul Khanato occidentale, controllandone in gran parte i governanti.

I Kara-Khanidi orientali, pur sottomettendosi brevemente ai Selgiuchidi, mantennero una maggiore autonomia. Tuttavia, entrambi i rami del khanato dovettero affrontare una crescente pressione da parte di forze esterne e divisioni interne. Il Khanato occidentale cadde sotto l'influenza dei Qara Khitai (dinastia Liao occidentale) dopo la battaglia di Qatwan nel 1141, mentre il Khanato orientale cedette ai Khwarazmiani nel 1211.

Il Kara-Khanid Khanate ha svolto un ruolo fondamentale nel plasmare l'identità islamica e turca dell'Asia centrale. Il loro governo segnò la transizione dal dominio iraniano a quello turco, preservando e promuovendo la cultura persianata. La miscela di tradizioni turche con influenze islamiche e persiane della dinastia gettò le basi per gli stati successivi, come l'Impero Khwarazmiano e i successivi stati successori dominati dai mongoli.

L'era del dominio dei Selgiuchidi e dei Kara-Khanidi nelle terre del moderno Uzbekistan segnò un periodo significativo di trasformazione politica, culturale e religiosa, con poteri mutevoli e invasioni straniere che modellarono l'identità della regione. Dall'ascesa dei Selgiuchidi al vassallaggio dei Kara-Khanidi sotto i Qara Khitai e alla caduta definitiva, quest'epoca gettò le basi per la conquista mongola e l'ascesa di nuovi imperi nell'Asia centrale.

Espansione selgiuchide nella Transoxiana

A metà dell'XI secolo, i turchi selgiuchidi, originariamente guerrieri nomadi delle steppe dell'Asia centrale, emersero come forza dominante dopo aver sconfitto i Ghaznavidi nella battaglia di Dandanaqan nel 1040. La loro espansione li portò in conflitto con la dinastia Kara-Khanid, che governava parti della Transoxiana, comprese Bukhara e Samarcanda.

Inizialmente, i Kara-Khanidi resistettero alle incursioni selgiuchidi e occuparono anche brevemente i territori selgiuchidi nel Grande Khorasan. Tuttavia, i conflitti interni indebolirono i Kara-Khanidi. Nel 1089, durante il regno del sultano selgiuchide Malik-Shah, i Selgiuchidi entrarono e presero Samarcanda, trasformando il Kara-Khanid Khanato occidentale in uno stato vassallo selgiuchide. Per il mezzo secolo successivo, i Selgiuchidi controllarono ampiamente le nomine all'interno del Khanato occidentale.

Sebbene i Kara-Khanidi orientali, con sede a Kashgar, si sottomettessero brevemente all'autorità selgiuchide, mantennero in gran parte la loro autonomia, organizzando persino un'invasione nella Transoxiana occupando Termez all'inizio del XII secolo. Tuttavia, il controllo selgiuchide iniziò a scemare a causa di conflitti interni e pressioni esterne, aprendo la strada a nuove potenze per dominare la regione.

Invasione di Qara Khitai e declino dei Kara-Khanid

I Qara Khitai (dinastia Liao occidentale), resti del defunto impero cinese Liao, entrarono in Asia centrale all'inizio del XII secolo sotto la guida di Yelü Dashi. Dopo aver sconfitto i Kara-Khanidi occidentali a Khujand nel 1137, i Qara Khitai schiacciarono definitivamente i Selgiuchidi e i Kara-Khanidi nella battaglia di Qatwan vicino a Samarcanda nel 1141, affermandosi come potenza dominante nella regione.

I Qara Khitai permisero ai Kara-Khanidi di continuare a governare come loro vassalli, riscuotendo tasse e amministrando le popolazioni musulmane in città come Samarcanda e Kashgar. Nonostante le loro radici buddiste, i Qara Khitai praticavano la tolleranza religiosa, permettendo alle pratiche culturali e religiose islamiche di prosperare sotto il loro dominio. Questo periodo vide una relativa stabilità ma pose anche le basi per ulteriori conflitti.

Espansione Khwarazmiana e caduta dei Kara-Khanidi

Verso la fine del XII secolo, l'Impero Khwarazmiano, inizialmente vassallo del Qara Khitai, iniziò ad affermare la propria indipendenza e ad espandersi nella Transoxiana. Il Khwarazmshah Muhammad II strinse alleanze con alcuni governanti Kara-Khanid, come Uthman ibn Ibrahim, ma in seguito si rivoltò contro di loro. Nel 1210, i Khwarazmiani presero Samarcanda, riducendo di fatto i Kara-Khanidi a governanti nominali.

Lo stato dei Kara-Khanidi occidentali terminò nel 1212, quando la popolazione di Samarcanda si ribellò al dominio Khwarazmiano. I Khwarazmshah riconquistarono la città, giustiziarono Uthman ibn Ibrahim e estinsero la dinastia Kara-Khanid.

Lo stato orientale dei Kara-Khanid, con sede a Kashgar, ha dovuto affrontare sfide simili. Rivolte interne e conflitti con i Qara Khitai indebolirono la loro posizione. Nel 1211, la dinastia dei Kara-Khanidi orientali era effettivamente crollata e i loro territori caddero sotto il controllo dei Qara Khitai o del loro usurpatore Naiman, Kuchlug.

I periodi selgiuchide e karakhanide in Uzbekistan furono cruciali nel plasmare l'identità della regione. L'integrazione della cultura turca con le tradizioni islamiche, in particolare durante l'era Kara-Khanid, gettò le basi per la successiva sintesi turco-persiana. Città come Bukhara e Samarcanda prosperarono come centri di commercio, apprendimento e cultura nonostante gli sconvolgimenti politici.

Il declino dei Selgiuchidi e dei Kara-Khanidi e l'ascesa dell'Impero Khwarazmiano prepararono il terreno per l'invasione mongola dell'Asia centrale, che avrebbe portato cambiamenti ancora più profondi nella regione.

L'Impero Khwarazmiano salì al potere in Asia centrale durante la fine dell'XI secolo. Inizialmente un piccolo stato governato dai mamelucchi turchi sotto l' impero selgiuchide , divenne un vasto impero indipendente che abbracciava i moderni Uzbekistan, Iran e Afghanistan . La sua rapida espansione, tuttavia, fu accompagnata dal drammatico crollo sotto il peso dell'invasione mongola all'inizio del XIII secolo.

La dinastia Khwarazmiana fu fondata da Anushtegin Gharachai, uno schiavo turco diventato governatore di Khwarazm sotto i Selgiuchidi intorno al 1077. Nel corso del tempo, i discendenti di Anushtegin acquisirono un maggiore controllo della regione. Sotto Ala ad-Din Atsiz (r. 1127–1156), Khwarazm iniziò ad affermare l'indipendenza dai Selgiuchidi e navigò in un delicato equilibrio di potere con il Qara Khitai, un impero dell'Asia centrale. Al momento della morte di Atsiz, i Khwarazmiani avevano rafforzato la loro posizione nell'Iran settentrionale e nell'Asia centrale.

Sotto la guida di Il-Arslan (r. 1156–1172), l'Impero Khwarazmiano iniziò a staccarsi dall'influenza selgiuchide mentre l'Impero Selgiuchide entrò in un periodo di declino. Il-Arslan approfittò di questa opportunità per espandere il suo territorio, portando importanti città come Bukhara e Samarcanda sotto il controllo Khwarazmiano.

Il suo successore, Tekish (r. 1172–1200), continuò questa politica espansionistica con ambizione ancora maggiore. Nel 1194, Tekish assestò un colpo decisivo ai Selgiuchidi sconfiggendo il loro ultimo sovrano, Toghrul III, ponendo di fatto fine all'impero selgiuchide. Con questa vittoria, Tekish estese il dominio Khwarazmiano sul Khorasan e su gran parte dell'Iran, consolidando la posizione dell'impero come una grande potenza nella regione.

Mappa dell'Impero Khwarazmiano. © Ktrinko

L'Impero Khwarazmiano raggiunse il suo apice sotto Ala al-Din Muhammad II (r. 1200–1220). Maometto conquistò vasti territori, comprese le terre del Khanato Kara-Khanid e dell'Impero Ghurid, estendendo il controllo Khwarazmiano attraverso l'Asia centrale. Grandi città come Samarcanda, Bukhara ed Herat divennero parte integrante del suo impero.

Tuttavia, le ambizioni di Muhammad lo portarono in conflitto con potenti vicini, tra cui Qara Khitai e, infine, i Mongoli.

Nel 1218, il sovrano mongolo Gengis Khan inviò emissari a Muhammad II, alla ricerca di relazioni commerciali pacifiche. Interpretando erroneamente le intenzioni dei mongoli come una minaccia, Maometto ordinò l'esecuzione degli inviati e dei mercanti di Gengis Khan.

Questo atto di ostilità provocò Gengis Khan, che lanciò una massiccia invasione nel 1219. L'esercito mongolo invase l'Impero Khwarazmiano, distruggendo città come Samarcanda e Bukhara e smantellando quello che un tempo era uno stato potente in meno di due anni.

Il crollo dell'Impero Khwarazmiano segnò l'inizio del dominio mongolo nell'Asia centrale. La devastazione delle città chiave e delle rotte commerciali rimodellò la regione per secoli, mentre i Mongoli stabilirono un nuovo ordine politico che avrebbe trasformato la storia dell'Asia centrale. La caduta dell'Impero Khwarazmiano fu un punto di svolta, aprendo la strada alle conquiste mongole che avrebbero inghiottito gran parte del mondo conosciuto.

Le campagne mongole in Asia centrale furono una serie di operazioni militari trasformative guidate da Gengis Khan e dai suoi generali dal 1219 al 1225. Queste campagne rimodellarono la regione politicamente, demograficamente e culturalmente, segnando un punto di svolta nella sua storia.

Prima di prendere di mira l’Asia centrale, Gengis Khan consolidò il suo potere unendo le tribù mongole e turche sull’altopiano mongolo. I primi conflitti includevano la distruzione di rivali come Merkit e Naiman, assicurando il dominio dell'Impero Mongolo nella steppa. Gli stati vicini come gli Uiguri e i Karluki si sottomisero volontariamente, diventando vassalli e contribuendo con il sostegno militare e amministrativo.

Anche il Khanato di Qara Khitai cadde in mano ai Mongoli dopo la sua usurpazione da parte del fuggitivo principe Naiman Kuchlug, che alienò le popolazioni locali attraverso il suo governo oppressivo. Nel 1216, il generale mongolo Jebe sconfisse Kuchlug, ponendo fine al dominio di Qara Khitai e consolidando il controllo mongolo su gran parte dell'Asia centrale entro il 1218.

Nel 1219 scoppiò il conflitto tra i Mongoli e l'Impero Khwarazmiano quando il sultano Muhammad giustiziò inviati e commercianti mongoli. Per rappresaglia, Gengis Khan lanciò una massiccia invasione. I mongoli conquistarono rapidamente città chiave come Bukhara, Samarcanda e Gurganj, impiegando tattiche brutali che provocarono distruzioni diffuse e vittime civili di massa. Le reti di irrigazione, soprattutto nel Khorasan, furono devastate, paralizzando l’agricoltura per generazioni.

Nonostante la feroce resistenza, i mongoli sopraffecero le forze corasmiane, costringendo il sultano Muhammad a fuggire fino alla sua morte in esilio. Suo figlio, Jalal al-Din, tentò di resistere ma alla fine fu sconfitto nella battaglia dell'Indo nel 1221.

La conquista mongola ha lasciato un'eredità duratura. Gran parte della popolazione è stata sfollata, in particolare le comunità di lingua iraniana che sono fuggite verso sud. La conquista accelerò anche la turchificazione della regione poiché le tribù turche all'interno degli eserciti mongoli si mescolarono con la popolazione locale.

Dopo la morte di Gengis Khan nel 1227, la regione cadde sotto il controllo di suo figlio Chaghatai e divenne parte del più vasto impero mongolo, beneficiando di relativa stabilità e prosperità sotto il Khanato Chaghatai per diverse generazioni.

Dopo la morte di Gengis Khan nel 1227, suo figlio Chagatai Khan ereditò terre corrispondenti a gran parte dell'Asia centrale, tra cui la Transoxania, il bacino del Tarim e le valli fluviali circostanti. Sebbene nominalmente autonomo, il Khanato Chagatai rimase subordinato alla corte mongola centrale del Karakorum. Chagatai mantenne un'amministrazione strutturata, facendo affidamento su funzionari capaci come Mahmud Yalavach per governare. Anche dopo la morte di Chagatai nel 1242, la sua eredità persistette, con figure come il figlio di Mahmud, Mas'ud, che gestirono efficacemente le ribellioni e prevennero maggiori rappresaglie mongole.

Dopo la morte di Chagatai, i suoi successori sperimentarono l'instabilità. Reggenti come Ebuskun, vedove come Orghana e influenze esterne come Möngke Khan spesso dettavano la leadership del khanato. La dinastia fu ripetutamente sconvolta da conflitti interni e interventi di altre fazioni mongole. Ad esempio, i khan della regione cambiarono spesso alleanza durante la guerra civile di Toluid, allineandosi con rivali come Ariq Böke o Kublai Khan per assicurarsi il potere.

Dal 1266 al 1301, il khanato passò sotto il dominio di Kaidu, un leader del ramo Ögedeid dei Mongoli. Kaidu estese la sua influenza sul Khanato Chagatai, spesso scontrandosi con figure come Baraq, un convertito musulmano che cercava l'indipendenza. I conflitti di Kaidu con Kublai Khan e la dinastia Yuan coinvolsero ulteriormente il khanato nei disordini regionali. L'epoca vide anche invasioni in Persia ,India e dinastia Yuan, sebbene queste campagne spesso finissero con una sconfitta.

Nel XIV secolo, il Khanato Chagatai iniziò a frammentarsi. Le divisioni religiose si approfondirono quando alcuni governanti si convertirono all'Islam, mentre altri si aggrapparono alle tradizionali pratiche mongole. Leader come Tarmashirin abbracciarono l'Islam e fecero persino irruzione nel Sultanato di Delhi, ma la resistenza delle tribù orientali anti-musulmane indebolì il suo regno. Nel 1340, il khanato si divise in due: Moghulistan a est e Transoxania a ovest.

Nel 1347, gli emiri di Dughlat elessero Tughlugh Timur a sovrano del Moghulistan. Tughlugh si convertì all'Islam nel 1350, unendo il regno orientale sotto un'identità musulmana. Tuttavia, la regione occidentale, afflitta dalle fazioni, cadde nello scompiglio. Nel 1360, Tughlugh invase la Transoxania, stabilizzandola brevemente prima della sua morte nel 1363.

Questo vuoto di potere ha permesso a Timur (Tamerlano) di emergere. Inizialmente prestando servizio sotto Tughlugh, Timur consolidò il suo potere in Transoxania sconfiggendo rivali come Amir Husayn. Nel 1369, Timur governò la Transoxania in tutto tranne che nel nome, mantenendo i khan fantoccio della stirpe di Gengis Khan per legittimare la sua autorità. Ciò segnò l'inizio dell'Impero Timuride, che sostituì il Khanato Chagatai come potenza dominante nell'Asia centrale.

Il Chagatai Khanate ha svolto un ruolo fondamentale nel plasmare il panorama politico e culturale dell'Asia centrale. I suoi governanti introdussero il governo islamico, facilitarono le interazioni tra società nomadi e sedentarie e gettarono le basi per potenze successive come i Timuridi. Tuttavia, i persistenti conflitti interni e le pressioni esterne delle vicine fazioni mongole alla fine frammentarono il khanato, ponendo fine alla sua importanza entro la fine del XIV secolo.

All'inizio del XIV secolo, il potente Chagatai Khanate iniziò a frammentarsi mentre i leader tribali rivali gareggiavano per il controllo. Da questo caos, Timur ( Tamerlano ) salì alla ribalta nel 1380, affermandosi come forza dominante a Mawarannahr (Transoxiana). Sebbene Timur non fosse un discendente di Gengis Khan , esercitò una notevole influenza e divenne di fatto il sovrano della regione. Nel corso dei due decenni successivi, lanciò una serie di campagne militari, conquistando vasti territori attraverso l'Asia centrale, l'Iran, l'Asia Minore e parti della Russia, raggiungendo persino le steppe meridionali a nord del Lago d'Aral. Le ambizioni di Timur si estesero alla Cina, ma la sua morte nel 1405 interruppe questa campagna.

Timur fece di Samarcanda, la sua capitale, il centro culturale e intellettuale del suo impero. Portò artigiani, studiosi e artigiani dalle terre che conquistò, creando una vivace cultura perso-islamica. Fiorirono progetti religiosi e architettonici, con grandi moschee e palazzi che rimodellarono Samarcanda e altre città. Suo nipote Ulugh Beg, un famoso astronomo, incarnava i risultati scientifici della dinastia.

Sebbene i Timuridi fossero persiani nel loro orientamento culturale, il turco guadagnò importanza come lingua letteraria durante questo periodo. Il dialetto Chaghatai si sviluppò come mezzo letterario distinto, con scrittori come Ali Shir Nava'i, con sede a Herat, che elevarono la letteratura turca a nuovi livelli nel XV secolo.

L'impero di Timur si fratturò rapidamente dopo la sua morte, dividendosi in fazioni rivali. I conflitti interni indebolirono la dinastia, attirando l'attenzione degli uzbeki, tribù nomadi che vivevano a nord del Lago d'Aral. Nel 1501, gli uzbeki lanciarono un'imponente invasione di Mawarannahr, segnalando la fine dell'era timuride e l'ascesa del Khanato Sheibanide controllato dagli uzbeki.

Nonostante il suo declino, il periodo timuride lasciò un’eredità duratura di conquiste culturali e scientifiche che modellarono il futuro dell’Asia centrale.

La Madrasa di Ulugh Beg, costruita tra il 1417 e il 1421, è un capolavoro dell'architettura timuride e un simbolo duraturo del significato storico e culturale di Samarcanda. Costruita da Ulugh Beg, nipote di Timur e celebre astronomo, questa madrasa divenne un importante centro di apprendimento nell'impero timuride, promuovendo borse di studio sia religiose che secolari. Situato in Piazza Registan, è l'edificio più antico sopravvissuto dell'insieme e un elemento vitale dello status di patrimonio mondiale dell'UNESCO della zona.

Ulugh Beg, studioso e pio musulmano, considerava l'istruzione una ricerca divina. La madrasa rifletteva la sua dedizione alla conoscenza, offrendo istruzione nella teologia islamica insieme alla matematica, all'astronomia e ad altre scienze. Qui insegnarono illustri studiosi dell'epoca, accrescendo ulteriormente la reputazione della madrasa. La sua architettura, in particolare la sua facciata decorativa con motivi celesti, allude alla passione di Ulugh Beg per l'astronomia. Per un certo periodo, una parte della madrasa servì anche come osservatorio prima della costruzione dell'Osservatorio separato di Ulugh Beg.

Il design della madrasa è una meraviglia di simmetria e abilità artistica. Presenta una pianta rettangolare di 56 x 81 metri, con un cortile centrale circondato da gallerie a due piani che ospitano 50 celle per gli studenti. Ogni angolo ospita aule a cupola e il lato occidentale contiene una moschea. Il grande ingresso, o pishtaq, troneggia sul complesso, ornato da un'iscrizione cufica che ne esalta la presenza monumentale.

Gli intricati elementi decorativi della madrasa includono motivi geometrici girih, disegni floreali e vivaci iscrizioni cufiche, tutti eseguiti in vibranti smalti di turchese, blu e giallo su una base giallo-marrone. Le "costellazioni" della facciata sono un cenno diretto alle attività astronomiche di Ulugh Beg, sottolineando la fusione di scienza e fede che ha definito la sua eredità.

Sebbene Ulugh Beg abbia fondato altre madrase a Bukhara e G'ijduvon, la madrasa di Samarcanda rimane la sua creazione più iconica. Le sue innovazioni architettoniche, come la collocazione delle aule negli angoli, influenzarono la progettazione delle successive madrase in tutta l'Asia centrale.

La madrasa testimonia la doppia identità di Ulugh Beg come devoto musulmano e studioso pionieristico, incarnando le vette intellettuali e culturali dell'era timuride. Oggi continua a ispirare stupore come fulcro della ricca storia di Samarcanda.

Dopo l'istituzione del Khanato uzbeko nel 1428, Abu'l-Khayr Khan iniziò a consolidare il potere attraverso la steppa. Unificò varie tribù nomadi della regione, compresi molti resti dell'Orda d'Oro , e stabilì una forte base politica e militare. Abu'l-Khayr espanse l'influenza del khanato dominando parti dell'odierno Kazakistan, Uzbekistan e Siberia. Tuttavia, il suo governo dovette affrontare sfide, tra cui il dissenso interno e la pressione da parte delle potenze vicine come il Khanato kazako, formato da tribù che si erano staccate dal suo governo.

Nel 1468 Abu'l-Khayr morì durante una campagna contro i kazaki e il khanato cadde in subbuglio. La sua morte ha permesso agli stati rivali, in particolare al Khanato kazako, di rafforzare la loro presa sulle regioni chiave. Verso la fine del XV secolo, il Khanato uzbeko si fratturò in entità più piccole, portando all'emergere di stati successori come la dinastia Shaybanide, che si spostò a sud nella Transoxiana. Sotto Muhammad Shaybani all'inizio del XVI secolo, gli uzbeki conquistarono Samarcanda e Bukhara, soppiantando la dinastia timuride e ponendo le basi per il Khanato di Bukhara.

Nel 1494, a soli undici anni, Babur ereditò il trono di Fergana dopo che suo padre, Umar Sheikh Mirza, morì in un tragico incidente che coinvolse il crollo di una colombaia. Il suo governo fu immediatamente contestato dai suoi zii e da una fazione di nobili che favorivano suo fratello minore Jahangir come sovrano. Con il sostegno della nonna materna, Aisan Daulat Begum, e un colpo di fortuna, Babur riuscì a garantire la sua posizione, sebbene il suo governo rimanesse precario.

Il mondo di Babur era caratterizzato da una costante rivalità, con i governanti vicini, tutti discendenti di Timur o Gengis Khan , coinvolti in controversie territoriali. Le sue ambizioni si rivolsero rapidamente alla conquista della città di Samarcanda, un premio che considerava essenziale per la sua eredità. A soli quindici anni, Babur ottenne una vittoria monumentale nel 1497 quando assediò e conquistò Samarcanda dopo un'estenuante campagna durata sette mesi. Tuttavia, il suo trionfo fu di breve durata. Una ribellione a Fergana e una successiva malattia indebolirono la sua presa su Samarcanda e perse entrambi i territori in pochi mesi. Riflettendo sul suo governo di 100 giorni su Samarcanda, Babur in seguito descrisse la perdita come una delle più grandi delusioni della sua vita.

Imperterrito, Babur ricostruì le sue forze, facendo molto affidamento sulle reclute tagike del Badakhshan. Nel 1500 lanciò un'altra campagna per rivendicare Samarcanda. Sebbene ci riuscisse per un breve periodo, dovette presto affrontare la sconfitta per mano di Muhammad Shaybani, il potente Khan degli uzbeki. Babur fu costretto a dare in matrimonio sua sorella, Khanzada, a Shaybani come parte di un accordo di pace, garantendo la sicurezza del suo esercito in ritirata. Ancora una volta, Samarcanda gli sfuggì di mano.

Le fortune di Babur continuarono a diminuire. Non riuscì a reclamare Fergana e fu lasciato vagare per le montagne dell'Asia centrale, sopravvivendo con l'aiuto delle tribù delle colline. Nel 1502 abbandonò la speranza di recuperare i suoi territori perduti e cercò rifugio a Tashkent sotto il governo di suo zio materno. La sua accoglienza fu fredda e sperimentò una profonda umiliazione. Riflettendo su questo periodo, Babur scrisse di aver sopportato povertà e disperazione, sentendosi come se non avesse patria o futuro.

Nonostante queste difficoltà, questo decennio difficile plasmò la resilienza e l'ambizione di Babur, gettando le basi per le sue successive conquiste e l'istituzione dell'Impero Mughal inIndia .

Il Khanato di Bukhara, uno stato uzbeko, fu fondato nel 1501 dal ramo Abu'l-Khayrid della dinastia Shaybanide. Inizialmente parte del più ampio movimento shaybanide, il Khanato fece per breve tempo di Bukhara la sua capitale sotto Ubaidullah Khan (1533-1540). Lo stato raggiunse il suo apice sotto Abdullah Khan II (1557–1598), un sovrano erudito che ampliò la sua influenza e portò stabilità nella regione.

Nel XVII e XVIII secolo, il Khanato era governato dalla dinastia Janid, nota anche come Astrakhanidi, discendenti di Gengis Khan. Furono gli ultimi Genghisidi a governare Bukhara. Tuttavia, il Khanato dovette affrontare sfide esterne, inclusa la conquista dell'Iran da parte di Nader Shah nel 1740. Dopo la morte di Nader Shah nel 1747, il potere passò gradualmente all'emiro uzbeko Khudayar Bi e ai suoi discendenti, che controllarono il khanato attraverso il ruolo influente di *ataliq * (primo ministro).

Nel 1785, Shah Murad, un discendente di Khudayar Bi, formalizzò il governo della sua famiglia sotto la dinastia Manghit, trasformando il Khanato nell'Emirato di Bukhara. I Manghit ruppero dalle tradizioni genghisidi, adottando il titolo islamico di Emiro invece di Khan, poiché la loro legittimità non era più legata alla discendenza da Genghis Khan.

La battaglia di Marv, combattuta nel 1510, fu uno scontro cruciale nella storia dell'Asia centrale tra l'alleato del principe timuride Babur , Shah Ismail I dell'Impero Safavide , e Muhammad Shaybani Khan, il fondatore dello stato uzbeko. La battaglia segnò una svolta drammatica nella rivalità tra uzbeki e safavidi, così come nelle fortune di Babur.

Muhammad Shaybani Khan aveva stabilito il dominio su gran parte dell'Asia centrale, comprese la Transoxiana e Samarcanda, rovesciando i governanti timuridi. Le sue politiche espansionistiche si scontrarono con il safavide Shah Ismail I, che cercò di estendere l'influenza safavide nel Khorasan. Babur, il principe timuride in esilio e rivale di lunga data di Shaybani, si alleò con Shah Ismail per rivendicare i suoi territori ancestrali.

Le forze di Shah Ismail, composte da un disciplinato esercito Qizilbash, marciarono per affrontare Shaybani, che si era fortificato vicino a Marv nell'odierno Turkmenistan. Nonostante la superiorità numerica delle truppe di Shaybani, i Safavidi impiegarono tattiche superiori e usarono la loro cavalleria d'élite con effetti devastanti. Le forze di Shaybani furono sconfitte e lui fu ucciso nella battaglia. La sua morte segnò un duro colpo per il potere uzbeko.

La sconfitta a Marv mandò in frantumi il controllo del Khanato uzbeko sul Khorasan, ripristinando temporaneamente il dominio safavide nella regione. Babur colse l'opportunità di rivendicare Samarcanda, realizzando un'ambizione di lunga data. Tuttavia, il suo regno fu di breve durata poiché i successori di Shaybani si raggrupparono e Babur fu presto costretto a fuggire.

La battaglia di Marv fu un momento chiave nella lotta per il potere tra Safavidi e uzbeki e mise in luce il panorama politico fluido e violento dell'Asia centrale all'inizio del XVI secolo. Ha anche esemplificato la resilienza di Babur e le complessità geopolitiche della regione, poiché le alleanze si sono spostate tra eredi timuridi, conquistatori uzbeki e governanti safavidi.

Il Khanato di Khiva emerse nel 1511 come un potente stato nella regione di Khwarazm, incentrato sulla città di Khiva e sulle fertili pianure del basso Amu Darya. Estendendosi attraverso il moderno Uzbekistan occidentale, il Kazakistan sudoccidentale e gran parte del Turkmenistan , il khanato mantenne la sua indipendenza per secoli, sebbene dovette affrontare periodi di turbolenza, inclusa l'occupazione da parte di Nader Shah di Persia dal 1740 al 1746.

Nel 19° secolo, il Khanato dovette affrontare le crescenti pressioni derivanti dall'espansione imperiale russa . Nel 1873, dopo una serie di campagne militari, Khiva fu costretta a cedere un territorio significativo e ad accettare lo status di protettorato russo, pur mantenendo l'autonomia interna. Il Khanato sopravvisse con questa capacità ridotta fino alla rivoluzione russa del 1917.

Ispirata dalle correnti rivoluzionarie, Khiva subì un proprio sconvolgimento nel 1920. Il Khanato fu abolito, sostituito dalla Repubblica Sovietica Popolare di Khorezm, segnando la fine del suo dominio secolare. Nel 1924, la regione fu completamente assorbita nell'Unione Sovietica , diventando parte dei moderni Uzbekistan e Turkmenistan, con la sua eredità che perdura in regioni come il Karakalpakstan e la regione di Xorazm.

Sotto Abdullah Khan II, il Khanato di Bukhara emerse come potenza dominante nell'Asia centrale, segnando il capitolo finale del dominio della dinastia Shaybanide. Il suo regno, che durò dal 1583 fino alla sua morte nel 1598, fu caratterizzato da conquiste militari, unificazione territoriale e significative riforme politiche, consolidando Bukhara come il cuore culturale e politico della regione.

L'ascesa di Abdullah è stata segnata da decenni di lotte interne tra le tribù uzbeke e i khan rivali. Lo stato shaybanide, fratturato e diviso tra Bukhara, Samarcanda, Balkh e Tashkent, era afflitto da continue lotte intestine. Abdullah stabilì per primo il controllo su Bukhara, usandola come base per portare le altre regioni sotto la sua autorità. All'inizio degli anni '80 del Cinquecento aveva sottomesso i suoi rivali e unito i quattro centri chiave in un unico khanato coeso. Per la prima volta dopo decenni, gli Shaybanidi governarono uno stato stabile e centralizzato.

Una volta raggiunta l’unità interna, Abdullah rivolse la sua attenzione all’espansione esterna. I suoi eserciti marciarono nel Badakhshan nel 1584 e nel 1588 avevano strappato il Khorasan al dominio persiano. La conquista del Khorasan segnò una vittoria significativa sui Safavidi , consolidando la reputazione di Abdullah come potente sovrano. A nord, le sue forze catturarono Khorezm e sconfissero i governanti di Khiva, portando la regione saldamente sotto il controllo di Bukhara. I territori un tempo indipendenti lungo l'Amu Darya erano ora subordinati al crescente impero di Abdullah, e la sua autorità si estendeva su tutta l'Asia centrale.

Durante il suo regno, Abdullah mantenne anche complesse relazioni diplomatiche con le potenze vicine. Un patto di non aggressione con l'imperatore Moghul Akbar assicurò la pace al suo confine meridionale, permettendogli di concentrarsi sulle campagne contro la Persia e Khorezm. Le relazioni con la Russia, tuttavia, divennero tese, in particolare a causa del sostegno di Abdullah al siberiano Khan Kuchum, che resisteva all'espansione russa nella steppa. Nonostante ciò, il commercio fiorì sotto il suo governo, poiché Bukhara divenne un hub chiave lungo la Via della Seta, collegando i mercatidall’India alla Russia .

Politicamente, Abdullah ha supervisionato le riforme che hanno rafforzato l'economia e l'amministrazione del khanato. Ha introdotto politiche monetarie per stabilizzare il commercio, emettendo monete standardizzate in argento e rame che hanno contribuito a porre fine alla crisi valutaria. Queste misure hanno alimentato la crescita economica e rafforzato la posizione di Bukhara come centro regionale del commercio e della cultura.

Culturalmente, la corte di Abdullah Khan divenne un luogo di ritrovo per studiosi, poeti e storici. Bukhara fu testimone della costruzione di edifici monumentali, come il Kosh-Madrasa, che riflettevano lo splendore architettonico e artistico del periodo. Sotto il patrocinio di Abdullah, la letteratura persiana e turca fiorì e la reputazione della città come centro di apprendimento e pietà crebbe.

Gli ultimi anni di Abdullah furono segnati da disordini interni. Suo figlio Abdulmumin si ribellò, sfidando l'autorità del padre e gettando il khanato nel conflitto. Sebbene Abdullah si preparasse a reprimere la rivolta, la sua morte nel 1598 lasciò lo stato vulnerabile. La ribellione, unita alle minacce esterne, distrusse rapidamente la stabilità per cui Abdullah aveva combattuto. La morte di Abdulmumin subito dopo scatenò una crisi di successione, che portò alla caduta della dinastia Shaybanide. I Janidi (Ashtarkhanidi), lontani parenti degli Shaybanidi, presero il potere in seguito, ponendo fine alla stirpe di Abdullah.

Verso la fine del XVI secolo, i Khanati di Bukhara e Khiva iniziarono a mostrare segni di declino. Anni di guerre incessanti, sia tra loro che contro i persiani safavidi , misero a dura prova le loro risorse e indebolirono la loro capacità di governare in modo efficace. Le rivalità interne tra le famiglie regnanti e i loro eredi fratturarono ulteriormente la stabilità di questi stati. Allo stesso tempo, era in corso un cambiamento economico più ampio. L'ascesa delle rotte commerciali marittime europee ha aggirato la tradizionale Via della Seta, che aveva a lungo sostenuto le grandi città dell'Asia centrale. Con la diminuzione del commercio e il declino di centri vitali come Bukhara, Samarcanda, Khiva e Urgench, il potere economico della regione diminuì.

Nel mezzo di questo declino, la dinastia Shaybanide, che aveva governato Bukhara per quasi un secolo, giunse alla fine. Nel 1599, Baqi Muhammad Khan, un discendente del lignaggio Astrakhanid (Janid), rovesciò l'ultimo sovrano Shaybanide, Pir Muhammad Khan II. Baqi Muhammad divenne così il fondatore della dinastia Janid, conosciuta anche come Ashtarkhanidi. Sebbene il suo regno fu breve, attuò importanti riforme amministrative, fiscali e militari che portarono una stabilità temporanea al Khanato. Questi cambiamenti gettarono le basi per un ulteriore sviluppo e il governo di Baqi Muhammad Khan segnò l'inizio di una nuova era per Bukhara.

Il periodo Janid vide una fioritura della cultura e della letteratura, anche se la coesione politica dello stato cominciò a erodersi. Poeti uzbeki come Turdy e Mashrab emersero durante questo periodo, scrivendo in chagatai e persiano. Le loro opere spesso riflettevano temi sociali e invocavano l'unità tra gli uzbeki, in particolare le "92 tribù uzbeke", un termine spesso menzionato nei resoconti storici della fine del XVII secolo. Storici come Abdurahman Tole, Muhammad Amin Bukhari e Mutribi documentarono l'epoca, producendo notevoli opere storiche in lingua persiana.

Tuttavia, la stabilità portata dai Janidi si rivelò di breve durata. All'inizio del XVIII secolo, il Khanato di Bukhara iniziò a disintegrarsi. Dopo l'assassinio di Ubaydullah Khan nel 1711, lo stato si frammentò in principati semi-autonomi. Abu'l-Fayz Khan, che salì al potere sulla scia di questi disordini, rimase con poca vera autorità. Alcuni resoconti suggeriscono che il suo controllo si estendesse solo ad alcuni distretti come Qarakul, Wardanzi, Wabkent e Ghijduwan, mentre altri sostengono che il suo dominio arrivasse a malapena oltre le mura della cittadella di Bukharan.

Questo periodo di frammentazione politica lasciò il Khanato di Bukhara vulnerabile alle minacce esterne e all’instabilità interna, segnando l’inizio del suo graduale declino. Lo stato un tempo potente che aveva dominato l’Asia centrale ha lottato per mantenere la sua unità mentre la regione scivolava in un periodo di tumulti e cambiamenti.

Nel XVII e XVIII secolo, i khanati uzbeki affrontarono continue incursioni da parte dei gruppi nomadi vicini, in particolare dei kazaki e degli Dzungar. I kazaki, una confederazione di nomadi di lingua turca, avevano fondato il proprio khanato alla fine del XV secolo. Nel XVII secolo si scontrarono spesso con gli uzbeki per il territorio e le risorse. Allo stesso tempo, gli Dzungar, una federazione di tribù mongole occidentali, emersero come una potenza formidabile. Le loro campagne militari si estesero all'Asia centrale, prendendo di mira sia i territori kazaki che quelli uzbeki. Queste incursioni causarono disagi diffusi, indebolendo i khanati uzbeki e contribuendo al loro declino finale.

La campagna dell'Asia centrale di Shah Jahan del 1646-1647 segnò l'ambizioso tentativo dell'Impero Mughal di rivendicare le terre ancestrali in Transoxiana, guidato dalla profonda riverenza di Shah Jahan per l'eredità di Timur e Babur. La campagna prese di mira i territori di Balkh e Badakhshan, ora sotto il controllo del Khanato uzbeko di Bukhara, caduto nello scompiglio a causa del conflitto interno e dell'instabilità sotto il governo di Nazr Muhammad e di suo figlio Abd al-Aziz.

La campagna Mughal iniziò con Shah Jahan che inviò missioni esplorative sotto comandanti come Raja Jagat Singh e Ali Mardan Khan, che incontrarono sfide logistiche nell'aspro terreno dell'Hindu Kush. Nonostante queste battute d'arresto, il deterioramento della situazione all'interno del Khanato uzbeko ha incoraggiato Shah Jahan a intervenire. Nazr Muhammad, assalito dal tradimento e dalla ribellione, scrisse a Shah Jahan per chiedere aiuto, che l'imperatore vide come un'opportunità per ripristinare il controllo Mughal su quelle che considerava le loro terre ereditarie.

Shah Jahan mobilitò un enorme esercito sotto il figlio più giovane, Murad Bakhsh. Verso la metà del 1646, i Moghul avevano sottomesso Balkh con poca resistenza mentre Nazr Muhammad fuggì in Persia. La conquista fu celebrata con grande entusiasmo in India, ma presto sorsero problemi. Murad, frustrato dalle difficoltà del territorio sconosciuto e dalla resistenza delle popolazioni locali, abbandonò il suo incarico nonostante gli ordini di Shah Jahan. Il governo di Balkh cadde nel caos e le truppe Moghul, già demoralizzate, subirono continue vessazioni da parte dei predoni uzbeki.

Per salvare la situazione, Shah Jahan inviò nel 1647 il figlio più capace, Aurangzeb, con un esercito più piccolo ma disciplinato. Aurangzeb ottenne notevoli vittorie contro gli uzbeki, compresi i trionfi a Derah-i-Garz e Aqcha. Tuttavia, mantenere il controllo su Balkh si è rivelato insostenibile. Il clima rigido, la mancanza di provviste e l'ostilità degli abitanti locali resero impraticabile un'ulteriore occupazione. Sia i Moghul che gli uzbeki, guidati da Abd al-Aziz, cercavano la pace. Aurangzeb lasciò Balkh e si ritirò a Kabul, ponendo fine di fatto alla campagna.

La campagna fallita si rivelò costosa per l'Impero Mughal. Shah Jahan aveva speso una somma enorme e gli insidiosi passi di montagna causarono la morte di migliaia di persone. Il costo economico e umano dissuase i Moghul da ogni ulteriore tentativo di conquistare la Transoxiana, lasciando insoddisfatto il sogno di Shah Jahan di rivendicare le sue terre ancestrali. Il fallimento della campagna incoraggiò anche le potenze vicine, con la Persia che interpretò il ritiro come un segno di debolezza Moghul, aprendo la strada a futuri conflitti tra i due imperi.

Tra la fine del XVI e l'inizio del XVII secolo, la Russia lasciò il segno per la prima volta nell'Asia centrale attraverso gli avventurieri cosacchi che si avventurarono in Siberia. Questi cosacchi conquistarono le foreste siberiane ma si trattennero dall'avanzare verso sud nella steppa dell'Asia centrale. Il loro obiettivo principale era il lucroso commercio di pellicce, che trovavano abbondante nelle regioni forestali. I nomadi della steppa, tuttavia, erano formidabili e bellicosi rispetto alle tribù più deboli della foresta, mantenendo per il momento i russi concentrati sul nord.

Dopo secoli di instabilità, l’Asia centrale entrò in un periodo di ulteriore sconvolgimento, caratterizzato da continue invasioni dall’Iran a sud e dalle pressioni delle tribù nomadi del nord. L’apparizione dei russi ha introdotto una nuova dinamica di potere nella regione. I mercanti russi iniziarono gradualmente ad espandere le rotte commerciali nelle praterie kazake, costruendo collegamenti con Tashkent e persino con Khiva.

Tuttavia, il rapporto non era puramente commerciale. Gli schiavi russi venivano sempre più trafficati nell'Asia centrale dalle tribù kazake e turkmene. I prigionieri delle incursioni al confine e i marinai naufraghi nel Mar Caspio finivano spesso nei mercati degli schiavi di Bukhara o Khiva. Nel XVIII secolo, la presenza di schiavi russi e il fiorente commercio di prigionieri umani iniziarono a provocare ostilità in Russia nei confronti dei khanati dell'Asia centrale.

Nel frattempo, tra la fine del XVIII e l’inizio del XIX secolo, l’Asia centrale visse un periodo di rinascita. Nuove dinastie emersero e consolidarono il potere: i Qongrat a Khiva, i Manghit a Bukhara e i Min a Kokand. Questi governanti ricostruirono stati centralizzati, rafforzarono i loro eserciti e investono in progetti di irrigazione per stabilizzare le loro economie. Tuttavia, questa ripresa è avvenuta in un momento in cui due potenze globali, Russia e Gran Bretagna, erano in lizza per l’influenza nella regione. Mentre la Russia espandeva il suo controllo sulle steppe kazake e la Gran Bretagna stabiliva il suo dominio inIndia , l’Asia centrale divenne un punto focale del cosiddetto Grande Gioco, una lotta geopolitica tra i due imperi.

Nel diciannovesimo secolo, l'interesse della Russia per l'Asia centrale crebbe in modo significativo, guidato in parte dalle preoccupazioni per la crescente influenza britannica nella regione e in parte da motivazioni economiche. La Russia cercò di dominare il commercio regionale e di assicurarsi una fonte affidabile di cotone. L'importanza del cotone dell'Asia centrale aumentò notevolmente durante la guerra civile degli Stati Uniti , ^[2] che interruppe le forniture di cotone dal principale fornitore della Russia, gli Stati Uniti meridionali.

I khanati dell’Asia centrale, tuttavia, prestarono poca attenzione a questa rivalità europea. Rimasero consumati dalle proprie ambizioni, intraprendendo guerre di conquista l’uno contro l’altro mentre Russia e Gran Bretagna manovravano per il dominio sui loro confini. Questo conflitto interno lasciò i khanati vulnerabili, una realtà che alla fine avrebbe consentito alla Russia di trarre vantaggio dal loro stato frammentato.

Il Khanato di Kokand emerse nel 1709 quando Shahrukh, un sovrano Shaybanide della tribù Ming, si staccò dal Khanato di Bukhara e dichiarò l'indipendenza nella Valle di Fergana. Con sede nella piccola città di Kokand, Shahrukh fondò una cittadella che sarebbe diventata il cuore politico del khanato. I suoi successori, Abdul Kahrim Bey e Narbuta Bey, ampliarono la cittadella, ma il loro stato cadde sotto l'ombra della dinastia Qing , costretta a una relazione tributaria dalla fine del XVIII secolo.

Le fortune del khanato girarono grazie al figlio di Narbuta Bey, Alim, un leader astuto e aggressivo. Alim consolidò il controllo sulla valle occidentale di Fergana, comprese Khujand e Tashkent, utilizzando eserciti mercenari dagli altopiani. Tuttavia, il suo regno fu interrotto quando fu assassinato da suo fratello Umar nel 1811. Sotto il figlio di Umar, Madali Khan, che salì al trono nel 1822, il Khanato di Kokand raggiunse la sua massima espansione territoriale.

Nonostante la sua forza, Kokand si è trovata intrappolata in una dinamica regionale instabile. Madali Khan cercò alleanze, comprese aperture con la Russia, ma i suoi sforzi alienarono le potenze vicine. L'emiro di Bukhara, Nasrullah Khan, invase Kokand nel 1842, incoraggiato dal dissenso interno tra le élite kokandiane. Nasrullah giustiziò Madali Khan, la sua famiglia e il famoso poeta Nodira, installando il cugino di Madali, Shir Ali, come sovrano fantoccio.

I decenni successivi furono segnati da aspre lotte interne e pressioni esterne. La guerra civile consumò Kokand, indebolendolo ulteriormente mentre l’Emirato di Bukhara e l’ Impero russo cercavano di espandere la propria influenza. Le tribù kirghise si separarono durante questo periodo, formando il proprio Khanato sotto Ormon Khan. Nel frattempo, la Russia avanzava costantemente verso l'Asia centrale, conquistando Tashkent nel 1865 e Khujand nel 1867, riducendo significativamente il potere di Kokand.

Allo stesso tempo, una delle figure più importanti di Kokand, Yakub Beg, partì per Kashgar per sfruttare la debolezza della Cina Qing. Con l'aiuto dei soldati kokandiani, Yakub Beg fondò uno stato indipendente di breve durata, Yettishar, nel bacino del Tarim.

Nella stessa Kokand, Khudayar Khan, che governò a intermittenza tra il 1844 e il 1875, supervisionò sontuosi progetti di costruzione, incluso il suo palazzo ornato, mentre le sue tasse oppressive alienavano la popolazione. Il crescente malcontento culminò in una rivolta nel 1875 che costrinse Khudayar Khan all'esilio. Suo figlio, Nasruddin Khan, salì brevemente al trono ma non riuscì a raccogliere sostegno contro l'invasione russa.

Approfittando del caos, i generali russi Konstantin von Kaufman e Mikhail Skobelev annessero rapidamente il Khanato di Kokand nel 1876. Lo zar Alessandro II giustificò la conquista soddisfacendo il "desiderio del popolo Kokandi" di diventare suddito russo. Con l'assorbimento di Kokand nell'oblast di Fergana del Turkestan russo, il khanato un tempo potente cessò di esistere, segnando la fine di secoli di dominio uzbeko nella valle di Fergana.

La conquista russa dell’Asia centrale segnò un drammatico cambiamento nelle dinamiche di potere in tutta la regione, poiché i khanati e i territori nomadi affrontarono l’avanzata delle forze dell’Impero russo in espansione. A partire dal XVIII secolo, l'attenzione della Russia si spostò gradualmente dalla Siberia e dalla steppa kazaka al cuore dell'Asia centrale, tra cui Khiva, Bukhara e Kokand.

All'inizio del XVIII secolo, Pietro il Grande cercò di stabilire l'influenza russa attraverso spedizioni ambiziose ma alla fine infruttuose. Il tenente colonnello Buchholz, incaricato nel 1714 di costruire fortezze e localizzare l'oro lungo l'Amu Darya, dovette affrontare la sconfitta per mano del Khanato di Dzungar, che ebbe la meglio sui russi impreparati. In un successivo tentativo nel 1717, la campagna di Bekovich-Cherkassky a Khiva terminò in un disastro quando il Khan di Khiva attirò le forze russe in una trappola, provocando la distruzione del loro esercito. Queste prime battute d’arresto bloccarono temporaneamente le ambizioni russe nella regione.

Nel secolo successivo, la Russia si concentrò sul consolidamento del controllo sulla steppa kazaka. Nel 1822, il Khanato del Medio jüz fu abolito e la Russia estese costantemente la sua influenza attraverso spedizioni militari e riforme amministrative. Tuttavia, questa invasione suscitò resistenza, in particolare da parte di Kenesary Khan, che guidò una significativa ribellione tra il 1843 e il 1844. Nonostante i suoi successi tattici, le forze di Kenesary furono infine schiacciate e il Khanato kazako cessò di esistere nel 1847.

Verso la metà del XIX secolo, la Russia adottò un approccio più metodico nei confronti dell’Asia centrale. La loro conquista iniziò lungo il fiume Syr Darya, dove fortezze come Ak-Mechet caddero dopo prolungati assedi negli anni '50 dell'Ottocento. Da lì, i russi avanzarono nella fertile valle di Ferghana e lungo le montagne del Tien Shan, ingaggiando il Khanato di Kokand. La cattura di Tashkent nel 1865 fu un punto di svolta, poiché assicurò il dominio russo nella regione e consentì ulteriori avanzamenti verso Bukhara e Samarcanda.

Il Khanato di Khiva, storicamente isolato dai deserti, si è rivelato un obiettivo più impegnativo. I tentativi di conquistare Khiva nel 1839 fallirono a causa dei rigidi inverni e dei fallimenti logistici. Tuttavia, nel 1873, sotto il generale Kaufmann, una campagna russa coordinata ebbe la meglio sulle difese Khivan, stabilendo il khanato come protettorato. Nello stesso periodo, i russi rivolsero la loro attenzione ai turcomanni del deserto del Karakum. Le battaglie decisive a Geok Tepe nel 1881 segnarono la fine di una significativa resistenza turkmena, con decine di migliaia di persone uccise nel brutale assedio.

L’espansione della Russia nel Pamir e i suoi conflitti con la Gran Bretagna sull’Afghanistan hanno evidenziato la più ampia tensione geopolitica conosciuta come il Grande Gioco . I timori britannici di un'avanzata russa sull'India erano spesso esagerati, ma i due imperi si scontrarono diplomaticamente e si impegnarono in conflitti per procura per tutto il XIX secolo. L’annessione di Merv nel 1884 e l’incidente di Panjdeh del 1885 portarono l’influenza russa al confine afghano, dove l’ultima frontiera era delimitata attraverso trattati piuttosto che attraverso una guerra aperta.

Alla fine del XIX secolo l’Asia centrale era saldamente sotto il controllo russo. I khanati di Bukhara e Khiva rimasero nominalmente indipendenti ma operarono come vassalli dello Zar. Kokand, tuttavia, fu completamente annessa e incorporata nell'Impero russo. Con la costruzione delle ferrovie e delle infrastrutture militari, il dominio russo in Asia centrale fu completo, segnando la fine di secoli di dominio del khanato e l’inizio di una nuova era sotto il governo imperiale russo.

A metà del XVIII secolo, il crescente potere dell'impero Afsharid di Nader Shah portò i khanati uzbeki dell'Asia centrale - Bukhara e Khiva - sotto il controllo persiano , segnando un momento significativo nella storia della regione. I conflitti iniziarono quando il figlio e viceré di Nader Shah, Reza Qoli Mirza, lanciò campagne di successo contro Khiva mentre Nader stesso si concentrò sulla conquistadell'India . Queste prime incursioni fecero arrabbiare Ilbars Khan, il sovrano di Khiva, che minacciò ritorsioni. Nonostante le vittorie di Reza Qoli, Nader ordinò la fine delle ostilità, anche se presto tornò da Delhi con maggiori ambizioni.

Nader Shah lanciò una campagna decisiva per mettere in ginocchio i khanati uzbeki. Per prepararsi alla sua invasione, fu costruito un ponte sul fiume Oxus per facilitare il passaggio del suo esercito, insieme a fortificazioni che ospitavano migliaia di soldati. Con il suo esercito organizzato in precise divisioni di artiglieria, cavalleria e fanteria, Nader Shah avanzò su Bukhara. I persiani scatenarono una potenza di fuoco devastante usando cannoni, mortai e armi girevoli, qualcosa che le forze uzbeke non avevano mai incontrato. Disorientati e sconfitti, gli uzbeki si ritirarono rapidamente e Bukhara cadde sotto il controllo persiano. Migliaia di soldati uzbeki furono arruolati nell'esercito di Nader come ausiliari, assicurandogli la vittoria.

Dopo aver sottomesso Bukhara, Nader Shah rivolse la sua attenzione a Khiva. Ilbars Khan, ribelle fino alla fine, rifiutò di sottomettersi alle richieste di Nader e giustiziò i suoi ambasciatori persiani. Questo atto spinse Nader a lanciare una campagna a Khwarazm, portando a uno scontro decisivo nella battaglia di Pitnak nel 1740. Nonostante fosse al comando di una formidabile forza di 30.000 cavalieri uzbeki e turkmeni, Ilbars Khan non fu in grado di resistere alla strategia superiore e alla potenza di fuoco di Nader. La battaglia si concluse con una schiacciante sconfitta per Khiva, con Ilbars Khan alla fine assediato e costretto alla resa. In rappresaglia per l'esecuzione degli inviati persiani, Nader Shah ordinò che Ilbars e i suoi emiri fossero giustiziati: alcune fonti sostengono che furono sepolti vivi.

Il dominio persiano sui khanati uzbeki fu di breve durata ma senza precedenti. Nader Shah insediò incaricati leali per governare Bukhara e Khiva, estendendo l'influenza persiana in profondità nell'Asia centrale. Tuttavia, presto scoppiarono ribellioni, costringendo Nader a rimandare indietro le truppe per riaffermare il controllo. Anche se la presa dell'Impero Afsharid si indebolì dopo la morte di Nader Shah, le sue campagne lasciarono un segno indelebile nell'Asia centrale, dimostrando lo schiacciante potere militare persiano dell'epoca.

L'Emirato di Bukhara emerse nel 1785, quando la dinastia Manghit consolidò il potere sui resti del Khanato di Bukhara. Per decenni prima, gli emiri avevano acquisito costantemente il controllo, mantenendo la potente posizione di ataliq mentre sul trono sedevano i khan fantoccio della dinastia Janid. Tuttavia, in seguito alla morte di Abu l-Ghazi Khan, Shah Murad rivendicò formalmente la leadership, consolidando la dinastia Manghit e segnando la fondazione ufficiale dell'emirato. A differenza di molti stati dell'Asia centrale, l'Emirato di Bukhara non faceva affidamento sul lignaggio Genghisid per la legittimità; invece, i suoi governanti adottarono il titolo islamico di emiro, fondando la loro autorità su principi religiosi.

La storia politica dell'emirato riflette le turbolenze della regione tra la fine del XVIII e il XIX secolo. L'Asia centrale, frammentata dopo la caduta dell'Impero mongolo e dei Timuridi, era diventata un campo di battaglia per khanati e imperi esterni in competizione. A Bukhara, le lotte dinastiche erano spesso aggravate da incursioni straniere, in particolare dalla Persia. Dopo le campagne di Nader Shah nel 1740, l'emirato riaffermiò gradualmente la propria autonomia sotto i Manghit, mantenendo il controllo dei territori centrali lungo il fiume Zarafshon e delle antiche città di Bukhara e Samarcanda.

All’inizio del XIX secolo, l’Emirato di Bukhara era stato coinvolto nel Grande Gioco, la competizione geopolitica tra Russia e Gran Bretagna per il dominio nell’Asia centrale. Sotto l’emiro Nasrullah Khan, l’emirato divenne famoso per la sua volatilità politica e la resistenza alle interferenze esterne. L'esecuzione da parte di Nasrullah degli ufficiali britannici Charles Stoddart e Arthur Conolly nel 1842 fu emblematica della fiera indipendenza dell'emirato, sebbene ne evidenziasse ulteriormente il crescente isolamento.

La costante avanzata dell'Impero russo nell'Asia centrale segnò un punto di svolta per Bukhara. Nel 1868, dopo aver perso una guerra contro la Russia, l'emirato fu costretto a cedere ampie porzioni di territorio, inclusa Samarcanda. Cinque anni dopo, nel 1873, l'emirato divenne un protettorato russo, circondato dal nuovo Governatorato Generale del Turkestan. Sebbene la dinastia Manghit rimase nominalmente al potere, l'influenza russa ridusse l'autonomia dell'emirato. I russi abolirono la tratta degli schiavi a Bukhara nel 1873 e nel 1885 la schiavitù stessa fu formalmente abolita.

Mentre l’emirato sopravvisse fino all’inizio del XX secolo, la sua leadership conservatrice resistette agli sforzi di riforma interna. L'emiro Mohammed Alim Khan, l'ultimo sovrano, si trovò sempre più in contrasto con riformisti e rivoluzionari ispirati dal mutevole panorama politico. Con l'ascesa al potere dei bolscevichi in Russia, i riformisti di Bukharan si rivolsero all'Armata Rossa per ottenere sostegno. Nel marzo 1920, l'Armata Rossa lanciò il suo primo assalto a Bukhara ma fallì. Tuttavia, un secondo attacco a settembre ebbe successo, ponendo fine all'emirato. Mohammed Alim Khan fuggì in esilio e al suo posto fu fondata la Repubblica Sovietica Popolare di Bukharan.

La caduta dell'Emirato di Bukhara segnò la fine di secoli di dominio islamico nella regione. Sebbene un tempo l’emirato fosse stato un centro di studi religiosi e commerciali, non riuscì a resistere alle pressioni della modernizzazione, all’imperialismo russo e allo sconvolgimento politico portato dalla rivoluzione sovietica. L'eredità dell'emirato sopravvive nei tesori culturali e architettonici di Bukhara e Samarcanda, che rimangono simboli della ricca storia dell'Asia centrale.

Dopo la conquista russa dell'Asia centrale , la vita quotidiana degli abitanti dell'Asia centrale è rimasta sostanzialmente invariata durante i primi decenni. I russi si concentrarono principalmente sull’aumento della produzione di cotone e sulla creazione di insediamenti vicino a città come Tashkent e Samarcanda, ma vivevano separatamente dalla popolazione indigena. Cominciò ad emergere una nuova classe media e i contadini sperimentarono cambiamenti dovuti all’enfasi sulla coltivazione del cotone.

Turkestan russo nel 1900. © Wassily

Verso la fine del XIX secolo, i cambiamenti subirono un’accelerazione con la costruzione delle ferrovie russe, che portarono più coloni nella regione. Il coinvolgimento russo negli affari locali si intensificò, soprattutto dopo piccole rivolte negli anni Novanta dell'Ottocento, che portarono a un controllo più stretto. Politiche come il rifiuto di approvare i documenti waqf hanno causato un declino del tenore di vita delle “famiglie sacre” islamiche.

In mezzo alla crescente influenza russa, negli anni ’60 dell’Ottocento emerse il movimento jadidista pan-turco, guidato da intellettuali che miravano a proteggere la cultura islamica dell’Asia centrale. Nel 1900 si trasformò in un movimento di resistenza politica, sebbene dovette affrontare l'opposizione sia delle autorità russe che dei khan uzbeki, che lo consideravano una minaccia ai rispettivi interessi.

Dal punto di vista economico, il dominio russo portò uno sviluppo industriale legato alla produzione del cotone, ma l’industria tessile locale rimase indietro. La maggior parte del raccolto di cotone veniva esportato in Russia per la lavorazione. Mentre l’Asia centrale rimase in gran parte autosufficiente dal punto di vista alimentare durante questo periodo, la crescente attenzione alla produzione di cotone iniziò a spostare l’equilibrio agricolo. Questa tendenza si intensificò durante l’ era sovietica , quando le politiche aggressive di Mosca trasformarono l’Uzbekistan in una monocoltura del cotone, creando sfide economiche e ambientali a lungo termine che persistono ancora oggi.

La costruzione della ferrovia transcaspica iniziò nel 1879 sotto il dominio imperiale russo durante la conquista della Transcaspia. Inizialmente una linea a scartamento ridotto, fu rapidamente convertita allo scartamento standard russo. La ferrovia fu estesa attraverso Ashkabad e Merv (la moderna Mary) nel 1886 sotto il generale Annenkoff. Originariamente iniziava a Uzun-Ada sul Mar Caspio, ma il capolinea fu successivamente spostato a Krasnovodsk.

Nel 1888, la ferrovia raggiunse Samarcanda via Bukhara. La costruzione si interruppe per un decennio prima di proseguire verso Tashkent e Andijan nel 1898. Un ponte permanente sull'Amu-Darya (Oxus) fu completato nel 1901, in sostituzione di una struttura temporanea in legno soggetta a danni dovuti alle inondazioni. Nel 1906, la Ferrovia di Tashkent collegò la linea Transcaspica alla più ampia rete ferroviaria russa, consentendo una maggiore integrazione con il commercio europeo.

Mappa della strada principale della ferrovia transcaspica. ©Pietro Christener

Tra la fine del XIX e l’inizio del XX secolo, l’influenza russa aveva cominciato a rimodellare l’Asia centrale, in particolare tra una nuova generazione di giovani intellettuali. Questi intellettuali, spesso figli di ricchi mercanti, furono educati nelle scuole musulmane locali, nelle istituzioni russe o persino a Istanbul. Conosciuti come Jadidisti, emersero come movimento riformista che cercava di modernizzare la società dell’Asia centrale. Ispirati dalle idee della Russia, di Istanbul e della comunità intellettuale tartara, i jadidisti sostenevano che il progresso e l’indipendenza potevano essere raggiunti solo attraverso riforme nell’istruzione, nella cultura e persino nella religione. Credevano che adottare la conoscenza moderna e secolare e fonderla con i valori islamici fosse essenziale per contrastare la dominazione russa e rivitalizzare la loro società.

La guerra russo-giapponese del 1905 portò una sorprendente vittoria per il Giappone, la prima volta che una potenza asiatica trionfò su un impero europeo. Ciò, unito allo scoppio della rivoluzione in Russia nello stesso anno, suscitò tra i riformatori dell’Asia centrale la speranza che la presa zarista potesse indebolirsi. Le fazioni riformiste videro un’opportunità di cambiamento, immaginando una nuova era in cui la modernizzazione e l’indipendenza avrebbero potuto diventare una realtà.

Tuttavia, l’ottimismo del 1905 fu di breve durata. Sebbene il governo russo avesse inizialmente promesso riforme, questi sforzi svanirono quando il regime zarista ripristinò il controllo autoritario. In risposta, molti leader jadidisti, comprese figure future come Abdur Rauf Fitrat, furono costretti alla clandestinità o all'esilio. Anche i governanti dei restanti emirati indipendenti dell’Asia centrale, come Bukhara e Khiva, mantennero politiche conservatrici e reazionarie che soffocarono le attività riformiste.

Nonostante questi insuccessi, il movimento jadidista continuò a crescere, diffondendo la sua ideologia di modernizzazione e riforma in tutta la regione. Mentre le tensioni ribollivano sotto la superficie, gli anni a venire avrebbero visto queste idee scontrarsi con il peggioramento delle condizioni sociali ed economiche sotto il dominio russo, ponendo le basi per futuri disordini.

La rivolta dell'Asia centrale del 1916 fu una rivolta devastante contro il dominio coloniale russo , innescata dalla decisione dello zar Nicola II di arruolare i musulmani dell'Asia centrale in battaglioni di lavoro per la prima guerra mondiale . Sebbene esente da ruoli di combattimento, il decreto ha esacerbato le tensioni esistenti causate da decenni di confisca delle terre, sfruttamento economico e esclusione degli asiatici centrali dalla rappresentanza politica. Questa politica, combinata con il diffuso malcontento per la corruzione, l’ingiusta distribuzione delle terre e le tensioni interetniche, ha acceso la rabbia in tutta la regione.

La rivolta iniziò nel luglio 1916 a Khujand (l'attuale Tagikistan ) e si diffuse rapidamente in tutto il Turkestan, in particolare nella valle di Ferghana, a Semirechye e nelle steppe. Nei villaggi scoppiarono rivolte spontanee e non coordinate. I ribelli dell'Asia centrale, scarsamente armati di lance e armi rudimentali, attaccarono coloni russi, guarnigioni cosacche e funzionari locali. Allo stesso tempo, è esplosa la violenza interetnica, con i coloni russi che hanno subito rappresaglie mentre i ribelli kirghisi e kazaki combattevano per rivendicare la loro terra e la loro dignità.

La risposta russa è stata rapida e brutale. Decine di migliaia di soldati, comprese unità cosacche, furono distolti dal fronte di guerra per reprimere la ribellione. L’esercito russo condusse una campagna spietata, bruciando villaggi, massacrando civili e spingendo molti ribelli e le loro famiglie sulle montagne. Nella catena del Tian Shan, migliaia di persone morirono mentre le famiglie kirghise e kazake tentavano di fuggire inCina , soccombendo alle dure condizioni dei passi di montagna.

La rivolta lasciò dietro di sé perdite catastrofiche. Le stime suggeriscono che tra i 100.000 e i 500.000 cittadini dell’Asia centrale – principalmente kirghisi, kazaki, tagiki, turkmeni e uzbeki – siano morti di violenza, fame o malattie. La distruzione dei villaggi e dei canali di irrigazione decimò ulteriormente i mezzi di sussistenza agricoli dell’Asia centrale, trasformando regioni un tempo fiorenti in aridi deserti.

Sebbene repressa all’inizio del 1917, la rivolta mise a nudo la fragilità del dominio russo in Asia centrale e il profondo risentimento tra le sue popolazioni indigene. Il tragico esodo, conosciuto come Urkun in Kirghizistan, rimane un episodio centrale nella storia moderna dei popoli dell’Asia centrale, simboleggiando sia le conseguenze devastanti delle politiche coloniali sia la resilienza di coloro che resistettero.

Le rivoluzioni bolsceviche del 1917 – le rivolte di febbraio e ottobre – fornirono ai riformatori jadidisti e ad altri leader musulmani dell’Asia centrale sia un’opportunità che una sfida. La Rivoluzione di febbraio smantellò l’autorità zarista e in città come Tashkent sorsero governi provvisori accanto ai soviet bolscevichi, dominati da lavoratori e soldati russi. Tuttavia, queste nuove entità politiche hanno escluso la maggioranza musulmana, approfondendo il risentimento e stimolando le richieste di autonomia.

Il governo autonomo di Kokand fu dichiarato alla fine del 1917 nella valle di Ferghana come tentativo di garantire l'autogoverno. Guidato da una coalizione di jadidisti e ulema conservatori, cercò di formare uno stato federato secondo la legge della Sharia. Tuttavia, questo governo era militarmente debole e dovette affrontare l'ostilità del Soviet di Tashkent. Nel febbraio 1918, l'Armata Rossa attaccò Kokand, massacrando fino a 25.000 persone e distruggendo la città. Questa brutalità alimentò l’indignazione diffusa e segnò l’inizio della rivolta Basmachi, una prolungata guerriglia contro il controllo sovietico.

La caduta di Kokand e la conseguente violenza diffusero la resistenza in tutta l'Asia centrale. A Bukhara e Khiva anche le strutture di potere tradizionali sono state attaccate. Nel 1920, l'emiro di Bukhara fu rovesciato dalle forze dell'Armata Rossa sostenute dai Giovani Bukhara, una fazione di sinistra guidata da Fayzulla Khodzhayev. Allo stesso modo, a Khiva, i Giovani Khivani mantennero brevemente il potere prima di essere estromessi da Junaid Khan, che si allineò con i Basmachi.

Il movimento Basmachi inizialmente si rafforzò quando varie fazioni – clero, leader tribali e contadini disillusi – unirono le forze per resistere al dominio sovietico. Figure come Irgash Bey a Ferghana e Ibrahim Bey a Bukhara hanno organizzato la resistenza armata, radunando i loro seguaci con slogan religiosi e nazionalisti. I sovietici, di fronte all'instabilità interna e alla guerra, lottarono per contenere la ribellione.

Una svolta importante avvenne nel 1921 quando Enver Pasha, l’ex ministro della guerra ottomano , arrivò in Asia centrale. Allontanandosi dalla sua precedente fedeltà sovietica, Enver cercò di unificare il movimento Basmachi sotto una bandiera pan-turca. Rivitalizzò la ribellione, trasformando bande di guerriglia sparse in una forza organizzata che riconquistò brevemente un territorio significativo, comprese parti di Bukhara e Samarcanda. Tuttavia, la pressione militare sovietica, combinata con la potenza aerea e le concessioni politiche - come il ripristino di elementi della legge della Sharia e delle terre waqf - erose gradualmente il sostegno dei Basmachi. La morte di Enver nel 1922 durante una carica di cavalleria vicino a Baldzhuan diede al movimento il colpo finale.

Verso la metà degli anni '20, la rivolta Basmachi era in gran parte crollata. I contadini, stanchi della guerra, iniziarono ad accettare l'autorità sovietica, in particolare dopo che la Nuova Politica Economica di Lenin fornì un sollievo economico temporaneo. Leader come Fayzulla Khodzhayev emersero come figure di spicco nella nuova amministrazione sovietica, mentre altri fuggirono in esilio. Nonostante la resistenza sporadica persistesse in aree remote, l’Unione Sovietica si era effettivamente assicurata il controllo sull’Asia centrale, ponendo fine ai brevi esperimenti di autonomia e ribellione della regione.

I confini delle unità politiche in Asia centrale furono ridisegnati lungo linee etniche sotto la direzione di Joseph Stalin, che servì come commissario per le nazionalità di Vladimir Lenin. Nel 1924, l' Unione Sovietica costituì ufficialmente la Repubblica Socialista Sovietica Uzbeka (SSR uzbeka), unendo i territori degli attuali Uzbekistan e Tagikistan . Nel 1929, il Tagikistan divenne una repubblica socialista sovietica tagica separata. Durante questo periodo, i comunisti dell’Asia centrale, compreso Khojayev, promossero le riforme sovietiche volte a trasformare la società. Le politiche enfatizzavano l’emancipazione delle donne, la ridistribuzione della terra e le campagne di alfabetizzazione di massa per rimodellare le strutture tradizionali.

Tuttavia, il rapporto di cooperazione tra i leader locali e il regime sovietico si interruppe violentemente. Alla fine degli anni '30, durante la Grande Purga di Stalin, Khojayev e l'intera leadership uzbeka furono giustiziati. Furono sostituiti da funzionari russi, segnando l'inizio di una campagna di russificazione. Questo periodo vide il crescente dominio dell’influenza politica ed economica russa in Uzbekistan, che sarebbe durato decenni.

Durante la seconda guerra mondiale , Stalin approfondì questo processo esiliando interi gruppi etnici – come i tartari di Crimea e le popolazioni caucasiche – in Uzbekistan. Ufficialmente, questo serviva a prevenire le loro presunte attività “sovversive” contro lo sforzo bellico sovietico, ma rafforzò ulteriormente il rimodellamento sovietico del panorama demografico e culturale dell'Uzbekistan.

L'Hujum fu una campagna sovietica lanciata l'8 marzo 1927 per liberare le donne dell'Asia centrale, in particolare in Uzbekistan, abolendo pratiche come il velo, l'isolamento e altre tradizioni patriarcali. Avviata dal Partito Comunista nell’ambito delle politiche staliniste, la campagna mirava a smantellare la disuguaglianza di genere e a integrare le donne nella vita pubblica, nell’istruzione e nel lavoro come parte della più ampia trasformazione socialista della società.

Tradizioni pre-sovietiche

Prima del dominio sovietico , il velo in Asia centrale era praticato principalmente da uzbeki e tagiki stanziali, mentre le donne nomadi kazake , kirghise e turkmene usavano veli più leggeri come lo yashmak. Il velo, legato alle nozioni di onore familiare e pietà religiosa, veniva applicato in modo più rigido tra le donne urbane più ricche che praticavano l'isolamento. I riformatori jadidisti avevano precedentemente sostenuto l’istruzione delle donne, gettando le basi per le campagne future ma non riuscendo ad affrontare il velo in modo completo.

Motivazioni e lancio sovietici

I sovietici consideravano la liberazione delle donne fondamentale per la costruzione del socialismo. La Zhenotdel (Divisione femminile) ha guidato la campagna, organizzando rivelazioni pubbliche di massa e incoraggiando le donne a frequentare le scuole e i luoghi di lavoro. È stato promosso come un atto di emancipazione individuale ma è stato accompagnato da coercizione, come hanno dovuto svelare per primi i membri del Partito comunista locale e le loro famiglie.

Reazioni e resistenza uzbeka

La campagna ha suscitato una diffusa resistenza. Per molti uzbeki, il velo divenne un simbolo di identità culturale e di sfida contro l’intrusione sovietica. Il clero islamico ha denunciato l'inaugurazione e le comunità spesso hanno attaccato le donne che vi partecipavano. Le donne hanno dovuto affrontare un’enorme pressione sociale e violenza, con migliaia di persone uccise dalle loro stesse comunità, rafforzando il dominio maschile.

Risultati e impatto

Nonostante la feroce resistenza, gli Hujum raggiunsero alcuni obiettivi a lungo termine. Negli anni '50, il velo paranji era in gran parte scomparso, sostituito da copricapi più semplici. Il tasso di alfabetizzazione delle donne aumentò drammaticamente e l'occupazione femminile nelle fattorie collettive aumentò. I sistemi sanitari e educativi si espansero sotto il dominio sovietico, migliorando le condizioni di vita. Tuttavia, mentre la campagna trasformava i ruoli pubblici delle donne, le tradizionali norme di genere all’interno della famiglia persistevano.

L’Hujum rimane un’eredità complessa, che simboleggia sia la spinta sovietica alla modernizzazione sia lo sconvolgimento delle pratiche culturali indigene.

Nel 1928, il governo sovietico lanciò una massiccia campagna di collettivizzazione nell’Asia centrale, costringendo gli agricoltori a mettere insieme la loro terra, il bestiame e le attrezzature in fattorie collettive (kolkhoz) e fattorie statali (sovkhoz) controllate dallo stato. Questa politica mirava a centralizzare l’agricoltura, aumentare la produzione di grano e cotone e facilitare il controllo statale sulle economie rurali. Per le comunità dell’Asia centrale, dove i sistemi tradizionali di proprietà della terra e di agricoltura basata sulla parentela avevano prevalso a lungo, la collettivizzazione ha rappresentato un drastico sconvolgimento.

Il processo incontrò resistenza, poiché molti asiatici centrali, inclusi uzbeki, kazaki e turkmeni , consideravano la collettivizzazione come un attacco al loro modo di vivere. Il sequestro forzato di terre, bestiame e raccolti ha sconvolto le economie locali e causato risentimento tra la popolazione. Questa resistenza, unita alle politiche coercitive del regime sovietico, portò a diffuse difficoltà. Le mandrie di bestiame furono decimate poiché molti pastori macellarono gli animali piuttosto che consegnarli allo stato e la carenza di cibo divenne comune.

Il processo di collettivizzazione fu particolarmente devastante per i pastori nomadi, come i kazaki, il cui sostentamento dipendeva dalla mobilità delle loro greggi. La sedentarizzazione forzata e la collettivizzazione provocarono la carestia, che spazzò via una parte significativa della popolazione kazaka. Per gli uzbeki e i tagiki, l’enfasi sulla produzione di cotone durante la collettivizzazione distrusse ulteriormente le forniture alimentari locali, poiché la terra coltivabile era sempre più destinata alla monocoltura per l’economia industriale sovietica.

Verso la fine degli anni ’30, la collettivizzazione aveva modificato radicalmente l’agricoltura dell’Asia centrale. La proprietà fondiaria tradizionale era stata abolita e il controllo statale sull’agricoltura era stato saldamente stabilito. Gli agricoltori della regione furono integrati nel sistema sovietico, producendo raccolti, in particolare cotone, in fattorie collettive soggette a rigide quote statali. Sebbene questo processo abbia contribuito a raggiungere gli obiettivi economici sovietici, ha comportato un immenso costo sociale e umano, lasciando un’eredità di risentimento e difficoltà in tutta l’Asia centrale.

Durante la Grande Purga del 1937-1938, una brutale campagna di repressione politica avviata da Joseph Stalin, la leadership dell'Uzbekistan fu profondamente colpita. Molte figure di spicco, compresi presunti nazionalisti, furono arrestate, accusate di slealtà e giustiziate. Tra loro c'era Faizullah Khojaev, il primo primo ministro della Repubblica socialista sovietica uzbeka. Khojaev, un tempo figura di spicco del movimento di riforma jadidista e determinante nella sovietizzazione di Bukhara e Khiva, cadde vittima delle purghe di Stalin mentre il regime prendeva di mira il dissenso percepito e le élite locali. La sua esecuzione simboleggiava lo smantellamento della leadership indigena in Uzbekistan, consolidando ulteriormente il controllo di Mosca sulla repubblica.

Durante la seconda guerra mondiale , l’Uzbekistan subì enormi cambiamenti demografici a seguito delle delocalizzazioni industriali e delle politiche di reinsediamento forzato. Mentre la Germania nazista avanzava verso le regioni occidentali dell’Unione Sovietica , intere industrie furono spostate in luoghi più sicuri dell’Asia centrale, in particolare dell’Uzbekistan. Insieme alle fabbriche arrivarono un gran numero di russi, ucraini e altre nazionalità, alterando permanentemente la composizione etnica della repubblica.

Oltre alla migrazione industriale, le politiche di deportazione di Stalin trasformarono ulteriormente la demografia dell'Uzbekistan. Accusando diversi gruppi etnici di collaborazione con le potenze dell’Asse, Stalin trasferì con la forza intere popolazioni in aree remote dell’Unione Sovietica, compreso l’Uzbekistan. Tra i deportati c'eranocoreani , tartari di Crimea, ceceni e altri gruppi. Queste comunità sfollate si stabilirono nelle città e nelle aree rurali dell'Uzbekistan, dove spesso dovettero affrontare dure condizioni di vita e discriminazioni.

La combinazione di delocalizzazione industriale e reinsediamento forzato ha creato un significativo cambiamento demografico, integrando diverse popolazioni nel tessuto sociale dell’Uzbekistan e al tempo stesso esacerbando le tensioni locali e la competizione per le risorse.

Dopo la morte di Joseph Stalin nel 1953, il governo di Nikita Krusciov inaugurò un periodo di relativo rilassamento in Uzbekistan. Le politiche di Krusciov consentirono la riabilitazione di alcuni nazionalisti uzbeki precedentemente epurati, e altri uzbeki iniziarono ad aderire al Partito Comunista e ad assumere posizioni nel governo. Tuttavia, la partecipazione a questo sistema avveniva secondo i termini russi: il russo era la lingua amministrativa e la russificazione era essenziale per l’avanzamento di carriera. Gli uzbeki che mantenevano stili di vita e identità tradizionali erano in gran parte esclusi dai ruoli di leadership. Queste condizioni rafforzarono la reputazione dell'Uzbekistan come una delle repubbliche politicamente più conservatrici dell'Unione Sovietica.

Sotto Krusciov e il suo successore Leonid Brezhnev (1964-1982), le reti regionali e basate sui clan tra gli uzbeki acquisirono influenza, spesso fornendo collegamenti tra posizioni statali e sistemi di supporto informale. Questa tendenza fu particolarmente pronunciata durante la guida di Sharaf Rashidov, Primo Segretario del Partito Comunista dell'Uzbekistan dal 1959 al 1982. Rashidov ricoprì posizioni di partito e di governo con i suoi parenti e associati della sua regione natale, creando reti personali di lealtà che permisero a queste élite considerare i propri incarichi come fonti di arricchimento personale.

Degna di nota è stata la strategia di Rashidov volta a compiacere Mosca rafforzando al tempo stesso l'autonomia dell'Uzbekistan. Mantenendo un rapporto leale con Breznev e usando tangenti per ottenere il favore dei funzionari sovietici, Rashidov assicurò la capacità dell'Uzbekistan di manipolare le quote di produzione del cotone. Le crescenti richieste di cotone da parte di Mosca venivano soddisfatte sulla carta, ma in realtà il governo uzbeko spesso falsificava i rapporti e fingeva di conformarsi. Il mandato di Rashidov ha incarnato sia la crescita delle reti clientelari non ufficiali sia i tentativi della repubblica di sottrarsi al controllo di Mosca perseguendo i propri interessi.

All’inizio degli anni ’60, l’ Unione Sovietica lanciò un’iniziativa per espandere massicciamente la produzione di cotone in Uzbekistan, definendolo “l’oro bianco” dell’economia sovietica. Per raggiungere questo obiettivo, i fiumi Amu Darya e Syr Darya, principali fonti d’acqua per il Lago d’Aral, furono deviati per irrigare terreni desertici per la coltivazione di cotone, riso, meloni e cereali. Inizialmente, questa politica sembrò avere successo: nel 1988, l’Uzbekistan divenne il più grande esportatore mondiale di cotone, e la produzione di cotone rimase per decenni la principale coltura da reddito del paese.

Tuttavia, i progetti di irrigazione su larga scala che hanno consentito questa espansione sono stati eseguiti male. Il canale di Qaraqum, il più grande canale di irrigazione dell’Asia centrale, ha subito massicce perdite d’acqua a causa di perdite ed evaporazione: fino al 75% del suo flusso è andato sprecato. Nel 2012, solo il 12% dei canali di irrigazione dell’Uzbekistan erano impermeabili e la maggior parte dei canali di irrigazione era priva di adeguati rivestimenti anti-infiltrazione e misuratori di flusso.

Come risultato di questi prelievi d’acqua troppo zelanti, il Lago d’Aral iniziò a ridursi a un ritmo allarmante. Tra il 1961 e il 1970, il livello del mare è sceso di 20 cm all’anno, ma questo tasso è quasi triplicato negli anni ’70 e raddoppiato nuovamente negli anni ’80, raggiungendo gli 80–90 cm all’anno. Il drammatico declino è continuato negli anni 2000, con il livello del mare che è sceso da 53 metri sopra il livello del mare all’inizio del XX secolo a soli 27 metri nel 2010 nel più grande Lago d’Aral.

Mappa animata del restringimento del Lago d'Aral. ©NordNordWest

Il restringimento del Lago d'Aral era stato previsto dai pianificatori sovietici. Nel 1964, gli esperti dell’Hydroproject Institute riconobbero apertamente che il Lago d’Aral era condannato, ma i progetti di irrigazione continuarono. Le autorità sovietiche ignorarono le conseguenze ecologiche, e alcuni addirittura definirono il Lago d'Aral un “errore della natura”, lasciando intendere che la sua evaporazione fosse inevitabile. Proposte alternative, come reindirizzare i fiumi dalla Siberia per riempire il mare, furono prese brevemente in considerazione ma abbandonate verso la metà degli anni ’80 a causa dei costi sconcertanti e dell’opposizione pubblica in Russia.

Il conseguente disastro ecologico devastò la regione. Il restringimento del mare portò a gravi danni ambientali, desertificazione, perdita della pesca e diffusi problemi sanitari per le popolazioni circostanti, aumentando al contempo l’insoddisfazione per le politiche sovietiche in Asia centrale.

Negli anni '70, la presa di Mosca sull'Uzbekistan cominciò a indebolirsi quando Sharaf Rashidov, leader di lunga data del partito uzbeko, portò parenti e lealisti in posizioni chiave, creando un radicato sistema di corruzione. Dopo la morte di Rashidov nel 1983, Mosca cercò di riaffermare il controllo. La metà degli anni ’80 vide grandi epurazioni sotto la guida di Mikhail Gorbaciov, con funzionari uzbeki accusati di aver falsificato i dati sulla produzione del cotone in quello che divenne noto come lo “scandalo del cotone”. I processi hanno messo in luce una profonda corruzione e hanno coinvolto personaggi importanti come Yuri Churbanov, genero di Breznev, offuscando la reputazione dell'Uzbekistan in tutta l'Unione Sovietica. Tuttavia, le purghe non fecero altro che alimentare il risentimento e amplificare il nazionalismo uzbeko, tanto che molti considerarono la campagna come un attacco ingiusto da parte del governo centrale.

Durante questo periodo, le lamentele contro le politiche di Mosca, in particolare l'attenzione alla monocoltura del cotone e alla soppressione delle tradizioni islamiche, acquisirono slancio. Verso la fine degli anni ’80, l’atmosfera liberalizzata delle riforme di Gorbaciov sotto la glasnost e la perestrojka permise al dissenso di emergere più apertamente. La devastazione ambientale, in particolare il prosciugamento del Lago d'Aral, e l'incuria economica suscitarono ulteriormente il malcontento. Cresceva anche il risentimento per la discriminazione subita dalle reclute uzbeke nell'esercito sovietico e per la mancanza di investimenti industriali necessari per creare posti di lavoro per la crescente popolazione della repubblica.

Le tensioni etniche scoppiarono violentemente nel 1989 e nel 1990, in particolare nella valle di Fergana, dove gli uzbeki attaccarono i turchi mescheti, e nella città kirghisa di Osh, dove giovani uzbeki e kirghisi si scontrarono. In risposta, Mosca ridusse le sue purghe e nominò Islam Karimov, un outsider di etnia uzbeka, primo segretario del Partito Comunista dell’Uzbekistan. Questa mossa mirava a pacificare le tensioni e ridurre l'opposizione locale.

Nonostante questi sforzi, l’insoddisfazione uzbeka persisteva. Emersero movimenti politici come Birlik (Unità), inizialmente concentrati sulla riforma agricola, sul salvataggio del Lago d'Aral e sulla difesa della lingua uzbeka come lingua di stato. Sebbene simboleggiassero un più ampio desiderio di cambiamento, movimenti come Birlik faticarono a ottenere un ampio sostegno rurale, poiché molti uzbeki, soprattutto fuori dalle città, rimasero fedeli al governo.

L'ascesa alla leadership di Karimov si è rivelata fondamentale. Quando l’Uzbekistan approvò con riluttanza l’indipendenza nel 1991 in seguito al crollo dell’Unione Sovietica, Karimov emerse come presidente, inaugurando una nuova era di governo uzbeko.

Il massacro di Fergana del giugno 1989 segnò una tragica esplosione di violenza etnica nella valle di Fergana, nella RSS uzbeka. Il conflitto scoppiò tra la popolazione nativa uzbeka e i turchi meskheti, un gruppo etnico esiliato in Asia centrale durante la seconda guerra mondiale da Stalin. Le tensioni di lunga data, esacerbate dalla competizione economica e dal crescente nazionalismo uzbeko, si trasformarono in violente rivolte. Le folle uzbeke hanno preso di mira i turchi mescheti, provocando la morte di almeno 97 persone, il ferimento di oltre 1.000 e la distruzione di centinaia di case e proprietà.

Sebbene fonti ufficiali sovietiche attribuissero la violenza a elementi mafiosi o ad agitazioni politiche contro le riforme di Gorbaciov, il massacro evidenziò risentimenti etnici e tensioni sociali profondamente radicati nella tarda Unione Sovietica . La violenza si è estesa anche ad alcuni ebrei di Bukhara che vivono nella regione, spingendo molti a fuggire in Israele .

Le conseguenze del massacro videro un esodo di massa dei turchi mescheti dall'Uzbekistan. Circa 70.000 si trasferirono in Azerbaigian, mentre altri cercarono rifugio nel Krasnodar Krai, Kazakistan , Kirghizistan e Ucraina in Russia. Gli eventi di Fergana prefiguravano la più ampia instabilità etnica e politica che accompagnò la dissoluzione dell’Unione Sovietica.

Sotto la guida di Islam Karimov, l'Uzbekistan è passato a uno stato indipendente dopo il crollo dell'Unione Sovietica, ma è diventato rapidamente un regime autoritario. Karimov ha consolidato il potere attraverso elezioni strettamente controllate e emendamenti costituzionali, estendendo la sua presidenza attraverso referendum criticati per non essere né liberi né equi. Sopprimendo l'opposizione e regolamentando pesantemente l'attività politica, Karimov si assicurò che il suo governo rimanesse incontrastato.

Il governo di Karimov ha anche adottato politiche severe contro i movimenti islamici, in particolare dopo incidenti come il tentativo di omicidio del 1999 e i crescenti timori di estremismo. Organizzazioni come il Movimento Islamico dell'Uzbekistan (IMU) e Hizb ut-Tahrir sono state ufficialmente designate come gruppi terroristici dal governo uzbeko, i cui leader sono stati condannati in contumacia o presi di mira militarmente. Questo approccio si è intensificato dopo che l’Uzbekistan è diventato un alleato degli Stati Uniti nella guerra al terrorismo in seguito agli attacchi dell’11 settembre, ospitando basi militari statunitensi per sostenere le operazioni in Afghanistan .

Tuttavia, le tattiche pesanti di Karimov, comprese le diffuse violazioni dei diritti umani, la censura e le accuse di tortura, hanno attirato critiche internazionali. Eventi come il massacro di Andijan del 2005, in cui le truppe governative aprirono il fuoco sui manifestanti, isolarono ulteriormente diplomaticamente l’Uzbekistan. Le relazioni con i paesi occidentali si deteriorarono, portando all’espulsione delle forze americane dall’Uzbekistan nel 2005.

A livello nazionale, Karimov ha soppresso le libertà religiose, ha vietato l’appello pubblico alla preghiera e ha mirato a manifestazioni di pratica islamica percepite come estremiste. Pur mantenendo la stabilità politica, il suo governo fu caratterizzato da severe restrizioni alle libertà civili e dalla mancanza di riforme democratiche. Dopo la sua morte nel 2016, il suo successore, Shavkat Mirziyoyev, ha iniziato a invertire alcune delle politiche più repressive di Karimov.

Il tentativo di colpo di stato dell’agosto 1991 da parte dei comunisti intransigenti a Mosca servì da catalizzatore per i movimenti indipendentisti in tutta l’Unione Sovietica. Sebbene inizialmente esitante nell’opporsi al colpo di stato, l’Uzbekistan dichiarò l’indipendenza il 31 agosto 1991, dopo che gli eventi avevano accelerato il suo percorso verso la sovranità. A dicembre, un referendum ha consolidato il sostegno pubblico all’indipendenza, con il 98,2% della popolazione che ha votato a favore. Poco dopo si tennero le elezioni e Islam Karimov fu scelto come primo presidente dell'Uzbekistan.

Sebbene l’indipendenza non fosse attivamente ricercata, Karimov e il suo governo si adattarono rapidamente alla nuova realtà. Il crollo dell’Unione Sovietica – e la creazione della Comunità di Stati Indipendenti – hanno fatto sì che l’Uzbekistan non potesse più fare affidamento sui sussidi e sulle strutture economiche centralizzate. Era necessario creare nuovi mercati, sistemi economici e partenariati esteri. Per la prima volta nella sua storia moderna, l’Uzbekistan ha dovuto stabilire relazioni estere indipendenti, attrarre investimenti e cercare il riconoscimento internazionale.

Tuttavia, il panorama politico dell’Uzbekistan ha complicato le sue ambizioni economiche. La repressione del dissenso interno da parte del governo nel 1992 e nel 1993 suscitò critiche da parte dell'Occidente, portando ad esitazioni riguardo agli investimenti esteri e agli aiuti finanziari. Questa duplice percezione – l’Uzbekistan sia come stabile opportunità di investimento sia come regime repressivo post-sovietico – ha plasmato i suoi primi anni come stato indipendente. Bilanciare lo sviluppo economico con la stabilità politica rimase una sfida centrale per la nascente repubblica nei suoi primi cinque anni.

Il 16 febbraio 1999, una serie di sei autobombe colpì Tashkent, la capitale dell'Uzbekistan, in quello che sembrò essere un attacco coordinato e altamente calcolato. Le esplosioni hanno preso di mira importanti edifici governativi e hanno causato il panico in tutta la città. Nel corso di circa un'ora e mezza, le esplosioni uccisero 16 persone e ne ferirono più di 120. Sebbene l’esatta sequenza degli attacchi non sia chiara, l’esplosione finale sembra essere la più significativa, presumibilmente parte di un tentativo di assassinio del presidente Islam Karimov.

La versione ufficiale del governo affermava che i militanti islamici, in particolare il Movimento islamico dell'Uzbekistan (IMU), erano responsabili degli attentati. Secondo questa versione, gli aggressori impiegarono potenti autobombe e furono addestrati in Cecenia sotto comandanti come Khattab e Shamil Basayev. Tuttavia, questa spiegazione ha dovuto affrontare un esame approfondito. I critici hanno suggerito autori alternativi, che vanno dalle fazioni politiche rivali e dai “clan” all'interno della struttura di potere dell'Uzbekistan al possibile coinvolgimento del vicino Tagikistan, dove i militanti potrebbero aver compiuto ritorsioni per l'interferenza dell'Uzbekistan nella guerra civile tagica. Alcuni hanno addirittura ipotizzato che forze interne al governo uzbeko, come il Servizio di sicurezza nazionale (SNB), avrebbero potuto organizzare gli attacchi per giustificare una maggiore repressione.

Le conseguenze degli attentati furono segnate da una dura repressione da parte del governo. Nel giro di poche ore, Karimov dichiarò responsabili i militanti islamici e lanciò un'ondata di arresti che, secondo quanto riferito, travolsero migliaia di persone. Le stime suggeriscono che siano state detenute fino a 5.000 persone, molte delle quali accusate di complicità con gruppi estremisti. Le organizzazioni per i diritti umani hanno condannato la risposta del governo, denunciando il diffuso uso della tortura e di prove fabbricate per ottenere confessioni.

Alla fine gli attentati rappresentarono un punto di svolta nel governo di Karimov. Hanno fornito un pretesto per rafforzare il controllo sull’espressione religiosa, reprimere le organizzazioni islamiche e mettere a tacere il dissenso in modo più ampio. La famigerata prigione di Jaslyk fu aperta poco dopo, diventando il simbolo del duro trattamento riservato dal regime ai presunti estremisti. Mentre la spiegazione ufficiale attribuisce la colpa alle forze esterne e all’IMU, la vera natura degli attentati di Tashkent rimane irrisolta, con la speculazione che continua sul coinvolgimento di fazioni politiche rivali o di cospirazioni più profonde all’interno dello stato uzbeko.

Il massacro di Andijan del 13 maggio 2005 in Uzbekistan ha segnato una violenta repressione delle proteste da parte del governo uzbeko. L'incidente è avvenuto ad Andijan, nella valle di Fergana, e si è intensificato dopo un'evasione dalla prigione che ha liberato uomini d'affari locali accusati di "estremismo" e di appartenere al gruppo vietato Akromiya. Inizialmente i manifestanti si sono riuniti per esprimere rimostranze economiche, corruzione del governo e insoddisfazione nei confronti del regime del presidente Islam Karimov.

La situazione è diventata mortale quando le truppe del Servizio di sicurezza nazionale uzbeko (SNB) e i militari hanno aperto il fuoco sui civili riuniti nella piazza Babur della città. Le stime delle persone uccise variano in modo significativo: il governo uzbeko ha riportato 187 morti, mentre gruppi per i diritti umani e testimoni oculari hanno affermato che sono state uccise centinaia, con alcune stime che raggiungono 1.500 vittime. Il governo uzbeko ha accusato i gruppi estremisti islamici di aver organizzato i disordini, mentre i critici hanno sostenuto che si trattava di un pretesto per giustificare politiche repressive.

Testimoni oculari hanno riferito di spari indiscriminati contro civili disarmati, compresi donne e bambini. Alcuni hanno affermato che i manifestanti feriti venivano sistematicamente giustiziati e che molti corpi venivano sepolti in fosse comuni per nascondere il vero bilancio delle vittime. Ai giornalisti e alle organizzazioni per i diritti umani sono state imposte pesanti restrizioni nel coprire le conseguenze dell’accaduto, e molti sono stati costretti all’esilio.

Il massacro suscitò la condanna internazionale, portando a relazioni tese tra l'Uzbekistan e i governi occidentali, in particolare gli Stati Uniti , che avevano mantenuto una base militare in Uzbekistan. In risposta alle richieste internazionali di un’indagine indipendente, l’Uzbekistan ha chiuso la base aerea di Karshi-Khanabad alle forze statunitensi e si è allineato più strettamente con Russia e Cina . Il massacro di Andijan rimane un momento decisivo nella storia moderna dell'Uzbekistan, simboleggiando la dura repressione del dissenso sotto il regime di Karimov.

La presidenza di Shavkat Mirziyoyev è iniziata il 14 dicembre 2016, dopo una decisiva vittoria alle elezioni presidenziali con l'88,6% dei voti. Mirziyoyev, un membro di lunga data della politica uzbeka che ha servito come primo ministro sotto Islam Karimov per 13 anni, è salito al potere durante un momento critico di transizione. La sua ascesa alla leadership portò con sé promesse di riforma e un allontanamento dalle rigide politiche del suo predecessore. La cerimonia di insediamento nell'Assemblea Suprema, dove ha prestato giuramento con la mano sulla Costituzione e sul Corano, ha segnato l'inizio formale della sua leadership.

Nei primi anni della sua presidenza, Mirziyoyev cercò di consolidare il suo potere rimodellando il panorama politico dell'Uzbekistan. Ha strategicamente preso le distanze dall'eredità di Karimov, rimuovendo funzionari influenti visti come ostacoli alle sue riforme. Figure chiave come Rustam Azimov e Rustam Inoyatov, noti per il loro allineamento con il vecchio ordine, furono messi da parte, consentendo a Mirziyoyev di neutralizzare l’opposizione politica e affermare il controllo. Anche il ministero della Difesa ha subito cambiamenti, con Mirziyoyev che ha nominato una nuova leadership per riflettere la sua visione di un’amministrazione modernizzata e leale. Questi primi passi gli hanno permesso di stabilire una presa più salda sul governo dell'Uzbekistan, libero dalle lotte di potere che avevano caratterizzato il governo del suo predecessore.

Sul fronte economico, Mirziyoyev ha perseguito con urgenza la modernizzazione. Il suo governo ha sostenuto riforme ambiziose volte a rivitalizzare l’economia dell’Uzbekistan, dando priorità alla creazione di posti di lavoro, all’aumento delle esportazioni e all’attrazione di investimenti esteri. I risultati sono stati visibili, con la creazione di oltre 300.000 posti di lavoro e la garanzia di importanti partenariati economici. I colloqui con il principe ereditario Mohammed bin Zayed degli Emirati Arabi Uniti nel 2019 hanno portato a 10 miliardi di dollari in investimenti diretti verso infrastrutture, energia e agricoltura. Anche la privatizzazione ha acquisito slancio, con l’approvazione dei piani di vendita di imprese statali al settore privato uzbeko come parte di una strategia più ampia per stimolare la crescita economica.

Mirziyoyev si è concentrato anche sul rafforzamento delle forze armate e sull'espansione delle opportunità educative all'interno delle forze armate. Ha supervisionato la riforma e la creazione di istituzioni militari come l'Accademia medica militare e la Scuola superiore di aviazione militare, riflettendo il suo impegno nella modernizzazione delle infrastrutture di difesa dell'Uzbekistan. Allo stesso tempo, fu istituito un comitato dell’industria della difesa per centralizzare la gestione delle risorse militari. Queste misure miravano a costruire una forza armata professionale e ben equipaggiata in grado di proteggere gli interessi di sicurezza dell'Uzbekistan.

La pandemia di COVID-19 nel 2020 ha rappresentato un test significativo per la leadership di Mirziyoyev. La sua amministrazione ha imposto rigide misure di blocco per controllare la diffusione del virus, lanciando al contempo iniziative per rilanciare settori critici come il turismo. La campagna “Viaggio sicuro garantito”, ad esempio, offriva un risarcimento ai turisti che avevano contratto il virus, incoraggiando il ritorno dei viaggiatori in Uzbekistan. Mirziyoyev non ha esitato a rimproverare i funzionari, tra cui il ministro della Sanità e il sindaco di Tashkent, per i loro fallimenti nella gestione della crisi. Ha anche onorato gli operatori sanitari per i loro sforzi, trovando un equilibrio tra responsabilità e riconoscimento.

La presidenza ha dovuto affrontare gravi sfide nel 2022, quando sono scoppiate le proteste in Karakalpakstan. Gli emendamenti proposti alla costituzione che minacciavano l'autonomia del Karakalpakstan hanno portato a violenti disordini. Le proteste sono state represse duramente, provocando 18 morti e sollevando preoccupazioni sull'approccio del governo al dissenso.

La politica estera di Mirziyoyev segnò un netto allontanamento dall'isolazionismo di Karimov. Ha dato priorità alla cooperazione regionale e ha lavorato per ricostruire i legami con i vicini dell'Uzbekistan, in particolare Kirghizistan e Tagikistan . La sua visita di Stato in Kirghizistan nel 2017 è stata la prima in quasi due decenni, segnalando un disgelo nelle relazioni da tempo congelate. Una svolta simile si è verificata nel 2018, quando Mirziyoyev si è recato in Tagikistan, portando alla ripresa dei voli tra Tashkent e Dushanbe per la prima volta in 25 anni. Questi sforzi hanno affrontato le controversie sui confini di lunga data e hanno promosso la collaborazione economica, trasformando l’Uzbekistan in un attore regionale più impegnato.

Al di là dell’Asia centrale, Mirziyoyev ha coltivato legami più stretti con le potenze globali. La sua presidenza ha accolto con favore le visite di stato di leader come Vladimir Putin, Recep Tayyip Erdoğan e Narendra Modi, evidenziando il ruolo crescente dell'Uzbekistan negli affari internazionali. Sotto la sua guida, l’Uzbekistan ha assunto per la prima volta nel 2020 la presidenza del Consiglio dei capi di Stato della CSI, un risultato notevole nella diplomazia regionale.

Mirziyoyev ha anche posizionato l'Uzbekistan come mediatore in Afghanistan. Ha facilitato i colloqui di pace e ha ospitato delegazioni talebane a Tashkent, offrendo il sostegno dell'Uzbekistan alla stabilizzazione dell'economia e della situazione politica dell'Afghanistan. I suoi sforzi per affrontare il terrorismo si sono estesi oltre i confini, come si è visto nell’Operazione Mehr, un programma lanciato per rimpatriare i cittadini uzbeki, principalmente donne e bambini, dalle zone di conflitto in Siria e Iraq.

Il cambiamento nella leadership dell’Uzbekistan sotto Mirziyoyev ha portato cambiamenti significativi, ma le sfide persistevano. Mentre le sue riforme economiche e diplomatiche hanno segnato progressi, questioni come le proteste del Karakalpakstan e le persistenti preoccupazioni sulle libertà politiche hanno sottolineato il delicato equilibrio che ha cercato di mantenere. Quando Mirziyoyev si assicurò la rielezione nel 2023, l’Uzbekistan si trovava a un bivio: una nazione che lotta per la modernizzazione mentre è alle prese con il peso del suo passato. La sua presidenza, segnata sia da trasformazioni che da tensioni, ha continuato a plasmare la traiettoria dell’Uzbekistan post-sovietico.