
Story
-10000
Prologue
-1500
Âge védique
-1500
Rig-Véda
-1203
Yajurveda
-1202
Samaveda
-1000
Dharmaśāstra
-900
Brahman
-800
Upanishads
-700
Jaïnisme
-600
Vaishnavisme
-500
Synthèse hindoue
-400
Védanga
-200
Smriti
-50
Shaivisme
200
Puranas
500
Tantra
500
Nyāya Sutras
800
Empire khmer
1553
Période moghole
1923
Hindutva
Bookshelf
Play Game
References


3300 BCE - 2023
Histoire de l'hindouisme
L'histoire de l'hindouisme couvre une grande variété de traditions religieuses apparentées originaires du sous-continentindien . Son histoire chevauche ou coïncide avec le développement de la religion dans le sous-continent indien depuis l'âge du fer, certaines de ses traditions remontant aux religions préhistoriques telles que celles de la civilisation de la vallée de l'Indus à l'âge du bronze. Elle a ainsi été qualifiée de « religion la plus ancienne » du monde. Les érudits considèrent l'hindouisme comme une synthèse de diverses cultures et traditions indiennes, avec des racines diverses et pas de fondateur unique. Cette synthèse hindoue est apparue après la période védique, entre ca. 500–200 avant notre ère et ca. 300 CE, dans la période de la deuxième urbanisation et du début de la période classique de l'hindouisme, lorsque les épopées et les premiers Purānas ont été composés. Il a prospéré à l'époque médiévale, avec le déclin du bouddhisme en Inde. L'histoire de l'hindouisme est souvent divisée en périodes de développement. La première période est la période pré-védique, qui comprend la civilisation de la vallée de l'Indus et les religions préhistoriques locales, se terminant vers 1750 avant notre ère. Cette période a été suivie dans le nord de l'Inde par la période védique, qui a vu l'introduction de la religion védique historique avec les migrations indo-aryennes, commençant quelque part entre 1900 avant notre ère et 1400 avant notre ère. La période suivante, entre 800 avant notre ère et 200 avant notre ère, est "un tournant entre la religion védique et les religions hindoues", et une période de formation pour l'hindouisme, le jaïnisme et le bouddhisme. La période épique et puranique précoce, à partir de c. De 200 avant notre ère à 500 de notre ère, a vu «l'âge d'or» classique de l'hindouisme (vers 320-650 de notre ère), qui coïncide avec l'empire Gupta. Au cours de cette période, les six branches de la philosophie hindoue ont évolué, à savoir Samkhya, Yoga, Nyaya, Vaisheshika, Mīmāṃsā et Vedānta. Des sectes monothéistes comme le shaivisme et le vaishnavisme se sont développées au cours de cette même période à travers le mouvement Bhakti. La période d'environ 650 à 1100 CE forme la fin de la période classique ou le début du Moyen Âge , dans laquelle l' hindouisme puranique classique est établi, et la consolidation influente d' Advaita Vedanta par Adi Shankara . L'hindouisme sous les dirigeants hindous et islamiques de c. 1200 à 1750 CE, a vu l'importance croissante du mouvement Bhakti, qui reste influent aujourd'hui. La période coloniale a vu l'émergence de divers mouvements de réforme hindous en partie inspirés des mouvements occidentaux, tels que l'unitarisme et la théosophie. La partition de l'Inde en 1947 s'est déroulée selon des critères religieux, la République de l'Inde émergeant avec une majorité hindoue. Au cours du XXe siècle, du fait de la diaspora indienne, des minorités hindoues se sont formées sur tous les continents, avec les plus grandes communautés en nombre absolu aux États-Unis et au Royaume-Uni.
10000 BCE Jan 1
L'hindouisme peut avoir des racines dans la religion préhistorique mésolithique, comme en témoignent les peintures rupestres des abris sous roche de Bhimbetka, qui ont environ 10 000 ans (vers 8 000 avant notre ère), ainsi que l'époque néolithique. Au moins certains de ces abris ont été occupés il y a plus de 100 000 ans. Plusieurs religions tribales existent encore, même si leurs pratiques peuvent ne pas ressembler à celles des religions préhistoriques.
1750 BCE - 500 BCE
Période védique
1500 BCE Jan 1 - 500 BCE
Âge védique
India


La période védique, ou l'âge védique (vers 1500 - vers 500 avant notre ère), est la période de la fin de l'âge du bronze et du début de l'âge du fer de l'histoire del'Inde lorsque la littérature védique, y compris les Vedas (vers 1300–900 BCE), a été composé dans le sous-continent indien du nord, entre la fin de la civilisation urbaine de la vallée de l'Indus et une seconde urbanisation qui a commencé dans la plaine indo-gangétique centrale c. 600 avant notre ère. Les Vedas sont des textes liturgiques qui ont formé la base de l'hindouisme moderne, qui s'est également développé dans le royaume de Kuru. Les Védas contiennent des détails de la vie au cours de cette période qui ont été interprétés comme étant historiques et constituent les principales sources pour comprendre la période. Ces documents, ainsi que les archives archéologiques correspondantes, permettent de retracer et de déduire l'évolution de la culture védique.
1500 BCE Jan 1
Rig-Véda
Indus River
Le Rigveda ou Rig Veda est une ancienne collection indienne d'hymnes védiques sanscrits (sūktas). C'est l'un des quatre textes sacrés canoniques hindous (śruti) connus sous le nom de Vedas. Le Rigveda est le plus ancien texte sanskrit védique connu. Ses premières couches sont parmi les plus anciens textes existants dans toutes les langues indo-européennes. Les sons et les textes du Rigveda sont transmis oralement depuis le 2e millénaire avant notre ère. Les preuves philologiques et linguistiques indiquent que la majeure partie du Rigveda Samhita était composée dans la région nord-ouest (voir rivières rigvédiques ) du sous-continent indien , très probablement entre c. 1500 et 1000 avant notre ère, bien qu'une approximation plus large de c. 1900-1200 avant notre ère a également été donnée. Le texte est composé de couches Samhita, Brahmanas, Aranyakas et Upanishads. Le Rigveda Samhita est le texte de base et est une collection de 10 livres ( maṇḍalas ) avec 1 028 hymnes ( sūktas ) dans environ 10 600 versets (appelés ṛc , éponyme du nom Rigveda ). Dans les huit livres - Livres 2 à 9 - qui ont été composés les premiers, les hymnes traitent principalement de la cosmologie, des rites, des rituels et des divinités de louange. Les livres les plus récents (Livres 1 et 10) traitent également en partie de questions philosophiques ou spéculatives, de vertus telles que dāna (charité) dans la société, de questions sur l'origine de l'univers et la nature du divin, et d'autres questions métaphysiques dans leur hymnes.
1500 BCE Jan 1
Religion populaire dravidienne
India
La première religion dravidienne constituait une forme non védique d'hindouisme en ce qu'elle était soit historiquement, soit actuellement Āgamique. Les Agamas sont d'origine non védique et ont été datés soit comme des textes post-védiques, soit comme des compositions pré-védiques. Les Agamas sont une collection d'écritures tamoules et sanskrites constituant principalement les méthodes de construction de temples et de création de murti, les moyens de culte des divinités, les doctrines philosophiques, les pratiques méditatives, la réalisation des désirs sextuples et quatre types de yoga. Le culte de la divinité tutélaire, de la flore et de la faune sacrées dans l'hindouisme est également reconnu comme une survivance de la religion dravidienne pré-védique. L'influence linguistique dravidienne sur la religion védique primitive est évidente, bon nombre de ces caractéristiques sont déjà présentes dans la plus ancienne langue indo-aryenne connue, la langue du Rigveda (vers 1500 avant notre ère), qui comprend également plus d'une douzaine de mots empruntés au dravidien. Les preuves linguistiques de l'impact dravidien deviennent de plus en plus fortes à mesure que l'on passe des Samhitas aux œuvres védiques ultérieures et à la littérature post-védique classique. Cela représente une fusion ou une synthèse religieuse et culturelle précoce entre les anciens Dravidiens et les Indo-Aryens qui ont ensuite influencé la civilisation indienne.
1203 BCE Jan 1
Yajurveda
India
Le Yajurveda ( sanskrit : यजुर्वेद, yajurveda , de yajus signifiant «culte» et veda signifiant «connaissance») est le Veda principalement des mantras en prose pour les rituels de culte. Un ancien texte sanskrit védique, c'est une compilation de formules d'offrandes rituelles qui ont été prononcées par un prêtre pendant qu'un individu accomplissait des actions rituelles telles que celles avant le feu du yajna. Yajurveda est l'un des quatre Vedas et l'une des écritures de l'hindouisme. Le siècle exact de la composition de Yajurveda est inconnu et estimé par Witzel entre 1200 et 800 avant notre ère, contemporain de Samaveda et Atharvaveda. Le Yajurveda est globalement regroupé en deux - le Yajurveda "noir" ou "sombre" (Krishna) et le Yajurveda "blanc" ou "lumineux" (Shukla). Le terme «noir» implique «la collection non arrangée, peu claire et hétéroclite» de versets du Yajurveda, contrairement au «blanc» qui implique le Yajurveda «bien arrangé, clair». Le Yajurveda noir a survécu dans quatre recensions, tandis que deux recensions de Yajurveda blanc ont survécu jusqu'aux temps modernes. La couche la plus ancienne et la plus ancienne de Yajurveda samhita comprend environ 1 875 versets, qui sont distincts mais empruntent et s'appuient sur la base des versets de Rigveda. La couche intermédiaire comprend le Satapatha Brahmana, l'un des plus grands textes Brahmana de la collection védique. La couche la plus jeune du texte Yajurveda comprend la plus grande collection d'Upanishads primaires, influents dans diverses écoles de philosophie hindoue. Il s'agit notamment de la Brihadaranyaka Upanishad, de l'Isha Upanishad, de la Taittiriya Upanishad, de la Katha Upanishad, de la Shvetashvatara Upanishad et de la Maitri Upanishad. daté du 12ème siècle de notre ère.
1202 BCE Jan 1
Samaveda
India
Le Samaveda, est le Veda des mélodies et des chants. C'est un ancien texte sanskrit védique et une partie des écritures de l'hindouisme. L'un des quatre Védas, c'est un texte liturgique qui se compose de 1 875 versets. Tous sauf 75 versets ont été tirés du Rigveda. Trois recensions du Samaveda ont survécu et des variantes de manuscrits du Veda ont été trouvées dans diverses régions de l'Inde. Alors que l'on pense que ses premières parties datent de la période rigvédique, la compilation existante date de la période post-rigvédique Mantra du sanskrit védique, entre c. 1200 et 1000 avant notre ère ou "un peu plus tard", à peu près contemporain de l'Atharvaveda et du Yajurveda. Intégrés à l'intérieur du Samaveda se trouvent les Chandogya Upanishad et Kena Upanishad largement étudiés, considérés comme les Upanishads primaires et comme influents sur les six écoles de philosophie hindoue, en particulier l'école Vedanta. Le Samaveda a jeté des bases importantes pour la musique indienne ultérieure.
1000 BCE Jan 1
Dharmaśāstra
India
Dharmaśāstra est un genre de textes sanskrits sur le droit et la conduite, et fait référence aux traités (śāstras) sur le dharma. Contrairement aux Dharmasūtra qui sont basés sur les Vedas, ces textes sont principalement basés sur les Puranas. Il existe de nombreux Dharmashastras, diversement estimés entre 18 et environ 100, avec des points de vue différents et contradictoires. Chacun de ces textes existe dans de nombreuses versions différentes, et chacun est enraciné dans des textes du Dharmasutra datés du 1er millénaire avant notre ère qui ont émergé des études de Kalpa (Vedanga) à l'ère védique. Le corpus textuel de Dharmaśāstra a été composé de vers poétiques, fait partie du Smritis hindou, constituant des commentaires et des traités divergents sur les devoirs, les responsabilités et l'éthique envers soi-même, envers la famille et en tant que membre de la société. Les textes incluent des discussions sur l'ashrama (étapes de la vie), la varna (classes sociales), le purushartha (buts propres à la vie), les vertus et devoirs personnels tels que l'ahimsa (non-violence) contre tous les êtres vivants, les règles de la guerre juste et d'autres les sujets. Dharmaśāstra est devenu influent dans l'histoire coloniale moderne de l'Inde, lorsqu'ils ont été formulés par les premiers administrateurs coloniaux britanniques pour être la loi du pays pour tous les non-musulmans (hindous, jaïns, bouddhistes, sikhs) en Asie du Sud, après la charia, c'est-à-dire la Fatawa al de l'Empire moghol. -Alamgir établi par l'empereur Muhammad Aurangzeb, était déjà accepté comme loi pour les musulmans dans l'Inde coloniale.
900 BCE Jan 1
Brahman
India
Les Brahmanas sont des œuvres védiques śruti attachées aux Samhitas (hymnes et mantras) des Rig, Sama, Yajur et Atharva Vedas. Ils sont une couche secondaire ou une classification des textes sanskrits intégrés dans chaque Veda, expliquent et instruisent souvent les brahmanes sur l'exécution des rituels védiques (dans lesquels les Samhitas associés sont récités). En plus d'expliquer le symbolisme et la signification des Samhitas, la littérature Brahmana expose également les connaissances scientifiques de la période védique, y compris l'astronomie d'observation et, en particulier en ce qui concerne la construction des autels, la géométrie. De nature divergente, certains Brahmanas contiennent également du matériel mystique et philosophique qui constitue les Aranyakas et les Upanishads. Chaque Veda a un ou plusieurs de ses propres Brahmanas, et chaque Brahmana est généralement associé à une Shakha ou une école védique particulière. Moins de vingt Brahmanas existent actuellement, car la plupart ont été perdus ou détruits. La datation de la codification finale des Brahmanas et des textes védiques associés est controversée, car ils ont probablement été enregistrés après plusieurs siècles de transmission orale. Le plus ancien Brahmana est daté d'environ 900 avant notre ère, tandis que le plus jeune est daté d'environ 700 avant notre ère.
800 BCE Jan 1
Upanishads
India
Les Upanishads sont des textes sanskrits védiques tardifs de la philosophie hindoue qui ont fourni la base de la philosophie hindoue ultérieure. Ils constituent la partie la plus récente des Védas, les plus anciennes écritures de l'hindouisme, et traitent de la méditation, de la philosophie, de la conscience et de la connaissance ontologique ; les premières parties des Védas traitent des mantras, des bénédictions, des rituels, des cérémonies et des sacrifices. Bien que parmi la littérature la plus importante de l'histoire des religions et de la culture indiennes, les Upanishads documentent une grande variété de «rites, incarnations et connaissances ésotériques» s'écartant du ritualisme védique et interprétés de diverses manières dans les traditions de commentaires ultérieures. De toute la littérature védique, seules les Upanishads sont largement connues, et leurs diverses idées, interprétées de diverses manières, ont informé les traditions ultérieures de l'hindouisme. Les Upanishads sont communément appelés Vedānta. Le Vedanta a été interprété comme les "derniers chapitres, parties du Veda" et alternativement comme "l'objet, le but le plus élevé du Veda". Le but de tous les Upanishads est d'enquêter sur la nature d'Atman (soi) et de «diriger le chercheur vers lui». Diverses idées sur la relation entre Atman et Brahman peuvent être trouvées, et les commentateurs ultérieurs ont tenté d'harmoniser cette diversité. Avec la Bhagavad Gita et le Brahmasutra, les mukhya Upanishads (connus collectivement sous le nom de Prasthanatrayi) fournissent une base pour plusieurs écoles ultérieures du Vedanta, y compris l'Advaita Vedanta d'Adi Shankara (moniste ou non dualiste), celle de Ramanuja (vers 1077–1157 CE) Vishishtadvaita (monisme qualifié) et Madhvacharya (1199–1278 CE) Dvaita (dualisme). Environ 108 Upanishads sont connus, dont la première douzaine environ sont les plus anciens et les plus importants et sont appelés Upanishads principaux ou principaux (mukhya). Les mukhya Upanishads se trouvent principalement dans la partie finale des Brahmanas et des Aranyakas et ont été, pendant des siècles, mémorisés par chaque génération et transmis oralement. Les mukhya Upanishads sont antérieurs à l'ère commune, mais il n'y a pas de consensus scientifique sur leur date, ni même sur celles qui sont pré- ou post-bouddhistes. Le Brhadaranyaka est considéré comme particulièrement ancien par les érudits modernes. Du reste, 95 Upanishads font partie du canon Muktika , composé des derniers siècles environ du 1er millénaire avant notre ère jusqu'au XVe siècle environ de notre ère. Les nouvelles Upanishads, au-delà des 108 du canon Muktika, ont continué à être composées au début de l'ère moderne et moderne, bien qu'elles traitent souvent de sujets sans rapport avec les Vedas.
700 BCE Jan 1
jaïnisme
India
Le jaïnisme est une religion fondée dans l'Inde ancienne. Les jaïns retracent leur histoire à travers vingt-quatre tirthankara et vénèrent Rishabhanatha comme le premier tirthankara (dans le cycle temporel actuel). Certains artefacts trouvés dans la civilisation de la vallée de l'Indus ont été suggérés comme un lien avec l'ancienne culture jaïn, mais on sait très peu de choses sur l'iconographie et l'écriture de la vallée de l'Indus. Les deux derniers tirthankara, le 23e tirthankara Parshvanatha (vers le IXe-VIIIe siècle avant notre ère) et le 24e tirthankara Mahavira (vers 599 - vers 527 avant notre ère) sont considérés comme des personnages historiques. Mahavira était un contemporain du Bouddha. Selon une proposition de 1925 de Glasenapp, l'origine du jaïnisme remonte au 23e Tirthankara Parshvanatha (vers les 8e et 7e siècles avant notre ère), et il considère les vingt-deux premiers Tirthankaras comme des figures mythiques légendaires. Les deux principales sectes du jaïnisme, la secte Digambara et la secte Śvētāmbara, ont probablement commencé à se former vers le 3ème siècle avant notre ère et le schisme était complet vers le 5ème siècle de notre ère. Ces sectes se subdivisent plus tard en plusieurs sous-sectes telles que Sthānakavāsī et Terapanthis. Beaucoup de ses temples historiques qui existent encore aujourd'hui ont été construits au 1er millénaire de notre ère. Après le 12ème siècle, les temples, le pèlerinage et la tradition ascétique nue (skyclad) du jaïnisme ont subi des persécutions pendant la domination musulmane, à l'exception d'Akbar dont la tolérance religieuse et le soutien au jaïnisme ont conduit à une interdiction temporaire de tuer des animaux pendant la religion jaïn. fête de Dasa Lakshana.
600 BCE - 200 BCE
Deuxième urbanisation et déclin du brahmanisme
600 BCE Jan 1
Religions Śramaṇa
India
Śramaṇa ( sanskrit ; Pali : samaṇa ) signifie "celui qui travaille, peine ou s'exerce (dans un but supérieur ou religieux)" ou "chercheur, celui qui accomplit des actes d'austérité, ascétique". Au cours de son développement, le terme en est venu à désigner plusieurs religions ascétiques non brahmaniques parallèles mais distinctes de la religion védique. La tradition Śramaṇa comprend principalement le jaïnisme, le bouddhisme et d'autres comme l'Ājīvika. Les religions śramaṇa sont devenues populaires dans les mêmes cercles de mendiants du grand Magadha qui ont conduit au développement de pratiques spirituelles, ainsi que des concepts populaires dans toutes les grandes religions indiennes telles que saṃsāra (le cycle de la naissance et de la mort) et moksha (la libération de ce cycle). Les traditions Śramaṇiques ont un large éventail de croyances, allant de l'acceptation ou du refus du concept d'âme, du fatalisme au libre arbitre, de l'idéalisation de l'ascèse extrême à celle de la vie de famille, du renoncement, de l'ahimsa strict (non-violence) et du végétarisme à l'autorisation de la violence. et manger de la viande.
500 BCE Jan 1 - 300
Synthèse hindoue
India
Le déclin du brahmanisme a été surmonté en fournissant de nouveaux services et en incorporant l'héritage religieux indo-aryen non védique de la plaine orientale du Gange et des traditions religieuses locales, donnant naissance à l'hindouisme contemporain. Entre 500 et 200 avant notre ère et c. 300 CE, la «synthèse hindoue» s'est développée, qui a incorporé les influences sramaniques et bouddhistes et la tradition émergente Bhakti dans le giron brahmanique via la littérature smriti. Cette synthèse a émergé sous la pression du succès du bouddhisme et du jaïnisme. Selon Embree, plusieurs autres traditions religieuses avaient coexisté avec la religion védique. Ces religions indigènes "ont finalement trouvé une place sous le large manteau de la religion védique". Lorsque le brahmanisme déclinait et devait concurrencer le bouddhisme et le jaïnisme, les religions populaires avaient l'opportunité de s'affirmer. Ce «nouveau brahmanisme» a séduit les dirigeants, attirés par les pouvoirs surnaturels et les conseils pratiques que les brahmanes pouvaient fournir, et a entraîné une résurgence de l'influence brahmanique, dominant la société indienne depuis l'âge classique de l'hindouisme au début des siècles de notre ère. Cela se reflète dans le processus de sanskritisation , un processus dans lequel «les gens de nombreuses couches de la société à travers le sous-continent avaient tendance à adapter leur vie religieuse et sociale aux normes brahmaniques». Cela se reflète dans la tendance à identifier les divinités locales avec les dieux des textes sanskrits.
400 BCE Jan 1
Védanga
India
Le Vedanga ( sanskrit : वेदाङ्ग vedāṅga , «membres du Veda») sont six disciplines auxiliaires de l'hindouisme qui se sont développées dans l'Antiquité et ont été liées à l'étude des Vedas. Le caractère de Vedangas a des racines dans les temps anciens, et le Brihadaranyaka Upanishad le mentionne comme faisant partie intégrante de la couche Brahmanas des textes védiques. Ces disciplines auxiliaires d'étude apparaissent avec la codification des Védas dans l'Inde de l'âge du fer. On ne sait pas quand la liste des six Vedangas a été conceptualisée pour la première fois. Les Vedangas se sont probablement développés vers la fin de la période védique, vers ou après le milieu du 1er millénaire avant notre ère. Un des premiers textes du genre est le Nighantu de Yaska, daté d'environ le 5ème siècle avant notre ère. Ces domaines auxiliaires des études védiques ont émergé parce que la langue des textes védiques composés des siècles plus tôt est devenue trop archaïque pour les gens de cette époque. Les Vedangas se sont développés en tant qu'études auxiliaires pour les Vedas, mais ses connaissances sur les mètres, la structure du son et du langage, la grammaire, l'analyse linguistique et d'autres sujets ont influencé les études post-védiques, les arts, la culture et diverses écoles de philosophie hindoue. Les études de Kalpa Vedanga, par exemple, ont donné naissance aux Dharma-sutras, qui se sont ensuite étendus aux Dharma-shastras.
320 BCE Jan 1
Déclin du brahmanisme
India
La période post-védique de la deuxième urbanisation a vu un déclin du brahmanisme. A la fin de la période védique, le sens des mots des Védas était devenu obscur, et était perçu comme "une séquence fixe de sons" avec un pouvoir magique, "des moyens pour une fin". Avec la croissance des villes, qui menaçait les revenus et le patronage des brahmanes ruraux ; la montée du bouddhisme ; et la campagne indienne d' Alexandre le Grand (327-325 avant notre ère), l'expansion de l'empire Mauryan (322-185 avant notre ère) avec son étreinte du bouddhisme, et les invasions Saka et la domination du nord-ouest de l'Inde (2e s. . CE), le brahmanisme faisait face à une grave menace pour son existence. Dans certains textes ultérieurs, l'Inde du Nord-Ouest (que les textes antérieurs considèrent comme faisant partie de "Aryavarta") est même considérée comme "impure", probablement en raison d'invasions. Le Karnaparva 43.5-8 déclare que ceux qui vivent sur le Sindhu et les cinq fleuves du Pendjab sont impurs et dharmabahya.
200 BCE - 1200
Synthèse hindoue et hindouisme classique
200 BCE Jan 2 - 100
Smriti
India
Smriti, littéralement "ce dont on se souvient", est un ensemble de textes hindous généralement attribués à un auteur, traditionnellement écrits, contrairement aux Śrutis (la littérature védique) considérées comme sans auteur, transmises verbalement à travers les générations et fixées. Smriti est une œuvre secondaire dérivée et est considérée comme faisant moins autorité que Sruti dans l'hindouisme, sauf dans l'école Mimamsa de philosophie hindoue. L'autorité de smriti, acceptée par les écoles orthodoxes, est dérivée de celle de shruti, sur laquelle elle se fonde. La littérature Smrti est un corpus de textes divers et variés. Ce corpus comprend, sans toutefois s'y limiter, les six Vedāngas (les sciences auxiliaires des Vedas), les épopées (le Mahābhārata et le Rāmāyana), les Dharmasūtras et Dharmaśāstras (ou Smritiśāstras), les Arthasaśāstras, les Purānas, les Kāvya ou littérature poétique , de nombreux Bhasyas (critiques et commentaires sur les textes Shrutis et non-Shruti) et de nombreux Nibandhas (condensés) couvrant la politique, l'éthique (Nitisastras), la culture, les arts et la société. Chaque texte Smriti existe en de nombreuses versions, avec de nombreuses lectures différentes. Les smritis étaient considérés comme fluides et librement réécrits par quiconque dans la tradition hindoue ancienne et médiévale.
50 BCE Jan 1
Shaivisme
India
Le shaivisme (; Sanskrit : शैवसम्प्रदायः, Śaivasampradāyaḥ) est l'une des principales traditions hindoues qui vénère Shiva, Parvati, Durga et Mahakali. en tant qu'Être Suprême. L'une des plus grandes dénominations hindoues, elle intègre de nombreuses sous-traditions allant du théisme dualiste dévotionnel tel que Shaiva Siddhanta au non-théisme moniste orienté yoga tel que le shaivisme cachemirien. Il considère à la fois les Védas et les textes Agama comme des sources importantes de théologie. Le shaivisme s'est développé comme un amalgame de religions et de traditions pré-védiques dérivées des traditions et philosophies du sud du Tamoul Shaiva Siddhanta, qui ont été assimilées dans la tradition non védique de Shiva. Dans le processus de sanskritisation et de formation de l'hindouisme, à partir des derniers siècles avant notre ère, ces traditions pré-védiques se sont alignées sur la divinité védique Rudra et d'autres divinités védiques, incorporant les traditions non védiques de Shiva dans le pli védique-brahmanique. Le shaivisme dévotionnel et moniste est devenu populaire au 1er millénaire de notre ère, devenant rapidement la tradition religieuse dominante de nombreux royaumes hindous. Il est arrivé en Asie du Sud-Est peu de temps après, entraînant la construction de milliers de temples Shaiva sur les îles d' Indonésie ainsi qu'au Cambodge et au Vietnam, co-évoluant avec le bouddhisme dans ces régions. La théologie shaivite va de Shiva étant le créateur, le conservateur et le destructeur à être le même que l'Atman (Soi) en soi et en chaque être vivant. Il est étroitement lié au shaktisme et certains Shaivas adorent dans les temples de Shiva et de Shakti. C'est la tradition hindoue qui accepte le plus la vie ascétique et met l'accent sur le yoga, et comme d'autres traditions hindoues encourage un individu à découvrir et à ne faire qu'un avec Shiva à l'intérieur. Les adeptes du Shaivisme sont appelés "Shaivites" ou "Saivas".
50 Jan 1
Hindouisme en Asie du Sud-Est
Indonesia
Les influences hindoues ont atteint l'archipel indonésien dès le premier siècle. A cette époque,l'Inde a commencé à fortement influencer les pays d'Asie du Sud-Est. Les routes commerciales reliaient l'Inde au sud de la Birmanie, au centre et au sud du Siam, au bas Cambodge et au sud du Vietnam et de nombreuses colonies côtières urbanisées y ont été établies. Pendant plus de mille ans, l'influence hindoue/bouddhiste indienne a donc été le facteur majeur qui a apporté un certain niveau d'unité culturelle aux différents pays de la région. Les langues pali et sanskrite et l'écriture indienne, ainsi que le bouddhisme Theravada et Mahayana, le brahmanisme et l'hindouisme, ont été transmis par contact direct ainsi que par les textes sacrés et la littérature indienne, tels que les épopées du Ramayana et du Mahabharata.
192 Jan 1 - 1697
Royaume de Champa
Vietnam
Le royaume de Champa (ou Lin-yi dans les archives chinoises) contrôlait ce qui est maintenant le sud et le centre du Vietnam d'environ 192 à 1697. La religion dominante du peuple Cham était l'hindouisme et la culture était fortement influencée par l'Inde.
200 Jan 1
Puranas
India
Purana est un vaste genre de littérature indienne sur un large éventail de sujets, en particulier sur les légendes et autres traditions traditionnelles. Les Puranas sont connus pour les couches complexes de symbolisme décrites dans leurs histoires. Composés à l'origine en sanskrit et dans d'autres langues indiennes, plusieurs de ces textes portent le nom de grandes divinités hindoues telles que Vishnu, Shiva, Brahma et Shakti. Le genre de littérature puranique se retrouve à la fois dans l'hindouisme et le jaïnisme. La littérature puranique est encyclopédique et comprend divers sujets tels que la cosmogonie, la cosmologie, les généalogies des dieux, des déesses, des rois, des héros, des sages et des demi-dieux, des contes populaires, des pèlerinages, des temples, de la médecine, de l'astronomie, de la grammaire, de la minéralogie, de l'humour, de l'amour. histoires, ainsi que la théologie et la philosophie. Le contenu est très incohérent à travers les Puranas, et chaque Purana a survécu dans de nombreux manuscrits qui sont eux-mêmes incohérents. Les Maha Puranas hindous sont traditionnellement attribués à "Vyasa", mais de nombreux érudits les considéraient comme probablement l'œuvre de nombreux auteurs au cours des siècles; en revanche, la plupart des Jaina Puranas peuvent être datés et leurs auteurs attribués. Il y a 18 Mukhya Puranas (Major Puranas) et 18 Upa Puranas (Minor Puranas), avec plus de 400 000 versets. Les premières versions de divers Puranas auraient probablement été composées entre le 3ème et le 10ème siècle de notre ère. Les Puranas ne jouissent pas de l'autorité d'une écriture dans l'hindouisme, mais sont considérés comme des Smritis.
300 Jan 1 - 500
Période Gupta
Pataliputra, Bihar, India
La période Gupta (4e au 6e siècles) a vu une floraison d'érudition, l'émergence des écoles classiques de philosophie hindoue et de la littérature sanskrite classique en général sur des sujets allant de la médecine, des sciences vétérinaires, des mathématiques à l'astrologie et l'astronomie et l'astrophysique. Les célèbres Aryabhata et Varahamihira appartiennent à cet âge. Les Gupta ont établi un gouvernement central fort qui a également permis un certain contrôle local. La société Gupta était ordonnée conformément aux croyances hindoues. Cela comprenait un système de castes strict ou un système de classes. La paix et la prospérité créées sous la direction de Gupta ont permis la poursuite d'efforts scientifiques et artistiques.
300 Jan 1 - 800
Empires Pallava
Southeast Asia
Les Pallavas (IVe-IXe siècles) étaient, aux côtés des Guptas du Nord, patrons du sanskrit dans le sud du sous-continent indien. Le règne de Pallava a vu les premières inscriptions sanskrites dans un script appelé Grantha. Les Pallavas ont utilisé l'architecture dravidienne pour construire des temples et des académies hindous très importants à Mahabalipuram, Kanchipuram et d'autres endroits; leur règne a vu la montée de grands poètes, qui sont aussi célèbres que Kalidasa. Au début de la période Pallavas, il existe différentes connexions avec l'Asie du Sud-Est et d'autres pays. De ce fait, au Moyen Âge, l'hindouisme est devenu religion d'État dans de nombreux royaumes d'Asie, la soi-disant Grande Inde - de l'Afghanistan (Kaboul) à l'Ouest et incluant presque toute l'Asie du Sud-Est à l'Est (Cambodge, Vietnam, Indonésie , Philippines ) - et ce n'est qu'au XVe siècle qu'elle a été presque partout supplantée par le bouddhisme et l'islam.
320 Jan 1 - 650
Âge d'or de l'Inde
India
Au cours de cette période, le pouvoir a été centralisé, accompagné d'une croissance du commerce à courte distance, de la normalisation des procédures juridiques et de la généralisation de l'alphabétisation. Le bouddhisme Mahayana a prospéré, mais la culture orthodoxe Brahmana a commencé à être rajeunie par le patronage de la dynastie Gupta, qui étaient Vaishnavas. La position des brahmanes a été renforcée, les premiers temples hindous dédiés aux dieux des divinités hindoues, ont émergé à la fin de l'âge Gupta. Pendant le règne de Gupta, les premiers Puranas ont été écrits, qui ont été utilisés pour diffuser "l'idéologie religieuse dominante parmi les groupes pré-alphabètes et tribaux en cours d'acculturation". Les Guptas ont patronné la nouvelle religion puranique émergente, cherchant une légitimité pour leur dynastie. L'hindouisme puranique qui en résulta différa nettement du brahmanisme antérieur des Dharmasastras et des smritis. Selon PS Sharma, « les périodes Gupta et Harsha forment vraiment, du point de vue strictement intellectuel, l'époque la plus brillante du développement de la philosophie indienne », les philosophies hindoue et bouddhiste s'épanouissant côte à côte. Charvaka, l'école matérialiste athée, s'est imposée dans le nord de l'Inde avant le 8ème siècle de notre ère.
400 Jan 1
Brahma sutras
India
Le Brahma Sūtras est un texte sanskrit, attribué au sage Badarayana ou sage Vyasa, estimé avoir été achevé sous sa forme survivante env. 400–450 CE, tandis que la version originale pourrait être ancienne et composée entre 500 avant notre ère et 200 avant notre ère. Le texte systématise et résume les idées philosophiques et spirituelles des Upanishads. L'interprétation du Brahmasutra par le sage Adi Shankara a tenté de synthétiser des enseignements divers et parfois apparemment contradictoires des Upanishads en arguant, comme le déclare John Koller : "que Brahman et Atman sont, à certains égards, différents, mais, au niveau le plus profond, non- différent (advaita), étant identique." Cette vision du Vedanta, cependant, n'était pas universelle dans la pensée indienne, et d'autres commentateurs ont par la suite eu des opinions différentes. C'est l'un des textes fondateurs de l'école Vedānta de la philosophie hindoue. Le Brahma Sūtras se compose de 555 versets aphoristiques (sutras) en quatre chapitres. Ces versets concernent principalement la nature de l'existence humaine et de l'univers, et des idées sur le principe métaphysique de la réalité ultime appelée Brahman. Le premier chapitre traite de la métaphysique de la Réalité Absolue, le deuxième chapitre passe en revue et aborde les objections soulevées par les idées des écoles orthodoxes concurrentes de philosophies hindoues telles que Nyaya, Yoga, Vaisheshika et Mimamsa ainsi que des écoles hétérodoxes telles que le bouddhisme et le jaïnisme, le le troisième chapitre traite de l'épistémologie et de la voie pour acquérir des connaissances spirituellement libératrices, et le dernier chapitre explique pourquoi une telle connaissance est un besoin humain important. Le Brahma Sūtras est l'un des trois textes les plus importants du Vedanta avec les principaux Upanishads et la Bhagavad Gita. Il a eu une influence sur diverses écoles de philosophies indiennes, mais interprété différemment par la sous-école non dualiste Advaita Vedanta, les sous-écoles théistes Vishishtadvaita et Dvaita Vedanta, ainsi que d'autres. Plusieurs commentaires sur les Brahma Sūtras sont perdus dans l'histoire ou restent à trouver; parmi ceux qui ont survécu, les commentaires les plus étudiés sur les Brahma Sūtras incluent le bhashya d' Adi Shankara , Ramanuja , Madhvacharya , Bhaskara et bien d'autres. Il est également connu sous le nom de Vedanta Sutra, dérivant ce nom de Vedanta qui signifie littéralement "le but final des Vedas". D'autres noms pour Brahma Sūtras sont Shariraka Sutra, où Shariraka signifie "ce qui vit dans le corps (Sharira), ou le Soi, l'Âme", et Bhikshu-sutra, qui signifie littéralement "Sutras pour les moines ou les mendiants".
500 Jan 1
Tantra
India
Tantra sont les traditions ésotériques de l'hindouisme et du bouddhisme qui se sont développées enInde à partir du milieu du 1er millénaire de notre ère. Le terme tantra, dans les traditions indiennes, signifie également tout "texte, théorie, système, méthode, instrument, technique ou pratique" systématique et largement applicable. Une caractéristique clé de ces traditions est l'utilisation de mantras, et donc ils sont communément appelés Mantramārga ("Chemin du Mantra") dans l'hindouisme ou Mantrayāna ("Mantra Vehicle") et Guhyamantra ("Secret Mantra") dans le bouddhisme. À partir des premiers siècles de l'ère commune, des tantras nouvellement révélés centrés sur Vishnu, Shiva ou Shakti ont émergé. Il existe des lignées tantriques dans toutes les principales formes d'hindouisme moderne, telles que la tradition Shaiva Siddhanta, la secte Shakta de Sri-Vidya, les Kaula et le shaivisme du Cachemire. Dans le bouddhisme, les traditions vajrayana sont connues pour leurs idées et pratiques tantriques, basées sur les tantras bouddhistes indiens. Ils comprennent le bouddhisme indo-tibétain, le bouddhisme ésotérique chinois, le bouddhisme japonais Shingon et le bouddhisme népalais Newar. Bien que le bouddhisme ésotérique du sud ne fasse pas directement référence aux tantras, ses pratiques et ses idées leur sont parallèles. Les traditions hindoues et bouddhistes tantriques ont également influencé d'autres traditions religieuses orientales telles que le jaïnisme , la tradition tibétaine Bön , le taoïsme et la tradition japonaise shintō . Certains modes de culte non védique tels que Puja sont considérés comme tantriques dans leur conception et leurs rituels. La construction de temples hindous est également généralement conforme à l'iconographie du tantra. Les textes hindous décrivant ces sujets sont appelés Tantras, Āgamas ou Samhitās.
500 Jan 1
Advaita Vedanta
India
Advaita Vedānta est la plus ancienne tradition existante de Vedānta et l'une des six philosophies hindoues orthodoxes ( āstika ) ( darśana ). Son histoire remonte peut-être au début de l'ère commune, mais prend clairement forme au VIe-VIIe siècle de notre ère, avec les travaux fondateurs de Gaudapada, Maṇḍana Miśra et Shankara, qui est considéré par la tradition et les indologues orientalistes comme le l'exposant le plus éminent de l' Advaita Vedānta , bien que la renommée historique et l'influence culturelle de Shankara n'aient augmenté que des siècles plus tard, en particulier à l'époque des invasions musulmanes et du règne conséquent du sous-continent indien. La tradition vivante de l'Advaita Vedānta à l'époque médiévale a été influencée par et a incorporé des éléments de la tradition yogique et de textes comme le Yoga Vasistha et le Bhagavata Purana. Au 19ème siècle, en raison de l'interaction entre les opinions occidentales et le nationalisme indien, Advaita en est venu à être considéré comme l'exemple paradigmatique de la spiritualité hindoue, malgré la domination numérique de la religiosité théiste orientée Bkakti. Dans les temps modernes, ses vues apparaissent dans divers mouvements néo-védantas.
500 Jan 1 - 100 BCE
Nyāya Sutras
India
Le Nyāya Sūtras est un ancien texte sanskrit indien composé par Akṣapāda Gautama et le texte fondateur de l'école Nyaya de philosophie hindoue. La date à laquelle le texte a été composé et la biographie de son auteur sont inconnues, mais diversement estimées entre le VIe siècle avant notre ère et le IIe siècle de notre ère. Le texte peut avoir été composé par plus d'un auteur, sur une période de temps. Le texte se compose de cinq livres, avec deux chapitres dans chaque livre, avec un total cumulé de 528 sutras aphoristiques, sur les règles de la raison, la logique, l'épistémologie et la métaphysique. Le Nyāya Sūtras est un texte hindou, remarquable pour se concentrer sur la connaissance et la logique, et ne faisant aucune mention des rituels védiques. Le premier livre est structuré comme une introduction générale et une table des matières de seize catégories de connaissances. Le livre deux concerne le pramana (épistémologie), le livre trois concerne le prameya ou les objets de la connaissance, et le texte traite de la nature de la connaissance dans les livres restants. Il a jeté les bases de la tradition Nyaya de la théorie empirique de la validité et de la vérité, s'opposant aux appels non critiques à l'intuition ou à l'autorité scripturaire. Les sutras Nyaya couvrent un large éventail de sujets, y compris Tarka-Vidyā, la science du débat ou Vāda-Vidyā, la science de la discussion. Les Nyāya Sutras sont liés mais étendent le système épistémologique et métaphysique Vaiśeṣika. Les commentaires ultérieurs ont développé, expliqué et discuté des sutras de Nyaya, les premiers commentaires survivants étant de Vātsyāyana (vers 450-500 CE), suivis du Nyāyavārttika d'Uddyotakāra (vers les VIe-VIIe siècles), le Tātparyatīkā de Vācaspati Miśra (9ème siècle), le Tātparyapariśuddhi (Xe siècle) et Nyāyamañjarī de Jayanta (Xe siècle).
650 Jan 1
Mouvement Bhakti
South India
Le mouvement Bhakti était un mouvement religieux important dans l'hindouisme médiéval qui cherchait à apporter des réformes religieuses à toutes les couches de la société en adoptant la méthode de la dévotion pour atteindre le salut. Il était important depuis le 7ème siècle dans le sud de l'Inde et s'est répandu vers le nord. Il a balayé l'est et le nord de l'Inde à partir du XVe siècle, atteignant son apogée entre le XVe et le XVIIe siècle de notre ère. Le mouvement Bhakti s'est développé au niveau régional autour de différents dieux et déesses, et certaines sous-sectes étaient le Vaishnavisme (Vishnu), le Shaivisme (Shiva), le Shaktisme (déesses Shakti) et le Smartisme. Le mouvement Bhakti a prêché en utilisant les langues locales afin que le message atteigne les masses. Le mouvement a été inspiré par de nombreux poètes-saints, qui ont défendu un large éventail de positions philosophiques allant du dualisme théiste de Dvaita au monisme absolu d'Advaita Vedanta. Le mouvement a traditionnellement été considéré comme une réforme sociale influente dans l'hindouisme en ce qu'il offrait une voie alternative centrée sur l'individu vers la spiritualité, indépendamment de sa naissance ou de son sexe. Les érudits contemporains se demandent si le mouvement Bhakti a jamais été une réforme ou une rébellion de quelque nature que ce soit. Ils suggèrent que le mouvement Bhakti était un renouveau, un remaniement et une recontextualisation des anciennes traditions védiques. Bhakti fait référence à la dévotion passionnée (à une divinité). Les écritures du mouvement Bhakti incluent la Bhagavad Gita, la Bhagavata Purana et la Padma Purana.
800 Jan 1
Empire khmer
Angkor Wat, Krong Siem Reap, C

Plus tard, du 9e au 13e siècle, l'empire mahayana bouddhiste et hindou khmer a dominé une grande partie de la péninsule d'Asie du Sud-Est. Sous les Khmers, plus de 900 temples ont été construits au Cambodge et en Thaïlande voisine. Angkor était au centre de ce développement, avec un complexe de temples et une organisation urbaine capable de faire vivre environ un million de citadins. Le plus grand complexe de temples du monde, Angkor Wat, se dresse ici ; construit par le roi Vishnuvardhan.
900 Jan 1
Règle musulmane
India
Bien que l'islam soit arrivé sur le sous-continent indien au début du 7ème siècle avec l'avènement des commerçants arabes, il a commencé à avoir un impact sur les religions indiennes après le 10ème siècle, et en particulier après le 12ème siècle avec l'établissement puis l'expansion de la domination islamique. Will Durant qualifie la conquête musulmane de l'Inde de "probablement l'histoire la plus sanglante de l'histoire". Au cours de cette période, le bouddhisme a décliné rapidement tandis que l'hindouisme a été confronté à la violence religieuse dirigée par l'armée et parrainée par les sultanats. Il y avait une pratique répandue de raids, de saisies et d'asservissement de familles d'hindous, qui étaient ensuite vendues dans les villes du Sultanat ou exportées vers l'Asie centrale. Certains textes suggèrent qu'un certain nombre d'hindous ont été convertis de force à l'islam. À partir du XIIIe siècle, sur une période d'environ 500 ans, très peu de textes, parmi les nombreux écrits par les historiens de la cour musulmane, mentionnent des "conversions volontaires d'hindous à l'islam", suggérant l'insignifiance et peut-être la rareté de telles conversions. Les hindous généralement réduits en esclavage se sont convertis à l'islam pour gagner leur liberté. Il y avait des exceptions occasionnelles à la violence religieuse contre l'hindouisme. Akbar, par exemple, a reconnu l'hindouisme, interdit l'asservissement des familles des captifs de guerre hindous, protégé les temples hindous et aboli la Jizya (taxe d'entrée) discriminatoire à l'égard des hindous. Cependant, de nombreux dirigeants musulmans du sultanat de Delhi et de l'empire moghol , avant et après Akbar, du XIIe au XVIIIe siècle, ont détruit des temples hindous et persécuté des non-musulmans.
1100 Jan 1
Hindouisme unificateur
India
Selon Nicholson, déjà entre le XIIe et le XVIe siècle, « certains penseurs ont commencé à traiter comme un tout les divers enseignements philosophiques des Upanishads, des épopées, des Puranas et des écoles connues rétrospectivement comme les "six systèmes" (saddarsana) de la philosophie hindoue dominante. » Michaels note qu'une historicisation a émergé qui a précédé le nationalisme ultérieur, articulant des idées qui glorifiaient l'hindouisme et le passé. Plusieurs érudits suggèrent que la renommée historique et l'influence culturelle de Shankara et d'Advaita Vedanta ont été involontairement établies au cours de cette période. Vidyaranya (14e s.), également connu sous le nom de Madhava et adepte de Shankara, a créé des légendes pour transformer Shankara, dont la philosophie élevée n'avait aucun attrait pour gagner en popularité, en un "héros folklorique divin qui a diffusé son enseignement à travers son digvijaya (" conquête universelle") dans toute l'Inde comme un conquérant victorieux." Dans son Savadarsanasamgraha («Résumé de toutes les vues»), Vidyaranya a présenté les enseignements de Shankara comme le sommet de tous les darsanas, présentant les autres darsanas comme des vérités partielles qui ont convergé dans les enseignements de Shankara. Vidyaranya a bénéficié du soutien royal, et son parrainage et ses efforts méthodiques ont aidé à établir Shankara comme un symbole de ralliement des valeurs, à répandre l'influence historique et culturelle des philosophies Vedānta de Shankara et à établir des monastères ( mathas ) pour étendre l'influence culturelle de Shankara et Advaita Vedānta.
1200 - 1850
Périodes médiévale et moderne
1200 Jan 1
États du Gange oriental et de Surya
Odisha, India
Le Gange oriental et Surya étaient des régimes politiques hindous, qui régnaient sur une grande partie de l'Odisha actuelle (historiquement connue sous le nom de Kalinga) du 11ème siècle jusqu'au milieu du 16ème siècle de notre ère. Au cours des XIIIe et XIVe siècles, lorsque de grandes parties del'Inde étaient sous la domination des puissances musulmanes, un Kalinga indépendant est devenu un bastion de la religion, de la philosophie, de l'art et de l'architecture hindous. Les dirigeants du Gange oriental étaient de grands mécènes de la religion et des arts, et les temples qu'ils ont construits sont considérés parmi les chefs-d'œuvre de l'architecture hindoue.
1336 Jan 1
Empire Vijayanagar
Vijayanagara, Karnataka, IndiaLes empereurs Vijayanagara étaient tolérants envers toutes les religions et sectes, comme le montrent les écrits des visiteurs étrangers. Les rois utilisaient des titres tels que Gobrahamana Pratipalanacharya (littéralement, "protecteur des vaches et des brahmanes") et Hindurayasuratrana (lit. "défenseur de la foi hindoue") qui témoignaient de leur intention de protéger l'hindouisme et pourtant étaient en même temps résolument islamistes dans leur cérémonial et costume de la cour. Les fondateurs de l'empire, Harihara I et Bukka Raya I, étaient de fervents Shaivas (adorateurs de Shiva), mais ont accordé des subventions à l'ordre Vaishnava de Sringeri avec Vidyaranya comme saint patron, et ont désigné Varaha (le sanglier, un avatar de Vishnu) comme leur emblème. La chute de l'empire Vijayanagara aux mains des dirigeants musulmans avait marqué la fin des défenses impériales hindoues dans le Deccan.
1553 Jan 1
Période moghole
India
La religion d'État officielle de l'Inde moghole était l'islam, avec une préférence pour la jurisprudence du Hanafi Madhhab (Mazhab). L'hindouisme est resté sous tension pendant les règnes de Babur et Humanyun. Sher Shah Suri, le dirigeant afghan du nord de l'Inde, était relativement non répressif. L'hindouisme est venu au premier plan pendant le règne de trois ans du dirigeant hindou Hemu Vikramaditya de 1553 à 1556 lorsqu'il avait vaincu Akbar à Agra et Delhi et avait pris le règne de Delhi en tant que `` Vikramaditya '' hindou après son `` Rajyabhishake '' ou couronnement à Purana Quila à Delhi. Cependant, au cours de l'histoire moghole, parfois, les sujets avaient la liberté de pratiquer la religion de leur choix, bien que les hommes adultes kafir valides avec un revenu étaient obligés de payer la jizya, ce qui signifiait leur statut de dhimmis.
1674 Jan 1
L'hindouisme pendant l'empire Maratha
Deccan Plateau, Andhra Pradesh
Les Marathas hindous vivaient depuis longtemps dans la région de Desh autour de Satara, dans la partie ouest du plateau du Deccan, où le plateau rencontre les pentes orientales des montagnes des Ghâts occidentaux. Ils avaient résisté aux incursions dans la région des dirigeants musulmans moghols du nord de l'Inde. Sous leur chef ambitieux Chhatrapati Shivaji Maharaj, les Maratha se sont libérés des sultans musulmans de Bijapur au sud-est. Par la suite, sous la direction avisée des premiers ministres brahmanes (Peshwas), l'empire Maratha a atteint son apogée; Pune, le siège des Peshwas, s'est épanoui en tant que centre d'apprentissage et de traditions hindoues.
1743 Jan 1
Hindouisme au Népal
Nepal
Le roi Prithvi Narayan Shah , le dernier monarque Gorkhali , a autoproclamé le royaume nouvellement unifié du Népal sous le nom d' Asal Hindustan («véritable terre des hindous») en raison du fait que l'Inde du Nord était gouvernée par les dirigeants islamiques moghols. La proclamation a été faite pour appliquer le code social hindou Dharmashastra sur son règne et désigner son pays comme étant habitable pour les hindous. Il a également qualifié le nord de l'Inde de Mughlan (pays des Moghols) et a appelé la région infiltrée par des étrangers musulmans. Après la conquête par Gorkhali de la vallée de Katmandou, le roi Prithvi Narayan Shah a expulsé les missionnaires chrétiens capucins de Patan et a révisé le Népal en Asal Hindustan ("la vraie terre des hindous"). Les hindous Tagadharis, un groupe socio-religieux hindou népalais, ont ensuite obtenu un statut privilégié dans la capitale népalaise. Depuis lors, l'hindouisation est devenue la politique importante du Royaume du Népal. Le professeur Harka Gurung spécule que la présence de la domination islamique moghole et de la domination chrétienne britannique en Inde avait contraint la fondation de l'orthodoxie brahmane au Népal dans le but de construire un refuge pour les hindous dans le Royaume du Népal.
1850
Hindouisme moderne
1850 Jan 2
Hindu Renaissance
Indianapolis, IN, USA
Avec l'apparition du Raj britannique, la colonisation del'Inde par les Britanniques , une Renaissance hindoue a également commencé au 19ème siècle, qui a profondément changé la compréhension de l'hindouisme en Inde et en Occident. L'indologie en tant que discipline académique d'étude de la culture indienne d'un point de vue européen a été établie au XIXe siècle, dirigée par des universitaires tels que Max Müller et John Woodroffe. Ils ont apporté la littérature et la philosophie védique, puranique et tantrique en Europe et aux États-Unis . L'orientaliste occidental a recherché «l'essence» des religions indiennes, la discernant dans les Vedas, et créant entre-temps la notion d '«hindouisme» en tant que corps unifié de praxis religieuse et l'image populaire de «l'Inde mystique». Cette idée d'une essence védique a été reprise par les mouvements de réforme hindous sous le nom de Brahmo Samaj, qui a été soutenu pendant un certain temps par l'Église unitarienne, ainsi que les idées d'universalisme et de pérennialisme, l'idée que toutes les religions partagent un terrain mystique commun. Ce "modernisme hindou", avec des partisans comme Vivekananda, Aurobindo et Radhakrishnan, est devenu central dans la compréhension populaire de l'hindouisme.
1923 Jan 1
Hindutva
India
L'Hindutva (trad. Hindouisme) est la forme prédominante du nationalisme hindou en Inde. En tant qu'idéologie politique, le terme Hindutva a été articulé par Vinayak Damodar Savarkar en 1923. Il est utilisé par l'organisation Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), le Vishva Hindu Parishad (VHP), le Bharatiya Janata Party (BJP) et d'autres organisations, collectivement appelé le Sangh Parivar. Le mouvement Hindutva a été décrit comme une variante de «l'extrémisme de droite» et comme «presque fasciste au sens classique», adhérant à un concept de majorité homogénéisée et d'hégémonie culturelle. Certains analystes contestent l'identification de l'Hindutva au fascisme et suggèrent que l'Hindutva est une forme extrême de conservatisme ou «d'absolutisme ethnique».
Bookshelf
Check these book(s) out at your local library. If you would like to add it to your collection, please consider using our links to Support HistoryMaps. As an Amazon Associate, HistoryMaps earn from qualifying purchases. You can also visit our Bookstore.
Play Game
History of Hinduism Timeline Game.

Play Timelines
References
References for History of Hinduism.
- Allchin, Frank Raymond; Erdosy, George (1995), The Archaeology of Early Historic South Asia: The Emergence of Cities and States, Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-37695-2, retrieved 25 November 2008
- Anthony, David W. (2007), The Horse The Wheel And Language. How Bronze-Age Riders From the Eurasian Steppes Shaped The Modern World, Princeton University Press
- Avari, Burjor (2013), Islamic Civilization in South Asia: A history of Muslim power and presence in the Indian subcontinent, Routledge, ISBN 978-0-415-58061-8
- Ayalon, David (1986), Studies in Islamic History and Civilisation, BRILL, ISBN 978-965-264-014-7
- Ayyappapanicker, ed. (1997), Medieval Indian Literature:An Anthology, Sahitya Akademi, ISBN 81-260-0365-0
- Banerji, S. C. (1992), Tantra in Bengal (Second revised and enlarged ed.), Delhi: Manohar, ISBN 978-81-85425-63-4
- Basham, Arthur Llewellyn (1967), The Wonder That was India
- Basham, Arthur Llewellyn (1989), The Origins and Development of Classical Hinduism, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-507349-2
- Basham, Arthur Llewellyn (1999), A Cultural History of India, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-563921-6
- Beckwith, Christopher I. (2009), Empires of the Silk Road, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-13589-2
- Beversluis, Joel (2000), Sourcebook of the World's Religions: An Interfaith Guide to Religion and Spirituality (Sourcebook of the World's Religions, 3rd ed), Novato, Calif: New World Library, ISBN 978-1-57731-121-8
- Bhaktivedanta, A. C. (1997), Bhagavad-Gita As It Is, Bhaktivedanta Book Trust, ISBN 978-0-89213-285-0, archived from the original on 13 September 2009, retrieved 14 July 2007
- Bhaskarananda, Swami (1994), The Essentials of Hinduism: a comprehensive overview of the world's oldest religion, Seattle, WA: Viveka Press, ISBN 978-1-884852-02-2[unreliable source?]
- Bhattacharya, Ramkrishna (2011). Studies on the Carvaka/Lokayata. Anthem Press. ISBN 978-0-85728-433-4.
- Bhattacharya, Vidhushekhara (1943), Gauḍapādakārikā, Delhi: Motilal Banarsidass
- Bhattacharyya, N.N (1999), History of the Tantric Religion (Second Revised ed.), Delhi: Manohar publications, ISBN 978-81-7304-025-2
- Blake Michael, R. (1992), The Origins of Vīraśaiva Sects, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0776-1
- Bowker, John (2000), The Concise Oxford Dictionary of World Religions, Oxford University Press
- Brodd, Jeffrey (2003), World Religions, Winona, MN: Saint Mary's Press, ISBN 978-0-88489-725-5
- Bronkhorst, Johannes (2007), Greater Magadha: Studies in the Culture of Early India, BRILL, ISBN 9789004157194
- Bronkhorst, Johannes (2011), Buddhism in the Shadow of Brahmanism, BRILL
- Bronkhorst, Johannes (2015), "The historiography of Brahmanism", in Otto; Rau; Rupke (eds.), History and Religion:Narrating a Religious Past, Walter deGruyter
- Bronkhorst, Johannes (2016), How the Brahmains Won, BRILL
- Bronkhorst, Johannes (2017), "Brahmanism: Its place in ancient Indian society", Contributions to Indian Sociology, 51 (3): 361–369, doi:10.1177/0069966717717587, S2CID 220050987
- Bryant, Edwin (2007), Krishna: A Sourcebook, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-514892-3
- Burley, Mikel (2007), Classical Samkhya and Yoga: An Indian Metaphysics of Experience, Taylor & Francis
- Cavalli-Sforza, Luigi Luca; Menozzi, Paolo; Piazza, Alberto (1994), The History and Geography of Human Genes, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-08750-4
- Chatterjee, Indrani; Eaton, Richard M., eds. (2006), Slavery and South Asian History, Indiana University Press, ISBN 978-0-253-34810-4
- Chidbhavananda, Swami (1997), The Bhagavad Gita, Sri Ramakrishna Tapovanam
- Clarke, Peter Bernard (2006), New Religions in Global Perspective, Routledge, ISBN 978-0-7007-1185-7
- Cœdès, George (1968). The Indianized States of Southeast Asia. Translated by Susan Brown Cowing. Honolulu: University of Hawaii Press. ISBN 978-0-8248-0368-1.
- Comans, Michael (2000), The Method of Early Advaita Vedānta: A Study of Gauḍapāda, Śaṅkara, Sureśvara, and Padmapāda, Delhi: Motilal Banarsidass
- Cordaux, Richard; Weiss, Gunter; Saha, Nilmani; Stoneking, Mark (2004), "The Northeast Indian Passageway: A Barrier or Corridor for Human Migrations?", Molecular Biology and Evolution, 21 (8): 1525–1533, doi:10.1093/molbev/msh151, PMID 15128876
- Cousins, L.S. (2010), "Buddhism", The Penguin Handbook of the World's Living Religions, Penguin, ISBN 978-0-14-195504-9
- Crangle, Edward Fitzpatrick (1994), The Origin and Development of Early Indian Contemplative Practices, Otto Harrassowitz Verlag
- Deutsch, Eliot; Dalvi, Rohit (2004), The essential Vedanta. A New Source Book of Advaita Vedanta, World Wisdom
- Doniger, Wendy (1999), Merriam-Webster's Encyclopedia of World Religions, Merriam-Webster, ISBN 978-0-87779-044-0
- Doniger, Wendy (2010), The Hindus: An Alternative History, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-959334-7
- Duchesne-Guillemin, Jacques (Summer 1963), "Heraclitus and Iran", History of Religions, 3 (1): 34–49, doi:10.1086/462470, S2CID 62860085
- Eaton, Richard M. (1993), The Rise of Islam and the Bengal Frontier, 1204–1760, University of California Press
- Eaton, Richard M. (2000). "Temple Desecration and Indo-Muslim States". Journal of Islamic Studies. 11 (3): 283–319. doi:10.1093/jis/11.3.283.
- Eaton, Richard M. (22 December 2000a). "Temple desecration in pre-modern India. Part I" (PDF). Frontline: 62–70.
- Eaton, Richard M. Introduction. In Chatterjee & Eaton (2006).
- Eliot, Sir Charles (2003), Hinduism and Buddhism: An Historical Sketch, vol. I (Reprint ed.), Munshiram Manoharlal, ISBN 978-81-215-1093-6
- Embree, Ainslie T. (1988), Sources of Indian Tradition. Volume One. From the beginning to 1800 (2nd ed.), Columbia University Press, ISBN 978-0-231-06651-8
- Esposito, John (2003), "Suhrawardi Tariqah", The Oxford Dictionary of Islam, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-512559-7
- Feuerstein, Georg (2002), The Yoga Tradition, Motilal Banarsidass, ISBN 978-3-935001-06-9
- Flood, Gavin D. (1996), An Introduction to Hinduism, Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-43878-0
- Flood, Gavin (2006), The Tantric Body. The Secret Tradition of Hindu Religion, I.B Taurus
- Flood, Gavin (2008), The Blackwell Companion to Hinduism, John Wiley & Sons
- Fort, Andrew O. (1998), Jivanmukti in Transformation: Embodied Liberation in Advaita and Neo-Vedanta, SUNY Press
- Fowler, Jeaneane D. (1997), Hinduism: Beliefs and Practices, Sussex Academic Press
- Fritz, John M.; Michell, George, eds. (2001), New Light on Hampi: Recent Research at Vijayanagara, Marg, ISBN 978-81-85026-53-4
- Fritz, John M.; Michell, George (2016), Hampi Vijayanagara, Jaico, ISBN 978-81-8495-602-3
- Fuller, C. J. (2004), The Camphor Flame: Popular Hinduism and Society in India, Princeton, NJ: Princeton University Press, ISBN 978-0-691-12048-5
- Gaborieau, Marc (June 1985), "From Al-Beruni to Jinnah: Idiom, Ritual and Ideology of the Hindu-Muslim Confrontation in South Asia", Anthropology Today, 1 (3): 7–14, doi:10.2307/3033123, JSTOR 3033123
- Garces-Foley, Katherine (2005), Death and religion in a changing world, M. E. Sharpe
- Garg, Gaṅgā Rām (1992), Encyclopaedia of the Hindu World, Volume 1, Concept Publishing Company, ISBN 9788170223740
- Gellman, Marc; Hartman, Thomas (2011), Religion For Dummies, John Wiley & Sons
- Georgis, Faris (2010), Alone in Unity: Torments of an Iraqi God-Seeker in North America, Dorrance Publishing, ISBN 978-1-4349-0951-0
- Ghurye, Govind Sadashiv (1980), The Scheduled Tribes of India, Transaction Publishers, ISBN 978-1-4128-3885-6
- Gombrich, Richard F. (1996), Theravāda Buddhism. A Social History from Ancient Benares to Modern Colombo, London: Routledge, ISBN 978-0-415-07585-5
- Gombrich, Richard F. (2006), Theravada Buddhism. A Social History from Ancient Benares to Modern Colombo (Second ed.), London and New York: Routledge, ISBN 978-1-134-21718-2
- Gomez, Luis O. (2013), Buddhism in India. In: Joseph Kitagawa, "The Religious Traditions of Asia: Religion, History, and Culture", Routledge, ISBN 978-1-136-87590-8
- Grapperhaus, F.H.M. (2009), Taxes through the Ages, ISBN 978-9087220549
- Growse, Frederic Salmon (1996), Mathura – A District Memoir (Reprint ed.), Asian Educational Services
- Hacker, Paul (1995), Philology and Confrontation: Paul Hacker on Traditional and Modern Vedanta, SUNY Press, ISBN 978-0-7914-2582-4
- Halbfass, Wilhelm (1991), Tradition and Reflection, SUNY Press, ISBN 978-0-7914-0361-7
- Halbfass, Wilhelm (1995), Philology and Confrontation: Paul Hacker on Traditional and Modern Vedānta, SUNY Press
- Halbfass, Wilhelm (2007), Research and reflection: Responses to my respondents / iii. Issues of comparative philosophy (pp. 297-314). In: Karin Eli Franco (ed.), "Beyond Orientalism: the work of Wilhelm Halbfass and its impact on Indian and cross-cultural studies" (1st Indian ed.), Delhi: Motilal Banarsidass Publishers, ISBN 978-8120831100
- Harman, William (2004), "Hindu Devotion", in Rinehart, Robin (ed.), Contemporary Hinduism: Ritual, Culture, and Practice, ABC-CLIO, pp. 99–122, ISBN 978-1-57607-905-8
- Harshananda, Swami (1989), A Bird's Eye View of the Vedas, in "Holy Scriptures: A Symposium on the Great Scriptures of the World" (2nd ed.), Mylapore: Sri Ramakrishna Math, ISBN 978-81-7120-121-1
- Hardy, P. (1977), "Modern European and Muslim explanations of conversion to Islam in South Asia: A preliminary survey of the literature", Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain & Ireland, 109 (2): 177–206, doi:10.1017/s0035869x00133866
- Harvey, Andrew (2001), Teachings of the Hindu Mystics, Shambhala, ISBN 978-1-57062-449-0
- Heesterman, Jan (2005), "Vedism and Brahmanism", in Jones, Lindsay (ed.), The Encyclopedia of Religion, vol. 14 (2nd ed.), Macmillan Reference, pp. 9552–9553, ISBN 0-02-865733-0
- Hiltebeitel, Alf (2002), Hinduism. In: Joseph Kitagawa, "The Religious Traditions of Asia: Religion, History, and Culture", Routledge, ISBN 978-1-136-87597-7
- Hiltebeitel, Alf (2007), Hinduism. In: Joseph Kitagawa, "The Religious Traditions of Asia: Religion, History, and Culture". Digital printing 2007, Routledge, ISBN 978-1-136-87590-8
- Hoiberg, Dale (2000), Students' Britannica India. Vol. 1 A to C, Popular Prakashan, ISBN 978-0-85229-760-5
- Hopfe, Lewis M.; Woodward, Mark R. (2008), Religions of the World, Pearson Education, ISBN 978-0-13-606177-9
- Hori, Victor Sogen (1994), Teaching and Learning in the Zen Rinzai Monastery. In: Journal of Japanese Studies, Vol.20, No. 1, (Winter, 1994), 5-35 (PDF), archived from the original (PDF) on 7 July 2018
- Inden, Ronald (1998), "Ritual, Authority, And Cycle Time in Hindu Kingship", in J.F. Richards (ed.), Kingship and Authority in South Asia, New Delhi: Oxford University Press
- Inden, Ronald B. (2000), Imagining India, C. Hurst & Co. Publishers
- Johnson, W.J. (2009), A Dictionary of Hinduism, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-861025-0
- Jones, Constance; Ryan, James D. (2006), Encyclopedia of Hinduism, Infobase Publishing, ISBN 978-0-8160-7564-5
- Jones, Constance; Ryan, James D. (2008), Encyclopedia of Hinduism, Fact on file, ISBN 978-0-8160-7336-8
- Jouhki, Jukka (2006), "Orientalism and India" (PDF), J@rgonia (8), ISBN 951-39-2554-4, ISSN 1459-305X
- Kamath, Suryanath U. (2001) [1980], A concise history of Karnataka: from pre-historic times to the present, Bangalore: Jupiter books, LCCN 80905179, OCLC 7796041
- Kenoyer, Jonathan Mark (1998), Ancient Cities of the Indus Valley Civilisation, Karachi: Oxford University Press
- Khanna, Meenakshi (2007), Cultural History of Medieval India, Berghahn Books
- King, Richard (1999), "Orientalism and the Modern Myth of "Hinduism"", NUMEN, 46 (2): 146–185, doi:10.1163/1568527991517950, S2CID 45954597
- King, Richard (2001), Orientalism and Religion: Post-Colonial Theory, India and "The Mystic East", Taylor & Francis e-Library
- King, Richard (2002), Orientalism and Religion: Post-Colonial Theory, India and "The Mystic East", Routledge
- Klostermaier, Klaus K. (2007), A Survey of Hinduism: Third Edition, SUNY Press, ISBN 978-0-7914-7082-4
- Knott, Kim (1998), Hinduism: A Very Short Introduction, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-160645-8
- Koller, J. M. (1984), "The Sacred Thread: Hinduism in Its Continuity and Diversity, by J. L. Brockington (Book Review)", Philosophy East and West, 34 (2): 234–236, doi:10.2307/1398925, JSTOR 1398925
- Kramer, Kenneth (1986), World scriptures: an introduction to comparative religions, ISBN 978-0-8091-2781-8 – via Google Books; via Internet Archive
- Kulke, Hermann; Rothermund, Dietmar (1998), High-resolution analysis of Y-chromosomal polymorphisms reveals signatures of population movements from central Asia and West Asia into India, Routledge, ISBN 978-0-415-15482-6, retrieved 25 November 2008
- Kulke, Hermann; Rothermund, Dietmar (2004), A History of India, Routledge, ISBN 978-0-415-32920-0
- Kumar, Dhavendra (2004), Genetic Disorders of the Indian Subcontinent, Springer, ISBN 978-1-4020-1215-0, retrieved 25 November 2008
- Kuruvachira, Jose (2006), Hindu nationalists of modern India, Rawat publications, ISBN 978-81-7033-995-3
- Kuwayama, Shoshin (1976). "The Turki Śāhis and Relevant Brahmanical Sculptures in Afghanistan". East and West. 26 (3/4): 375–407. ISSN 0012-8376. JSTOR 29756318.
- Laderman, Gary (2003), Religion and American Cultures: An Encyclopedia of Traditions, Diversity, and Popular Expressions, ABC-CLIO, ISBN 978-1-57607-238-7
- Larson, Gerald (1995), India's Agony Over Religion, SUNY Press, ISBN 978-0-7914-2411-7
- Larson, Gerald James (2009), Hinduism. In: "World Religions in America: An Introduction", pp. 179-198, Westminster John Knox Press, ISBN 978-1-61164-047-2
- Lockard, Craig A. (2007), Societies, Networks, and Transitions. Volume I: to 1500, Cengage Learning, ISBN 978-0-618-38612-3
- Lorenzen, David N. (2002), "Early Evidence for Tantric Religion", in Harper, Katherine Anne; Brown, Robert L. (eds.), The Roots of Tantra, State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-5306-3
- Lorenzen, David N. (2006), Who Invented Hinduism: Essays on Religion in History, Yoda Press, ISBN 9788190227261
- Malik, Jamal (2008), Islam in South Asia: A Short History, Brill Academic, ISBN 978-9004168596
- Mallory, J.P. (1989), In Search of the Indo-Europeans: Language, Archaeology, and Myth, London: Thames & Hudson, p. 38f
- Marshall, John (1996) [1931], Mohenjo Daro and the Indus Civilisation (reprint ed.), Asian Educational Services, ISBN 9788120611795
- McMahan, David L. (2008), The Making of Buddhist Modernism, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-518327-6
- McRae, John (2003), Seeing Through Zen. Encounter, Transformation, and Genealogy in Chinese Chan Buddhism, The University Press Group Ltd, ISBN 978-0-520-23798-8
- Melton, Gordon J.; Baumann, Martin (2010), Religions of the World: A Comprehensive Encyclopedia of Beliefs and Practices, (6 volumes) (2nd ed.), ABC-CLIO, ISBN 978-1-59884-204-3
- Michaels, Axel (2004), Hinduism. Past and present, Princeton, New Jersey: Princeton University Press
- Michell, George (1977), The Hindu Temple: An Introduction to Its Meaning and Forms, University of Chicago Press, ISBN 978-0-226-53230-1
- Minor, Rober Neil (1987), Radhakrishnan: A Religious Biography, SUNY Press
- Misra, Amalendu (2004), Identity and Religion: Foundations of Anti-Islamism in India, SAGE
- Monier-Williams, Monier (1974), Brahmanism and Hinduism: Or, Religious Thought and Life in India, as Based on the Veda and Other Sacred Books of the Hindus, Elibron Classics, Adamant Media Corporation, ISBN 978-1-4212-6531-5, retrieved 8 July 2007
- Monier-Williams, Monier (2001) [first published 1872], English Sanskrit dictionary, Delhi: Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-206-1509-0, retrieved 24 July 2007
- Morgan, Kenneth W. (1953), The Religion of the Hindus, Ronald Press
- Muesse, Mark William (2003), Great World Religions: Hinduism
- Muesse, Mark W. (2011), The Hindu Traditions: A Concise Introduction, Fortress Press
- Mukherjee, Namita; Nebel, Almut; Oppenheim, Ariella; Majumder, Partha P. (December 2001), "High-resolution analysis of Y-chromosomal polymorphisms reveals signatures of population movements from central Asia and West Asia into India", Journal of Genetics, 80 (3): 125–35, doi:10.1007/BF02717908, PMID 11988631, S2CID 13267463
- Nakamura, Hajime (1990) [1950], A History of Early Vedanta Philosophy. Part One (reprint ed.), Delhi: Motilal Banarsidass Publishers
- Nakamura, Hajime (2004) [1950], A History of Early Vedanta Philosophy. Part Two (reprint ed.), Delhi: Motilal Banarsidass Publishers
- Naravane, M.S. (2014), Battles of the Honorourable East India Company, A.P.H. Publishing Corporation, ISBN 9788131300343
- Narayanan, Vasudha (2009), Hinduism, The Rosen Publishing Group, ISBN 978-1-4358-5620-2
- Nath, Vijay (2001), "From 'Brahmanism' to 'Hinduism': Negotiating the Myth of the Great Tradition", Social Scientist, 29 (3/4): 19–50, doi:10.2307/3518337, JSTOR 3518337
- Neusner, Jacob (2009), World Religions in America: An Introduction, Westminster John Knox Press, ISBN 978-0-664-23320-4
- Nicholson, Andrew J. (2010), Unifying Hinduism: Philosophy and Identity in Indian Intellectual History, Columbia University Press
- Nikhilananda, Swami (trans.) (1990), The Upanishads: Katha, Iśa, Kena, and Mundaka, vol. I (5th ed.), New York: Ramakrishna-Vivekananda Centre, ISBN 978-0-911206-15-9
- Nikhilananda, Swami (trans.) (1992), The Gospel of Sri Ramakrishna (8th ed.), New York: Ramakrishna-Vivekananda Centre, ISBN 978-0-911206-01-2
- Novetzke, Christian Lee (2013), Religion and Public Memory, Columbia University Press, ISBN 978-0-231-51256-5
- Nussbaum, Martha C. (2009), The Clash Within: Democracy, Religious Violence, and India's Future, Harvard University Press, ISBN 978-0-674-03059-6, retrieved 25 May 2013
- Oberlies, T (1998), Die Religion des Rgveda, Vienna: Institut für Indologie der Universität Wien, ISBN 978-3-900271-32-9
- Osborne, E (2005), Accessing R.E. Founders & Leaders, Buddhism, Hinduism and Sikhism Teacher's Book Mainstream, Folens Limited
- Pande, Govind Chandra, ed. (2006). India's Interaction with Southeast Asia. History of Science, Philosophy and Culture in Indian Civilization, vol. 1, part 3. Delhi: Centre for Studies in Civilizations. ISBN 9788187586241.
- Possehl, Gregory L. (11 November 2002), "Indus religion", The Indus Civilization: A Contemporary Perspective, Rowman Altamira, pp. 141–156, ISBN 978-0-7591-1642-9
- Radhakrishnan, S. (October 1922). "The Hindu Dharma". International Journal of Ethics. Chicago: University of Chicago Press. 33 (1): 1–22. doi:10.1086/intejethi.33.1.2377174. ISSN 1539-297X. JSTOR 2377174. S2CID 144844920.
- Radhakrishnan, S.; Moore, C. A. (1967), A Sourcebook in Indian Philosophy, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-01958-1
- Radhakrishnan, S. (Trans.) (1995), Bhagvada Gita, Harper Collins, ISBN 978-1-85538-457-6
- Radhakrishnan, S. (2009). Indian Philosophy: Volume I (2nd ed.). Oxford and New York: Oxford University Press. ISBN 9780195698411.
- Radhakrishnan, S. (2009). Indian Philosophy: Volume II (2nd ed.). Oxford and New York: Oxford University Press. ISBN 9780195698428.
- Raju, P. T. (1992), The Philosophical Traditions of India, Delhi: Motilal Banarsidass Publishers
- Ramaswamy, Sumathi (1997), Passions of the Tongue: Language Devotion in Tamil India, 1891–1970, University of California Press
- Ramstedt, Martin (2004), Hinduism in Modern Indonesia: A Minority Religion Between Local, National, and Global Interests, New York: Routledge
- Rawat, Ajay S. (1993), StudentMan and Forests: The Khatta and Gujjar Settlements of Sub-Himalayan Tarai, Indus Publishing
- Renard, Philip (2010), Non-Dualisme. De directe bevrijdingsweg, Cothen: Uitgeverij Juwelenschip
- Renou, Louis (1964), The Nature of Hinduism, Walker
- Richman, Paula (1988), Women, branch stories, and religious rhetoric in a Tamil Buddhist text, Buffalo, NY: Maxwell School of Citizenship and Public Affairs, Syracuse University, ISBN 978-0-915984-90-9
- Rinehart, Robin (2004), Contemporary Hinduism: Ritual, Culture, and Practice, ABC-CLIO
- Rodrigues, Hillary (2006), Hinduism: the Ebook, JBE Online Books
- Roodurmum, Pulasth Soobah (2002), Bhāmatī and Vivaraṇa Schools of Advaita Vedānta: A Critical Approach, Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
- Rosen, Steven (2006), Essential Hinduism, Greenwood Publishing Group, ISBN 978-0-275-99006-0
- Samuel, Geoffrey (2010), The Origins of Yoga and Tantra. Indic Religions to the Thirteenth Century, Cambridge University Press
- Sarma, D. S. (1987) [first published 1953], "The nature and history of Hinduism", in Morgan, Kenneth W. (ed.), The Religion of the Hindus, Ronald Press, pp. 3–47, ISBN 978-8120803879
- Sargeant, Winthrop; Chapple, Christopher (1984), The Bhagavad Gita, New York: State University of New York Press, ISBN 978-0-87395-831-8
- Scheepers, Alfred (2000). De Wortels van het Indiase Denken. Olive Press.
- Sen Gupta, Anima (1986), The Evolution of the Sāṃkhya School of Thought, South Asia Books, ISBN 978-81-215-0019-7
- Sharf, Robert H. (August 1993), "The Zen of Japanese Nationalism", History of Religions, 33 (1): 1–43, doi:10.1086/463354, S2CID 161535877
- Sharf, Robert H. (1995), Whose Zen? Zen Nationalism Revisited (PDF)
- Sharf, Robert H. (2000), The Rhetoric of Experience and the Study of Religion. In: Journal of Consciousness Studies, 7, No. 11-12, 2000, pp. 267-87 (PDF), archived from the original (PDF) on 13 May 2013, retrieved 23 September 2015
- Sharma, Arvind (2003), The Study of Hinduism, University of South Carolina Press
- Sharma, B. N. Krishnamurti (2000), History of the Dvaita School of Vedānta and Its Literature: From the Earliest Beginnings to Our Own Times, Motilal Banarsidass Publishers, ISBN 9788120815759
- Sharma, Chandradhar (1962). Indian Philosophy: A Critical Survey. New York: Barnes & Noble.
- Silverberg, James (1969), "Social Mobility in the Caste System in India: An Interdisciplinary Symposium", The American Journal of Sociology, vol. 75, no. 3, pp. 442–443, doi:10.1086/224812
- Singh, S.P. (1989), "Rigvedic Base of the Pasupati Seal of Mohenjo-Daro", Puratattva, 19: 19–26
- Singh, Upinder (2008), A History of Ancient and Early Medieval India: From the Stone Age to the 12th Century, Pearson Education India, ISBN 978-81-317-1120-0
- Sjoberg, Andree F. (1990), "The Dravidian Contribution to the Development of Indian Civilization: A Call for a Reassessment", Comparative Civilizations Review, 23: 40–74
- Smart, Ninian (1993), "THE FORMATION RATHER THAN THE ORIGIN OF A TRADITION", DISKUS, 1 (1): 1, archived from the original on 2 December 2013
- Smart, Ninian (2003), Godsdiensten van de wereld (The World's religions), Kampen: Uitgeverij Kok
- Smelser, Neil J.; Lipset, Seymour Martin, eds. (2005), Social Structure and Mobility in Economic Development, Aldine Transaction, ISBN 978-0-202-30799-2
- Smith, Huston (1991), The World's Religions: Our Great Wisdom Traditions, San Francisco: HarperSanFrancisco, ISBN 978-0-06-250799-0
- Smith, Vincent A. (1999) [1908], The early history of India (3rd ed.), Oxford University Press
- Smith, W.C. (1962), The Meaning and End of Religion, San Francisco: Harper and Row, ISBN 978-0-7914-0361-7
- Srinivasan, Doris Meth (1997), Many Heads, Arms and Eyes: Origin, Meaning and Form in Multiplicity in Indian Art, Brill, ISBN 978-9004107588
- Stein, Burton (2010), A History of India, Second Edition (PDF), Wiley-Blackwell, archived from the original (PDF) on 14 January 2014
- Stevens, Anthony (2001), Ariadne's Clue: A Guide to the Symbols of Humankind, Princeton University Press
- Sweetman, Will (2004), "The prehistory of Orientalism: Colonialism and the Textual Basis for Bartholomaus Ziegenbalg's Account of Hinduism" (PDF), New Zealand Journal of Asian Studies, 6 (2): 12–38
- Thani Nayagam, Xavier S. (1963), Tamil Culture, vol. 10, Academy of Tamil Culture, retrieved 25 November 2008
- Thapar, Romila (1978), Ancient Indian Social History: Some Interpretations (PDF), Orient Blackswan
- Thapar, R. (1993), Interpreting Early India, Delhi: Oxford University Press
- Thapar, Romula (2003), The Penguin History of Early India: From the Origins to AD 1300, Penguin Books India, ISBN 978-0-14-302989-2
- Thompson Platts, John (1884), A dictionary of Urdu, classical Hindī, and English, W.H. Allen & Co., Oxford University
- Tiwari, Shiv Kumar (2002), Tribal Roots of Hinduism, Sarup & Sons
- Toropov, Brandon; Buckles, Luke (2011), The Complete Idiot's Guide to World Religions, Penguin
- Turner, Bryan S. (1996a), For Weber: Essays on the Sociology of Fate, ISBN 978-0-8039-7634-4
- Turner, Jeffrey S. (1996b), Encyclopedia of relationships across the lifespan, Greenwood Press
- Vasu, Srisa Chandra (1919), The Catechism of Hindu Dharma, New York: Kessinger Publishing, LLC
- Vivekananda, Swami (1987), Complete Works of Swami Vivekananda, Calcutta: Advaita Ashrama, ISBN 978-81-85301-75-4
- Vivekjivandas (2010), Hinduism: An Introduction – Part 1, Ahmedabad: Swaminarayan Aksharpith, ISBN 978-81-7526-433-5
- Walker, Benjamin (1968), The Hindu world: an encyclopedic survey of Hinduism
- Werner, Karel (2005), A Popular Dictionary of Hinduism, Routledge, ISBN 978-1-135-79753-9
- White, David Gordon (2000), Introduction. In: David Gordon White (ed.), "Tantra in Practice", Princeton University Press
- White, David Gordon (2003). Kiss of the Yogini. Chicago: University of Chicago Press. ISBN 0-226-89483-5.
- White, David Gordon (2006), Kiss of the Yogini: "Tantric Sex" in its South Asian Contexts, University of Chicago Press, ISBN 978-0-226-02783-8
- Wink, Andre (1991), Al-Hind: the Making of the Indo-Islamic World, Volume 1, Brill Academic, ISBN 978-9004095090
- Witzel, Michael (1995), "Early Sanskritization: Origin and Development of the Kuru state" (PDF), Electronic Journal of Vedic Studies, 1 (4): 1–26, archived from the original (PDF) on 11 June 2007
- Zimmer, Heinrich (1951), Philosophies of India, Princeton University Press
- Zimmer, Heinrich (1989), Philosophies of India (reprint ed.), Princeton University Press
Si vous voyez des informations inexactes, fausses ou douteuses sur cette page, nous
apprécierait
retour d'information
. Veuillez citer l'histoire et l'événement spécifique, la raison pour laquelle c'est incorrect et
toute(s) source(s) que vous pourriez avoir à l'appui de votre demande. Merci.