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3300 BCE - 2023

Histoire de l'hindouisme



L’histoire de l’hindouisme couvre une grande variété de traditions religieuses apparentées originaires du sous-continentindien .Son histoire chevauche ou coïncide avec le développement de la religion dans le sous-continent indien depuis l'âge du fer, certaines de ses traditions remontant à des religions préhistoriques telles que celles de la civilisation de la vallée de l'Indus de l'âge du bronze.Elle a ainsi été qualifiée de « religion la plus ancienne » du monde.Les érudits considèrent l’hindouisme comme une synthèse de diverses cultures et traditions indiennes, avec des racines diverses et sans fondateur unique.Cette synthèse hindoue est apparue après la période védique, entre ca.500-200 avant notre ère et env.300 CE, dans la période de la deuxième urbanisation et du début de la période classique de l'hindouisme, lorsque les épopées et les premiers Purānas ont été composés.Elle a prospéré à l’époque médiévale, avec le déclin du bouddhisme en Inde.L’histoire de l’hindouisme est souvent divisée en périodes de développement.La première période est la période pré-védique, qui comprend la civilisation de la vallée de l'Indus et les religions préhistoriques locales, se terminant vers 1750 avant notre ère.Cette période a été suivie dans le nord de l'Inde par la période védique, qui a vu l'introduction de la religion védique historique avec les migrations indo-aryennes, commençant quelque part entre 1900 et 1400 avant notre ère.La période suivante, entre 800 et 200 avant notre ère, est « un tournant entre la religion védique et les religions hindoues » et une période de formation pour l'hindouisme, le jaïnisme et le bouddhisme.La période épique et puranique primitive, à partir de c.De 200 avant notre ère à 500 de notre ère, a vu « l’âge d’or » classique de l’hindouisme (environ 320-650 de notre ère), qui coïncide avec l’empire Gupta.Au cours de cette période, les six branches de la philosophie hindoue ont évolué, à savoir le Samkhya, le Yoga, le Nyaya, le Vaisheshika, le Mīmāṃsā et le Vedānta.Des sectes monothéistes comme le Shaivisme et le Vaishnavisme se sont développées au cours de cette même période à travers le mouvement Bhakti.La période d'environ 650 à 1100 CE forme la fin de la période classique ou le début du Moyen Âge, dans laquelle l'hindouisme puranique classique est établi et la consolidation influente de l'Advaita Vedanta par Adi Shankara.L'hindouisme sous les dirigeants hindous et islamiques de c.Entre 1200 et 1750 de notre ère, le mouvement Bhakti a pris une importance croissante, qui reste influent aujourd'hui.La période coloniale a vu l'émergence de divers mouvements de réforme hindous en partie inspirés par les mouvements occidentaux, tels que l'Unitarisme et la Théosophie.La partition de l'Inde en 1947 s'est déroulée selon des critères religieux, la République de l'Inde émergeant avec une majorité hindoue.Au cours du XXe siècle, grâce à la diaspora indienne, des minorités hindoues se sont formées sur tous les continents, les plus grandes communautés en nombre absolu se trouvant aux États-Unis et au Royaume-Uni.
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10000 BCE Jan 1

Prologue

India
L'hindouisme peut avoir des racines dans la religion préhistorique mésolithique, comme en témoignent les peintures rupestres des abris sous roche de Bhimbetka, vieilles d'environ 10 000 ans (environ 8 000 avant notre ère), ainsi que dans l'époque néolithique.Au moins certains de ces abris étaient occupés il y a plus de 100 000 ans.Plusieurs religions tribales existent encore, même si leurs pratiques ne ressemblent pas à celles des religions préhistoriques.
1750 BCE - 500 BCE
Période védiqueornament
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1500 BCE Jan 1 - 500 BCE

Âge védique

India
La période védique, ou âge védique (environ 1500 à environ 500 avant notre ère), est la période de la fin de l'âge du bronze et du début de l'âge du fer de l'histoire del'Inde où la littérature védique, y compris les Védas (environ 1300 à 900). BCE), a été composé dans le sous-continent indien du nord, entre la fin de la civilisation urbaine de la vallée de l'Indus et une seconde urbanisation qui a commencé dans la plaine centrale indo-gangétique c.600 avant notre ère.Les Vedas sont des textes liturgiques qui constituent la base de l'hindouisme moderne, qui s'est également développé dans le royaume de Kuru.Les Vedas contiennent des détails de la vie au cours de cette période qui ont été interprétés comme historiques et constituent les principales sources pour comprendre la période.Ces documents, ainsi que les archives archéologiques correspondantes, permettent de retracer et de déduire l'évolution de la culture védique.
Rigvéda
Rigvéda ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1500 BCE Jan 1

Rigvéda

Indus River
Le Rigveda ou Rig Veda est une ancienne collection indienne d'hymnes védiques sanskrits (sūktas).C'est l'un des quatre textes canoniques sacrés hindous (śruti) connus sous le nom de Vedas.Le Rigveda est le plus ancien texte védique sanskrit connu.Ses premières couches comptent parmi les textes les plus anciens existants dans une langue indo-européenne.Les sons et les textes du Rigveda sont transmis oralement depuis le IIe millénaire avant notre ère.Les preuves philologiques et linguistiques indiquent que la majeure partie du Rigveda Samhita était composée dans la région nord-ouest (voir rivières Rigvédiques) du sous-continent indien, très probablement entre c.1500 et 1000 avant notre ère, bien qu'une approximation plus large de c.1900-1200 avant notre ère a également été donné.Le texte est composé de couches de Samhita, Brahmanas, Aranyakas et Upanishads.Le Rigveda Samhita est le texte de base et est une collection de 10 livres (maṇḍalas) avec 1 028 hymnes (sūktas) en environ 10 600 versets (appelés ṛc, éponyme du nom Rigveda).Dans les huit livres – les livres 2 à 9 – qui ont été composés les plus anciens, les hymnes discutent principalement de cosmologie, de rites, de rituels et de louanges aux divinités.Les livres les plus récents (livres 1 et 10) traitent également en partie de questions philosophiques ou spéculatives, de vertus telles que le dāna (la charité) dans la société, de questions sur l'origine de l'univers et la nature du divin, et d'autres questions métaphysiques dans leur domaine. hymnes.
Religion populaire dravidienne
Divinité populaire dravidienne Ayyanar avec deux épouses ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1500 BCE Jan 1

Religion populaire dravidienne

India
La première religion dravidienne constituait une forme non védique de l'hindouisme dans la mesure où elle était soit historiquement, soit actuellement agamique.Les Agamas ne sont pas d'origine védique et ont été datés soit sous forme de textes post-védiques, soit sous forme de compositions pré-védiques.Les Agamas sont une collection d'écritures tamoules et sanscrites constituant principalement les méthodes de construction de temples et de création de murti, les moyens de culte des divinités, les doctrines philosophiques, les pratiques méditatives, la réalisation de six désirs et quatre types de yoga.Le culte de la divinité tutélaire, de la flore et de la faune sacrées dans l'hindouisme est également reconnu comme une survivance de la religion dravidienne pré-védique.L'influence linguistique dravidienne sur la religion védique ancienne est évidente ; bon nombre de ces caractéristiques sont déjà présentes dans la plus ancienne langue indo-aryenne connue, la langue du Rigveda (vers 1500 avant notre ère), qui comprend également plus d'une douzaine de mots empruntés au dravidien.Les preuves linguistiques de l'impact dravidien deviennent de plus en plus fortes à mesure que l'on s'éloigne des Samhitas jusqu'aux œuvres védiques ultérieures et à la littérature post-védique classique.Cela représente une première fusion ou synthèse religieuse et culturelle entre les anciens Dravidiens et les Indo-Aryens qui a influencé la civilisation indienne.
Yajurvéda
Le texte du Yajurveda décrit la formule et les mantras à prononcer lors des rituels du feu sacrificiel (yajna), illustrés.Les offres sont généralement du ghee (beurre clarifié), des céréales, des graines aromatiques et du lait de vache. ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1203 BCE Jan 1

Yajurvéda

India
Le Yajurveda (sanskrit : यजुर्वेद, yajurveda, de yajus signifiant « culte » et veda signifiant « connaissance ») est le Veda principalement composé de mantras en prose pour les rituels de culte.Ancien texte védique sanskrit, il s'agit d'une compilation de formules d'offrandes rituelles prononcées par un prêtre pendant qu'un individu accomplissait des actions rituelles telles que celles avant le feu du Yajna.Le Yajurveda est l'un des quatre Vedas et l'une des écritures de l'hindouisme.Le siècle exact de la composition du Yajurveda est inconnu et estimé par Witzel entre 1200 et 800 avant notre ère, contemporain de Samaveda et d'Atharvaveda.Le Yajurveda est globalement regroupé en deux : le Yajurveda "noir" ou "sombre" (Krishna) et le Yajurveda "blanc" ou "lumineux" (Shukla).Le terme « noir » implique « la collection non arrangée, peu claire et hétéroclite » de versets du Yajurveda, contrairement au « blanc » qui implique le Yajurveda « bien arrangé et clair ».Le Yajurveda noir a survécu dans quatre recensions, tandis que deux recensions du Yajurveda blanc ont survécu jusqu'aux temps modernes.La couche la plus ancienne et la plus ancienne du Yajurveda samhita comprend environ 1 875 versets, qui sont distincts mais empruntés et construits sur la base des versets du Rigveda.La couche intermédiaire comprend le Satapatha Brahmana, l'un des plus grands textes brahmana de la collection védique.La couche la plus récente du texte du Yajurveda comprend la plus grande collection d'Upanishads primaires, influents dans diverses écoles de philosophie hindoue.Il s'agit notamment du Brihadaranyaka Upanishad, de l'Isha Upanishad, du Taittiriya Upanishad, du Katha Upanishad, du Shvetashvatara Upanishad et du Maitri Upanishad. Deux des plus anciennes copies manuscrites des sections de Shukla Yajurveda ont été découvertes au Népal et au Tibet occidental, et ce sont daté du XIIe siècle de notre ère.
Samaveda
Samaveda ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1202 BCE Jan 1

Samaveda

India
Le Samaveda, est le Veda des mélodies et des chants.Il s’agit d’un ancien texte védique sanskrit qui fait partie des écritures de l’hindouisme.L'un des quatre Vedas, c'est un texte liturgique composé de 1 875 versets.Tous les versets, sauf 75, ont été tirés du Rigveda.Trois recensions du Samaveda ont survécu et des variantes de manuscrits du Veda ont été trouvées dans diverses régions de l'Inde.Alors que l'on pense que ses premières parties datent de la période Rigvédique, la compilation existante date de la période post-Rigvédique du Mantra du sanskrit védique, entre c.1200 et 1000 avant notre ère ou « un peu plus tard », à peu près contemporain de l'Atharvaveda et du Yajurveda.Au sein du Samaveda se trouvent les Chandogya Upanishad et Kena Upanishad, largement étudiés, considérés comme des Upanishads primaires et influents sur les six écoles de philosophie hindoue, en particulier l'école du Vedanta.Le Samaveda a posé des bases importantes pour la musique indienne ultérieure.
Dharmaśāstra
Textes sanskrits sur le droit et la conduite ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1000 BCE Jan 1

Dharmaśāstra

India
Le Dharmaśāstra est un genre de textes sanskrits sur le droit et la conduite, et fait référence aux traités (śāstras) sur le dharma.Contrairement au Dharmasūtra qui est basé sur les Vedas, ces textes sont principalement basés sur les Puranas.Il existe de nombreux Dharmashastras, estimés entre 18 et environ 100, avec des points de vue différents et contradictoires.Chacun de ces textes existe dans de nombreuses versions différentes, et chacun est enraciné dans des textes du Dharmasutra datés du 1er millénaire avant notre ère et issus des études Kalpa (Vedanga) à l'ère védique.Le corpus textuel du Dharmaśāstra a été composé de vers poétiques, fait partie du Smritis hindou, constituant des commentaires et des traités divergents sur les devoirs, les responsabilités et l'éthique envers soi-même, envers sa famille et en tant que membre de la société.Les textes incluent des discussions sur l'ashrama (étapes de la vie), le varna (classes sociales), le purushartha (objectifs appropriés de la vie), les vertus et devoirs personnels tels que l'ahimsa (non-violence) contre tous les êtres vivants, les règles de la guerre juste et d'autres. les sujets.Le Dharmaśāstra est devenu influent dans l'histoire coloniale moderne de l'Inde, lorsqu'il a été formulé par les premiers administrateurs coloniaux britanniques comme étant la loi du pays pour tous les non-musulmans (hindous, jaïns, bouddhistes, sikhs) en Asie du Sud, après la charia, c'est-à-dire la Fatawa al de l'empire moghol. -Alamgir, fixé par l'empereur Muhammad Aurangzeb, était déjà accepté comme loi pour les musulmans dans l'Inde coloniale.
Brahmane
Les brahmanas sont des œuvres védiques śruti attachées aux Samhitas (hymnes et mantras) des Vedas Rig, Sama, Yajur et Atharva. ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
900 BCE Jan 1

Brahmane

India
Les Brahmanas sont des œuvres védiques śruti attachées aux Samhitas (hymnes et mantras) des Vedas Rig, Sama, Yajur et Atharva.Ils constituent une couche secondaire ou une classification de textes sanskrits intégrés dans chaque Veda, expliquant et instruisant souvent les brahmanes sur l'exécution des rituels védiques (dans lesquels les Samhitas associés sont récités).En plus d'expliquer le symbolisme et la signification des Samhitas, la littérature brahmana expose également les connaissances scientifiques de la période védique, y compris l'astronomie d'observation et, en particulier en ce qui concerne la construction d'autels, la géométrie.De nature divergente, certains brahmanes contiennent également du matériel mystique et philosophique qui constitue les Aranyakas et les Upanishads.Chaque Veda a un ou plusieurs de ses propres Brahmanas, et chaque Brahmana est généralement associé à une Shakha ou une école védique particulière.Il existe actuellement moins de vingt brahmanes, la plupart ayant été perdus ou détruits.La datation de la codification finale des brahmanes et des textes védiques associés est controversée, car ils ont probablement été enregistrés après plusieurs siècles de transmission orale.Le Brahmana le plus ancien est daté d'environ 900 avant notre ère, tandis que le plus jeune date d'environ 700 avant notre ère.
Upanishads
Adi Shankara, interprète de l'Advaita Vedanta et commentateur (bhashya) des Upanishads ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
800 BCE Jan 1

Upanishads

India
Les Upanishads sont des textes védiques sanskrits tardifs de la philosophie hindoue qui ont servi de base à la philosophie hindoue ultérieure.Ils constituent la partie la plus récente des Vedas, les plus anciennes écritures de l'hindouisme, et traitent de la méditation, de la philosophie, de la conscience et de la connaissance ontologique ;les parties antérieures des Vedas traitent des mantras, des bénédictions, des rituels, des cérémonies et des sacrifices.Bien qu'elles constituent la littérature la plus importante de l'histoire des religions et de la culture indiennes, les Upanishads documentent une grande variété de « rites, incarnations et connaissances ésotériques » s'écartant du ritualisme védique et interprétés de diverses manières dans les traditions commentaires ultérieures.De toute la littérature védique, les Upanishads sont les seules à être largement connues, et leurs diverses idées, interprétées de diverses manières, ont informé les traditions ultérieures de l'hindouisme.Les Upanishads sont communément appelés Vedanta.Le Vedanta a été interprété comme les « derniers chapitres, parties du Veda » et alternativement comme « l'objet, le but le plus élevé du Veda ».Le but de toutes les Upanishads est d'étudier la nature de l'Atman (le soi) et de « diriger le chercheur vers lui ».Diverses idées sur la relation entre Atman et Brahman peuvent être trouvées, et les commentateurs ultérieurs ont tenté d'harmoniser cette diversité.Avec la Bhagavad Gita et le Brahmasutra, les mukhya Upanishads (connus collectivement sous le nom de Prasthanatrayi) constituent une base pour plusieurs écoles ultérieures du Vedanta, y compris l'Advaita Vedanta d'Adi Shankara (moniste ou non dualiste), celle de Ramanuja (vers 1077-1157 CE) Vishishtadvaita (monisme qualifié) et Dvaita (dualisme) de Madhvacharya (1199-1278 CE).Environ 108 Upanishads sont connus, dont la première douzaine sont les plus anciennes et les plus importantes et sont appelées Upanishads principales ou principales (mukhya).Les Mukhya Upanishads se trouvent principalement dans la partie finale des Brahmanas et des Aranyakas et ont été, pendant des siècles, mémorisés par chaque génération et transmis oralement.Les Mukhya Upanishads sont antérieures à l'ère commune, mais il n'y a pas de consensus scientifique sur leur date, ni même sur ceux qui sont pré- ou post-bouddhistes.Le Brhadaranyaka est considéré comme particulièrement ancien par les érudits modernes.Parmi les autres, 95 Upanishads font partie du canon Muktika, composé d'environ les derniers siècles du 1er millénaire avant notre ère jusqu'au XVe siècle environ de notre ère.De nouvelles Upanishads, au-delà des 108 du canon Muktika, ont continué à être composées tout au long de l'ère moderne et moderne, bien qu'elles traitent souvent de sujets sans rapport avec les Vedas.
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700 BCE Jan 1

Jaïnisme

India
Le jaïnisme est une religion fondée dans l'Inde ancienne.Les Jaïns retracent leur histoire à travers vingt-quatre tirthankara et vénèrent Rishabhanatha comme le premier tirthankara (dans le cycle temporel actuel).Certains artefacts trouvés dans la civilisation de la vallée de l'Indus ont été suggérés comme étant un lien avec l'ancienne culture jaïn, mais on sait très peu de choses sur l'iconographie et l'écriture de la vallée de l'Indus.Les deux derniers tirthankara, le 23e tirthankara Parshvanatha (vers 9e-8e siècle avant notre ère) et le 24e tirthankara Mahavira (vers 599 – vers 527 avant notre ère) sont considérés comme des personnages historiques.Mahavira était un contemporain du Bouddha.Selon une proposition de Glasenapp de 1925, l'origine du jaïnisme remonte au 23e Tirthankara Parshvanatha (vers 8e-7e siècles avant notre ère), et il considère les vingt-deux premiers Tirthankaras comme des figures mythiques légendaires.Les deux principales sectes du jaïnisme, la secte Digambara et la secte Śvētāmbara, ont probablement commencé à se former vers le 3ème siècle avant notre ère et le schisme était complet vers le 5ème siècle de notre ère.Ces sectes se sont ensuite subdivisées en plusieurs sous-sectes telles que Sthānakavāsī et Terapanthis.Beaucoup de ses temples historiques qui existent encore aujourd'hui ont été construits au 1er millénaire de notre ère.Après le XIIe siècle, les temples, les pèlerinages et la tradition ascétique nue (en ciel) du jaïnisme ont subi des persécutions pendant la domination musulmane, à l'exception d'Akbar dont la tolérance religieuse et le soutien au jaïnisme ont conduit à une interdiction temporaire de tuer des animaux pendant la période religieuse jaïn. fête de Dasa Lakshana.
600 BCE - 200 BCE
Deuxième urbanisation et déclin du brahmanismeornament
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600 BCE Jan 1 - 300 BCE

Vaishnavisme

India
Le Vaishnavisme est l'une des principales confessions hindoues avec le Shaivisme, le Shaktisme et le Smartisme.Selon une estimation de Johnson et Grim de 2010, les Vaishnavites constituent la plus grande secte hindoue, représentant environ 641 millions, soit 67,6 % des hindous.On l'appelle aussi Vishnuisme car il considère Vishnu comme le seul être suprême dirigeant toutes les autres divinités hindoues, c'est-à-dire Mahavishnu.Ses adeptes sont appelés Vaishnavites ou Vaishnavas (IAST : Vaiṣṇava), et il comprend des sous-sectes comme le Krishnaïsme et le Ramaïsme, qui considèrent respectivement Krishna et Rama comme les êtres suprêmes.L'émergence ancienne du Vaishnavisme n'est pas claire et est largement émise comme une fusion de diverses religions régionales non védiques avec Vishnu.Une fusion de plusieurs traditions théistes populaires non védiques, en particulier les cultes Bhagavata de Vāsudeva-krishna et Gopala-Krishna, et Narayana, développés du 7e au 4e siècle avant notre ère.Il a été intégré au dieu védique Vishnu dans les premiers siècles de notre ère et finalisé sous le nom de Vaishnavisme, lorsqu'il a développé la doctrine de l'avatar, dans laquelle les diverses divinités non védiques sont vénérées comme des incarnations distinctes du Dieu suprême Vishnu.Rama, Krishna, Narayana, Kalki, Hari, Vithoba, Venkateswara, Shrinathji et Jagannath font partie des noms d'avatars populaires, tous considérés comme différents aspects du même être suprême.La tradition Vaishnavite est connue pour sa dévotion aimante envers un avatar de Vishnu (souvent Krishna) et, en tant que telle, a été la clé de la propagation du mouvement Bhakti en Asie du Sud au IIe millénaire de notre ère.Il comprend quatre catégories principales de sampradayas (dénominations, sous-écoles) : l'école Vishishtadvaita de Ramanuja de l'époque médiévale, l'école Dvaita (Tattvavada) de Madhvacharya, l'école Dvaitadvaita de Nimbarkacharya et le Pushtimarg de Vallabhacharya.Ramananda (XIVe siècle) a créé un mouvement orienté vers Rama, aujourd'hui le plus grand groupe monastique d'Asie.Les textes clés du Vaishnavisme comprennent les Vedas, les Upanishads, la Bhagavad Gita, les textes du Pancaratra (Agama), Naalayira Divya Prabhandham et la Bhagavata Purana.
Religions Śramaṇa
Un moine jaïn ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
600 BCE Jan 1

Religions Śramaṇa

India
Śramaṇa (sanskrit ; pali : samaṇa) signifie « celui qui travaille, peine ou s'exerce (dans un but supérieur ou religieux) » ou « chercheur, celui qui accomplit des actes d'austérité, ascétique ».Au cours de son développement, le terme en est venu à désigner plusieurs religions ascétiques non brahmaniques parallèles mais distinctes de la religion védique.La tradition Śramaṇa comprend principalement le jaïnisme, le bouddhisme et d'autres comme l'Ājīvika.Les religions śramaṇa sont devenues populaires dans les mêmes cercles de mendiants du Grand Magadha qui ont conduit au développement de pratiques spirituelles, ainsi que les concepts populaires dans toutes les grandes religions indiennes telles que le saṃsāra (le cycle de la naissance et de la mort) et le moksha (la libération de ce cycle).Les traditions Śramaṇic ont un large éventail de croyances, allant de l'acceptation ou du refus du concept d'âme, du fatalisme au libre arbitre, de l'idéalisation de l'ascèse extrême à celle de la vie familiale, du renoncement, de l'ahimsa strict (non-violence) et du végétarisme à l'autorisation de la violence. et manger de la viande.
Synthèse hindoue
synthèse hindoue ©Edwin Lord Weeks
500 BCE Jan 1 - 300

Synthèse hindoue

India
Le déclin du brahmanisme a été surmonté en fournissant de nouveaux services et en incorporant l'héritage religieux indo-aryen non védique de la plaine orientale du Gange et les traditions religieuses locales, donnant naissance à l'hindouisme contemporain.Entre 500 et 200 avant notre ère et c.300 CE, la « synthèse hindoue » s'est développée, qui a incorporé les influences sramaniques et bouddhistes et la tradition émergente Bhakti dans le giron brahmanique via la littérature smriti.Cette synthèse a émergé sous la pression du succès du bouddhisme et du jaïnisme.Selon Embree, plusieurs autres traditions religieuses coexistaient avec la religion védique.Ces religions indigènes « ont finalement trouvé leur place sous le large manteau de la religion védique ».Lorsque le brahmanisme était en déclin et devait concurrencer le bouddhisme et le jaïnisme, les religions populaires eurent l'occasion de s'affirmer.Ce « nouveau brahmanisme » a séduit les dirigeants, attirés par les pouvoirs surnaturels et les conseils pratiques que les brahmanes pouvaient fournir, et a abouti à une résurgence de l'influence brahmanique, dominant la société indienne depuis l'ère classique de l'hindouisme dans les premiers siècles de notre ère.Cela se reflète dans le processus de sanskritisation, un processus dans lequel « des personnes issues de nombreuses couches de la société à travers le sous-continent ont eu tendance à adapter leur vie religieuse et sociale aux normes brahmaniques ».Cela se reflète dans la tendance à identifier les divinités locales avec les dieux des textes sanskrits.
Vedanga
Vedanga ©Edwin Lord Weeks
400 BCE Jan 1

Vedanga

India
Le Vedanga (sanskrit : वेदाङ्ग vedāṅga, « membres du Veda ») sont six disciplines auxiliaires de l'hindouisme qui se sont développées dans l'Antiquité et ont été liées à l'étude des Vedas.Le caractère des Vedangas a des racines dans les temps anciens, et le Brihadaranyaka Upanishad le mentionne comme partie intégrante de la couche Brahmanas des textes védiques.Ces disciplines d'étude auxiliaires sont apparues avec la codification des Vedas dans l'Inde de l'âge du fer.On ne sait pas exactement quand la liste des six Vedangas a été conceptualisée pour la première fois.Les Vedangas se sont probablement développés vers la fin de la période védique, vers ou après le milieu du 1er millénaire avant notre ère.Un des premiers textes du genre est le Nighantu de Yaska, daté d'environ le 5ème siècle avant notre ère.Ces domaines auxiliaires des études védiques sont apparus parce que le langage des textes védiques composés des siècles plus tôt est devenu trop archaïque pour les gens de cette époque.Les Vedangas se sont développés en tant qu'études auxiliaires des Vedas, mais leurs connaissances sur les mètres, la structure du son et du langage, la grammaire, l'analyse linguistique et d'autres sujets ont influencé les études post-védiques, les arts, la culture et diverses écoles de philosophie hindoue.Les études Kalpa Vedanga, par exemple, ont donné naissance aux Dharma-sutras, qui se sont ensuite développés en Dharma-shastras.
Déclin du brahmanisme
Déclin du brahmanisme ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
320 BCE Jan 1

Déclin du brahmanisme

India
La période post-védique de la deuxième urbanisation a vu un déclin du brahmanisme.À la fin de la période védique, le sens des mots des Védas était devenu obscur et était perçu comme « une séquence fixe de sons » dotés d'un pouvoir magique, « un moyen pour une fin ».Avec la croissance des villes, qui menaçait les revenus et le patronage des brahmanes ruraux ;la montée du bouddhisme ;et la campagne indienne d' Alexandre le Grand (327-325 avant notre ère), l'expansion de l'empire Mauryan (322-185 avant notre ère) avec son adhésion au bouddhisme, ainsi que les invasions Saka et la domination du nord-ouest de l'Inde (IIe siècle avant notre ère – IVe siècle). . CE), le brahmanisme était confronté à une grave menace pour son existence.Dans certains textes ultérieurs, le nord-ouest de l'Inde (que les textes antérieurs considèrent comme faisant partie de « Aryavarta ») est même considéré comme « impur », probablement en raison des invasions.Le Karnaparva 43.5-8 déclare que ceux qui vivent sur le Sindhu et les cinq rivières du Pendjab sont impurs et dharmabahya.
200 BCE - 1200
Synthèse hindoue et hindouisme classiqueornament
Smriti
Smriti ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
200 BCE Jan 2 - 100

Smriti

India
Smriti, littéralement « ce dont on se souvient » est un ensemble de textes hindous généralement attribués à un auteur, traditionnellement écrits, contrairement au Śrutis (la littérature védique) considérée comme sans auteur, qui étaient transmis verbalement à travers les générations et fixés.Smriti est une œuvre secondaire dérivée et est considérée comme faisant moins autorité que Sruti dans l'hindouisme, sauf dans l'école Mimamsa de philosophie hindoue.L'autorité du smriti, acceptée par les écoles orthodoxes, dérive de celle du shruti, sur laquelle il se fonde.La littérature Smrti est un corpus de textes divers et variés.Ce corpus comprend, sans s'y limiter, les six Vedāngas (les sciences auxiliaires des Vedas), les épopées (le Mahābhārata et le Rāmāyana), les Dharmasūtras et Dharmaśāstras (ou Smritiśāstras), les Arthasaśāstras, les Purānas, le Kāvya ou littérature poétique. , de nombreux Bhasyas (critiques et commentaires sur les textes Shrutis et non-Shruti) et de nombreux Nibandhas (digests) couvrant la politique, l'éthique (Nitisastras), la culture, les arts et la société. Chaque texte Smriti existe dans de nombreuses versions, avec de nombreuses lectures différentes.Les smritis étaient considérés comme fluides et librement réécrits par quiconque dans la tradition hindoue ancienne et médiévale.
Shaivisme
Deux ascètes féminines Shaiva (peinture du XVIIIe siècle) ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
50 BCE Jan 1

Shaivisme

India
Le shaivisme est l'une des principales traditions hindoues qui vénère Shiva, Parvati, Durga et Mahakali.comme l'Être Suprême.L'une des plus grandes dénominations hindoues, elle intègre de nombreuses sous-traditions allant du théisme dualiste dévotionnel tel que Shaiva Siddhanta au non-théisme moniste orienté vers le yoga tel que le shivaïsme du Cachemire.Il considère à la fois les textes Vedas et Agama comme des sources importantes de théologie.Le shaivisme s'est développé comme un amalgame de religions et de traditions pré-védiques dérivées des traditions et philosophies du sud du Tamil Shaiva Siddhanta, qui ont été assimilées dans la tradition non védique de Shiva.Dans le processus de sanskritisation et de formation de l'hindouisme, à partir des derniers siècles avant notre ère, ces traditions pré-védiques se sont alignées sur la divinité védique Rudra et d'autres divinités védiques, incorporant les traditions non védiques de Shiva dans le giron védique-brahmanique.Le shivaïsme, tant dévotionnel que moniste, est devenu populaire au cours du premier millénaire de notre ère, devenant rapidement la tradition religieuse dominante de nombreux royaumes hindous.Il est arrivé en Asie du Sud-Est peu de temps après, conduisant à la construction de milliers de temples Shaiva sur les îles d' Indonésie ainsi qu'au Cambodge et au Vietnam , co-évoluant avec le bouddhisme dans ces régions.La théologie shaivite va de Shiva étant le créateur, le conservateur et le destructeur à l'identique de l'Atman (le Soi) en soi et en chaque être vivant.Il est étroitement lié au shaktisme et certains Shaivas adorent dans les temples Shiva et Shakti.C'est la tradition hindoue qui accepte le plus la vie ascétique et met l'accent sur le yoga et, comme d'autres traditions hindoues, encourage l'individu à découvrir et à ne faire qu'un avec Shiva à l'intérieur.Les adeptes du shivaïsme sont appelés « Shaivites » ou « Saivas ».
L'hindouisme en Asie du Sud-Est
Ankor Vat ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
50 Jan 1

L'hindouisme en Asie du Sud-Est

Indonesia
Les influences hindoues ont atteint l’archipel indonésien dès le premier siècle.À cette époque,l’Inde commençait à exercer une forte influence sur les pays d’Asie du Sud-Est.Des routes commerciales reliaient l'Inde au sud de la Birmanie , au centre et au sud du Siam , au bas Cambodge et au sud du Vietnam et de nombreuses colonies côtières urbanisées y furent établies.Pendant plus de mille ans, l’influence hindoue/bouddhiste indienne a donc été le facteur majeur qui a apporté un certain niveau d’unité culturelle aux différents pays de la région.Les langues pali et sanskrite et l'écriture indienne, ainsi que le bouddhisme theravada et mahayana, le brahmanisme et l'hindouisme, ont été transmis par contact direct ainsi qu'à travers des textes sacrés et la littérature indienne, comme le Ramayana et les épopées du Mahabharata.
Puranas
La déesse Durga menant les huit Matrikas dans la bataille contre le démon Raktabija, Folio de Devi Mahatmyam, Markandeya Purana. ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
200 Jan 1

Puranas

India
Le Purana est un vaste genre de littérature indienne sur un large éventail de sujets, en particulier sur les légendes et autres traditions traditionnelles.Les Puranas sont connus pour les couches complexes de symbolisme représentées dans leurs histoires.Composés à l'origine en sanskrit et dans d'autres langues indiennes, plusieurs de ces textes portent le nom de grandes divinités hindoues telles que Vishnu, Shiva, Brahma et Shakti.Le genre littéraire puranique se retrouve à la fois dans l’hindouisme et le jaïnisme.La littérature puranique est encyclopédique et comprend divers sujets tels que la cosmogonie, la cosmologie, les généalogies des dieux, déesses, rois, héros, sages et demi-dieux, les contes populaires, les pèlerinages, les temples, la médecine, l'astronomie, la grammaire, la minéralogie, l'humour, l'amour. des histoires, ainsi que de la théologie et de la philosophie.Le contenu est très incohérent entre les Puranas, et chaque Purana a survécu dans de nombreux manuscrits eux-mêmes incohérents.Les Maha Puranas hindous sont traditionnellement attribués à « Vyasa », mais de nombreux érudits les considéraient probablement comme l'œuvre de nombreux auteurs au fil des siècles ;en revanche, la plupart des Jaina Puranas peuvent être datées et leurs auteurs attribués.Il existe 18 Mukhya Puranas (Puranas majeurs) et 18 Upa Puranas (Puranas mineurs), avec plus de 400 000 versets.Les premières versions de divers Puranas auraient probablement été composées entre le IIIe et le Xe siècle de notre ère.Les Puranas ne jouissent pas de l’autorité d’une écriture dans l’hindouisme, mais sont considérés comme des Smritis.
Période Gupta
Période Gupta ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
300 Jan 1 - 500

Période Gupta

Pataliputra, Bihar, India
La période Gupta (IVe au VIe siècle) a vu une floraison d'érudition, l'émergence des écoles classiques de philosophie hindoue et de la littérature classique sanskrite en général sur des sujets allant de la médecine, des sciences vétérinaires, des mathématiques , à l'astrologie, à l'astronomie et à l'astrophysique.Les célèbres Aryabhata et Varahamihira appartiennent à cet âge.Les Gupta ont établi un gouvernement central fort qui a également permis un certain degré de contrôle local.La société Gupta était organisée conformément aux croyances hindoues.Cela comprenait un système de castes strict, ou système de classes.La paix et la prospérité créées sous la direction des Gupta ont permis la poursuite des efforts scientifiques et artistiques.
Empires Pallava
Pilier avec des lions à plusieurs têtes.Temple Kailasanathar, Kanchipuram ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
300 Jan 1 - 800

Empires Pallava

Southeast Asia
Les Pallavas (IVe au IXe siècles) étaient, aux côtés des Guptas du Nord, les protecteurs du sanskrit dans le sud du sous-continent indien.Le règne de Pallava a vu les premières inscriptions sanskrites dans une écriture appelée Grantha.Les Pallavas ont utilisé l'architecture dravidienne pour construire des temples et académies hindous très importants à Mahabalipuram, Kanchipuram et ailleurs ;leur règne a vu l'émergence de grands poètes, aussi célèbres que Kalidasa.Au début de la période Pallavas, il existe différentes connexions avec l'Asie du Sud-Est et d'autres pays.Grâce à cela, au Moyen Âge, l'hindouisme est devenu la religion d'État dans de nombreux royaumes d'Asie, ce qu'on appelle la Grande Inde - depuis l'Afghanistan (Kaboul) à l'ouest et incluant presque toute l'Asie du Sud-Est à l'est ( Cambodge , Vietnam , Indonésie , Philippines ) et ce n'est qu'au XVe siècle qu'elle fut presque partout supplantée par le bouddhisme et l'islam.
Âge d'or de l'Inde
Âge d'or de l'Inde ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
320 Jan 1 - 650

Âge d'or de l'Inde

India
Au cours de cette période, le pouvoir était centralisé, parallèlement à une croissance du commerce à proximité, à une standardisation des procédures juridiques et à une diffusion générale de l'alphabétisation.Le bouddhisme Mahayana a prospéré, mais la culture orthodoxe Brahmana a commencé à être rajeunie grâce au patronage de la dynastie Gupta, qui étaient des Vaishnavas.La position des brahmanes fut renforcée et les premiers temples hindous dédiés aux dieux des divinités hindoues apparurent à la fin de l'ère Gupta.Pendant le règne de Gupta, les premiers Puranas furent écrits, qui furent utilisés pour diffuser « l'idéologie religieuse dominante parmi les groupes pré-alphabétisés et tribaux en cours d'acculturation ».Les Guptas ont patronné la nouvelle religion puranique, cherchant la légitimité de leur dynastie.L'hindouisme puranique qui en résulte différait nettement du brahmanisme antérieur du Dharmasastras et du smritis.Selon PS Sharma, « les périodes Gupta et Harsha constituent véritablement, du point de vue strictement intellectuel, l'époque la plus brillante du développement de la philosophie indienne », car les philosophies hindoue et bouddhiste ont prospéré côte à côte.Charvaka, l'école matérialiste athée, s'est imposée dans le nord de l'Inde avant le 8ème siècle de notre ère.
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400 Jan 1

Brahma Sutras

India
Le Brahma Sūtras est un texte sanskrit, attribué au sage Badarayana ou sage Vyasa, dont on estime qu'il a été achevé sous sa forme survivante en environ 1700.400-450 CE, alors que la version originale pourrait être ancienne et composée entre 500 et 200 avant notre ère.Le texte systématise et résume les idées philosophiques et spirituelles des Upanishads.L'interprétation du Brahmasutra par le sage Adi Shankara a tenté de synthétiser les enseignements divers et parfois apparemment contradictoires des Upanishads en arguant, comme le déclare John Koller : « que Brahman et Atman sont, à certains égards, différents, mais, au niveau le plus profond, non- différent (advaita), étant identique.Cette vision du Vedanta, cependant, n'était pas universelle dans la pensée indienne, et d'autres commentateurs ont par la suite eu des points de vue divergents.C'est l'un des textes fondateurs de l'école Vedanta de philosophie hindoue.Les Brahma Sūtras se composent de 555 versets aphoristiques (sûtras) répartis en quatre chapitres.Ces versets concernent principalement la nature de l'existence humaine et de l'univers, ainsi que des idées sur le principe métaphysique de la Réalité Ultime appelé Brahman.Le premier chapitre discute de la métaphysique de la Réalité Absolue, le deuxième chapitre passe en revue et aborde les objections soulevées par les idées des écoles orthodoxes concurrentes des philosophies hindoues telles que Nyaya, Yoga, Vaisheshika et Mimamsa ainsi que des écoles hétérodoxes telles que le bouddhisme et le jaïnisme, le le troisième chapitre traite de l'épistémologie et du chemin pour acquérir une connaissance spirituellement libératrice, et le dernier chapitre explique pourquoi une telle connaissance est un besoin humain important.Le Brahma Sūtras est l'un des trois textes les plus importants du Vedanta avec les principales Upanishads et la Bhagavad Gita.Il a été influent dans diverses écoles de philosophies indiennes, mais interprété différemment par la sous-école non dualiste Advaita Vedanta, les sous-écoles théistes Vishishtadvaita et Dvaita Vedanta, ainsi que par d'autres.Plusieurs commentaires sur les Brahma Sūtras sont perdus dans l’histoire ou n’ont pas encore été retrouvés ;Parmi les commentaires survivants, les commentaires les plus étudiés sur les Brahma Sūtras incluent le bhashya d'Adi Shankara, Ramanuja, Madhvacharya, Bhaskara et bien d'autres.Il est également connu sous le nom de Vedanta Sutra, dérivant ce nom de Vedanta qui signifie littéralement « le but final des Vedas ».D'autres noms pour Brahma Sūtras sont Shariraka Sutra, dans lequel Shariraka signifie « ce qui vit dans le corps (Sharira), ou le Soi, l'âme », et Bhikshu-sutra, qui signifie littéralement « Sutras pour moines ou mendiants ».
Tantra
Le bouddhiste Mahasiddha pratique le yoga sexuel du karmamudrā (« sceau d'action »). ©Anonymous
500 Jan 1

Tantra

India
Le tantra est une tradition ésotérique de l'hindouisme et du bouddhisme qui s'est développée enInde à partir du milieu du 1er millénaire de notre ère.Le terme tantra, dans les traditions indiennes, désigne également tout « texte, théorie, système, méthode, instrument, technique ou pratique » systématique et largement applicable.Une caractéristique clé de ces traditions est l'utilisation de mantras, et c'est pourquoi ils sont communément appelés Mantramārga (« Chemin du mantra ») dans l'hindouisme ou Mantrayāna (« Véhicule du mantra ») et Guhyamantra (« Mantra secret ») dans le bouddhisme.À partir des premiers siècles de l’ère commune, de nouveaux Tantras centrés sur Vishnu, Shiva ou Shakti ont émergé.Il existe des lignées tantriques dans toutes les principales formes de l'hindouisme moderne, telles que la tradition Shaiva Siddhanta, la secte Shakta de Sri-Vidya, le Kaula et le shivaïsme du Cachemire.Dans le bouddhisme, les traditions Vajrayana sont connues pour leurs idées et pratiques tantriques basées sur les tantras bouddhistes indiens.Ils comprennent le bouddhisme indo-tibétain, le bouddhisme ésotérique chinois, le bouddhisme japonais Shingon et le bouddhisme Newar népalais.Bien que le bouddhisme ésotérique du Sud ne fasse pas directement référence aux tantras, ses pratiques et ses idées leur sont parallèles.Les traditions tantriques hindoues et bouddhistes ont également influencé d'autres traditions religieuses orientales telles que le jaïnisme, la tradition tibétaine Bön, le taoïsme et la tradition shintō japonaise.Certains modes de culte non védiques tels que Puja sont considérés comme tantriques dans leur conception et leurs rituels.La construction de temples hindous est également généralement conforme à l'iconographie du tantra.Les textes hindous décrivant ces sujets sont appelés Tantras, Agamas ou Samhitās.
Advaita Védanta
Gaudapada, l'un des philosophes pré-Śaṅkara les plus importants de la tradition Advaita ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
500 Jan 1

Advaita Védanta

India
Advaita Vedānta est la plus ancienne tradition existante du Vedānta et l'une des six philosophies hindoues orthodoxes (āstika) (darśana).Son histoire remonte au début de l'ère commune, mais elle prend forme clairement aux VIe et VIIe siècles de notre ère, avec les travaux fondateurs de Gaudapada, Maṇḍana Miśra et Shankara, qui est considéré par la tradition et les indologues orientalistes comme le représentant le plus éminent de l'Advaita Vedānta, bien que la renommée historique et l'influence culturelle de Shankara ne se soient développées que des siècles plus tard, en particulier à l'époque des invasions musulmanes et du règne qui en a résulté sur le sous-continent indien.La tradition vivante de l'Advaita Vedānta à l'époque médiévale a été influencée et a incorporé des éléments de la tradition yogique et de textes comme le Yoga Vasistha et le Bhagavata Purana.Au XIXe siècle, en raison de l'interaction entre les visions occidentales et le nationalisme indien, Advaita en est venue à être considérée comme l'exemple paradigmatique de la spiritualité hindoue, malgré la domination numérique de la religiosité théiste orientée Bkakti.Dans les temps modernes, ses opinions apparaissent dans divers mouvements néo-Vedanta.
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500 Jan 1 - 100 BCE

Nyaya Sutras

India
Le Nyāya Sūtras est un ancien texte indien sanskrit composé par Akṣapāda Gautama et le texte fondateur de l'école Nyaya de philosophie hindoue.La date à laquelle le texte a été composé et la biographie de son auteur sont inconnues, mais diversement estimées entre le 6ème siècle avant notre ère et le 2ème siècle de notre ère.Le texte peut avoir été composé par plusieurs auteurs sur une période donnée.Le texte se compose de cinq livres, avec deux chapitres dans chaque livre, avec un total cumulé de 528 sutras aphoristiques, sur les règles de la raison, la logique, l'épistémologie et la métaphysique.Le Nyāya Sūtras est un texte hindou, remarquable pour se concentrer sur la connaissance et la logique et ne faisant aucune mention des rituels védiques.Le premier livre est structuré comme une introduction générale et une table des matières de seize catégories de connaissances.Le deuxième livre concerne le pramana (épistémologie), le troisième livre concerne le prameya ou les objets de connaissance, et le texte discute de la nature de la connaissance dans les livres restants.Il a jeté les bases de la tradition Nyaya de la théorie empirique de la validité et de la vérité, s'opposant aux appels non critiques à l'intuition ou à l'autorité scripturaire.Les sutras Nyaya couvrent un large éventail de sujets, notamment Tarka-Vidyā, la science du débat ou Vāda-Vidyā, la science de la discussion.Les Nyāya Sutras sont liés mais étendent le système épistémologique et métaphysique du Vaiśeṣika.Les commentaires ultérieurs ont développé, exposé et discuté des sutras Nyaya, les commentaires les plus anciens survivants étant ceux de Vātsyāyana (environ 450-500 CE), suivis du Nyāyavārttika d'Uddyotakāra (environ 6e-7e siècles), du Tātparyatīkā de Vācaspati Miśra (9e siècle), du Tātparyapariśuddhi (10e siècle) et Nyāyamañjarī de Jayanta (10e siècle).
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650 Jan 1

Mouvement Bhakti

South India
Le mouvement Bhakti était un mouvement religieux important dans l'hindouisme médiéval qui cherchait à apporter des réformes religieuses à toutes les couches de la société en adoptant la méthode de la dévotion pour parvenir au salut.Il était important depuis le VIIe siècle dans le sud de l'Inde et s'est répandu vers le nord.Il a balayé l’est et le nord de l’Inde à partir du XVe siècle, atteignant son apogée entre le XVe et le XVIIe siècle de notre ère.Le mouvement Bhakti s'est développé au niveau régional autour de différents dieux et déesses, et certaines sous-sectes étaient le Vaishnavisme (Vishnu), le Shaivisme (Shiva), le Shaktisme (déesses Shakti) et le Smartisme.Le mouvement Bhakti prêchait en utilisant les langues locales afin que le message atteigne les masses.Le mouvement a été inspiré par de nombreux saints poètes, qui défendaient un large éventail de positions philosophiques allant du dualisme théiste de Dvaita au monisme absolu de l'Advaita Vedanta.Le mouvement a traditionnellement été considéré comme une réforme sociale influente dans l'hindouisme dans la mesure où il offrait une voie alternative axée sur l'individu vers la spiritualité, indépendamment de la naissance ou du sexe de chacun.Les érudits contemporains se demandent si le mouvement Bhakti a jamais été une réforme ou une rébellion de quelque nature que ce soit.Ils suggèrent que le mouvement Bhakti était une renaissance, un remaniement et une recontextualisation d’anciennes traditions védiques.Bhakti fait référence à la dévotion passionnée (à une divinité).Les écritures du mouvement Bhakti comprennent la Bhagavad Gita, la Bhagavata Purana et le Padma Purana.
Règle musulmane
Règle musulmane ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
900 Jan 1

Règle musulmane

India
Bien que l’Islam soit arrivé sur le sous-continent indien au début du VIIe siècle avec l’avènement des commerçants arabes, il a commencé à avoir un impact sur les religions indiennes après le Xe siècle, et particulièrement après le XIIe siècle avec l’établissement puis l’expansion de la domination islamique.Will Durant qualifie la conquête musulmane de l’Inde de « probablement l’histoire la plus sanglante de l’histoire ».Au cours de cette période, le bouddhisme a décliné rapidement tandis que l’hindouisme a été confronté à des violences religieuses dirigées par l’armée et parrainées par les sultanats.Il y avait une pratique répandue de raids, de saisies et d'esclavage de familles hindoues, qui étaient ensuite vendues dans les villes du sultanat ou exportées vers l'Asie centrale.Certains textes suggèrent qu'un certain nombre d'hindous ont été convertis de force à l'islam.À partir du XIIIe siècle, sur une période d'environ 500 ans, très peu de textes, parmi les nombreux écrits par les historiens de la cour musulmane, mentionnent des « conversions volontaires des hindous à l'islam », suggérant l'insignifiance et peut-être la rareté de telles conversions.Les hindous généralement réduits en esclavage se sont convertis à l'islam pour gagner leur liberté.Il y avait des exceptions occasionnelles à la violence religieuse contre l'hindouisme.Akbar, par exemple, a reconnu l'hindouisme, interdit l'esclavage des familles de prisonniers de guerre hindous, protégé les temples hindous et aboli les Jizya (taxes d'entrée) discriminatoires contre les hindous.Cependant, de nombreux dirigeants musulmans du sultanat de Delhi et de l'empire moghol , avant et après Akbar, du XIIe au XVIIIe siècle, ont détruit des temples hindous et persécuté les non-musulmans.
L'hindouisme unificateur
Adi Shankara avec ses disciples ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1100 Jan 1

L'hindouisme unificateur

India
Selon Nicholson, déjà entre le XIIe et le XVIe siècle, « certains penseurs ont commencé à traiter comme un tout les divers enseignements philosophiques des Upanishads, des épopées, des Puranas et des écoles connues rétrospectivement sous le nom de « six systèmes » (saddarsana) de philosophie hindoue dominante.Michaels note qu’une historicisation a émergé qui a précédé le nationalisme ultérieur, articulant des idées qui glorifiaient l’hindouisme et le passé.Plusieurs chercheurs suggèrent que la renommée historique et l'influence culturelle de Shankara et de l'Advaita Vedanta ont été involontairement établies au cours de cette période.Vidyaranya (XIVe siècle), également connu sous le nom de Madhava et disciple de Shankara, a créé des légendes pour transformer Shankara, dont la philosophie élevée n'avait aucun attrait pour gagner une grande popularité, en un « héros populaire divin qui diffusait son enseignement à travers son digvijaya (« digvijaya »). conquête universelle") dans toute l'Inde comme un conquérant victorieux."Dans son Savadarsanasamgraha (« Résumé de toutes les vues ») Vidyaranya a présenté les enseignements de Shankara comme le sommet de tous les darsanas, présentant les autres darsanas comme des vérités partielles qui ont convergé dans les enseignements de Shankara.Vidyaranya a bénéficié du soutien royal, et son parrainage et ses efforts méthodiques ont contribué à établir Shankara comme un symbole de ralliement de valeurs, à diffuser l'influence historique et culturelle des philosophies Vedānta de Shankara et à établir des monastères (mathas) pour étendre l'influence culturelle de Shankara et d'Advaita Vedānta.
1200 - 1850
Périodes médiévales et modernesornament
États du Gange oriental et de Surya
États du Gange oriental et de Surya ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1200 Jan 1

États du Gange oriental et de Surya

Odisha, India
Le Gange oriental et le Surya étaient des régimes politiques hindous qui dirigeaient une grande partie de l'Odisha actuelle (historiquement connue sous le nom de Kalinga) du 11ème siècle jusqu'au milieu du 16ème siècle de notre ère.Aux XIIIe et XIVe siècles, alors qu'une grande partie del'Inde était sous la domination de puissances musulmanes, un Kalinga indépendant est devenu un bastion de la religion, de la philosophie, de l'art et de l'architecture hindous.Les dirigeants du Gange oriental étaient de grands mécènes de la religion et des arts, et les temples qu'ils ont construits sont considérés parmi les chefs-d'œuvre de l'architecture hindoue.
Empire Vijayanagar
Hindouisme et empire Vijayanagar ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1336 Jan 1

Empire Vijayanagar

Vijayanagara, Karnataka, India
Les empereurs Vijayanagara étaient tolérants envers toutes les religions et sectes, comme le montrent les écrits des visiteurs étrangers.Les rois utilisaient des titres tels que Gobrahamana Pratipalanacharya (littéralement « protecteur des vaches et des brahmanes ») et Hindurayasuratrana (lit. « défenseur de la foi hindoue ») qui témoignaient de leur intention de protéger l'hindouisme et pourtant étaient en même temps résolument islamisés dans leur cérémonies et tenues vestimentaires de la cour.Les fondateurs de l'empire, Harihara I et Bukka Raya I, étaient de fervents Shaivas (adorateurs de Shiva), mais ils accordèrent des subventions à l'ordre Vaishnava de Sringeri avec Vidyaranya comme saint patron et désignèrent Varaha (le sanglier, un avatar de Vishnu) comme leur emblème.La chute de l'empire Vijayanagara aux mains des dirigeants musulmans avait marqué la fin des défenses impériales hindoues dans le Deccan.
Période moghole
L'hindouisme à l'époque moghole ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1553 Jan 1

Période moghole

India
La religion officielle de l'État de l'Inde moghole était l'Islam, avec la préférence à la jurisprudence du Hanafi Madhhab (Mazhab).L'hindouisme est resté sous tension pendant les règnes de Babur et Humanyun.Sher Shah Suri, le dirigeant afghan du nord de l'Inde, était relativement non répressif.L'hindouisme s'est fait connaître pendant le règne de trois ans du dirigeant hindou Hemu Vikramaditya de 1553 à 1556, lorsqu'il avait vaincu Akbar à Agra et à Delhi et avait pris le règne de Delhi en tant que « Vikramaditya » hindou après son « Rajyabhishake » ou couronnement à Delhi. Purana Quila à Delhi.Cependant, au cours de l'histoire moghole, les sujets avaient parfois la liberté de pratiquer la religion de leur choix, bien que les hommes adultes kafir, valides et ayant un revenu, fussent obligés de payer la jizya, ce qui signifiait leur statut de dhimmis.
L'hindouisme pendant l'empire Maratha
L'hindouisme pendant l'empire Maratha ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1674 Jan 1

L'hindouisme pendant l'empire Maratha

Deccan Plateau, Andhra Pradesh
Les Marathes hindous vivaient depuis longtemps dans la région de Desh autour de Satara, dans la partie ouest du plateau du Deccan, là où le plateau rencontre les pentes orientales des montagnes des Ghats occidentaux.Ils avaient résisté aux incursions dans la région des dirigeants musulmans moghols du nord de l’Inde.Sous leur chef ambitieux Chhatrapati Shivaji Maharaj, les Marathes se sont libérés des sultans musulmans de Bijapur au sud-est.Par la suite, sous la direction compétente des premiers ministres brahmanes (Peshwas), l'empire Maratha a atteint son apogée ;Pune, siège des Peshwas, s'est épanouie en tant que centre d'apprentissage et de traditions hindoues.
L'hindouisme au Népal
L'hindouisme au Népal ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1743 Jan 1

L'hindouisme au Népal

Nepal
Le roi Prithvi Narayan Shah, le dernier monarque Gorkhali, a autoproclamé le royaume du Népal nouvellement unifié sous le nom d'Asal Hindustan (« vraie terre des hindous ») en raison du fait que l'Inde du Nord était gouvernée par les dirigeants islamiques moghols.La proclamation a été faite pour appliquer le code social hindou Dharmashastra pendant son règne et désigner son pays comme étant habitable pour les hindous.Il a également qualifié le nord de l'Inde de Mughlan (pays des Moghols) et a qualifié la région d'infiltrée par des étrangers musulmans.Après la conquête Gorkhali de la vallée de Katmandou, le roi Prithvi Narayan Shah expulsa les missionnaires chrétiens capucins de Patan et révisa le Népal sous le nom d'Asal Hindustan (« véritable terre des hindous »).Les Hindu Tagadharis, un groupe socio-religieux hindou népalais, se sont par la suite vu accorder un statut privilégié dans la capitale népalaise.Depuis lors, l'hindouisation est devenue la politique importante du Royaume du Népal.Le professeur Harka Gurung suppose que la présence de la domination islamique moghole et de la domination chrétienne britannique en Inde a contraint la fondation de l'orthodoxie brahmane au Népal dans le but de construire un refuge pour les hindous dans le Royaume du Népal.
1850
Hindouisme moderneornament
Hindu Renaissance
Portrait du vieux Max Muller ©George Frederic Watts
1850 Jan 2

Hindu Renaissance

Indianapolis, IN, USA
Avec le début du Raj britannique, la colonisation del'Inde par les Britanniques , a également commencé une renaissance hindoue au 19ème siècle, qui a profondément changé la compréhension de l'hindouisme en Inde et en Occident.L'indologie en tant que discipline académique visant à étudier la culture indienne dans une perspective européenne a été créée au XIXe siècle, sous la direction d'érudits tels que Max Müller et John Woodroffe.Ils ont apporté la littérature et la philosophie védique, puranique et tantrique en Europe et aux États-Unis .L'orientaliste occidental recherchait « l'essence » des religions indiennes, la discernant dans les Vedas, et créant entre-temps la notion d'« hindouisme » en tant que corps unifié de praxis religieuse et d'image populaire de « l'Inde mystique ».Cette idée d'une essence védique a été reprise par des mouvements réformateurs hindous comme le Brahmo Samaj, qui a été soutenu pendant un certain temps par l'Église unitarienne, ainsi que les idées de l'universalisme et du pérennialisme, l'idée selon laquelle toutes les religions partagent un terrain mystique commun.Ce « modernisme hindou », avec des partisans comme Vivekananda, Aurobindo et Radhakrishnan, est devenu central dans la compréhension populaire de l'hindouisme.
Hindoutva
Vinayak Damodar Savarkar ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1923 Jan 1

Hindoutva

India
L'Hindutva (traduit par l'hindouisme) est la forme prédominante du nationalisme hindou en Inde.En tant qu'idéologie politique, le terme Hindutva a été formulé par Vinayak Damodar Savarkar en 1923. Il est utilisé par l'organisation Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), le Vishva Hindu Parishad (VHP), le Bharatiya Janata Party (BJP) et d'autres organisations, collectivement. appelé le Sangh Parivar.Le mouvement Hindutva a été décrit comme une variante de « l'extrémisme de droite » et comme « presque fasciste au sens classique », adhérant à un concept de majorité homogénéisée et d'hégémonie culturelle.Certains analystes contestent l'identification de l'Hindutva avec le fascisme et suggèrent que l'Hindutva est une forme extrême de conservatisme ou « d'absolutisme ethnique ».

References



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