Historia del hinduismo

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Prólogo

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Smriti

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3300 BCE - 2023

Historia del hinduismo



La historia del hinduismo cubre una amplia variedad de tradiciones religiosas relacionadas nativas del subcontinenteindio .Su historia se superpone o coincide con el desarrollo de la religión en el subcontinente indio desde la Edad del Hierro, y algunas de sus tradiciones se remontan a religiones prehistóricas como las de la civilización del Valle del Indo de la Edad del Bronce.Por eso se la ha llamado la "religión más antigua" del mundo.Los académicos consideran el hinduismo como una síntesis de varias culturas y tradiciones indias, con raíces diversas y sin un fundador único.Esta síntesis hindú surgió después del período védico, entre ca.500-200 a. C. y ca.300 EC, en el período de la Segunda Urbanización y el período clásico temprano del hinduismo, cuando se compusieron las Epopeyas y los primeros Purānas.Floreció en la época medieval, con la decadencia del budismo en la India.La historia del hinduismo suele dividirse en períodos de desarrollo.El primer período es el período prevédico, que incluye la civilización del valle del Indo y las religiones prehistóricas locales, y finaliza aproximadamente en 1750 a.C.A este período le siguió en el norte de la India el período védico, que vio la introducción de la religión védica histórica con las migraciones indo-arias, que comenzaron entre 1900 a. C. y 1400 a. C.El período posterior, entre 800 a. C. y 200 a. C., es "un punto de inflexión entre la religión védica y las religiones hindúes" y un período de formación del hinduismo, el jainismo y el budismo.El período épico y puránico temprano, de c.200 a. C. a 500 d. C., vio la clásica "Edad de Oro" del hinduismo (c. 320-650 d. C.), que coincide con el Imperio Gupta.En este período evolucionaron las seis ramas de la filosofía hindú: Samkhya, Yoga, Nyaya, Vaisheshika, Mīmāṃsā y Vedānta.Sectas monoteístas como el Shaivismo y el Vaishnavismo se desarrollaron durante este mismo período a través del movimiento Bhakti.El período comprendido entre aproximadamente 650 y 1100 d.C. forma el período Clásico tardío o principios de la Edad Media, en el que se establece el hinduismo puránico clásico y la influyente consolidación del Advaita Vedanta por parte de Adi Shankara.Hinduismo bajo gobernantes hindúes e islámicos desde c.Entre 1200 y 1750 d.C., se produjo la creciente prominencia del movimiento Bhakti, que sigue siendo influyente en la actualidad.El período colonial vio el surgimiento de varios movimientos reformistas hindúes inspirados en parte por movimientos occidentales, como el unitarismo y la teosofía.La partición de la India en 1947 se produjo por motivos religiosos, y la República de la India surgió con una mayoría hindú.Durante el siglo XX, debido a la diáspora india, se han formado minorías hindúes en todos los continentes, con las comunidades más grandes en números absolutos en Estados Unidos y el Reino Unido.
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10000 BCE Jan 1

Prólogo

India
El hinduismo puede tener raíces en la religión prehistórica mesolítica, como lo demuestran las pinturas rupestres de los refugios rocosos de Bhimbetka, que tienen aproximadamente 10.000 años (c. 8.000 a. C.), así como en la época neolítica.Al menos algunos de estos refugios estuvieron ocupados hace más de 100.000 años.Todavía existen varias religiones tribales, aunque es posible que sus prácticas no se parezcan a las de las religiones prehistóricas.
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1750 BCE - 500 BCE
Período védicoornament
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1500 BCE Jan 1 - 500 BCE

Era védica

India
El período védico, o edad védica (c. 1500 - c. 500 a. C.), es el período de finales de la Edad del Bronce y principios de la Edad del Hierro de la historia dela India cuando la literatura védica, incluidos los Vedas (ca. 1300-900). BCE), se compuso en el subcontinente indio del norte, entre el final de la civilización urbana del valle del Indo y una segunda urbanización que comenzó en la llanura indogangética central c.600 a. C.Los Vedas son textos litúrgicos que formaron la base del hinduismo moderno, que también se desarrolló en el Reino Kuru.Los Vedas contienen detalles de la vida durante este período que se han interpretado como históricos y constituyen las fuentes principales para comprender el período.Estos documentos, junto con el correspondiente registro arqueológico, permiten rastrear e inferir la evolución de la cultura védica.
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Rig veda
Rig veda ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1500 BCE Jan 1

Rig veda

Indus River
El Rigveda o Rig Veda es una antigua colección india de himnos védicos en sánscrito (sūktas).Es uno de los cuatro textos sagrados canónicos hindúes (śruti) conocidos como los Vedas.El Rigveda es el texto védico sánscrito más antiguo que se conoce.Sus primeras capas se encuentran entre los textos más antiguos que se conservan en cualquier lengua indoeuropea.Los sonidos y textos del Rigveda se transmiten oralmente desde el segundo milenio a.C.La evidencia filológica y lingüística indica que la mayor parte del Rigveda Samhita se compuso en la región noroeste (ver ríos Rigvedic) del subcontinente indio, muy probablemente entre c.1500 y 1000 a. C., aunque una aproximación más amplia de c.También se ha dado 1900-1200 a. C.El texto tiene capas y consta de Samhita, Brahmanas, Aranyakas y Upanishads.El Rigveda Samhita es el texto central y es una colección de 10 libros (maṇḍalas) con 1.028 himnos (sūktas) en aproximadamente 10.600 versos (llamado ṛc, epónimo del nombre Rigveda).En los ocho libros (libros 2 al 9) que se compusieron primero, los himnos tratan predominantemente de cosmología, ritos, rituales y alabanza de las deidades.Los libros más recientes (libros 1 y 10) también tratan en parte cuestiones filosóficas o especulativas, virtudes como la dāna (caridad) en la sociedad, cuestiones sobre el origen del universo y la naturaleza de lo divino, y otras cuestiones metafísicas en su himnos.
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Religión popular dravídica
Deidad popular dravídica Ayyanar con dos esposas ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1500 BCE Jan 1

Religión popular dravídica

India
La religión dravidiana temprana constituyó una forma no védica de hinduismo en el sentido de que históricamente o en la actualidad es agámica.Los Agamas son de origen no védico y han sido fechados como textos posvédicos o como composiciones prevédicas.Los Agamas son una colección de escrituras tamiles y sánscritas que constituyen principalmente los métodos de construcción de templos y creación de murti, medios de adoración de deidades, doctrinas filosóficas, prácticas meditativas, consecución de seis deseos y cuatro tipos de yoga.El culto a la deidad tutelar, la flora y la fauna sagradas en el hinduismo también se reconoce como una supervivencia de la religión dravídica prevédica.La influencia lingüística dravidiana en la religión védica temprana es evidente; muchas de estas características ya están presentes en la lengua indo-aria más antigua conocida, la lengua del Rigveda (c. 1500 a. C.), que también incluye más de una docena de palabras tomadas del dravidiano.La evidencia lingüística del impacto dravidiano se vuelve cada vez más fuerte a medida que uno pasa de los Samhitas a las obras védicas posteriores y a la literatura posvédica clásica.Esto representa una temprana fusión o síntesis religiosa y cultural entre los antiguos dravidianos e indoarios que luego influyó en la civilización india.
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Yajurveda
Se muestra el texto de Yajurveda que describe fórmulas y mantras que se pronunciarán durante los rituales del fuego de sacrificio (yajna).Las ofrendas suelen ser ghee (mantequilla clarificada), cereales, semillas aromáticas y leche de vaca. ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1203 BCE Jan 1

Yajurveda

India
El Yajurveda (sánscrito: यजुर्वेद, yajurveda, de yajus que significa "adoración" y veda que significa "conocimiento") es el Veda principalmente de mantras en prosa para rituales de adoración.Un antiguo texto védico sánscrito, es una recopilación de fórmulas de ofrendas rituales que decía un sacerdote mientras un individuo realizaba acciones rituales como las que se realizaban antes del fuego yajna.Yajurveda es uno de los cuatro Vedas y una de las escrituras del hinduismo.Se desconoce el siglo exacto de la composición de Yajurveda, y Witzel lo estima entre 1200 y 800 a. C., contemporáneo de Samaveda y Atharvaveda.El Yajurveda se agrupa en términos generales en dos: el Yajurveda "negro" u "oscuro" (Krishna) y el Yajurveda "blanco" o "brillante" (Shukla).El término "negro" implica "la colección desordenada, poco clara y abigarrada" de versos en Yajurveda, en contraste con el término "blanco" que implica el Yajurveda "claro y bien organizado".El Yajurveda negro ha sobrevivido en cuatro recensiones, mientras que dos recensiones del Yajurveda blanco han sobrevivido hasta los tiempos modernos.La capa más antigua y antigua del Yajurveda samhita incluye alrededor de 1.875 versos, que son distintos pero toman prestados y se basan en los cimientos de los versos del Rigveda.La capa intermedia incluye el Satapatha Brahmana, uno de los textos brahmanas más grandes de la colección védica.La capa más joven del texto de Yajurveda incluye la colección más grande de Upanishads primarios, influyentes en varias escuelas de filosofía hindú.Estos incluyen el Brihadaranyaka Upanishad, el Isha Upanishad, el Taittiriya Upanishad, el Katha Upanishad, el Shvetashvatara Upanishad y el Maitri Upanishad. Se han descubierto dos de las copias manuscritas más antiguas que se conservan de las secciones de Shukla Yajurveda en Nepal y el Tíbet occidental, y estas son data del siglo XII d.C.
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Samaveda
Samaveda ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1202 BCE Jan 1

Samaveda

India
El Samaveda, es el Veda de melodías y cantos.Es un antiguo texto védico sánscrito y parte de las escrituras del hinduismo.Uno de los cuatro Vedas, es un texto litúrgico que consta de 1.875 versos.Todos menos 75 versos han sido tomados del Rigveda.Han sobrevivido tres recensiones del Samaveda y se han encontrado variantes manuscritas del Veda en varias partes de la India.Si bien se cree que sus primeras partes datan del período Rigvédico, la compilación existente data del período posterior al Mantra Rigvédico del sánscrito védico, entre c.1200 y 1000 a. C. o "un poco más tarde", aproximadamente contemporáneo del Atharvaveda y el Yajurveda.Incrustados dentro del Samaveda se encuentran los ampliamente estudiados Chandogya Upanishad y Kena Upanishad, considerados Upanishads primarios e influyentes en las seis escuelas de filosofía hindú, particularmente la escuela Vedanta.El Samaveda sentó bases importantes para la música india posterior.
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Dharmaśāstra
Textos sánscritos sobre derecho y conducta. ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1000 BCE Jan 1

Dharmaśāstra

India
Dharmaśāstra es un género de textos sánscritos sobre ley y conducta, y se refiere a los tratados (śāstras) sobre dharma.A diferencia de los Dharmasūtra, que se basan en los Vedas, estos textos se basan principalmente en los Puranas.Hay muchos Dharmashastras, estimados entre 18 y 100, con puntos de vista diferentes y conflictivos.Cada uno de estos textos existe en muchas versiones diferentes, y cada uno tiene sus raíces en textos del Dharmasutra que datan del primer milenio a. C. y que surgieron de los estudios de Kalpa (Vedanga) en la era védica.El corpus textual de Dharmaśāstra fue compuesto en versos poéticos, son parte del Hindu Smritis, constituyendo comentarios y tratados divergentes sobre deberes, responsabilidades y ética para con uno mismo, para con la familia y como miembro de la sociedad.Los textos incluyen discusiones sobre ashrama (etapas de la vida), varna (clases sociales), purushartha (metas apropiadas de la vida), virtudes y deberes personales como ahimsa (no violencia) contra todos los seres vivos, reglas de guerra justa y otros. temas.Dharmaśāstra se volvió influyente en la historia colonial moderna de la India, cuando fueron formulados por los primeros administradores coloniales británicos como la ley del país para todos los no musulmanes (hindúes, jainistas, budistas, sikhs) en el sur de Asia, después de la Sharia, es decir, Fatawa al del Imperio Mughal. -Alamgir, establecida por el emperador Muhammad Aurangzeb, ya era aceptada como ley para los musulmanes en la India colonial.
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brahmana
Los brahmanas son obras védicas śruti adjuntas a los Samhitas (himnos y mantras) de los Rig, Sama, Yajur y Atharva Vedas. ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
900 BCE Jan 1

brahmana

India
Los Brahmanas son obras védicas śruti adjuntas a los Samhitas (himnos y mantras) de los Rig, Sama, Yajur y Atharva Vedas.Son una capa secundaria o clasificación de textos sánscritos incrustados dentro de cada Veda, y a menudo explican e instruyen a los brahmanes sobre la realización de rituales védicos (en los que se recitan los Samhitas relacionados).Además de explicar el simbolismo y el significado de los Samhitas, la literatura brahmana también expone el conocimiento científico del período védico, incluida la astronomía observacional y, particularmente en relación con la construcción de altares, la geometría.De naturaleza divergente, algunos Brahmanas también contienen material místico y filosófico que constituye Aranyakas y Upanishads.Cada Veda tiene uno o más de sus propios Brahmanas, y cada Brahmana generalmente está asociado con una Shakha o escuela védica en particular.Actualmente existen menos de veinte brahmanas, ya que la mayoría se han perdido o destruido.La datación de la codificación final de los Brahmanas y los textos védicos asociados es controvertida, ya que probablemente fueron registrados después de varios siglos de transmisión oral.El brahmana más antiguo data de aproximadamente el 900 a. C., mientras que el más joven data de alrededor del 700 a. C.
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Upanishads
Adi Shankara, expositor del Advaita Vedanta y comentarista (bhashya) de los Upanishads ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
800 BCE Jan 1

Upanishads

India
Los Upanishads son textos védicos sánscritos tardíos de la filosofía hindú que constituyeron la base de la filosofía hindú posterior.Son la parte más reciente de los Vedas, las escrituras más antiguas del hinduismo, y tratan de la meditación, la filosofía, la conciencia y el conocimiento ontológico;Partes anteriores de los Vedas tratan de mantras, bendiciones, rituales, ceremonias y sacrificios.Si bien se encuentran entre la literatura más importante en la historia de las religiones y la cultura indias, los Upanishads documentan una amplia variedad de "ritos, encarnaciones y conocimientos esotéricos" que parten del ritualismo védico y se interpretan de diversas maneras en las tradiciones comentarias posteriores.De toda la literatura védica, sólo los Upanishads son ampliamente conocidos, y sus diversas ideas, interpretadas de diversas maneras, informaron las tradiciones posteriores del hinduismo.Los Upanishads se conocen comúnmente como Vedānta.Vedanta ha sido interpretado como los "últimos capítulos, partes del Veda" y alternativamente como "objeto, el propósito más elevado del Veda".El objetivo de todos los Upanishads es investigar la naturaleza de Ātman (yo) y "dirigir al investigador hacia él".Se pueden encontrar varias ideas sobre la relación entre Atman y Brahman, y comentaristas posteriores intentaron armonizar esta diversidad.Junto con el Bhagavad Gita y el Brahmasutra, los mukhya Upanishads (conocidos colectivamente como Prasthanatrayi) proporcionan una base para varias escuelas posteriores de Vedanta, incluido el Advaita Vedanta (monista o no dualista) de Adi Shankara y el de Ramanuja (c. 1077-1157 d.C.). Vishishtadvaita (monismo calificado) y Dvaita (dualismo) de Madhvacharya (1199-1278 d. C.).Se conocen alrededor de 108 Upanishads, de los cuales la primera docena aproximadamente son los más antiguos e importantes y se conocen como los Upanishads principales o principales (mukhya).Los mukhya Upanishads se encuentran principalmente en la parte final de los Brahmanas y Aranyakas y, durante siglos, fueron memorizados por cada generación y transmitidos oralmente.Los mukhya Upanishads son anteriores a la Era Común, pero no existe un consenso académico sobre su fecha, ni siquiera sobre cuáles son pre o posbudistas.Los eruditos modernos consideran que el Brhadaranyaka es particularmente antiguo.Del resto, 95 Upanishads son parte del canon Muktika, compuesto aproximadamente desde los últimos siglos del primer milenio a. C. hasta aproximadamente el siglo XV d. C.Se continuaron componiendo nuevos Upanishads, más allá de los 108 del canon Muktika, durante la era moderna y temprana, aunque a menudo tratan temas que no están relacionados con los Vedas.
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700 BCE Jan 1

jainismo

India
El jainismo es una religión fundada en la antigua India.Los jainistas rastrean su historia a través de veinticuatro tirthankara y veneran a Rishabhanatha como el primer tirthankara (en el ciclo de tiempo actual).Se ha sugerido que algunos artefactos encontrados en la civilización del valle del Indo son un vínculo con la antigua cultura jainista, pero se sabe muy poco sobre la iconografía y la escritura del valle del Indo.Los dos últimos tirthankara, el 23.º tirthankara Parshvanatha (c. Siglos IX-VIII a. C.) y el 24.º tirthankara Mahavira (c. 599 - c. 527 a. C.) se consideran figuras históricas.Mahavira fue un contemporáneo de Buda.Según una propuesta de Glasenapp de 1925, el origen del jainismo se remonta al 23º Tirthankara Parshvanatha (c. Siglos VIII-VII a. C.), y considera a los primeros veintidós Tirthankaras como figuras míticas legendarias.Las dos sectas principales del jainismo, la Digambara y la Śvētāmbara, probablemente comenzaron a formarse alrededor del siglo III a. C. y el cisma se completó aproximadamente en el siglo V d. C.Estas sectas luego se subdividieron en varias subsectas, como Sthānakavāsī y Terapanthis.Muchos de sus templos históricos que aún existen hoy en día fueron construidos en el primer milenio d.C.Después del siglo XII, los templos, las peregrinaciones y la tradición ascética desnuda (vestida del cielo) del jainismo sufrieron persecución durante el dominio musulmán, con la excepción de Akbar, cuya tolerancia religiosa y apoyo al jainismo llevaron a una prohibición temporal de la matanza de animales durante el período religioso jainista. festival de Dasa Lakshana.
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600 BCE - 200 BCE
Segunda urbanización y decadencia del brahmanismoornament
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600 BCE Jan 1 - 300 BCE

vaishnavismo

India
El vaishnavismo es una de las principales denominaciones hindúes junto con el shaivismo, el shaktismo y el smartismo.Según una estimación de 2010 de Johnson y Grim, los vaishnavitas son la secta hindú más grande y constituyen alrededor de 641 millones o el 67,6% de los hindúes.También se le llama vishnuismo ya que considera a Vishnu como el único ser supremo que dirige a todas las demás deidades hindúes, es decir, Mahavishnu.Sus seguidores se llaman vaisnavitas o vaisnavas (IAST: Vaiṣṇava), e incluye subsectas como el krishnaísmo y el ramaísmo, que consideran a Krishna y Rama como los seres supremos respectivamente.El antiguo surgimiento del vaisnavismo no está claro y se plantea en términos generales como una fusión de varias religiones regionales no védicas con Vishnu.Una fusión de varias tradiciones teístas populares no védicas, particularmente los cultos Bhagavata de Vāsudeva-krishna y Gopala-Krishna, y Narayana, se desarrolló entre los siglos VII y IV a.C.Se integró con el dios védico Vishnu en los primeros siglos d.C. y finalizó como vaisnavismo, cuando desarrolló la doctrina avatar, en la que las diversas deidades no védicas son veneradas como encarnaciones distintas del dios supremo Vishnu.Rama, Krishna, Narayana, Kalki, Hari, Vithoba, Venkateswara, Shrinathji y Jagannath se encuentran entre los nombres de avatares populares, todos vistos como aspectos diferentes del mismo ser supremo.La tradición vaisnavita es conocida por la amorosa devoción a un avatar de Vishnu (a menudo Krishna) y, como tal, fue clave para la expansión del movimiento Bhakti en el sur de Asia en el segundo milenio d.C.Tiene cuatro categorías principales de sampradayas (denominaciones, subescuelas): la escuela Vishishtadvaita de Ramanuja de la era medieval, la escuela Dvaita (Tattvavada) de Madhvacharya, la escuela Dvaitadvaita de Nimbarkacharya y la Pushtimarg de Vallabhacharya.Ramananda (siglo XIV) creó un movimiento orientado a Rama, que ahora es el grupo monástico más grande de Asia.Los textos clave del vaisnavismo incluyen los Vedas, los Upanishads, el Bhagavad Gita, los textos Pancaratra (Agama), Naalayira Divya Prabhandham y el Bhagavata Purana.
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Religiones Śramaṇa
Un monje jainista ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
600 BCE Jan 1

Religiones Śramaṇa

India
Śramaṇa (sánscrito; pali: samaṇa) significa "alguien que trabaja, se afana o se esfuerza (por algún propósito religioso o superior)" o "buscador, aquel que realiza actos de austeridad, asceta".Durante su desarrollo, el término llegó a referirse a varias religiones ascéticas no brahmánicas paralelas pero separadas de la religión védica.La tradición Śramaṇa incluye principalmente el jainismo, el budismo y otros como el Ājīvika.Las religiones śramaṇa se hicieron populares en los mismos círculos de mendicantes del gran Magadha que condujeron al desarrollo de prácticas espirituales, así como los conceptos populares en todas las principales religiones indias, como saṃsāra (el ciclo de nacimiento y muerte) y moksha (liberación de ese ciclo).Las tradiciones Śramaṇic tienen una amplia gama de creencias, que van desde aceptar o negar el concepto de alma, desde el fatalismo hasta el libre albedrío, desde la idealización del ascetismo extremo hasta la vida familiar, la renunciación, la estricta ahimsa (no violencia) y el vegetarianismo hasta la permisibilidad de la violencia. y comer carne.
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Síntesis hindú
síntesis hindú ©Edwin Lord Weeks
500 BCE Jan 1 - 300

Síntesis hindú

India
El declive del brahmanismo se superó proporcionando nuevos servicios e incorporando la herencia religiosa indo-aria no védica de la llanura oriental del Ganges y las tradiciones religiosas locales, dando origen al hinduismo contemporáneo.Entre 500 y 200 a. C. y c.En el año 300 d.C. se desarrolló la "síntesis hindú", que incorporó influencias sramánicas y budistas y la tradición bhakti emergente al redil brahmánico a través de la literatura smriti.Esta síntesis surgió bajo la presión del éxito del budismo y el jainismo.Según Embree, varias otras tradiciones religiosas habían existido al lado de la religión védica.Estas religiones indígenas "finalmente encontraron un lugar bajo el amplio manto de la religión védica".Cuando el brahmanismo estaba en declive y tuvo que competir con el budismo y el jainismo, las religiones populares tuvieron la oportunidad de afirmarse.Este "nuevo brahmanismo" atrajo a los gobernantes, que se sintieron atraídos por los poderes sobrenaturales y los consejos prácticos que los brahmanes podían brindar, y resultó en un resurgimiento de la influencia brahmánica, que dominó la sociedad india desde la era clásica del hinduismo en los primeros siglos d.C.Se refleja en el proceso de sánscritización, proceso en el que "personas de muchos estratos de la sociedad en todo el subcontinente tendieron a adaptar su vida religiosa y social a las normas brahmánicas".Se refleja en la tendencia a identificar las deidades locales con los dioses de los textos sánscritos.
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vedanga
vedanga ©Edwin Lord Weeks
400 BCE Jan 1

vedanga

India
Los Vedanga (sánscrito: वेदाङ्ग vedāṅga, "miembros del Veda") son seis disciplinas auxiliares del hinduismo que se desarrollaron en la antigüedad y se han relacionado con el estudio de los Vedas.El carácter de Vedangas tiene raíces en la antigüedad, y el Brihadaranyaka Upanishad lo menciona como parte integral de la capa Brahmanas de los textos védicos.Estas disciplinas auxiliares de estudio surgen con la codificación de los Vedas en la India de la Edad del Hierro.No está claro cuándo se conceptualizó por primera vez la lista de seis Vedangas.Los Vedangas probablemente se desarrollaron hacia el final del período védico, alrededor o después de mediados del primer milenio a.C.Uno de los primeros textos del género es el Nighantu de Yaska, que data aproximadamente del siglo V a. C.Estos campos auxiliares de los estudios védicos surgieron porque el lenguaje de los textos védicos compuestos siglos antes se volvió demasiado arcaico para la gente de esa época.Los Vedangas se desarrollaron como estudios auxiliares de los Vedas, pero sus conocimientos sobre la métrica, la estructura del sonido y el lenguaje, la gramática, el análisis lingüístico y otros temas influyeron en los estudios posvédicos, las artes, la cultura y varias escuelas de filosofía hindú.Los estudios de Kalpa Vedanga, por ejemplo, dieron origen a los Dharma-sutras, que más tarde se expandieron a los Dharma-shastras.
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Decadencia del brahmanismo
Decadencia del brahmanismo ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
320 BCE Jan 1

Decadencia del brahmanismo

India
El período posvédico de la Segunda Urbanización vio un declive del brahmanismo.Al final del período védico, el significado de las palabras de los Vedas se había vuelto oscuro y se percibía como "una secuencia fija de sonidos" con un poder mágico, "medios para un fin".Con el crecimiento de las ciudades, que amenazaba los ingresos y el patrocinio de los brahmanes rurales;el surgimiento del budismo ;y la campaña india de Alejandro Magno (327-325 a. C.), la expansión del Imperio Maurya (322-185 a. C.) con su adopción del budismo y las invasiones y dominio de los Saka en el noroeste de la India (s. II a. C. - siglo IV). .CE), el brahmanismo enfrentó una grave amenaza a su existencia.En algunos textos posteriores, el noroeste de la India (que los textos anteriores consideran parte de "Aryavarta") se considera incluso "impuro", probablemente debido a invasiones.El Karnaparva 43.5-8 afirma que aquellos que viven en el Sindhu y los cinco ríos del Punjab son impuros y dharmabahya.
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200 BCE - 1200
Síntesis hindú e hinduismo clásicoornament
smriti
smriti ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
200 BCE Jan 2 - 100

smriti

India
Los smriti, literalmente "lo que se recuerda", son un conjunto de textos hindúes generalmente atribuidos a un autor, tradicionalmente escritos, en contraste con los Śrutis (la literatura védica) considerados sin autor, que se transmitieron verbalmente de generación en generación y se fijaron.Smriti es un trabajo secundario derivado y se considera menos autorizado que Sruti en el hinduismo, excepto en la escuela Mimamsa de filosofía hindú.La autoridad de smriti aceptada por las escuelas ortodoxas se deriva de la de shruti, en la que se basa.La literatura Smrti es un corpus de textos diversos y variados.Este corpus incluye, entre otros, los seis Vedāngas (las ciencias auxiliares de los Vedas), las epopeyas (el Mahābhārata y el Rāmāyana), los Dharmasūtras y Dharmaśāstras (o Smritiśāstras), los Arthasaśāstras, los Purānas, los Kāvya o literatura poética. , Bhasyas extensos (reseñas y comentarios sobre textos Shrutis y no Shruti) y numerosos Nibandhas (resúmenes) que cubren política, ética (Nitisastras), cultura, artes y sociedad. Cada texto Smriti existe en muchas versiones, con muchas lecturas diferentes.Los smritis se consideraban fluidos y reescritos libremente por cualquiera en la tradición hindú antigua y medieval.
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Shaivismo
Dos mujeres ascetas Shaiva (pintura del siglo XVIII) ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
50 BCE Jan 1

Shaivismo

India
El Shaivismo es una de las principales tradiciones hindúes que adora a Shiva, Parvati, Durga y Mahakali.como el Ser Supremo.Una de las denominaciones hindúes más grandes, incorpora muchas subtradiciones que van desde el teísmo dualista devocional como Shaiva Siddhanta hasta el no teísmo monista orientado al yoga como el Shaivismo de Cachemira.Considera tanto los textos de los Vedas como los de Agama como fuentes importantes de teología.El Shaivismo se desarrolló como una amalgama de religiones y tradiciones prevédicas derivadas de las tradiciones y filosofías del sur tamil Shaiva Siddhanta, que fueron asimiladas en la tradición no védica de Shiva.En el proceso de sánscritización y formación del hinduismo, a partir de los últimos siglos a. C., estas tradiciones prevédicas se alinearon con la deidad védica Rudra y otras deidades védicas, incorporando las tradiciones no védicas de Shiva al redil védico-brahmánico.Tanto el Shaivismo devocional como el monista se hicieron populares en el primer milenio d.C., convirtiéndose rápidamente en la tradición religiosa dominante de muchos reinos hindúes.Llegó al sudeste asiático poco después, lo que llevó a la construcción de miles de templos Shaiva en las islas de Indonesia , así como en Camboya y Vietnam , y coevolucionó con el budismo en estas regiones.La teología shaivita abarca desde que Shiva es el creador, preservador y destructor hasta ser el mismo Atman (Yo) dentro de uno mismo y de cada ser vivo.Está estrechamente relacionado con el shaktismo y algunos Shaivas adoran tanto en los templos de Shiva como en los de Shakti.Es la tradición hindú la que más acepta la vida ascética y enfatiza el yoga y, al igual que otras tradiciones hindúes, anima al individuo a descubrir y ser uno con Shiva en su interior.Los seguidores del Shaivismo se llaman "Shaivitas" o "Saivas".
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Hinduismo en el sudeste asiático
Ankor Wat ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
50 Jan 1

Hinduismo en el sudeste asiático

Indonesia
Las influencias hindúes llegaron al archipiélago de Indonesia ya en el siglo I.En este momento,la India comenzó a influir fuertemente en los países del sudeste asiático.Las rutas comerciales unían la India con el sur de Birmania , el centro y el sur de Siam , la baja Camboya y el sur de Vietnam y allí se establecieron numerosos asentamientos costeros urbanizados.Por lo tanto, durante más de mil años, la influencia hindú/budista de la India fue el factor principal que trajo un cierto nivel de unidad cultural a los distintos países de la región.Las lenguas pali y sánscrita y la escritura india, junto con el budismo theravada y mahayana, el brahmanismo y el hinduismo, se transmitieron tanto por contacto directo como a través de textos sagrados y literatura india, como las epopeyas del Ramayana y el Mahabharata.
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Puranas
La diosa Durga liderando las ocho matrikas en la batalla contra el demonio Raktabija, Folio de Devi Mahatmyam, Markandeya Purana. ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
200 Jan 1

Puranas

India
Purana es un vasto género de literatura india sobre una amplia gama de temas, particularmente sobre leyendas y otras tradiciones tradicionales.Los Puranas son conocidos por las intrincadas capas de simbolismo representadas en sus historias.Compuestos originalmente en sánscrito y en otros idiomas indios, varios de estos textos llevan el nombre de importantes deidades hindúes como Vishnu, Shiva, Brahma y Shakti.El género literario puránico se encuentra tanto en el hinduismo como en el jainismo.La literatura puránica es enciclopédica e incluye diversos temas como cosmogonía, cosmología, genealogías de dioses, diosas, reyes, héroes, sabios y semidioses, cuentos populares, peregrinaciones, templos, medicina, astronomía, gramática, mineralogía, humor, amor. cuentos, así como teología y filosofía.El contenido es muy inconsistente entre los Puranas, y cada Purana ha sobrevivido en numerosos manuscritos que son en sí mismos inconsistentes.Los Maha Puranas hindúes se atribuyen tradicionalmente a "Vyasa", pero muchos eruditos los consideraron probablemente el trabajo de muchos autores a lo largo de los siglos;por el contrario, la mayoría de los Jaina Puranas pueden fecharse y asignarse sus autores.Hay 18 Mukhya Puranas (Puranas mayores) y 18 Upa Puranas (Puranas menores), con más de 400.000 versos.Es probable que las primeras versiones de varios Puranas se compusieran entre los siglos III y X d.C.Los Puranas no gozan de la autoridad de una escritura en el hinduismo, pero se consideran Smritis.
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Período Gupta
período gupta ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
300 Jan 1 - 500

Período Gupta

Pataliputra, Bihar, India
El período Gupta (siglos IV al VI) vio un florecimiento de la erudición, el surgimiento de las escuelas clásicas de filosofía hindú y de la literatura sánscrita clásica en general sobre temas que iban desde la medicina, la ciencia veterinaria, las matemáticas hasta la astrología, la astronomía y la astrofísica.Los famosos Aryabhata y Varahamihira pertenecen a esta época.Los Gupta establecieron un gobierno central fuerte que también permitió cierto grado de control local.La sociedad Gupta estaba ordenada de acuerdo con las creencias hindúes.Esto incluía un estricto sistema de castas o sistema de clases.La paz y la prosperidad creadas bajo el liderazgo de Gupta permitieron la realización de esfuerzos científicos y artísticos.
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Imperios Pallava
Pilar con leones de múltiples cabezas.Templo Kailasanathar, Kanchipuram ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
300 Jan 1 - 800

Imperios Pallava

Southeast Asia
Los Pallavas (siglos IV al IX) fueron, junto con los Gupta del Norte, patrocinadores del sánscrito en el sur del subcontinente indio.El reinado de Pallava vio las primeras inscripciones en sánscrito en una escritura llamada Grantha.Los Pallavas utilizaron la arquitectura dravídica para construir algunos templos y academias hindúes muy importantes en Mahabalipuram, Kanchipuram y otros lugares;su gobierno vio el surgimiento de grandes poetas, que son tan famosos como Kalidasa.Durante el período temprano de Pallavas, existen diferentes conexiones con el sudeste asiático y otros países.Gracias a esto, en la Edad Media, el hinduismo se convirtió en la religión estatal en muchos reinos de Asia, la llamada Gran India, desde Afganistán (Kabul) en el oeste hasta casi todo el sudeste asiático en el este ( Camboya , Vietnam , Indonesia , Filipinas ), y recién en el siglo XV fue suplantado en casi todas partes por el budismo y el islam.
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Edad de oro de la India
Edad de oro de la India ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
320 Jan 1 - 650

Edad de oro de la India

India
Durante este período, el poder estaba centralizado, junto con un crecimiento del comercio a corta distancia, la estandarización de los procedimientos legales y la difusión general de la alfabetización.El budismo mahayana floreció, pero la cultura brahmana ortodoxa comenzó a rejuvenecerse gracias al patrocinio de la dinastía Gupta, que eran vaisnavas.La posición de los brahmanes se reforzó, los primeros templos hindúes dedicados a los dioses de las deidades hindúes surgieron a finales de la era Gupta.Durante el reinado de Gupta se escribieron los primeros Puranas, que se utilizaron para difundir la "ideología religiosa dominante entre los grupos tribales y prealfabetizados en proceso de aculturación".Los Gupta patrocinaron la recién emergente religión puránica, buscando legitimidad para su dinastía.El hinduismo puránico resultante difería notablemente del brahmanismo anterior de los Dharmasastra y los smritis.Según PS Sharma, "los períodos Gupta y Harsha constituyen realmente, desde el punto de vista estrictamente intelectual, la época más brillante en el desarrollo de la filosofía india", ya que las filosofías hindú y budista florecieron juntas.Charvaka, la escuela materialista atea, pasó a primer plano en el norte de la India antes del siglo VIII d.C.
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400 Jan 1

Brahma Sutras

India
Los Brahma Sūtras es un texto sánscrito, atribuido al sabio Badarayana o sabio Vyasa, que se estima que se completó en su forma sobreviviente en aprox.400–450 d.C., mientras que la versión original podría ser antigua y estar compuesta entre 500 a.C. y 200 a.C.El texto sistematiza y resume las ideas filosóficas y espirituales de los Upanishads.La interpretación del Brahmasutra que hizo el sabio Adi Shankara intentó sintetizar enseñanzas diversas y a veces aparentemente contradictorias de los Upanishads argumentando, como afirma John Koller: "que Brahman y Atman son, en algunos aspectos, diferentes, pero, en el nivel más profundo, no- diferente (advaita), siendo idéntico."Esta visión del Vedanta, sin embargo, no fue universal en el pensamiento indio, y posteriormente otros comentaristas sostuvieron puntos de vista diferentes.Es uno de los textos fundacionales de la escuela Vedānta de filosofía hindú.Los Brahma Sūtras constan de 555 versos aforísticos (sutras) divididos en cuatro capítulos.Estos versos tratan principalmente sobre la naturaleza de la existencia humana y el universo, y sobre ideas sobre el principio metafísico de la Realidad Última llamado Brahman.El primer capítulo analiza la metafísica de la Realidad Absoluta, el segundo capítulo revisa y aborda las objeciones planteadas por las ideas de escuelas ortodoxas de filosofía hindú en competencia, como Nyaya, Yoga, Vaisheshika y Mimamsa, así como escuelas heterodoxas como el budismo y el jainismo. El tercer capítulo analiza la epistemología y el camino para obtener conocimiento espiritualmente liberador, y el último capítulo establece por qué tal conocimiento es una necesidad humana importante.Los Brahma Sūtras son uno de los tres textos más importantes del Vedanta junto con los principales Upanishads y el Bhagavad Gita.Ha influido en varias escuelas de filosofías indias, pero lo han interpretado de manera diferente la subescuela no dualista Advaita Vedanta, las subescuelas teístas Vishishtadvaita y Dvaita Vedanta, entre otras.Varios comentarios sobre los Brahma Sūtras se han perdido en la historia o aún no se han encontrado;De los supervivientes, los comentarios mejor estudiados sobre los Brahma Sūtras incluyen el bhashya de Adi Shankara, Ramanuja, Madhvacharya, Bhaskara y muchos otros.También se le conoce como Vedanta Sutra, derivando este nombre de Vedanta que literalmente significa "el objetivo final de los Vedas".Otros nombres para Brahma Sūtras son Shariraka Sutra, donde Shariraka significa "aquello que vive en el cuerpo (Sharira), o el Ser, Alma", y Bhikshu-sutra, que literalmente significa "Sutras para monjes o mendicantes".
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Tantra
Mahasiddhas budistas practican el yoga sexual de karmamudrā ("sello de acción"). ©Anonymous
500 Jan 1

Tantra

India
El tantra son las tradiciones esotéricas del hinduismo y el budismo que se desarrollaron enla India desde mediados del primer milenio d.C. en adelante.El término tantra, en las tradiciones indias, también significa cualquier "texto, teoría, sistema, método, instrumento, técnica o práctica" sistemático y de amplia aplicación.Una característica clave de estas tradiciones es el uso de mantras, por lo que comúnmente se les conoce como Mantramārga ("Camino del Mantra") en el hinduismo o Mantrayāna ("Vehículo Mantra") y Guhyamantra ("Mantra secreto") en el budismo.A partir de los primeros siglos de la era común, surgieron Tantras recientemente revelados centrados en Vishnu, Shiva o Shakti.Hay linajes tántricos en todas las formas principales del hinduismo moderno, como la tradición Shaiva Siddhanta, la secta Shakta de Sri-Vidya, el Kaula y el Shaivismo de Cachemira.En el budismo, las tradiciones Vajrayana son conocidas por sus ideas y prácticas tántricas, que se basan en los tantras budistas indios.Incluyen el budismo indotibetano, el budismo esotérico chino, el budismo Shingon japonés y el budismo Newar nepalí.Aunque el budismo esotérico del sur no hace referencia directa a los tantras, sus prácticas e ideas son paralelas a ellos.Las tradiciones tántricas hindú y budista también han influido en otras tradiciones religiosas orientales como el jainismo, la tradición tibetana Bön, el taoísmo y la tradición japonesa Shintō.Ciertos modos de adoración no védica, como Puja, se consideran tántricos en su concepción y rituales.La construcción de templos hindúes también se ajusta generalmente a la iconografía del tantra.Los textos hindúes que describen estos temas se denominan Tantras, Āgamas o Samhitās.
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Advaita Vedanta
Gaudapada, uno de los filósofos pre-Śaṅkara más importantes de la tradición Advaita ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
500 Jan 1

Advaita Vedanta

India
Advaita Vedānta es la tradición más antigua del Vedānta y una de las seis filosofías hindúes ortodoxas (āstika) (darśana).Su historia se remonta al comienzo de la Era Común, pero toma forma clara en los siglos VI-VII d.C., con las obras fundamentales de Gaudapada, Maṇḍana Miśra y Shankara, considerado por la tradición y los indólogos orientalistas como el exponente más destacado del Advaita Vedānta, aunque la fama histórica y la influencia cultural de Shankara crecieron sólo siglos después, particularmente durante la era de las invasiones musulmanas y el consiguiente reinado del subcontinente indio.La tradición viva Advaita Vedānta en la época medieval fue influenciada por la tradición yóguica y textos como el Yoga Vasistha y el Bhagavata Purana, e incorporó elementos de ella.En el siglo XIX, debido a la interacción entre las opiniones occidentales y el nacionalismo indio, el Advaita pasó a ser considerado como el ejemplo paradigmático de la espiritualidad hindú, a pesar del predominio numérico de la religiosidad teísta orientada al Bkakti.En los tiempos modernos, sus puntos de vista aparecen en varios movimientos Neo-Vedānta.
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500 Jan 1 - 100 BCE

Nyaya Sutras

India
Los Nyāya Sūtras son un antiguo texto sánscrito indio compuesto por Akṣapāda Gautama y el texto fundacional de la escuela Nyaya de filosofía hindú.Se desconoce la fecha en que se compuso el texto y la biografía de su autor, pero se estiman de diversas formas entre el siglo VI a. C. y el siglo II d. C.El texto puede haber sido compuesto por más de un autor, durante un período de tiempo.El texto consta de cinco libros, con dos capítulos en cada libro, con un total acumulado de 528 sutras aforísticos, sobre reglas de la razón, lógica, epistemología y metafísica.Los Nyāya Sūtras son un texto hindú, que destaca por centrarse en el conocimiento y la lógica, y no mencionar los rituales védicos.El primer libro está estructurado como una introducción general y un índice de dieciséis categorías de conocimiento.El libro dos trata sobre pramana (epistemología), el libro tres trata sobre prameya o los objetos de conocimiento, y el texto analiza la naturaleza del conocimiento en los libros restantes.Sentó las bases para la tradición Nyaya de la teoría empírica de la validez y la verdad, oponiéndose a las apelaciones acríticas a la intuición o la autoridad escritural.Los Nyaya sutras cubren una amplia gama de temas, incluido Tarka-Vidyā, la ciencia del debate, o Vāda-Vidyā, la ciencia de la discusión.Los Nyāya Sutras están relacionados con el sistema epistemológico y metafísico Vaiśeṣika, pero lo amplían.Los comentarios posteriores ampliaron, expusieron y discutieron los Nyaya sutras, siendo los primeros comentarios supervivientes los de Vātsyāyana (c.450–500 d.C.), seguidos por el Nyāyavārttika de Uddyotakāra (c. siglos VI-VII), el Tātparyatīkā de Vācaspati Miśra (siglo IX), el Tātparyapariśuddhi (siglo X) y Nyāyamañjarī de Jayanta (siglo X).
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650 Jan 1

Movimiento Bhakti

South India
El movimiento Bhakti fue un importante movimiento religioso en el hinduismo medieval que buscaba llevar reformas religiosas a todos los estratos de la sociedad adoptando el método de la devoción para lograr la salvación.Fue prominente desde el siglo VII en el sur de la India y se extendió hacia el norte.Se extendió por el este y el norte de la India a partir del siglo XV y alcanzó su apogeo entre los siglos XV y XVII d.C.El movimiento Bhakti se desarrolló regionalmente en torno a diferentes dioses y diosas, y algunas subsectas fueron el vaishnavismo (Vishnu), el shaivismo (Shiva), el shaktismo (diosas Shakti) y el smartismo.El movimiento Bhakti predicó utilizando los idiomas locales para que el mensaje llegara a las masas.El movimiento se inspiró en muchos poetas santos, que defendieron una amplia gama de posiciones filosóficas que iban desde el dualismo teísta de Dvaita hasta el monismo absoluto del Advaita Vedanta.El movimiento se ha considerado tradicionalmente una reforma social influyente en el hinduismo porque proporcionó un camino alternativo hacia la espiritualidad centrado en el individuo, independientemente del nacimiento o el género.Los estudiosos contemporáneos se preguntan si el movimiento Bhakti alguna vez fue una reforma o una rebelión de algún tipo.Sugieren que el movimiento Bhakti fue un resurgimiento, una reelaboración y una recontextualización de las antiguas tradiciones védicas.Bhakti se refiere a la devoción apasionada (a una deidad).Las escrituras del movimiento Bhakti incluyen el Bhagavad Gita, el Bhagavata Purana y el Padma Purana.
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Gobierno musulmán
Gobierno musulmán ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
900 Jan 1

Gobierno musulmán

India
Aunque el Islam llegó al subcontinente indio a principios del siglo VII con la llegada de los comerciantes árabes, comenzó a impactar las religiones indias después del siglo X, y particularmente después del siglo XII con el establecimiento y luego expansión del dominio islámico.Will Durant califica la conquista musulmana de la India como "probablemente la historia más sangrienta de la historia".Durante este período, el budismo decayó rápidamente mientras que el hinduismo enfrentó violencia religiosa liderada por militares y patrocinada por los sultanatos.Existía una práctica generalizada de redadas, incautaciones y esclavización de familias de hindúes, que luego eran vendidas en ciudades del Sultanato o exportadas a Asia Central.Algunos textos sugieren que varios hindúes fueron convertidos por la fuerza al Islam.A partir del siglo XIII, durante un período de unos 500 años, muy pocos textos, de los numerosos escritos por historiadores de la corte musulmana, mencionan "conversiones voluntarias de hindúes al Islam", lo que sugiere la insignificancia y quizás la rareza de tales conversiones.Por lo general, los hindúes esclavizados se convirtieron al Islam para obtener su libertad.Hubo excepciones ocasionales a la violencia religiosa contra el hinduismo.Akbar, por ejemplo, reconoció el hinduismo, prohibió la esclavización de las familias de cautivos de guerra hindúes, protegió los templos hindúes y abolió el Jizya (impuesto por cabeza) discriminatorio contra los hindúes.Sin embargo, muchos gobernantes musulmanes del Sultanato de Delhi y del Imperio mogol , antes y después de Akbar, entre los siglos XII y XVIII, destruyeron templos hindúes y persiguieron a los no musulmanes.
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Unificando el hinduismo
Adi Shankara con sus discípulos ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1100 Jan 1

Unificando el hinduismo

India
Según Nicholson, ya entre los siglos XII y XVI, "ciertos pensadores comenzaron a tratar como un todo las diversas enseñanzas filosóficas de los Upanishads, las epopeyas, los Puranas y las escuelas conocidas retrospectivamente como los 'seis sistemas' (saddarsana) de La filosofía hindú dominante".Michaels señala que surgió una historización que precedió al nacionalismo posterior, articulando ideas que glorificaban el hinduismo y el pasado.Varios estudiosos sugieren que la fama histórica y la influencia cultural de Shankara y Advaita Vedanta se establecieron involuntariamente durante este período.Vidyaranya (siglo XIV), también conocido como Madhava y seguidor de Shankara, creó leyendas para convertir a Shankara, cuya elevada filosofía no tenía ningún atractivo para ganar popularidad generalizada, en un "héroe popular divino que difundió sus enseñanzas a través de su digvijaya (" conquista universal") por toda la India como un conquistador victorioso".En su Savadarsanasamgraha ("Resumen de todos los puntos de vista") Vidyaranya presentó las enseñanzas de Shankara como la cumbre de todos los darsanas, presentando los otros darsanas como verdades parciales que convergían en las enseñanzas de Shankara.Vidyaranya disfrutó del apoyo real, y su patrocinio y esfuerzos metódicos ayudaron a establecer a Shankara como un símbolo de valores, a difundir la influencia histórica y cultural de las filosofías Vedānta de Shankara y a establecer monasterios (mathas) para expandir la influencia cultural de Shankara y Advaita Vedānta.
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1200 - 1850
Períodos medieval y moderno tempranoornament
Estados del este de Ganges y Surya
Estados del este de Ganges y Surya ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1200 Jan 1

Estados del este de Ganges y Surya

Odisha, India
El Ganges Oriental y Surya eran entidades políticas hindúes que gobernaron gran parte de la actual Odisha (históricamente conocida como Kalinga) desde el siglo XI hasta mediados del siglo XVI d.C.Durante los siglos XIII y XIV, cuando gran parte dela India estaba bajo el dominio de las potencias musulmanas, una Kalinga independiente se convirtió en un bastión de la religión, la filosofía, el arte y la arquitectura hindúes.Los gobernantes del Ganges Oriental fueron grandes mecenas de la religión y las artes, y los templos que construyeron se consideran entre las obras maestras de la arquitectura hindú.
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Imperio Vijayanagar
Hinduismo y Imperio Vijayanagar ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1336 Jan 1

Imperio Vijayanagar

Vijayanagara, Karnataka, India
Los emperadores Vijayanagara eran tolerantes con todas las religiones y sectas, como lo demuestran los escritos de visitantes extranjeros.Los reyes utilizaron títulos como Gobrahamana Pratipalanacharya (literalmente, "protector de las vacas y brahmanes") e Hindurayasuratrana (literalmente "defensor de la fe hindú") que atestiguaban su intención de proteger el hinduismo y, sin embargo, eran al mismo tiempo incondicionalmente islámicos en su ceremonias y vestimenta de la corte.Los fundadores del imperio, Harihara I y Bukka Raya I, eran devotos Shaivas (adoradores de Shiva), pero otorgaron subvenciones a la orden vaisnava de Sringeri con Vidyaranya como su santo patrón, y designaron a Varaha (el jabalí, un avatar de Vishnu) como su emblema.La caída del Imperio Vijayanagara en manos de gobernantes musulmanes había marcado el fin de las defensas imperiales hindúes en el Deccan.
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Período mogol
Hinduismo en el período mogol ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1553 Jan 1

Período mogol

India
La religión oficial del estado de la India mogol era el Islam, con preferencia a la jurisprudencia del Hanafi Madhhab (Mazhab).El hinduismo siguió bajo presión durante los reinados de Babur y Humanyun.Sher Shah Suri, el gobernante afgano del norte de la India, fue comparativamente no represivo.El hinduismo pasó a primer plano durante el gobierno de tres años del gobernante hindú Hemu Vikramaditya durante 1553-1556, cuando derrotó a Akbar en Agra y Delhi y asumió el reinado de Delhi como un 'Vikramaditya' hindú después de su 'Rajyabhishake' o coronación en Purana Quila en Delhi.Sin embargo, durante la historia mogol, en ocasiones, los súbditos tenían la libertad de practicar cualquier religión de su elección, aunque los varones adultos kafir sanos y con ingresos estaban obligados a pagar la jizya, que significaba su condición de dhimmis.
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Hinduismo durante el Imperio Maratha
Hinduismo durante el Imperio Maratha ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1674 Jan 1

Hinduismo durante el Imperio Maratha

Deccan Plateau, Andhra Pradesh
Los marathas hindúes habían vivido durante mucho tiempo en la región de Desh alrededor de Satara, en la parte occidental de la meseta de Deccan, donde la meseta se encuentra con las laderas orientales de las montañas Western Ghats.Habían resistido las incursiones en la región de los gobernantes musulmanes mogoles del norte de la India.Bajo su ambicioso líder Chhatrapati Shivaji Maharaj, los Maratha se liberaron de los sultanes musulmanes de Bijapur, al sureste.Posteriormente, bajo el hábil liderazgo de los primeros ministros brahmanes (Peshwas), el Imperio Maratha alcanzó su cenit;Pune, la sede de los Peshwas, floreció como un centro de aprendizaje y tradiciones hindúes.
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Hinduismo en Nepal
Hinduismo en Nepal ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1743 Jan 1

Hinduismo en Nepal

Nepal
El rey Prithvi Narayan Shah, el último monarca Gorkhali, autoproclamó el recién unificado Reino de Nepal como Asal Hindustan ("Tierra real de los hindúes") debido a que el norte de la India estaba gobernado por gobernantes islámicos mogoles.La proclamación se hizo para hacer cumplir el código social hindú Dharmashastra durante su reinado y referirse a su país como habitable para los hindúes.También se refirió al norte de la India como Mughlan (País de los mogoles) y llamó a la región infiltrada por extranjeros musulmanes.Después de la conquista Gorkhali del valle de Katmandú, el rey Prithvi Narayan Shah expulsó a los misioneros cristianos capuchinos de Patan y revisó Nepal como Asal Hindustan ("verdadera tierra de hindúes").A partir de entonces, los tagadharis hindúes, un grupo socioreligioso hindú nepalés, obtuvieron un estatus privilegiado en la capital nepalí.Desde entonces, la hinduización se convirtió en la política importante del Reino de Nepal.El profesor Harka Gurung especula que la presencia del dominio islámico mogol y el dominio cristiano británico en la India había obligado a la fundación de la ortodoxia brahmán en Nepal con el fin de construir un refugio para los hindúes en el Reino de Nepal.
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1850
Hinduismo modernoornament
Renacimiento hindú
Retrato del anciano Max Müller ©George Frederic Watts
1850 Jan 2

Renacimiento hindú

Indianapolis, IN, USA
Con el inicio del Raj británico, la colonización dela India por los británicos , también comenzó un Renacimiento hindú en el siglo XIX, que cambió profundamente la comprensión del hinduismo tanto en la India como en Occidente.La indología como disciplina académica para estudiar la cultura india desde una perspectiva europea se estableció en el siglo XIX, dirigida por académicos como Max Müller y John Woodroffe.Trajeron la literatura y la filosofía védica, puránica y tántrica a Europa y Estados Unidos .Los orientalistas occidentales buscaron la "esencia" de las religiones indias, la discernieron en los Vedas y, mientras tanto, crearon la noción de "hinduismo" como un cuerpo unificado de praxis religiosa y la imagen popular de la "India mística".Esta idea de una esencia védica fue adoptada por movimientos reformistas hindúes como el Brahmo Samaj, que fue apoyado durante un tiempo por la Iglesia Unitaria, junto con las ideas del universalismo y el perennialismo, la idea de que todas las religiones comparten un terreno místico común.Este "modernismo hindú", con defensores como Vivekananda, Aurobindo y Radhakrishnan, se volvió central en la comprensión popular del hinduismo.
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Hindutva
Vinayak Damodar Savarkar ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1923 Jan 1

Hindutva

India
Hindutva (traducido como hinduismo) es la forma predominante de nacionalismo hindú en la India.Como ideología política, el término Hindutva fue articulado por Vinayak Damodar Savarkar en 1923. Es utilizado por la organización Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), el Vishva Hindu Parishad (VHP), el Partido Bharatiya Janata (BJP) y otras organizaciones, colectivamente llamado Sangh Parivar.El movimiento Hindutva ha sido descrito como una variante del "extremismo de derecha" y como "casi fascista en el sentido clásico", adhiriéndose a un concepto de mayoría homogeneizada y hegemonía cultural.Algunos analistas cuestionan la identificación del Hindutva con el fascismo y sugieren que el Hindutva es una forma extrema de conservadurismo o "absolutismo étnico".
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References



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